Magisterium - Magisterium

Kilise bakanlarını gösteren Ghent Altarpiece'in bir parçası

Majisteryum ait Katolik Kilisesi Kilisenin otoritesi veya ofis, Tanrı Sözü otantik yorumunu vermektir "kendi yazılı olarak veya Gelenek şeklinde olsun." 1992 Katolik Kilisesi İlmihaline göre, yorumlama görevi , kavramın karmaşık bir gelişim geçmişine sahip olmasına rağmen, yalnızca Papa ve piskoposlara aittir . Kutsal Yazılar ve Gelenek, "Kiliseye emanet edilen Tanrı Sözü'nün tek bir kutsal emanetini oluşturur" ve magisterium bundan bağımsız değildir, çünkü " ilahi olarak vahyedilmiş olarak inanç için önerdiği her şey bu tekilden türetilmiştir. iman emaneti."

Ciddi ve sıradan

Katolik Kilisesi'nin magisterium'unun uygulanması bazen, ancak nadiren, eski bir papalık beyanının ciddi biçiminde ifade edilir: "bütün Hıristiyanların çobanı ve öğretmeni olarak görevini yerine getirirken, yüce apostolik yetkisi sayesinde. [Roma Piskoposu], tüm Kilise tarafından benimsenecek inanç veya ahlakla ilgili bir doktrin tanımlar" veya ekümenik bir konsey tarafından benzer bir bildiri . Kilisenin öğretisinin bu tür ciddi beyanları, Kilisenin yanılmazlığını içerir .

Papa Pius IX'un Meryem'in Tertemiz Anlayışı tanımı ve Papa Pius XII'nin Meryem'in Göğe Kabulü tanımı bu tür ciddi papalık bildirilerine örnektir. Çoğu dogma ekümenik konseylerde ilan edilmiştir. Ekümenik konseyler tarafından yapılan ciddi beyanlara örnekler, Trent Konseyi'nin gerekçelendirme kararnamesi ve Birinci Vatikan Konseyi'nin papalık yanılmazlığı tanımıdır .

Katolik Kilisesi'nin magisterium'u, papalar ve piskoposlar tarafından toplu olarak (bir piskoposluk konferansı gibi ) veya tek başına, ilmihaller, ansiklopediler ve pastoral mektuplar gibi yazılı belgelerde veya vaazlarda olduğu gibi sözlü olarak yapılan açıklamalarda bu ciddiyet olmaksızın icra edilir . Bu ifadeler , kilisenin olağan magisteriumunun bir parçasıdır .

Birinci Vatikan Konsili, "Tanrı'nın Sözü'nde yer alan, yazılı ya da aktarılmış olan ve Kilise'nin ya ciddi bir yargıyla ya da olağan ve evrensel inancıyla inandığı tüm bu şeylere ilahi ve Katolik inançla inanılmalıdır" dedi. öğreten magisterium, inancın ilahi olarak vahyedildiğini öne sürer."

İkinci Vatikan Konsili ayrıca, sıradan magisterium'un ifadelerinde yer alan her şeyin yanılmaz olmadığını, ancak Katolik Kilisesi'nin, Kilise'nin yanılmazlığının, evrensel olağan magisterium'un ifadelerine yatırıldığını kabul eder : "Her ne kadar piskoposlar, bireysel olarak ele alındığında, yanılmazlık ayrıcalığından yararlanırlar, bununla birlikte, aşağıdaki koşullarda Mesih'in doktrinini yanılmaz bir şekilde ilan ederler: yani, dünyaya dağılmış olsalar da, ancak kendi aralarında ve Petrus'un halefi ile birliktelik bağını koruduklarında, İnanç veya ahlak meseleleriyle ilgili yetkili öğretiler, belirli bir öğretinin kesin ve mutlak olarak yapılması gerektiği konusunda hemfikirdirler."

Sıradan ve evrensel magisterium'un bu tür öğretileri açıkça tek bir özel belgede verilmemiştir. Bunlar, genellikle uzun bir süre boyunca, tüm piskoposlar tarafından yetkili olarak kabul edilen öğretilerdir. Verilen örnekler , erkeklere atanma rezervasyonu ve sağlanan kürtajın ahlaksızlığı hakkındaki öğretidir .

Papaların veya piskoposların inanç veya ahlakla ilgili konularda "sıradan ve evrensel yargıç" olarak nitelendirilmeyen açıklamaları bile, Katoliklerin yalnızca reddetmekte özgür olmadığı bir yetkiye sahiptir. Bu öğretiyi dinsel teslimiyetle vermeleri gerekir :

Roma Pontiff ile birlik içinde öğreten piskoposlara, ilahi ve Katolik gerçeğin tanıkları olarak herkes tarafından saygı duyulmalıdır. İman ve ahlak konularında, piskoposlar Mesih adına konuşurlar ve inananlar onların öğretilerini kabul etmeli ve dini bir rıza ile ona bağlı kalmalıdır. Aklın ve iradenin bu dini teslimiyeti, ex cathedra konuşmasa bile, Roma Pontiff'in otantik magisteriumuna özel bir şekilde gösterilmelidir; yani, yüce yargıcının hürmetle kabul edileceği, açık akıl ve iradesine göre verdiği hükümlere içtenlikle uyulacağı şekilde gösterilmelidir. Bu konudaki aklı ve iradesi, ya belgelerin niteliğinden, aynı doktrini sık sık tekrar etmesinden ya da konuşma tarzından bilinebilir.

— İkinci Vatikan Konseyi, Kilise Lumen gentium hakkında Dogmatik Anayasa , 25

etimoloji

"Magisterium" kelimesi , dini Latince'de "öğretmen" anlamına gelen Latince magister'den türetilmiştir . (Başlangıçta daha genel bir anlamı vardı ve başkan, şef, müdür, müfettiş vb. belirtebilirdi ve nadiren gençlerin öğretmeni veya eğitmeniydi.) İsim magisterium bir magister makamına atıfta bulunur . Dolayısıyla, magister ve magisterium arasındaki ilişki, İngilizce'de "başkan" ve "başkanlık" arasındaki ilişkiyle aynıdır.

Papa Pius XII zamanından beri, "magisterium" kelimesi de bu görevi yürüten kişilere atıfta bulunmak için kullanılmıştır.

Kaynak ve kriterler

Katolik Kilisesi, İsa Mesih'in ilahi vahiy kaynağı olduğunu öğretir . Katolik Kilisesi, tüm öğretilerini kutsal geleneğe ve kutsal yazılara dayandırır . Magisterium, yalnızca Kilise'nin tüm yanılmaz öğretilerinden oluşur , "Bu nedenle, ilahi ve Katolik inancına göre, Kutsal Yazılarda ve geleneklerde bulunan Tanrı'nın sözünde bulunan ve Kilise tarafından önerilen tüm bu şeylere inanılmalıdır. İster onun ciddi yargısıyla, isterse sıradan ve evrensel Magisterium'unda olsun, ilahi olarak vahyedildiğine inanılması gereken meseleler olarak." ( Birinci Vatikan Konsili , Dei Filius , 8.) Ancak kutsal Magisterium'un bu iki işlevinin yanılmazlığının kriterleri farklıdır. Kutsal magisterium , Papa ve ekümenik konseylerin hem olağanüstü hem de dogmatik kararnamelerinden ve Olağan ve Evrensel Magisterium'dan oluşur.

İkinci Vatikan Konseyi devletleri, "Bu nedenle İsa Kendisi mevcut hale ve kendisini tezahür Onun tüm çalışma ile sistemi yerine getirerek vahiy mükemmelleştirilmiş: O'nun sözleri ve eylemleri, O'nun mucizeler ve ama özellikle ölümü yoluyla ve ölümden şanlı dirilişi ve gerçeğin Ruhu'nun son gönderimi." ( Dei verbum , 4). Havariler tarafından sadakatle aktarıldığı şekliyle Mesih'in ilahi vahiy içeriğine İnanç Depozitosu denir ve hem Kutsal Yazılardan hem de Kutsal Geleneklerden oluşur.

Ekümenik konseylerin yanılmaz öğretileri, dünyanın her yerinden papa ve piskoposlardan oluşan konseylerin bildirilerinde, kararnamelerinde, doktrinlerinde ve kınamalarında (geleneksel olarak uzlaştırıcı kanunlar ve kararnamelerde ifade edilir) bulunan ciddi dogmatik, teolojik veya ahlaki tanımlardan oluşur. .

Olağan ve evrensel magisterium öğretisi, tüm piskoposların (Papa dahil) evrensel olarak üzerinde anlaştıkları ve aynı zamanda yanılmaz olarak kabul edilen bir öğretidir. Böyle bir öğreti aynı zamanda sensus fidelium'un bir parçası olmalıdır .

Seviyeler

Magisterium'u yalnızca Papa ve onunla birlikte hareket eden piskoposlar oluşturur; ilahiyatçılar ve şizmatik piskoposlar yok.

Öğretmen:	Magisterium seviyesi:	kesinlik derecesi:	Onay gerekli:
1. Papa eski cathedra	Kilisenin olağanüstü ve evrensel öğretisi	İnanç ve ahlak konularında yanılmaz	İnancın tam onayı
2. Ekümenik konsey	Kilisenin olağanüstü ve evrensel öğretisi	İnanç ve ahlak konularında yanılmaz	İnancın tam onayı
3. Piskoposlar, Papa ile birlikte dağıldılar, ancak anlaşarak, kesin olarak teklifte bulundular.	Kilisenin olağan ve evrensel öğretisi	İnanç ve ahlak konularında yanılmaz	İnancın tam onayı
4. Papa	Kilisenin olağan öğretimi	Yetkili ama yanılmaz	Dini Onay. Akıl, akıl ve iradenin dini teslimiyeti
5. Piskopos	Kilisenin olağan öğretimi	Yetkili ama yanılmaz	Dini onay. Akıl, akıl ve iradenin dini teslimiyeti

Tarihsel gelişim

Erken Kilise

otorite olarak piskoposlar

Magisterium'un en temel temeli, piskoposların havarisel ardıllığı ve inancın koruyucuları olarak yetkileri, Kilise Babaları tarafından nadiren tartışılan birkaç noktadan biriydi. Doktrin, Irenaeus, Tertullian, Cyprian, Ambrose ve Augustine gibi diğerleri tarafından açıklanan Gnostisizm karşısında Antakyalı Ignatius (ve diğerleri) tarafından geliştirildi ve MS 2. yüzyılın sonunda piskoposlar tarafından evrensel olarak kabul edildi.

Bununla birlikte, din adamlarının artan dünyevilikleri ile ilk sorunlardan bazıları ortaya çıkmaya başladı. Piskoposlara karşı eleştiriler ortaya çıktı ve tüm piskoposların, erkekleri mümkün olan en kutsal liderler olarak görülen manastır topluluklarının saflarından çekilmesi için bir girişimde bulunuldu. Bununla birlikte, Kilise'de, ne pahasına olursa olsun düzen üzerinde ısrar eden bir Romalı hükümet anlayışı da gelişmişti ve bu, konumları nedeniyle, konumları nedeniyle itaat edilmesi gereken "emperyal piskoposlar" olgusuna yol açtı. kişisel kutsallıkları ve “insan” ile “görev” arasındaki ayrım.

Erken anlaşmazlıklar

Bu anlayış evrensel olarak kabul edilmedi. Robert B. Eno'ya göre Origen , piskoposluk yolsuzluğunun en ünlü eleştirmenlerinden biriydi. Origen'in hayatı boyunca, yazılarının çoğunun tartışmalı bir şekilde ortodoks olarak kabul edildiğini ve en azından havarisel ardıllıktan ziyade veya en azından onunla birlikte teolojik uzmanlığa dayanan bir öğretim otoritesi fikrini benimsiyor gibi göründüğünü söylüyor.

Kilisede otorite meselesini çevreleyen bir başka erken anlaşmazlık , kehanet karizmasını teşvik eden bir hareket olarak başlayan Montanizm'de kendini gösterdi . Montanizm, diğer şeylerin yanı sıra, Eski Ahit'te bulunanlar gibi kehanetlerin Kilise'de devam ettiğini ve yeni kehanetlerin havarisel öğreti ile aynı yetkiye sahip olduğunu iddia etti. Ancak Kilise, bu yeni kehanetlerin yetkili olmadığına hükmetti ve Montanizmi bir sapkınlık olarak kınadı. Diğer zamanlarda, özel vahiyler Kilise tarafından kabul edildi, ancak Kilise, özel vahiylerin inanç emanetinden tamamen ayrı olduğunu ve tüm Katolikler tarafından bunlara inanılması gerekmediğini öğretmeye devam ediyor.

Ekümenik konseyler dönemi

İlk yedi ekümenik meclisleri görür, diğerleri arasında Kudüs, Konstantinopolis ve Roma da dahil olmak üzere tüm önemli metropol gelen temsilcileri ile imparator tarafından başkanlık, İsa ve uluhiyeti gibi en çağdaş Hıristiyanlar için gerekli olarak görülen doktrini tanımlamak için önemli bir otorite İsa'nın iki doğası. Bu konseyler ayrıca Nicene Creed de dahil olmak üzere çeşitli inançlar üretti . Üretilen tüm yetkili metinler de dahil olmak üzere bu konseylerin resmi dili Yunancaydı. Konseyler ve ataerkil otorite arasındaki ilişki karmaşıktı. Örneğin, altıncı konsey, Üçüncü Konstantinopolis Konsili, hem monoenerjiyi hem de monotelitizmi kınadı ve Papa I. Honorius ve önceki dört Konstantinopolis patriği de dahil olmak üzere bu sapkınlığı destekleyenleri içeriyordu .

Ortaçağ dönemi

Orta Çağ'daki öğretim otoritesi algıları çok çeşitli olduğu için karakterize etmek zordur. Papalık üstünlüğünün daha keskin bir anlayışı ve kabulü ortaya çıkarken (en azından Büyük Bölünmeden sonra ), ilahiyatçıya yapılan vurgu da arttı ve her iki görüşten çok sayıda muhalif vardı.

Şarlman Dönemi

Saltanatı altında kültürün gelişmesi ve yenilenmesinin bir parçası olarak, İmparator Charlemagne , patristik dönemin kilise çapında ilk büyük araştırmalarından birini görevlendirdi. Bu "altın çağ" veya Karolenj Rönesansı , Kilise'nin kimliğini büyük ölçüde etkiledi. 700'lerin sonlarında ve 800'lerin başında yeni metinler hızla keşfediliyor ve yayılıyor ve Katolik teolojisinde bir metnin otoritesini kurmak için patristik yazarlık önemli hale geldi. Ne yazık ki bu zamanda da, piskoposluk piskoposları ve metropolitleri arasında bir dizi güç mücadelesi ortaya çıktı. Bu mücadelenin bir parçası olarak, zamanın kültürel rönesansından ve yeni metinler keşfetme hevesinden yararlanan bir dizi ayrıntılı sahtecilik üretildi. Sözde Isidorian Decretals görevden ve zaten meşru olduğu bilinen metinlerde iç içe erken kilise babaları, metinleri sahte gelen bu gücü elde etmek suretiyle ilk defa Fillerini atama Roma papalık gücünü savunmuştur. Bu kararnamelerin papanın öğretme gücünün yoğunlaştırılması üzerinde muazzam bir etkisi vardı ve 1500'lere kadar sahte oldukları ortaya çıkmadı ya da 1800'lere kadar evrensel olarak sahte olduğu kabul edilmedi.

ilahiyatçılar

Origen ile (hatta daha önce) başlayan ve bugün hala savunucuları olan bir fikir olan, bilgili uzmanın otoritesi kavramı da dahil olmak üzere, öğretme yetkisine ilişkin birçok kavram, Orta Çağ'da önem kazanmıştır. Bazıları teologların kilisenin öğretim yaşamına katılımına izin verdi, ancak yine de teolog ve piskoposların yetkileri arasında ayrımlar yaptı; Bu görüşün bir örneği, “Magisterium cathedrae pastoralis” (pastoral kürsüden) ve “Magisterium cathedrae magistralis”ten (usta kürsüsü Magisterium) bahseden St. Thomas Aquinas'ın yazısındadır. Bahsedilen Magisterium cathedrae pastoralis'in en yüksek mertebesi, piskoposluğun kendisidir ve en tepedeki papa: "Magis est standum sententiae Papae, ad quem pertinet determinare de fide, quam in iudicio profert, quam quorumlibet sapientum hominum in Scripturis görüşünde." Godefroid of Fontaines gibi diğerleri, ilahiyatçının piskoposluk ve hatta papalık kararları karşısında kendi görüşlerini sürdürme hakkına sahip olduğunda ısrar eden daha aşırı görüşlere sahipti.

16. yüzyılda Roma Engizisyonu'nun oluşumuna kadar, kutsal metinler ve gelenekler üzerine inceleme ve yorumlar yoluyla Katolik gerçeğin normunu keşfetmeye yönelik merkezi otorite, evrensel olarak üniversitelerin ilahiyat fakültelerinin rolü olarak görülüyordu. Sorbonne'daki Paris ilahiyat fakültesi , Hıristiyan dünyasındaki en önemli fakülte olarak öne çıktı. Dinle ilgili kilise veya devlet meselelerinde kralların, piskoposların ve papaların ortak bir eylemi, üniversiteleri, özellikle de Sorbonne'u, kendi kararlarını vermeden önce ustaların görüşlerini almak için teolojik sorular üzerinde araştırmaktı. Bugün Katolik Kilisesi'nde, bu gelenek (en azından pro forma) Papa'ya tartışmalı konularda sık sık tavsiyede bulunan resmi bir Papalık Hanedanı İlahiyatçısının tutulmasında hala gözlemlenmektedir .

Papalık önceliği ve öğretim otoritesi

Orta Çağ boyunca, (ruhsal ve zamansal olarak) papanın önceliğine verilen destek ve onun doktrin konularında otoriter bir şekilde konuşma yeteneği, Isadore Kararnameleri geniş çapta kabul edildikçe önemli ölçüde arttı. İki papa, Masum III (1198-1216) ve Boniface VIII (1294-1303), papalığın gücünü geliştirmede özellikle etkiliydi. Innocent, Papa'nın gücünün Tanrı tarafından bahşedilmiş bir hak olduğunu iddia etti ve papanın sadece bir öğretmen ve manevi lider olarak değil, aynı zamanda laik bir hükümdar olduğu fikrini geliştirdi. Boniface, papalık boğası Unam Sanctam'da , yeryüzünde papa tarafından yönetilen manevi dünyanın, geçici dünya üzerinde otoriteye sahip olduğunu ve herkesin kurtulması için kendilerini papanın otoritesine teslim etmesi gerektiğini iddia etti.

Papalık yanılmazlığı

In Decretum Gratianus bir 12. yüzyıl kanon avukat arasında Papa teolojik anlaşmazlıklarında yargılayacak yasal hakkı atfedilir ama kesinlikle hatadan özgürlük garanti değildi. Papa'nın rolü, gerçeğin tam ifadesi için genellikle daha uygun olan ilahiyatçıların çalışabileceği sınırları belirlemekti. Böylece, Papa'nın yetkisi yanılmaz bir öğretmen değil, bir yargıçtı.

Doktrin, Reform sırasında gözle görülür bir şekilde gelişmeye başladı ve 17. yüzyılın başlarında St. Robert Bellarmine tarafından doktrinin resmi bir açıklamasına yol açtı, ancak 19. yüzyıla ve Birinci Vatikan Konseyi'ne kadar yaygın kabul görmedi.

Konstanz Konseyi (1414-1418)

Kilisenin öğretim yetkisinde önemli bir gelişme, 1414'ten 1418'e kadar, üç adamın papa olduğunu iddia ettiği Büyük Bölünme sırasında Kilise'yi etkin bir şekilde yöneten Konstanz Konseyi ile gerçekleşti. Bu konseyin erken bir kararnamesi olan Haec Sancta , konseylerin kiliseyi temsil ettiğini, güçleriyle doğrudan Mesih tarafından doldurulduğunu ve inanç meselelerinde papa için bile bağlayıcı olduğunu söyleyerek papanın önceliğine meydan okudu. Bu bildiri daha sonra Kilise tarafından geçersiz ilan edildi, çünkü konseyin ilk oturumları bir papa tarafından onaylanmamıştı, ancak kilisede hala papalık önceliği doktrinine karşı çalışan, muhtemelen görülen yolsuzluktan etkilenen uzlaşmacı akımların olduğunu gösteriyor. bu süre zarfında papalıkta.

Basel Konseyi (1439)

“Doktorlar” piskoposların doktriner görüşler oluşturmasına yardım etmek için giderek daha fazla çağrıldığından, ilahiyatçı kilisenin öğretim yaşamında daha belirgin bir rol oynamaya devam etti. , Bu gösteren Basel Konseyi 1439 yılında, piskoposlar ve diğer din adamları büyük ölçüde ilahiyat doktorlar sayısı daha fazlaydı.

Etkideki bu artışa rağmen, papalar, konseyler (örneğin, Peter Abelard ve Beranger davalarında) ve komisyonlar ( Autrecourt'lu Nicolas , Ockham ve Eckhart). 1517'de Reform'un gelmesiyle, papalık gücünün bu iddiası doruğa ulaştı ve papalığın ilahiyatçılar üzerindeki önceliği ve otoritesi şiddetle yeniden kuruldu. Bununla birlikte, Trent Konsili, teologlar ve konsil Babaları arasındaki işbirliğini yeniden başlattı ve Birinci ve İkinci Vatikan Konsillerine giden sonraki yüzyıllar, papalar hâlâ bir ilahiyatçıları yakından takip etti ve ara sıra müdahale etti.

Geç ortaçağ dönemi

Geç ortaçağ döneminde, bu papalık gücünün ifadeleri ilahiyatçıların eserlerinde de yaygındı. Örneğin, Domingo Bañez , Papa'ya “inanç gerçeklerini ilan etmek için kesin güç” atfetti ve Thomas Cajetan , St. Thomas Aquinas tarafından yapılan ayrımı genişleterek, ilahiyatçılarda tezahür eden kişisel inanç ile yetkili inanç arasında bir çizgi çizdi. Papa tarafından bir yargı meselesi olarak sunuldu.

Vatikan Konseyleri ve Papaları

Pius IX ve Vatikan I

Bir başkanlık Majisteryum konseyi , Birinci Vatikan Konseyi 1870 dolaylarında,

Orta Çağ'ın sonlarında, papalık yanılmazlığı kavramı meyve verdi, ancak bu doktrinlerin kesin bir ifadesi ve açıklaması, Papa Pius IX ve Birinci Vatikan Konseyi (1869-1870) ile 19. yüzyıla kadar ortaya çıkmadı. “Magisterium” terimini bugün anlaşıldığı anlamda kullanan ilk papa Pius IX idi ve “sıradan ve evrensel Magisterium” kavramı I. Vatikan döneminde resmen kuruldu. Ayrıca bu konsey papalık doktrinini tanımladı. yanılmazlık, papanın hatasız konuşma yeteneği "bütün Hıristiyanların papazı ve öğretmeni olarak kendi kapasitesiyle hareket ederken, evrensel Kilise'de inanç ya da ahlak konusunda en yüksek yetkisini verdiğinde." Bu deklarasyon biraz tartışmasız değildi; Uniate Kiliselerinin piskoposları, oturumda bildirgeye karşı oy vermek yerine topluca yürüdüler ve sonuçta ortaya çıkan bildiri, bir süredir iltihaplanan Eski Katolik Kilisesi bölünmesinin sonuçlandırılmasıyla da büyük ölçüde ilgiliydi. John Henry Newman Konseyin yetkisini kabul etti, ancak Konseyin gerçekten "ekümenik" bir konsey olup olmadığını sorguladı.

Pius XII ve Paul VI

Daha sonra Papa Pius XII sadık Papa hatta sıradan Majisteryum'un itaatkar olması gerektiğini belirten yetkili ayrıca Majisteryum'un kapsamını belirtilen (1939-1958 hüküm) ve bu “artık arasında serbest tartışma herhangi söz konusu olamaz teologlar”, Papa belirli bir konuda konuştuğunda.

Papa VI. Paul (hükümdarlığı 1963-1978) bu görüşe katılmıştır. Teoloji ve magisterium aynı kaynağa, vahiylere sahiptir ve yakın işbirliği içindedir: Magisterium tartışmalı soruları çözmek için bir vahiy almaz. İlahiyatçı, magisterium'a itaat ederek yeni sorulara cevaplar geliştirmeye çalışır. Magisterium, inanç ve ahlak alanındaki modern sorunlara otoriter bir şekilde çözümler getirmek için bu çalışmaya ihtiyaç duyar. Teoloji yine bu cevapları kabul eder ve magisterium öğretisinin arkasındaki nedenleri açıklayarak magisterium ile inananlar arasında bir köprü görevi görür.

uzlaşı sonrası dönem

Magisterium, papalığın önceliği ve yanılmazlığı ve genel olarak öğretme yetkisi ile ilgili tartışmalar, doktrinlerin resmi ilanından bu yana azalmadı. Bunun yerine, Kilise karşıt argümanlarla karşı karşıya kaldı; bir uçta, teknik olarak bağlayıcı olmayan papalık ansiklopedilerini bile yanılmaz ifadeler olarak görme eğiliminde olanlar ve diğer uçta , Humanae Vitae gibi herhangi bir anlamda tartışmalı ansiklopedileri kabul etmeyi reddedenler var . John Henry Newman gibi, Birinci Vatikan Konseyi'nin kendisinin ekümenik bir konsey olup olmadığını ve sonuç olarak, bu konseyde tanımlanan papalık yanılmazlığı dogmasının kendisinin yanılabilir bir bildiri olup olmadığını sorgulayanlar da var. Giderek demokratik bir dünyada otoriteye karşı değişen tutumlar, akademik özgürlüğe verilen yeni önem ve yeni bilgi ve iletişim araçları ile durum karmaşıklaşıyor. Buna ek olarak, teologların otoritesi yeniden gözden geçiriliyor ve teologlar, orta çağda olduğu gibi, teolojide kendi başlarına yetki talep etmek için Pius XII'nin ortaya koyduğu yapıları zorluyor. Diğerleri kendilerini herhangi bir kurumun hizmetinde olmayan tamamen akademisyenler olarak görürler.

Eylül 2018'de, Piskoposlar Meclisine, Sinodlarında onaylanan belgeler üzerinden Magisterium verildi.

Ayrıca bakınız

Referanslar

Kaynaklar

Kitabın

Boyle, John (1995). Kilise Öğretim Otoritesi: Tarihsel ve Teolojik Çalışmalar . Notre Dame Üniversitesi Yayınları. ISBN'si 0-268-00805-1.
Curran, Charles E. ; McCormick, Richard A. , ed. (1982), The Magisterium and Morality , Ahlaki Teolojide Okumalar, Paulist Press, ISBN 0-8091-2407-6
Gaillardetz, Richard (2012). Magisterium Müdahale Edince: Günümüz Kilisesinde Magisterium ve İlahiyatçılar . ISBN'si 978-0814680544.
Gaillardetz, Richard (2003). Hangi Otorite Tarafından ?: Kutsal Yazılar, Magisterium ve Sadıkların Duygusu Üzerine Bir Astar . ISBN'si 0-8146-2872-9.
Dulles, Avery, Kardinal (2010). Magisterium: Öğretmen ve İnancın Koruyucusu . Katolik Doktrini Tanıtımları. Sapientia basın. ISBN'si 978-1-9325-8938-2.
Gaillardetz, Richard (1997). Yetkiyle Öğretim: Kilisede Magisterium'un Bir Teolojisi . Teoloji ve Yaşam Serisi, cilt. 41. Liturjik Basın. ISBN'si 0-8146-5529-7.
Gaillardetz, Richard (1992). İnanca Tanıklıklar: Topluluk, Yanılmazlık ve Piskoposların Sıradan Yargıçları . Paulist Basın. ISBN'si 0-8091-3350-4.
Mannion, Gerard; Gaillardetz, Richard; Kerkhofs, Ocak; Wilson, Kenneth (2003). Kilise Otoritesinde Okumalar - Çağdaş Katoliklik için Hediyeler ve Zorluklar . Ashgate basın. ISBN'si 978-0-7546-0530-0.
Sullivan, Francis (2003). Creative Fidelity: Magisterium Belgelerinin Tartılması ve Yorumlanması . Wipf & Stok Yayıncıları. ISBN'si 1-59244-208-0.
Sullivan, Francis (2002). Magisterium: Katolik Kilisesi'nde Öğretim Otoritesi . Wipf & Stok. ISBN'si 978-1-59244-060-3.

Languages

In other projects