Hıristiyanlığın medeniyetteki rolü - Role of Christianity in civilization

Bir kısmı bir dizi üzerinde
Hıristiyan kültürü
Hıristiyan kültürü
Sanat
Edebiyat
Müzik
Bilim
Tarih
Hıristiyanlık portalı
v T e

Hıristiyanlık , Batı toplumunun tarihi ve oluşumu ile karmaşık bir şekilde iç içe geçmiştir . Boyunca uzun tarihi , kilise okul ve tıbbi bakım gibi sosyal hizmetlerin önemli bir kaynağı olmuştur; sanat , kültür ve felsefe için ilham kaynağı ; ve siyasette ve dinde etkili bir oyuncu . Çeşitli alanlarda Batılıların ahlaksızlık ve erdeme yönelik tutumlarını çeşitli şekillerde etkilemeye çalışmıştır . Gibi Festivaller Paskalya ve Noel resmi tatil olarak işaretlenir; Miladi Takvim olarak uluslararası kabul edilmiştir sivil takvime ; ve takvimin kendisi İsa'nın doğum tarihinden itibaren ölçülür .

Kilisenin kültürel etkisi çok büyük olmuştur. Kilise bilginleri korunmuş okuryazarlığını içinde Batı Avrupa'da şu Batı Roma İmparatorluğu'nun Güz . Orta Çağ boyunca, Kilise , Avrupa'da birleştirici güç olarak Roma İmparatorluğu'nun yerini almak için yükseldi . Ortaçağ katedralleri , Batı medeniyetinin ürettiği en ikonik mimari özellikler arasında yer alıyor . Avrupa'daki pek çok üniversite de o dönemde kilise tarafından kurulmuştur. Birçok tarihçi, üniversitelerin ve katedral okullarının , manastırlar tarafından teşvik edilen öğrenmeye olan ilginin bir devamı olduğunu belirtir. Üniversite genellikle, Orta Çağ Hıristiyan ortamında, Katedral okullarından doğan bir kurum olarak kabul edilir . Reformasyon Batı'da dini birlik son veren, ama Rönesans başyapıtları gibi Katolik sanatçılar tarafından üretilen Michelangelo , Leonardo da Vinci ve Raphael hiç üretilen sanat en ünlü eserleri arasında yer alıyor. Benzer şekilde, Pachelbel , Vivaldi , Bach , Handel , Mozart , Haydn , Beethoven , Mendelssohn , Liszt ve Verdi gibi bestecilerin Hıristiyan kutsal müziği , Batı kanonunda en beğenilen klasik müzik arasındadır.

İncil ve Hıristiyan teoloji da güçlü Batılı filozoflar ve siyasi aktivistleri etkiledi. İsa'nın öğretileri gibi, Good Samaritan meseli , modern kavramları en önemli kaynakları arasındadır insan hakları yaygın Batı'da hükümetler tarafından sağlanan ve refah. Cinsellik, evlilik ve aile yaşamıyla ilgili uzun süredir devam eden Hıristiyan öğretileri de son zamanlarda etkili ve tartışmalı olmuştur. Hıristiyanlık, insan kurban etme, bebek öldürme ve çok eşlilik gibi uygulamaların sona ermesinde rol oynadı. Hıristiyanlık, evlilikte aldatma , boşanma , ensest , çok eşlilik , doğum kontrolü , bebek katli (kız bebeklerin öldürülme olasılığı daha yüksekti) ve kürtajı kınayarak genel olarak kadınların durumunu etkiledi . Resmi kilise öğretim kadınların ve erkeklerin olarak değerlendirdiği iken tamamlayıcı (eşit ve farklı), bazı modern "kadınlar ve diğer feministlerin koordinasyon savunucuları" atfedilen bu öğretileri iddia St. Paul ve bu Kilisesi'nin Babalar ve Scholastic teologlar gelişmiş ilahi olarak emredilmiş bir dişi aşağılık kavramı. Bununla birlikte, kadınlar Batı tarihinde kilise aracılığıyla ve kilisenin bir parçası olarak, özellikle eğitim ve sağlık hizmetlerinde, aynı zamanda etkili ilahiyatçılar ve mistikler olarak önemli roller oynamışlardır .

Hristiyanlar , bilim ve teknoloji , tıp , güzel sanatlar ve mimari , siyaset, edebiyat , müzik , hayırseverlik , felsefe , etik dahil olmak üzere hem tarihsel hem de modern zamanlarda geniş ve çeşitli alanlarda insanlığın ilerlemesine sayısız katkılarda bulundular. , tiyatro ve iş. Nobel Ödüllerinin 100 Yılı'na göre, 1901 ve 2000 yılları arasındaki Nobel ödüllerinin gözden geçirilmesi, Nobel Ödülü Kazananlarının (%65,4) Hıristiyanlığı çeşitli biçimlerde dini tercihleri ​​olarak tanımladığını ortaya koymaktadır . Doğu Hıristiyanları (özellikle Nasturi Hıristiyanlar) da Arap katkıda bulunmuş İslam Medeniyeti sırasında Ummayad ve Abbasi eserlerini tercüme ederek dönemler Yunan filozofları için Süryanice ve sonradan için Arapça . Ayrıca felsefe, bilim, teoloji ve tıpta da başarılı oldular.

Hıristiyanlığın Ortak eleştiriler içermektedir kadınların ezilmesini , homoseksüellik kınama , sömürgeciliğe ve diğer çeşitli şiddet vakalarını . Hıristiyan fikirleri bir kurum olarak köleliği hem desteklemek hem de sona erdirmek için kullanılmıştır . Hıristiyanlığın eleştirisi , bazıları kendileri Hıristiyan olan, dünyanın dört bir yanındaki farklı dini ve dini olmayan gruplardan geldi.

siyaset ve hukuk

Erken zulümden devlet dinine

Kanon hukukunun temeli, en eski metinlerinde ve kilise babalarının yazılarındaki yorumlarında bulunur. Hristiyanlık , 1. yüzyılın ortalarında Nasıralı İsa'nın yaşamı ve öğretilerinden doğan bir Yahudi mezhebi olarak başlamıştır . İsa'nın hayatı, Batı Uygarlığının temel metinlerinden biri olan ve Batı sanatının sayısız eserine ilham kaynağı olan İncil'in Yeni Ahit'inde anlatılmaktadır . İsa'nın doğumu Noel festivalinde, ölümü Paschal Triduum sırasında ve Paskalya sırasında dirilişinde anılır . Noel ve Paskalya, birçok Batı ülkesinde tatil olmaya devam ediyor.

İsa, On Emriyle (daha sonra Batı hukukunda etkili oldu) İbranice İncil'in metinlerini öğrendi ve nüfuzlu bir gezgin vaiz oldu. Takipçilerini Tanrı'ya ibadet etmeye, şiddet veya önyargı olmadan hareket etmeye ve hasta, aç ve fakirlere özen göstermeye teşvik eden ikna edici bir benzetmeler ve ahlak filozofuydu. Bu öğretiler Batı kültürünü derinden etkiledi. İsa Romalı Vali ikna otoriteler, öfkesini çekti dini kuruluş ikiyüzlülüğünü eleştirdi Yahudiye eyaletinin , Pontius Pilatus onu idam olması. Talmud, İsa'nın büyücülük ve insanları dinden dönmeye yönelttiği için idam edildiğini söylüyor. Kudüs'te, MS 30 civarında, İsa çarmıha gerildi .

Aziz Pavlus ve Petrus da dahil olmak üzere İsa'nın ilk takipçileri, İsa ve etiğiyle ilgili bu yeni teolojiyi Roma İmparatorluğu ve ötesine taşıyarak , Aziz Petrus'un ilk Papa olduğu kabul edilen Katolik Kilisesi'nin gelişiminin tohumlarını ektiler. Hıristiyanlar , bu ilk yüzyıllarda, özellikle de imparatorlara tapınmaya katılmayı reddettikleri için bazen zulme maruz kaldılar . Bununla birlikte, bilinen dünyanın dört bir yanındaki sinagoglar, tüccarlar ve misyonerler aracılığıyla taşınan Hıristiyanlık, hızla boyut ve etki olarak büyüdü. Eşsiz çekiciliği, kısmen değerlerinin ve etiğinin sonucuydu.

Hukukun temeli olarak insan değeri

Dünyanın ilk uygarlıkları , bir tanrı adına ya da tanrı olarak görülen hükümdarlar tarafından yönetilen Mezopotamya kutsal devletleridir . Hükümdarlar ve iradesini yerine getiren rahipler, askerler ve bürokratlar, çoğunluğu sömürerek iktidarı elinde tutan küçük bir azınlıktı.

Batı geleneğimizin köklerine dönersek, Yunan ve Roma zamanlarında tüm insan yaşamının dokunulmaz ve korunmaya değer görülmediğini görürüz. Köleler ve 'barbarlar' tam yaşam hakkına sahip değildi ve insan kurbanları ve gladyatör dövüşleri kabul edilebilirdi... Sparta Yasası, sakat bebeklerin öldürülmesini gerektiriyordu; Platon için bebek katli ideal Devletin düzenli kurumlarından biridir; Aristoteles, kürtajı arzu edilen bir seçenek olarak görür; ve Stoacı filozof Seneca özür dilemeden şöyle yazıyor: "Doğal olmayan nesilleri yok ediyoruz; doğuştan zayıf ve anormal olan çocukları bile boğuyoruz... Ve bu görüşlerden sapmalar olsa da..., bu tür uygulamaların olduğunu söylemek muhtemelen doğru. ..eski zamanlarda daha az yasaktı.Batılı ahlak tarihçilerinin çoğu, ...Hıristiyanlığın yükselişinin, insan yaşamının değerli ve saygıya değer olduğu genel duygusuna büyük ölçüde katkıda bulunduğu konusunda hemfikirdir.

WEHLecky , Avrupa ahlakı tarihinde insan yaşamının kutsallığının artık klasik bir açıklamasını, Hıristiyanlığın "dünyada var olanlardan daha yüksek, yeni bir standart oluşturduğunu" söyleyerek veriyor. Hıristiyan ahlakçı David P. Gushee , "İsa'nın adalet öğretileri, yaşamın kutsallığına bağlılıkla yakından ilişkilidir..." diyor. John Keown , bu " yaşamın kutsallığı " doktrini, " insan yaşamında yalnızca araçsal değeri tanıyan bir yaşam kalitesi yaklaşımından ve yaşamı mutlak bir ahlaki değer olarak gören dirimselci bir yaklaşımdan... [ Kewon, yaşamı koruma lehine bir varsayım içeren, ancak yaşamın her ne pahasına olursa olsun korunmaması gereken koşullar olduğunu kabul eden yaşamın kutsallığı yaklaşımı olduğunu söylüyor" ve sağlam temeli sağlayan da budur. yaşam sonu sorunları ile ilgili hukuk için.

Kadınların erken yasal görüşleri

Roma'da kadınların "yasal bağımsızlığı ve bağımsız mülkiyeti" olmayan bir sosyal kast sistemi vardı. Erken Hıristiyanlık, Genç Pliny'nin İmparator Trajan'a yazdığı mektuplarda açıkladığı gibi, "her yaştan ve rütbeden ve her iki cinsiyetten" insanlara sahipti. Pliny, ikinci yüzyılın ilk on yılında 'diyakoz' olduklarını iddia eden iki köle kadının tutuklandığını bildiriyor. 12. yüzyıla kadar Roma Pontifical'de (bir ayin kitabı) kadın diyakozların atanması için bir ayin vardı. Kadın diyakozlar için, Batı'daki en eski ayin sekizinci yüzyıla ait bir kitaptan gelirken, Doğu ayinleri üçüncü yüzyıla kadar uzanır ve bunlardan daha fazlası vardır.

Yeni Ahit, İsa'nın yakın çevresinde bulunan bir dizi kadından söz eder. İsa'nın kadınlara ve kadınlar hakkında önemli öğretileri aktardığına dair birkaç İncil kaydı vardır: Kuyu başında Samiriyeli kadınla karşılaşması, Bethany'li Meryem tarafından meshedilmesi, Kudüs'teki Tapınağa iki bakır madeni para bağışlayan yoksul bir dul kadına halkın hayranlığı, zina ile suçlanan kadının yardımına koşması, Lazarus'un kızkardeşleri Meryem ve Marta ile dostluğu ve çarmıha gerilirken Mecdelli Meryem, annesi ve diğer kadınların varlığı. Tarihçi Geoffrey Blainey, "Filistin'de kadınların konumu yüksek olmadığı için, İsa'nın onlara karşı nezaketi, geleneği sıkı sıkıya destekleyenler tarafından her zaman onaylanmadı" sonucuna varıyor.

Hristiyan savunucusu Tim Keller'e göre, Greko-Romen dünyasında kadınların toplumdaki düşük statüsü nedeniyle kız bebekleri ifşa etmek yaygındı. Kilise, üyelerinin bunu yapmasını yasakladı. Greko-Romen toplumu evlenmemiş bir kadında hiçbir değer görmedi ve bu nedenle dul bir kadının yeniden evlenmeden iki yıldan fazla yaşaması yasa dışıydı. Hıristiyanlık dulları evlenmeye zorlamadı ve onları maddi olarak destekledi. Pagan dullar yeniden evlendiklerinde kocalarının mülkünün tüm kontrolünü kaybettiler, ancak kilise dulların kocalarının mülkünü korumalarına izin verdi. Hristiyanlar birlikte yaşama inanmıyorlardı. Hristiyan bir erkek bir kadınla yaşamak isterse, kilisenin evlenmesi gerekiyordu ve bu da kadınlara yasal haklar ve çok daha fazla güvenlik sağladı. Son olarak, evli erkeklerin evlilik dışı seks ve metreslere sahip olmalarına izin veren pagan çifte standardı yasaklandı. İsa'nın boşanma konusundaki öğretileri ve Pavlus'un tek eşliliği savunması, Hıristiyan kadınların çevredeki kültürlerdeki kadınlardan daha fazla güvenlik ve eşitliğe sahip olmaları için kadınların statüsünü yükseltme sürecini başlattı.

Çocukları etkileyen yasalar

Antik dünyada, bebek öldürmek yasal değildi, ancak nadiren kovuşturuldu. Yaygın olarak uygulanan bebek öldürme ve bebek maruziyeti arasında yaygın olarak geniş bir ayrım yapıldı. Maruz kalan birçok çocuk öldü, ancak birçoğu onları köle veya fahişe olarak yetiştiren spekülatörler tarafından alındı. Roma İmparatorluğu'nda çocuk cinayetlerinin ne kadar azaldığını, buna karşı yasal çabalardan kaynaklandığını herhangi bir doğruluk derecesinde tespit etmek mümkün değildir. "Ancak, Hıristiyanlığın etkisi altında maruz kalan çocukların ticaretinin tanıtımının imkansız hale geldiği ve suçun ciddiyet duygusunun çok önemli ölçüde arttığı güvenle söylenebilir."

Konstantin altında yasal durum

İmparator Konstantin 'in Milan Fermanı 313 MS Doğu'da Hristiyanların devlet destekli zulüm sona erdi ve Hıristiyanlığa kendi dönüşüm tarihinde önemli dönüm noktası oldu. 312'de Konstantin, Hıristiyanlara sivil hoşgörü sundu ve saltanatı boyunca Hıristiyan ilkelerine uygun yasalar ve politikalar başlattı - Pazar gününü Roma toplumu için "dinlenme günü" haline getirdi (başlangıçta bu sadece şehir sakinleri için olsa da) ve bir kilise inşa programı. MS 325'te Konstantin, Hristiyanlığı İmparatorluğun dini olarak kurmak amacıyla Hristiyanlık içinde fikir birliği ve birliği sağlamak için Birinci İznik Konsili'ni topladı . Roma İmparatorluğu'nun nüfusu ve zenginliği doğuya kayıyordu ve 330 yılı civarında Konstantin , Doğu Roma İmparatorluğu'nun başkenti olacak yeni bir imparatorluk şehri olarak Konstantinopolis şehrini kurdu . Konstantinopolis'teki Doğu Patriği şimdi Roma'daki Papa'ya rakip olmaya geldi. Bu Doğu ve Batı Roma İmparatorlukları arasında kültürel süreklilik ve değişim devam edecek olsa da , Hristiyanlık ve Batı kültürü tarihi, MS 1054'te Roma ve Doğu Hristiyanlığını ayıran son bir Büyük Bölünme ile farklı yollar izledi .

Dördüncü yüzyıl siyasi etkisi ve paganlara karşı yasalar

Dördüncü yüzyıl boyunca, Hıristiyan yazı ve teolojisi, Virgil ve Horace günlerinden bu yana eşsiz bir edebi ve bilimsel faaliyetin "Altın Çağı"na dönüştü. Bu eserlerin birçoğu siyaset, hukuk, etik ve diğer alanlarda etkili olmaya devam etmektedir. Dördüncü yüzyılda yeni bir edebiyat türü de doğdu: kilise tarihi.

İmparatorluğu'ndaki önemli kuvvete periferik mezhebinden Hıristiyanlığın olağanüstü dönüşümü genellikle tarafından tutulan etkisinin bir sonucu olarak düzenlenen St. Ambrose , Milan Bishop , ama bu olası değildir. 390 yılının Nisan ayında, İmparator I. Theodosius , Selanik'in binlerce vatandaşının cezai olarak katledilmesini emretti . Bu olaydan sonra Ağustos ayında Ambrose'dan Theodosius'a özel bir mektupta Ambrose, Theodosius'a komünyon verilemeyeceğini, Theodosius bu korkunç eylemden pişmanlık duymadığını söyledi. Wolf Liebeschuetz , kayıtların "Theodosius gereği gibi itaat ettiğini ve Ambrose'un onu yeniden komünyona tekrar kabul ettiği Noel'e kadar imparatorluk cübbesi olmadan alçakgönüllülükle kiliseye geldiğini" gösterdiğini söylüyor.

McLynn, "kilise kapısındaki karşılaşmanın uzun zamandır dindar bir kurgu olarak bilindiğini" belirtiyor. Daniel Washburn , Theodosius'un girmesini engelleyen Milano'daki katedralin kapısına asılmış gönyeli başrahip görüntüsünün , 390 olaylarını "kendi başına kullanarak" yazan beşinci yüzyıl tarihçisi Theodoret'nin hayal gücünün bir ürünü olduğunu açıklıyor. ideoloji, tarihsel kayıttaki boşlukları doldurmak için." Peter Brown'a göre bu olaylar kişisel dindarlıkla ilgilidir; Devletin Kilise'ye boyun eğmesiyle tarihte bir dönüm noktasını temsil etmiyorlar.

Dördüncü yüzyılın Hıristiyan edebiyatına göre, paganizm, herkesin ya din değiştirdiği ya da sindirildiği beşinci yüzyılın başlarından ortalarına kadar sona erdi. Çağdaş arkeoloji ise bunun böyle olmadığını gösteriyor; paganizm imparatorluk boyunca devam etti ve paganizmin sonu bir yerden bir yere değişti. Tapınak yıkımları gibi şiddet, bazı yerlerde, genellikle az sayıda ve imparatorluk genelinde eşit olarak yayılmamaktadır. İmparatorluk sarayından uzaktaki çoğu bölgede, paganizmin sonu, daha sık olarak, kademeli ve travmatik değildi.

Theodosius (kısa bir süreliğine de olsa) birleşik Doğu ve Batı Roma İmparatorluğu'nun son İmparatoru olarak hüküm sürdü. 389 ve 391 yılları arasında Theodosius, Konstantin zamanından kafirlere ve putperestlere karşı yasalar da dahil olmak üzere bir dizi yasa olan Theodosius Kararnamelerini ilan etti. 391'de Theodosius, pagan Zafer Sunağı'nın Roma Senatosu'na restorasyonunu engelledi ve ardından imparatorluk tahtı için pagan desteğini alan Eugenius'a karşı savaştı . Brown, Theodosius Kararnamelerinin dilinin "tek bir şekilde şiddetli ve cezaların sert ve çoğu zaman dehşet verici" olduğunu söylüyor. Yüksek Orta Çağ'da benzer yasalar için bir temel sağlamış olabilirler. Bununla birlikte, antik çağda, bu yasalar çok fazla uygulanmadı ve Brown, "Çoğu bölgede, müşrikler taciz edilmedi ve birkaç çirkin yerel şiddet olayı dışında, Yahudi toplulukları da bir yüzyıl boyunca istikrarlı, hatta ayrıcalıklı bir yaşam sürdü. , varoluş." Çağdaş bilim adamları, Hıristiyan kaynakların iddia ettiği gibi, putperestlerin yok edilmediğini veya beşinci yüzyılda tamamen dönüştürülmediğini belirtiyor. Paganlar, dördüncü ve beşinci yüzyıllar boyunca, geniş bir pagan uygulamaları yelpazesini 6. yüzyıla kadar ve hatta bazı yerlerde daha da ileriye taşımak için yeterli sayıda kaldılar.

Roma'nın düşüşünün siyasi ve hukuki etkisi

İmparatorluk Roma'sının merkezi bürokrasisi altıncı yüzyılda Roma'da kaldı, ancak imparatorluğun geri kalanında Alman kabile örgütü ve kilisenin yerini aldı. Sonra Roma düşmesinden (476) batının en yaşamın bir geçim tarım forma döndü. Bu dünyada ne kadar az güvenlik varsa, büyük ölçüde Hıristiyan kilisesi tarafından sağlanıyordu. Papacy bu kritik zamanda yetki ve süreklilik kaynağı olarak görev yaptı. Roma'da yaşayan bir magister militum'un yokluğunda, askeri meselelerin kontrolü bile papaya düştü.

Ortaçağda Hıristiyanlığın siyaset ve hukuktaki rolü

Tarihçi Geoffrey Blainey , Orta Çağ'daki faaliyetlerinde Katolik Kilisesi'ni refah devletinin erken bir versiyonuna benzetiyordu: "Yaşlılar için hastaneler, gençler için yetimhaneler, her yaştan hastalar için bakımevleri, cüzzamlılar için yerler ; ve hacıların ucuz bir yatak ve yemek alabilecekleri pansiyonlar veya hanlar". Kıtlık sırasında halka yiyecek sağladı ve yoksullara yiyecek dağıttı. Bu refah sistemi kilise, büyük ölçekte vergi toplayarak ve büyük tarım arazilerine ve mülklere sahip olarak finanse etti. Katolik Kilisesi'nin fıkıh ( Latince : jus canonicum ) ait sistemidir yasaları tarafından yapılan ve uygulanan ve yasal ilkelere hiyerarşik otoriteler görevlerini doğru Katoliklerin faaliyetlerini ve düzene dış organizasyonunu ve hükümeti düzenleyen ve yönlendirmek için Kilise'nin kilisenin. İlk modern Batı hukuk sistemiydi ve Batı'da Avrupa ortak hukuku ve medeni hukuk geleneklerinden önce gelen, sürekli işleyen en eski hukuk sistemidir .

Karanlık Çağlarda yasal bir temel olarak Benedict Kuralı

Roma'nın Düşüşü (476 CE) ile Carolingian Franks'in (MS 750) yükselişi arasındaki döneme genellikle "Karanlık Çağlar" denir, ancak "Keşiş Çağı" olarak da adlandırılabilir. Bu dönem, iffet, itaat ve yoksullukla dolu bir yaşam vaad eden Aziz Benedict (480–543) gibi Hıristiyan estetleri aracılığıyla siyaset ve hukuk üzerinde kalıcı bir etkiye sahipti; Sıkı entelektüel eğitim ve özveriden sonra, Benediktinler "Benedict'in Kuralı:" ile yaşadılar ve dua ettiler. Bu "Kural" günümüz Avrupa'sına yayılmış binlerce manastırın çoğunluğunun temeli oldu; "...Kesinlikle Aziz Benedict'in Hükümdarlığı'nın batı Avrupa tarihindeki en büyük gerçeklerden biri olduğunu ve etkisinin ve etkilerinin bugüne kadar bizimle birlikte olduğunu kabul etmekte hiçbir tereddüt olmayacaktır."

Manastırlar, yerel topluluklarına hayvancılık, peynir yapımı, şarap yapımı ve diğer çeşitli becerileri öğreten üretkenlik ve ekonomik beceriklilik modelleriydi. Yoksullar için sığınaklar, hastaneler, ölenler için bakımevleri ve okullardı. Ortaçağ manastırlarında tıbbi uygulama son derece önemliydi ve en çok tıp geleneğine katkılarıyla bilinirler. Astronomi gibi bilimlerde de ilerlemeler kaydettiler. Yüzyıllar boyunca, neredeyse tüm laik liderler keşişler tarafından eğitildi, çünkü hala genellikle keşiş olan özel öğretmenler hariç, mevcut tek eğitim buydu.

Siyasi ve ailesel otoriteden farklı olarak, özellikle kadınlar için bu örgütlü inananların oluşumu, yavaş yavaş bir miktar bağımsızlığa sahip bir dizi sosyal alan oluşturdu ve böylece sosyal tarihte devrim yarattı.

Büyük Gregory ( c 540-604) kiliseyi sıkı bir reformla yönetti. Eğitimli bir Romalı hukukçu, yönetici ve keşiş, klasikten ortaçağ görüşüne geçişi temsil ediyor ve daha sonraki Katolik Kilisesi'nin birçok yapısının babasıydı. Katolik Ansiklopedisine göre, Kilise ve Devlet'i, dini ve laik olmak üzere iki farklı alanda hareket eden birleşik bir bütün oluşturmak için işbirliği yapan olarak gördü, ancak öldüğü zaman, papalık İtalya'daki büyük güçtü: Gregory, evrensel rıza ile Büyük olarak adlandırılan birkaç hükümdardan biriydi. O zamanlar İngiltere'deki pagan Anglo-Saksonları dönüştürmek için Roma'dan kaydedilen ilk büyük ölçekli misyonu göndermesi , birçok yazıları, idari becerileri ve insanların refahına odaklanmasıyla tanınır. Ayrıca Arian sapkınlığı ve Donatistler ile savaştı, Gotları pasifize etti, bir suç için ünlü bir tövbe örneği bıraktı, ayinleri revize etti ve antifonal ilahiler geliştirerek müziği etkiledi.

Papa Gregory the Great, İtalya'da kendisini imparator ya da validen daha güçlü bir güç haline getirdi ve yarımadaya yüzyıllarca egemen olan siyasi bir etki yarattı. Bu andan itibaren, İtalya'nın çeşitli nüfusu rehberlik için papaya baktı ve papalık başkenti olarak Roma, Hıristiyan dünyasının merkezi olmaya devam etti.

Charlemagne, Erken Ortaçağ'da hukuku dönüştürdü ve feodalizmi kurdu.

Charlemagne (İngilizce "Charles Büyük") O fethetti 768 Haçlılara kralı oldu Düşük Ülkeler , Saksonya ve Kuzey ve Orta İtalya ve 800 yılında, Papa Leo III Charlemagne taç Kutsal Roma İmparatoru . Bazen "Avrupa'nın Babası" olarak adlandırılan ve feodalizmin kurucusu olan Charlemagne, siyasi ve yargı reformu başlattı ve bazen Erken Rönesans veya Hıristiyan Rönesansı olarak adlandırılan şeye öncülük etti . Johannes Fried , Charlemagne'ın çağı üzerinde o kadar derin bir iz bıraktığını ve izlerinin hala kaldığını yazıyor. Eğitimi ve okuryazarlığı teşvik etti ve okulları sübvanse etti, ekonomik ve para reformunu yürürlüğe koyarak yoksulları korumaya çalıştı; bunlar, yasal ve adli reformlarla birlikte daha yasal ve müreffeh bir krallık yarattı. Bu, bir grup bağımsız fikirli savaş ağasının, Fransa ulusunun öncüsü haline gelen Papa ile çalışma geleneğine sahip, iyi yönetilen bir imparatorluğa dönüşmesine yardımcı oldu. Fried, "Papa'nın tüm insani adaletin erişemeyeceği bir yasal ilkeyi ciddi şekilde yürürlüğe koyan ilk kral ve imparator olduğunu söylüyor - gelecekte büyük sonuçları olacak bir karar."

Modern ortak hukuk, zulüm ve sekülerleşme, Yüksek Orta Çağ'da başladı

11. yüzyılın sonlarında, Papa VII . Batı toplumu üzerinde; kilise yasaları tek "evrensel yasaydı... Avrupa'nın her yerindeki yargı bölgeleri ve halklar için ortaktı." Kendi mahkeme sistemiyle Kilise, eğitim, miras, sözlü vaatler, yeminler, ahlaki suçlar ve evlilik dahil olmak üzere sıradan yaşamın birçok yönü üzerinde yargı yetkisini elinde tuttu. Ortaçağ'ın en güçlü kurumlarından biri olan Kilise tutumları, zamanın birçok laik yasasına yansıdı. Katolik Kilisesi çok güçlüydü, yapılarında özünde enternasyonalist ve demokratikti; birçok şubesi, her biri kendi ayrı teolojisine sahip olan ve çoğu zaman diğerleriyle anlaşmazlık içinde olan farklı manastır örgütleri tarafından yönetiliyordu.

Akademik eğilimli insanlar genellikle Kutsal Emirler aldı ve sık sık dini kurumlara katıldı . Entelektüel, idari veya diplomatik becerilere sahip olanlar, toplumun olağan sınırlarının ötesine geçebilirler. Uzak ülkelerden önde gelen din adamları yerel piskoposluklarda kabul edildi ve Avrupa düşüncesini geniş mesafeler arasında birbirine bağladı. Cluny Manastırı gibi kompleksler, Avrupa'ya yayılmış bağımlılıklarla canlı merkezler haline geldi. Sıradan insanlar da dindarlıklarını ifade etmek ve kutsal emanetlerin bulunduğu yerde dua etmek için çok uzaklara hacca giderlerdi .

Önemli 12. yüzyılda (1100'ler), Avrupa, ortaçağdan moderne kademeli dönüşümünün temellerini atmaya başladı. Krallar gücü kendi içlerinde ve ulus-devletlerinde merkezileştirmeye başlayınca, feodal beyler gücü yavaş yavaş feodal krallara kaptırdılar. Krallar, vassallarına güvenmek yerine kendi ordularını kurdular, böylece soylulardan güç aldılar. 'Devlet', geleneksel olarak yerel soylulara ve yerel kilise görevlilerine ait olan yasal uygulamaları devraldı; ve azınlıkları hedef almaya başladılar. Göre RI Moore ve diğer çağdaş bilim adamları, "laik güç ve laik çıkarlar peşinde büyümesi, bir eziyet topluma yol açtığını gelişmelerin temel bağlamını oluşturmuştur." Bunun siyaset ve hukuk üzerinde birçok yönden kalıcı bir etkisi oldu: zulmü yeni klişeleştirme , damgalama ve hatta sanıkları şeytanlaştırma tutumlarına dayalı olarak meşrulaştıran yeni bir dışlama retoriği aracılığıyla ; Devletin davalı olmasına ve kendi adına suçlamada bulunmasına izin verilmesini de içeren yeni medeni kanunların oluşturulmasıyla; devlet yaptırımının bir kolu olarak polis kuvvetlerinin icadı; genel bir vergilendirmenin, altın paraların ve hepsini ödeyecek modern bankacılığın icadı; ve yargıcın (devlet dışında) bir mağdurun suçlamada bulunmasına gerek kalmadan kendi inisiyatifiyle soruşturma yapmasına izin veren yeni bir yasal prosedür olan soruşturmalar.

"On ikinci yüzyıldan bu yana Latin Batı'da zulmün istisnai karakteri, belirli zulümlerin ölçeğinde veya vahşetinde değil, uzun vadeli sürdürülebilir büyüme kapasitesinde yatmaktadır. on ikinci yüzyılda kurulmuş, ona sonsuz ve belirsiz kendini üretme ve kendini yenileme gücü vermiştir."

Sonunda bu, ilk Protestanlar arasında dini hoşgörü ve kilise ile devletin ayrılması kavramlarının gerekli olduğu inancının gelişmesine yol açacaktır .

Ortaçağ üniversitelerinden Canon hukuku, tartışmanın değeri ve doğal hukuk

Yüksek Orta Çağ'da Hıristiyanlık, yeni kurulan üniversiteler aracılığıyla siyaset ve hukuk üzerinde kalıcı bir etkiye sahipti. Canon hukuku teolojiden doğdu ve orada bağımsız olarak gelişti. 1200'lere gelindiğinde, hem medeni hukuk hem de kilise hukuku, Hıristiyan düşüncesine egemen olan kilise kültürünün önemli bir yönü haline geldi. Bu dönemin piskoposlarının ve Papalarının çoğu, ilahiyatçılardan ziyade hukukçular olarak eğitildi ve bu zamanın çoğu Hıristiyan düşüncesi, hukukun bir uzantısından biraz daha fazlası oldu. Yüksek Orta Çağ'da, yasanın gücünü kınayarak başlayan din (Romalılar 7:1), dünyanın gördüğü en karmaşık dini yasayı geliştirdi. Kilise hukuku, güçlü papalık gücünü savunanlar için verimli bir alan haline geldi ve Brian Downing , bu çağda kilise merkezli bir imparatorluğun neredeyse gerçek olduğunu söylüyor. Ancak Downing, Orta Çağ'da kurulan hukukun üstünlüğünün Avrupa'nın nihayetinde demokrasiyi geliştirmesinin nedenlerinden biri olduğunu söylüyor.

Ortaçağ üniversiteleri laik kurumlar değildi, ancak onlar ve bazı dini tarikatlar, iyi bir anlayışın bir şeye birden çok yönden bakmaktan geldiğine inanarak, diyalog ve tartışmaya saygıyla kuruldu. Bu nedenle, araştırma sistemlerine gerekçeli tartışmayı dahil ettiler. Buna göre üniversiteler, bir ' usta'nın bir soru yönelteceği , öğrencilerin argümanlar sunacağı ve bu argümanların değerlendirilip tartışılacağı bir quadlibettal denilen şeyi tutacaktı . Brian Law, "Kelimenin tam anlamıyla herkes katılabilir, diğer okullardan ustalar ve akademisyenler, her türden din adamları ve din adamları ve hatta sivil yetkililer, bu tür çatışmalara her zaman ilgi duyan tüm 'entelektüeller' ve hepsi de katılabilir. kim soru sorma ve argümanlara karşı çıkma hakkına sahipti." Bir tür 'Belediye Toplantısı' atmosferinde, herhangi biri ( bir quolibet ) tarafından kelimenin tam anlamıyla herhangi bir şey ( de quolibet ) hakkında sözlü olarak soru sorulabilir .

Thomas Aquinas, Paris Üniversitesi'nde iki kez yüksek lisans yaptı ve quodlibetals düzenledi. Aquinas, Aristoteles'i doğal hukuk üzerine yorumladı. Alexander Passerin d'Entreves , doğal hukukun bir buçuk asırdır saldırıya uğradığını, ancak insan hakları teorisinin çoğu ona dayandığı için hukuk felsefesinin bir yönü olmaya devam ettiğini yazıyor. Aquinas, sadece liderliğin "ortak iyi" için çalışması gerektiğini öğretti. Bir yasayı "akıl kuralı" olarak tanımlar ve onun sadece yasa koyucunun iradesi ve iyi yasa olamayacağını söyler. Aquinas, hukukun birincil amacının "iyinin yapılması ve takip edilmesi ve kötülükten kaçınılması" olduğunu söylüyor.

Doğal hukuk ve insan hakları

"Liberal insan hakları kavramının felsefi temeli, doğal hukuk teorilerinde bulunabilir" ve doğal hukuk üzerine pek çok düşünce, Dominik rahibi Thomas Aquinas'ın düşüncesine kadar uzanır. Aquinas, önde gelen siyasi ve yasal filozofların eserlerini etkilemeye devam ediyor.

Aquinas'a göre, her yasa nihai olarak onun 'ebedi yasa' dediği şeyden türetilmiştir: Tanrı'nın tüm yaratılmış şeyleri düzenlemesi. Aquinas'a göre bir insan eylemi, akla uygun olup olmamasına bağlı olarak iyi veya kötüdür ve 'doğal yasa' olarak adlandırılan, 'rasyonel yaratık' tarafından 'ebedi yasa'ya bu katılımdır. Aquinas, doğal hukukun insan doğasının dokusuna dokunan temel bir ilke olduğunu söyledi. Hugo Grotius gibi laikler daha sonra insan hakları fikrini genişlettiler ve onun üzerine inşa ettiler.

"...İnsan Haklarının Batı Kökenli olduğu inkar edilemez ve edilmemelidir. Bu inkar edilemez, çünkü bunlar ahlaki olarak Yahudi-Hıristiyan geleneğine ve Greko-Romen felsefesine dayanmaktadır; yüzyıllar boyunca Batı'da kodlanmıştır, batı demokrasilerinin ulusal beyannamelerinde yerleşmiş bir konum elde ettiler ve bu demokrasilerin anayasalarında yer aldılar."

Howard Tumber, "insan hakları evrensel bir doktrin değil, belirli bir dinin (Hıristiyanlık) soyundan geldiğini" söylüyor. Bu, Hıristiyanlığın kendi uygulamasında üstün olduğunu veya "insan hakları ihlallerinden payına düşeni" almadığını göstermez.

David Gushee, Hristiyanlığın kendi etiğinin uygulanması söz konusu olduğunda "trajik bir şekilde karışık bir mirasa" sahip olduğunu söylüyor. Üç "Hıristiyan âlemi kendi içinde bölünmüş" vakasını inceliyor: Haçlı seferleri ve St. Francis'in Müslümanlarla barış yapma girişimi; İspanyol fatihler ve yerli halkların öldürülmesi ve buna karşı protestolar; ve Yahudilere karşı sürekli zulüm ve koruma.

Lübnanlı bir akademisyen, diplomat, filozof ve ilahiyatçı olan Charles Malik , 1948 İnsan Hakları Evrensel Beyannamesi'nin hazırlanmasından ve kabul edilmesinden sorumluydu .

Ortaçağ Engizisyonunda Roma hukukunun yeniden canlanması

Jennifer Deane'e göre , Engizisyon etiketi "Orta Çağ'da asla var olmayan kurumsal bir tutarlılık ve resmi bir birlik" anlamına gelir. Ortaçağ Engizisyon mahkemelerini ederken, aslında sapkınlıkla suçlanan muhaliflere yanıt olarak geldi 1230s için kalıcı etrafında 1184 yılından itibaren ayrı sorgulamalarımı bir dizi vardı Papalık Engizisyon (1230s-1302) sapkınlar karşı mafya şiddet kesintiye düzeni sağlamak için oluşturuldu. Sapkınlık dini, siyasi ve sosyal bir konuydu. Bu nedenle, "muhaliflere karşı şiddetin ilk kıvılcımları genellikle halkın kızgınlığının sonucuydu." Bu, toplumsal düzenin bozulmasına yol açtı. Geç Roma İmparatorluğu'nda, sorgulayıcı bir adalet sistemi gelişmiştir ve Orta Çağ'da yeniden canlanan sistem budur. Engizisyon görevlisi olarak bir Piskopos, temsilcisi veya yerel bir yargıç ile hem sivil hem de dini temsilcilerden oluşan birleşik bir panel kullandı. Esasen, kilise, Germen hukukunun başarısız olduğu göründüğünde, Avrupa'da Roma hukukunu (Engizisyon şeklinde) yeniden uygulamaya koydu. "[Ortaçağ] Engizisyonu, keyfi olarak tasarlanmış ve kilisenin hırsı veya fanatizmiyle yargı sistemine dayatılan bir örgüt değildi. 13. yüzyılda iş başında olan güçlerin doğal bir - neredeyse kaçınılmaz bir evrimi - evrimiydi. "

Kutsal Savaşın icadı, şövalyelik ve modern hoşgörünün kökleri

1095 yılında Papa Urban II bir çağrısında Crusade yeniden almaya kutsal topraklardan gelen Müslüman kural. Hugh S. Pyper , "Şehrin [Kudüs'ün] önemi, erken ortaçağ haritalarının [Kudüs]'ü dünyanın merkezine yerleştirmesi gerçeğine yansıyor" diyor.

"On birinci yüzyılda Selçuklu Türkleri [Hıristiyan dünyasının dörtte üçünü] fethetmişti. Modern tarihçiler tarafından Bizans İmparatorluğu olarak bilinen eski Doğu Roma İmparatorluğu'nun toprakları Yunanistan'dan biraz daha fazlaydı. Çaresizlik içinde, Konstantinopolis'teki imparator, Batı Avrupa'daki Hıristiyanlara, Doğu'daki kardeşlerine yardım etmelerini isteyen bir haber gönderdi."

Bu, ilk haçlı seferinin itici gücüydü, ancak "Ortaçağ dünyasının Devi Hıristiyanlık değil İslam'dı" ve başlangıçtaki başarıya rağmen, dört yüzyıl süren bu çatışmalar sonunda Batı Hıristiyanlığı için başarısızlıkla sonuçlandı.

Birinci Haçlı seferi sırasında, hac yolculuğunun ötesinde bir haçlı seferinin ne olduğuna dair net bir kavram yoktu. Riley-Smith , haçlı seferlerinin Orta Çağ'ın yenilenen maneviyatının olduğu kadar siyasi koşulların da ürünleri olduğunu söylüyor. Bu zamanın kıdemli din adamları, Hıristiyan sevgisi kavramını, silaha sarılma nedeni olarak sadıklara sundu. Halkın , yeni hastaneler, Augustinusçuların ve Premonstratensosçuların pastoral çalışmaları ve keşişlerin hizmeti ile örneklenen , vita apostolica'yı yaşama ve aktif hayır işlerinde Hıristiyan ideallerini ifade etme endişesi vardı . Riley-Smith şu sonuca varıyor: "Aziz Francis'in hayırseverliği şimdi bize Haçlılarınkinden daha fazla çekici gelebilir, ancak her ikisi de aynı köklerden çıkmıştır." Constable , "Haçlı seferlerini Avrupa sömürgeciliğinin ve yayılmacılığının başlangıcı olarak gören bilginler, o zamanlar insanları şaşırtacaktı. [Haçlılar] bazı bencil yönleri inkar etmeyeceklerdi... bir zamanlar Hıristiyan olan ve katılımcıların özverisinden ziyade fedakarlıklarına dayanan topraklar." Riley-Smith ayrıca bilim adamlarının haçlı seferlerinin maddi olarak motive edildiği fikrinden uzaklaştığını söylüyor.

Hem düşüncede hem de kültürde kutsal savaş ve Hıristiyan şövalyeliği gibi fikirler, on birinci yüzyıldan on üçüncü yüzyıla kadar yavaş yavaş gelişmeye devam etti. Bu, haçlı döneminde yazılan mektup, boğa ve şiirlerde hukuk, gelenek, masal, kehanet ve tarihi anlatıların ifadelerinde izlenebilir.

Siyaset bilimi profesörü Andrew R. Murphy'ye göre , hoşgörü ve hoşgörüsüzlük kavramları, haçlı seferlerine dahil olan veya haçlı seferlerinden etkilenen çeşitli grupların herhangi birinin ilişkiler hakkındaki düşünceleri için başlangıç ​​noktaları değildi. Bunun yerine, yasal sınırları ve bir arada yaşamanın doğasını tanımlama çabalarından, haçlı seferleri sırasında hoşgörü kavramları gelişmeye başladı. Sonunda bu, ilk Protestanlar arasında dini hoşgörü kavramına öncülük etmenin gerekli olduğu inancının temelini oluşturmaya yardımcı olacaktır .

Geç Ortaçağ'da kilisenin ahlaki düşüşü ve artan siyasi gücü

Veba , kıtlık ve savaşların yaşandığı "felaket" 14. yüzyılda insanlar şaşkınlık ve umutsuzluğa sürüklendi. 1200'lerdeki gücünün zirvesinden, kilise bir gerileme, iç çatışma ve yozlaşma dönemine girdi. Walter Ullmann'a göre , kilise "Avrupa'da yüzyıllardır süren, tutarlı, ayrıntılı, dinamik ileriye dönük çalışma boyunca inşa ettiği ahlaki, manevi ve yetkili liderliğini kaybetti. ... özünde yatıştırmayı amaçlıyordu ve artık yönlendirici, yönlendirici ve belirleyici değillerdi."

Matthews ve DeWitt'e göre, "14. yüzyıldan 15. yüzyılın ortalarına kadar olan dönemdeki Papalar, ilgilerini ahlaki ve manevi meselelerden ziyade sanat ve beşeri bilimlere yönelttiler. Ayrıca, siyasi gücün tuzaklarıyla hayati bir şekilde ilgilendiler. Papalık topraklarında laik prensler olarak hüküm süren İtalyan siyasetine girdiler. Dünyevi çıkarları ve bariz siyasi manevraları, papalığın giderek artan şekilde onaylanmamasını hızlandırdı ve kilisenin eleştirmenlerine kurumun yozlaşması ve çöküşüyle ​​ilgili daha fazla örnek sağladı." Kilise güçlendikçe, zenginleştikçe ve yozlaştıkça, birçokları reform aradı. Dominik ve Fransisken Siparişleri yoksulluk ve maneviyatı ve geliştirilen-lay dindarlık kavramını vurgu yapan kurulmuştur devotio Moderna'yı ya da yeni bir bağlılık-sonuçta sıradan olmayan rütbesi insan dindar bir toplum ideali doğru çalıştı ve e Modern hoşgörü ve din özgürlüğü kavramlarının reformu ve gelişimi.

Kadınların siyasi gücü yükseldi ve düştü

13. yüzyıldaki Roma Papalık döneminde, kadınları diyakoz olarak atamak için dua kaldırıldı ve koordinasyon yeniden tanımlandı ve yalnızca erkek Rahiplere uygulandı.

Cadı olarak kadın, 1487'de "çoğu cadı kadındır" diyen Papa VIII. "Avrupa cadı klişesi iki belirgin paradoksu bünyesinde barındırır: birincisi, 'barbar Karanlık Çağlar' tarafından değil, ilerici Rönesans ve erken modern dönem sırasında üretildi; ikincisi, Batı Hristiyanlığı cadıların gerçekliğini yüzyıllar boyunca tanımadı veya 1400'e kadar onları suç haline getirin." Sosyolog Don Swenson, bunun açıklamasının, Orta Çağ toplumunun doğasında, şiddete ve uyumu zorlamak için zorlama kullanımına yol açan heirokratik olarak yatabileceğini söylüyor. "Kaç kadının idam edildiği konusunda çok fazla tartışma oldu... [tahminler çılgınca değişiyor, ancak sayılar] küçük ve büyük, bu kadınlara uygulanan dehşeti ve onursuzluğu tasvir etmek için çok az şey yapıyor. Bu tedavi [dramatik] Hıristiyanlığın erken döneminde ve erken Avrupa'da kadınlara gösterilen saygının aksine..."

Kadınlar birçok bakımdan siyasi ve ticari hayatın dışında tutuldular; ancak bazı önde gelen kilise kadınları istisnaydı. Ortaçağ başrahipleri ve manastır evlerinin kadın üstleri, etkileri erkek piskoposların ve başrahiplerinkine rakip olabilecek güçlü figürlerdi: "Krallara, piskoposlara ve en büyük lordlara tam eşitlik temelinde davrandılar; ... ve ulusal törenler, kiliselerin adanmasında ve hatta kraliçeler gibi, ulusal meclislerin müzakerelerinde yer aldı ...". Meryem Ana'ya (İsa'nın annesi) bağlılığın artan popülaritesi , Katolik Avrupa'nın merkezi bir kültürel teması olarak annelik erdemini güvence altına aldı. Kenneth Clarke, 12. yüzyılın başlarındaki 'Bakire Kültü'nün "sert ve acımasız barbarların bir ırkına şefkat ve merhametin erdemlerini öğrettiğini" yazdı.

siyasi Papalar

1054 yılında gergin ilişkilerin yüzyıllar sonra, Büyük Schism doktrin farklılıkları üzerinde meydana geldi, bölme arasındaki Hıristiyan dünyası Katolik Kilisesi , Batı'da Roma merkezli ve hakim ve Ortodoks Kilisesi merkezli, Konstantinopolis , Bizans İmparatorluğu'nun başkenti .

Batı toplumundaki büyük güçler arasındaki ilişkiler: asalet, monarşi ve din adamları da bazen çatışmalara neden oldu. Örneğin, Yatırım Tartışması , ortaçağ Avrupa'sında Kilise ile devlet arasındaki en önemli çatışmalardan biriydi . Papaların bir dizi randevular veya kontrolünü ele monarşilerin yetki meydan investitures kilise yetkililerinin,. Sicilya merkezli Kutsal Roma İmparatoru II. Frederick'in Mahkemesi , Kuzey İtalya'nın kontrolü üzerinde Papalık ile gerginlik ve rekabet yaşadı.

1302'de Papa Boniface VIII (1294-1303) , Papa'nın tüm laik yöneticiler üzerindeki üstünlüğünü ilan eden bir papalık boğası olan Unam sanctam'ı yayınladı . Fransa Kralı IV . Philip , Papa'yı tutuklamak için bir ordu göndererek yanıt verdi. Boniface canını kurtarmak için kaçtı ve kısa bir süre sonra öldü. "Bu bölüm, papaların artık feodal kralların dengi olmadığını ortaya çıkardı" ve papalık prestijinde belirgin bir düşüş olduğunu gösterdi. George Garnett , papalık monarşisi fikrinin uygulanmasının prestij kaybına yol açtığını, çünkü papalık bürokratik makinesi ne kadar verimli hale geldiyse, insanları o kadar yabancılaştırdığını ve daha da gerilediğini söylüyor.

Papalık Avignon'da adliye vardı 1378 için İtalyan Papalık ve Fransız taç arasındaki çatışmadan Bu doğmuştur 1305 den. İlahiyatçı Roger Olson , kilisenin, haklı Papa olduğunu iddia eden üç farklı adamın olduğu şu anda en düşük noktasına ulaştığını söylüyor.

"Papalık gözlemcisinin on üçüncü yüzyılın ikinci yarısında tanık olduğu şey, açıkça algılanabilir olsa da, Avrupa'nın tek bir dini birim olarak kademeli olarak ayrışması ve Avrupa'nın yakında ulusal olarak adlandırılacak olan bağımsız, özerk varlıklara bölünmesiydi. Bu parçalanma, evrensel ölçekte işleyen bir yönetici kurum olarak papalığın sönüp gitmesinin habercisiydi."

Modern Engizisyonlar aracılığıyla devletin siyasi ve yasal gücü

Engizisyonun tarihi iki ana bölüme ayrılır: "on üçüncü yüzyılın başlarında ortaçağ papalığı tarafından yaratılması ve 1478 ile 1542 arasında kalıcı laik hükümet bürokrasilerine dönüşümü: İspanyol, Portekiz ve Roma Engizisyonları... hangi on dokuzuncu yüzyıla kadar dayandı." Eski ortaçağ engizisyonlarının sınırlı gücü ve etkisi vardı, oysa modern "Kutsal Mahkeme"nin yetkileri, devletin gücüyle genişletildi ve genişletildi ve "şimdiye kadar var olan en korkunç yıkım motorlarından biri" haline getirildi.

Tarihçi Helen Rawlings , " İspanyol Engizisyonu [önceki engizisyonlardan] temel bir açıdan farklıydı: Papa'dan ziyade taca karşı sorumluydu ve devlet çıkarlarını pekiştirmek için kullanılıyordu" diyor. Papa tarafından yetkilendirildi, ancak ilk Engizisyoncular o kadar şiddetli olduğunu kanıtladılar ki, Papa neredeyse hemen buna karşı çıktı ve boşuna. 1483'ün başlarında, kral ve kraliçe engizisyonu yönetmek için Consejo de la Suprema y General Inquisición adlı bir konsey kurdu ve engizisyon başkanı olarak Torquemada'yı seçti. Ekim 1483'te bir papalık boğası, tacı kontrol altına aldı. José Cassanova'ya göre , İspanyol engizisyonu ilk gerçek ulusal, birleşik ve merkezi devlet kurumu oldu. 1400'lerden sonra, birkaç İspanyol engizisyoncu tarikatlardandı.

Portekizli engizisyon da tam olarak denetlemek üzere, Genel Konseyi olarak bilinen bir hükümet tahtası, kurulan taç ile kontrol edildi. Kral tarafından seçilen Baş Engizisyoncu, her zaman kraliyet ailesinin bir üyesiydi. Limpieza de sangre'nin (kan saflığı) ilk tüzüğü 1449'da Toledo'da ortaya çıktı ve daha sonra Portekiz'de de kabul edildi. Başlangıçta, bu tüzükler Kilise tarafından kınandı, ancak 1555'te, son derece yozlaşmış Papa Alexander VI, dini tarikatlardan biri için bir 'kan saflığı' tüzüğünü onayladı. Portekiz engizisyonu tarihinde Giuseppe Marcocci , Portekiz'de Felipelerin yükselişi, engizisyonun büyümesi ve yayılan ve artan kanın saflığı yasalarının kabul edilmesi arasında derin bir bağlantı olduğunu söylüyor. dinden çok etnik köken.

Tarihçi TF Mayer , " Roma Engizisyonu , papalığın Napoli, Venedik ve Floransa'da uzun süredir devam eden siyasi amaçlarına hizmet etmek için faaliyet gösterdiğini " yazıyor . Paul III ve ardılı Julius III ve daha sonra çoğu papa döneminde, Roma Engizisyonunun faaliyeti nispeten kısıtlandı ve komuta yapısı diğer engizisyonlardan çok daha bürokratikti. Ortaçağ Engizisyonunun kamu düzeninin bozulmasıyla sonuçlanan popüler yanlış anlamalara odaklandığı yerde, Roma Engizisyonu daha entelektüel, akademik nitelikteki ortodokslukla ilgileniyordu. Roma Engizisyonu muhtemelen en çok, sapkınlıktan ziyade "Floransa'yı dize getirmek" ile ilgili olan zor ve huysuz Galileo'yu kınamasıyla tanınır.

Reformdan Modern çağa kadar Hıristiyanlığın siyaset ve hukuktaki rolü

Ortaçağ'da Kilise ve dünyevi otoriteler yakından ilişkiliydi. Martin Luther prensipte dini ve dünyevi alanları ayırdı ( iki krallığın doktrini ). Müminler, dünyevi dünyayı düzenli ve barışçıl bir şekilde yönetmek için aklı kullanmak zorundaydılar. Luther'in tüm inananların rahipliği doktrini , kilisede meslekten olmayanların rolünü önemli ölçüde yükseltti. Bir cemaatin üyeleri, bir bakan seçme ve gerekirse, görevden alınması için oy kullanma hakkına sahipti (Bir Hıristiyan meclisinin veya cemaatinin tüm doktrinleri yargılama ve tanıklık edildiği gibi öğretmenleri çağırma, atama ve görevden alma hakkı ve yetkisi hakkında inceleme) Kutsal Kitapta ; 1523). Calvin , temsili kilise hükümetine seçilmiş meslekten olmayanları ( kilise yaşlıları , papazlar ) dahil ederek bu temelde demokratik yaklaşımı güçlendirdi . Huguenots bölgesel katma sinodlar üyeleri kilise özyönetim Calvin'in sistemine, cemaat tarafından seçilen ve ulusal Sinodunu. Bu sistem diğer Reform kiliseleri tarafından devralındı.

Siyasi olarak, John Calvin aristokrasi ve demokrasinin bir karışımını tercih etti. Demokrasinin avantajlarını takdir etti: "Tanrı bir halkın kendi otoritelerini ve derebeylerini özgürce seçmesine izin veriyorsa, bu paha biçilmez bir armağandır." Calvin ayrıca dünyevi yöneticilerin ilahi haklarını kaybettiklerini ve Tanrı'ya karşı ayaklandıklarında yıkılmaları gerektiğini düşündü. Ayrıca sıradan insanların haklarını korumak amacıyla, Calvin denetim ve denge (bir sistemde siyasi güçleri ayıran önerdi kuvvetler ayrılığı ). 16. yüzyıl Kalvinistleri ve Lutherciler , daha sonra ABD Bağımsızlık Bildirgesi'nde kullanılan, daha az sulh hakimi doktrini adı verilen bir direniş teorisi geliştirdiler . Böylece ilk Protestanlar siyasi mutlakiyetçiliğe direndiler ve modern demokrasinin yükselişinin yolunu açtılar. İngiltere'nin yanı sıra Hollanda, Kalvinist önderlik altında on yedinci ve on sekizinci yüzyıllarda Avrupa'nın en özgür ülkesiydi. René Descartes , Baruch Spinoza ve Pierre Bayle gibi filozoflara sığınma hakkı verdi . Hugo Grotius , doğal hukuk teorisini ve İncil'in nispeten liberal bir yorumunu öğretebildi.

Calvin'in siyasi fikirleriyle uyumlu olarak Protestanlar hem İngiliz hem de Amerikan demokrasilerini yarattılar. 17. yüzyıl İngiltere'sinde bu süreçteki en önemli kişi ve olaylar İngiliz İç Savaşı , Oliver Cromwell , John Milton , John Locke , Şanlı Devrim , İngiliz Haklar Bildirgesi ve İskan Yasası idi . Daha sonra İngilizler demokratik ideallerini kolonilerine de taşıdılar, örneğin Avustralya, Yeni Zelanda ve Hindistan. 19. ve 20. yüzyıllarda, modern zaman demokrasisinin İngiliz çeşidi olan anayasal monarşi , Protestanların oluşturduğu İsveç, Norveç, Danimarka ve Hollanda'nın yanı sıra Katolik ülkeler Belçika ve İspanya tarafından devralındı. Kuzey Amerika'da, Plymouth Kolonisi ( Hacı Babalar ; 1620) ve Massachusetts Körfezi Kolonisi (1628) demokratik öz-yönetim ve güçler ayrılığı uyguladı . Bu Cemaatçiler , demokratik yönetim biçiminin Tanrı'nın iradesi olduğuna ikna oldular. Mayflower Sözleşmesi bir oldu sosyal sözleşme .

cinsel ahlak

Klasikler bilgini Kyle Harper diyor

" ... derin kültürel bir değişim sürdü sadece Hıristiyanlığın zaferini, cinsel ahlak ve toplum ... eski bir sistemin dağılması halinde Hıristiyanlık yalanların mirası, sosyal ve politik statü, güç ve arasında yeni bir ilişki oluşturdu toplumsal eşitsizliğin gelecek nesle aktarılması cinsel ahlakın şartlarını yazdı."

Hem eski Yunanlılar hem de Romalılar cinsel ahlakı iyi ve kötü, saf ve kirli, ideal ve ihlal kategorileri içinde önemsediler ve yazdılar. Ama Roma toplumunun cinsel etik yapıları statü üzerine kurulmuştu ve cinsel tevazu erkekler için kadınlar ve iyi doğmuşlar için olduğundan farklı bir şey ifade ediyordu; yoksullar ve özgür vatandaşlar için olduğundan daha farklı bir şey ifade ediyordu. namus, utanç ve cinsel tevazu kavramlarının hiçbir anlamı olmadığı söylenebilecek köle için. Kölelerin, toplumsal olarak daha aşağı inemeyecekleri ve cinsel olarak yaygın olarak kullanıldıkları için içsel bir etik yaşama sahip oldukları düşünülmedi; özgür ve iyi doğanların toplumsal onuru somutlaştırdığı düşünülürdü ve bu nedenle konumlarına uygun ince bir utanç duygusunu sergileyebiliyorlardı. Roma edebiyatı, Romalıların bu ikiliklerin farkında olduklarını gösterir.

Utanç, antik Roma'da her zaman cinsiyet ve statünün aracılık ettiği, derinden sosyal bir kavramdı. "Bir kadının cinsel davranışını kabul edilen şekillerde düzenlemesi yeterli değildi; bu alandaki erdeminin göze çarpması gerekiyordu." Öte yandan erkeklere pallake adı verilen yatılı metreslere izin verildi . Bu, Roma toplumunun hem bir kocanın karısının cinsel davranışı üzerindeki kontrolünü son derece önemli bir konu olarak görmesine hem de aynı zamanda genç erkeklerle kendi cinsiyetini çok az endişe verici olarak görmesine izin verdi. Hıristiyanlık, erkekler ve kadınlar için eşit cinsel standartlar oluşturmaya ve ister köle ister özgür olsun tüm gençleri korumaya çalıştı. Bu, cinsel ahlakın derin mantığında bir dönüşümdü.

Erken Kilise Babaları, evlilik yatağının kutsallığını savunurken zina, çok eşlilik, eşcinsellik, pederasty, hayvanlarla cinsel ilişki, fuhuş ve enseste karşı savundular. Bu tür bir dizi cinsel davranış için tek bir isim olan bu tür porneia'ya karşı merkezi Hıristiyan yasağı , "cinsel temasın meşruiyetinin öncelikle statü tarafından belirlendiği, Roma'nın derinden yerleşik serbestlik kalıplarıyla çarpıştı. Erken Hıristiyanlık, bedeni kutsanmış bir alan, birey ile ilahi arasındaki bir dolayım noktası haline getirdi.Paul'ün, cinsiyetin -statü, güç, zenginlik ya da mevkiden ziyade- cinsiyetin uygunluğunda ana belirleyici olduğu konusundaki baskın duygusu Paul, seks eylemini kadın ve erkeğin en temel bileşenlerine kadar kaynatarak, kendisini çevreleyen cinsel kültürü dönüştürücü terimlerle tanımlayabildi."

Hıristiyan cinsel ideolojisi, özgür irade kavramından ayrılamaz. "Orijinal biçiminde, Hıristiyan özgür iradesi kozmolojik bir iddiaydı - Tanrı'nın adaleti ile birey arasındaki ilişki hakkında bir argüman ... cinsel eylem üzerine... Kilisenin iradeye yönelik keskin ilgisi, Hristiyan felsefesini, ortodoks Hristiyanların onun radikal biçimde farklı bir versiyonunu sunduğu imparatorluk Greko-Romen felsefesinin en canlı akımlarına yerleştirir." Yunanlılar ve Romalılar, en derin ahlakımızın bize kaderin verdiği sosyal konumumuza bağlı olduğunu söylediler. Hıristiyanlık "özgürleştirici bir özgürlük mesajı vaaz etti. Bu davranış kurallarında bir devrimdi, aynı zamanda insanın cinsel, özgür, kırılgan ve kendi benliğinden yalnızca Tanrı'ya karşı müthiş sorumlu olduğu imajında ​​da bir devrimdi. toplumun ahlaki fail üzerindeki iddialarının doğasında bir devrim... Hristiyanlığın yaratmaya başladığı eski kalıplardaki değişimi fazla tahmin etmenin riskleri var; ancak Hristiyanlaşmayı bir dönüm noktası olarak küçümsemenin de riskleri var."

Evlilik ve aile hayatı

Kilise'nin öğretileri aynı zamanda "kadınların kanun önünde [...] statüsünü tesis etmek için de kullanılmıştır. Kilisenin kadınların statüsünü iyileştirip iyileştirmediği veya ilerlemelerini engellediği konusunda bazı tartışmalar olmuştur.

On üçüncü yüzyılın başından itibaren, Kilise resmen tanınan bir serbestçe rıza, vaftiz erkek ve kadın arasındaki evlilik bir şekilde ayini dışarıya Tanrı sevgisinin özel bir hediye iletişim işareti -Bir. Florence Konseyi 1438 yılında 1208 yılında önceki kilise ifadeleri aşağıdaki bu tanımı, verdi ve cinsel birlik Kilisesi'nde Mesih'in birlik içinde özel bir katılımın olduğunu ilan etti. Bununla birlikte, Püritenler , kuruma çok değer verirken, evliliği "dini" bir meseleden ziyade "medeni" bir mesele olarak gördüler ve "hukuk mahkemelerinin yargı yetkisi altında" oldular. Bunun nedeni, din adamlarının evlilik törenlerini gerçekleştirmeleri için İncil'de bir emsal bulamamalarıdır. Ayrıca, evliliğin herhangi bir manevi amaç için olduğu kadar " şehvetten kurtulmak" için olduğu söylendi . Sırasında Protestan Reformasyon , Martin Luther ve John Calvin inkar evlilik sacramentality . Bu oybirliği, dünya çapındaki Anglikan Cemaati'nin dört yılda bir yapılan ve bu mezhepte bölünmeler yaratan 1930 Lambeth Konferansı'nda bozuldu .

Katoliklik, evlilik öncesi seksi zina ile eşit tutar ve bunu , İlmihali'ndeki altıncı emri (" zina etmeyeceksin ") çiğnemekle ilişkilendirir . Evlilik öncesi seks Anglikan Kilisesi'nde "ilk kez İngiltere ve Galler'deki herkesin kendi cemaat kiliselerinde evlenmek zorunda olduğunu öngören 1753 Hardwicke Evlilik Yasası"na kadar bir tabu değildi. nişan anında, çiftlerin birlikte yaşayıp uyuyacağı zaman... Hardwicke Yasası sırasında başlayan süreç, 1800'ler boyunca devam etti ve damgalama gayri meşruluğa bağlanmaya başladı."

İçinde Kutsal İncil'de cinsellik ile uğraşan kapsamlıdır. Konular şunları içerir: Apostolik Kararname ( Elçilerin İşleri 15 ), cinsel ahlaksızlık, ilahi aşk ( 1 Korintliler 13 ), karşılıklı özveri ( 1 Korintliler 7 ), Mesih ile karı koca arasındaki bedensel üyelik ( 1 Korintliler 6:15–20 ) ve şerefe karşı zina şerefsizliği ( İbraniler 13:4 ).

Roma imparatorluğu

Roma İmparatorluğu'ndaki Hıristiyanlık öncesi ve şafağında sosyal yapılar , kadınların zihinsel ve fiziksel olarak erkeklerden daha aşağı olduğunu ve "doğal olarak bağımlı" olduklarını savundu. Atinalı kadınlar, yaşlarına bakılmaksızın yasal olarak çocuk olarak sınıflandırıldı ve "hayatının her aşamasında bir erkeğin yasal mülkiyeti" idi. Roma İmparatorluğu'nda kadınların sınırlı yasal hakları vardı ve mesleklere giremiyorlardı. Kız çocuk öldürme ve kürtaj tüm sınıflar tarafından uygulandı. Aile hayatında erkeklerin "sevgilileri, fahişeleri ve cariyeleri" olabilir, ancak evlilik dışı ilişkilere giren eşler zina suçlusu sayılırdı. Pagan kadınların buluğ çağına gelmeden evlenmeleri ve daha sonra genellikle çok daha yaşlı olan kocasıyla evliliği tamamlamaya zorlanmaları nadir değildi. Kocalar, sadece karısına gitmesini söyleyerek karılarını her zaman boşayabilirler; eşler, kocalarını boşama konusunda benzer bir yeteneğe sahip değillerdi.

Erken Kilise Babaları çok eşliliğe, kürtaja, bebek öldürmeye, çocuk istismarına, eşcinselliğe, travestiliğe ve enseste karşı savundu. Bazı Hıristiyan idealleri Roma İmparatorluğu tarafından benimsenmiş olsa da, bu yasaların çoğunu Kilise etkisine bağlayan çok az kanıt vardır. Ancak Roma İmparatorluğu Hıristiyanlığı resmi din olarak kabul ettikten sonra, Hıristiyan öğretileri ile Roma aile yasaları arasındaki bağlantı daha açık hale geldi.

Örneğin, Kilise öğretisi yasal evlilik kavramını büyük ölçüde etkilemiştir. Gregoryen Reformu sırasında, Kilise evliliğin bir kutsallık olarak görülmesi görüşünü geliştirdi ve kodladı. Toplumsal normlardan ayrılarak, Kilise hukuku, bir evliliğin gerçekleştirilebilmesi için her iki tarafın da onayını gerektirdi ve evlilik için asgari bir yaş belirledi. Evliliğin bir ayin haline getirilmesi, birliği, kilise yetkilileri tarafından denetlenen fesihlerle birlikte bağlayıcı bir sözleşme haline getirdi. Kilise, bir evliliği sona erdirmek için kadınlara erkeklerle aynı haklara izin verme geleneğini terk etse de, uygulamada, bir aldatma suçlaması yapıldığında, erkeklere kadınlardan daha sık fesih hakkı verildi.

Ortaçağ dönemi

Tarihçi Shulamith Shahar'a göre , "[bazı] tarihçiler, Kilise'nin, erkeklerin üstünlüğü için "ahlaki bir gerekçe" sağlayarak ve eş gibi uygulamaları kabul ederek, genel olarak ortaçağ toplumunda kadınların aşağı statüsünü güçlendirmede önemli bir rol oynadığına inanırlar". -dayak. "Kadının Yaratılış'tan kaynaklanan aşağı statüsüne ilişkin kilise anlayışı, İlk Günah'taki rolü ve erkeğe boyun eğdirmesi, ortaçağ uygarlığında aile ve toplumdaki aşağı konumunu hem doğrudan hem de dolaylı olarak haklı çıkardı. Kocaları karılarını dövmeye teşvik eden kilise, olaydan sonra bu adeti aşırıya kaçmadıysa kabul etmekle kalmamış, aynı zamanda erkeğin üstünlüğünü ilan ederek ahlaki haklılığını da sağlamıştır. Bu yasalara rağmen, bazı kadınlar, özellikle başrahibeler , daha önceki Roma veya Germen toplumlarında kadınlara asla ulaşılamayan güçler kazandılar.

Bu öğretiler, laik yetkilileri kadınlara erkeklerden daha az hak verme konusunda cesaretlendirse de, şövalyelik kavramının oluşmasına da yardımcı oldu . Şövalyelik, İsa'nın annesi Meryem'e karşı yeni bir Kilise tutumundan etkilendi. Bu "kadınların doğasına ilişkin ikirciklilik" Batı dünyasındaki çoğu büyük din tarafından paylaşıldı.

Aile ilişkileri

Hıristiyan kültürü aileye kayda değer bir vurgu yapar ve bilim adamları Max Weber , Alan Macfarlane , Steven Ozment , Jack Goody ve Peter Laslett'in çalışmalarına göre , Batı demokrasilerinde modern evliliğe yol açan büyük dönüşüm "dinsel-kültürel" tarafından körüklendi. Yahudilik , erken Hıristiyanlık , Roma Katolik kilise hukuku ve Protestan Reformu unsurları tarafından sağlanan değerler sistemi . Tarihsel olarak geniş aileler , Katolik kültür ve ülkelerdeki temel aile birimiydi . Harvard Üniversitesi'nden bilim adamı Joseph Henrich tarafından yapılan bir araştırmaya göre, Katolik kilisesi "Batı dünyasında geniş aile bağlarının yanı sıra bireylerin değerlerini ve psikolojisini değiştirdi".

Çoğu Hıristiyan mezhebi, çocukları inanca sokmak için bebek vaftizini uygular . Çocuk akıl çağına ulaştığında ve gönüllü olarak dini kabul ettiğinde, bir tür onaylama ritüeli gerçekleşir . Ritüel sünnet , Kıpti Hristiyan ve Etiyopya Ortodoks Hristiyan bebek erkekleri inanca ait olarak işaretlemek için kullanılır . Kapitalizmin erken döneminde , ağırlıklı olarak Hollanda ve İngiltere'nin Protestan ülkelerinde büyük, ticari bir orta sınıfın yükselişi , çocukların yetiştirilmesine odaklanan yeni bir aile ideolojisini getirdi. Püritenlik , bireysel kurtuluşun önemini ve çocukların manevi refahı için endişe duyduğunu vurguladı. Çocukların kendi adlarına haklara sahip oldukları yaygın olarak kabul edildi. Bu, yoksul çocukların geçim, bir topluluğa üyelik, eğitim ve iş eğitimi haklarını içeriyordu. Kötü Rölyef Hareketler Elizabeth İngiltere'de her sorumluluk koymak Parish bölgedeki tüm yoksul çocukların bakım. Ve 20. yüzyıldan önce, Hristiyanlığın üç ana kolu – Katoliklik , Ortodoksluk ve Protestanlık – ve ayrıca önde gelen Protestan reformcular Martin Luther ve John Calvin genellikle doğum kontrolü konusunda eleştirel bir bakış açısına sahipti .

İsa Mesih'in Son Zaman Azizler Kilisesi , aileye dikkate değer bir vurgu yapar ve sonsuza dek yaşayan ve ilerleyen birleşik bir aileye ilişkin ayırt edici kavram , Son Zaman Azizleri doktrininin merkezinde yer alır. Kilise üyeleri evlenmeye ve çocuk sahibi olmaya teşvik edilir ve sonuç olarak Son Zaman Azizleri aileleri ortalamanın üzerinde olma eğilimindedir. Evlilik dışındaki tüm cinsel faaliyetler ciddi bir günah olarak kabul edilir. Tüm eşcinsel faaliyetler günahkar olarak kabul edilir ve eşcinsel evlilikler LDS Kilisesi tarafından yapılmaz veya desteklenmez. Tutun Son Zaman Azizi babalar rahiplik tipik isim ve çocuklarına korusun doğumdan kısa bir süre sonra resmen çocuğa bir isim vermek ve onlar için bir kilise kaydını oluşturmak için. Mormonlar çok aile odaklı olma eğilimindedir ve nesiller boyunca güçlü bağlantıları var ve genişletilmiş aile ile ailelerin edilebileceğini onların inanç yansıtıcı mühürlü birlikte ölüm ötesinde. Tapınakta, karı kocalar sonsuza kadar birbirlerine mühürlenirler . Bunun anlamı, kilise de dahil olmak üzere diğer kurumsal biçimlerin ortadan kalkabileceği, ancak ailenin devam edeceğidir. Amerika Birleşik Devletleri'nde 2011 yılında Mormonlar üzerine yapılan bir anket, aile hayatının Mormonlar için çok önemli olduğunu ve aile kaygılarının kariyer kaygılarından önemli ölçüde daha yüksek olduğunu gösterdi. Beş Mormondan dördü iyi bir ebeveyn olmanın hayattaki en önemli hedeflerden biri olduğuna inanıyor ve kabaca dört Mormondan üçü başarılı bir evliliğe sahip olmayı bu kategoriye koyuyor. Mormonların ayrıca, heteroseksüel evlilik dışındaki cinsel ilişkilerden ve evlilik içinde sadakatten kaçınmayı gerektiren katı bir iffet yasası vardır .

2019'da dünya çapında Din ve Yaşam düzenlemeleri hakkında bir Pew Center araştırması, dünyanın dört bir yanındaki Hristiyanların Hristiyan olmayanlara göre ortalama olarak biraz daha küçük hanelerde yaşadığını buldu (4,5'e karşı 5,1 üye). Dünya Hristiyan nüfusunun %34'ü iki ebeveynli ve küçük çocuklu ailelerde yaşarken, %29'u geniş ailelerin olduğu hanelerde , %11'i diğer aile üyeleri olmadan çiftler olarak, %9'u ise 18 yaş üstü en az bir çocuğu olan hanelerde yaşamaktadır. bir veya iki ebeveyn, %7'si yalnız yaşıyor ve %6'sı tek ebeveynli hanelerde yaşıyor . Asya ve Pasifik , Latin Amerika ve Karayipler , Orta Doğu ve Kuzey Afrika ve Sahra Altı Afrika'daki Hıristiyanlar , ezici bir çoğunlukla, küçük çocukları olan geniş veya iki ebeveynli ailelerde yaşıyor. Avrupa ve Kuzey Amerika'da daha fazla Hıristiyan, diğer aile üyeleri olmadan yalnız veya çiftler olarak yaşarken.

kölelik

Kilise başlangıçta köleliği toplumun Greko-Romen sosyal dokusunun bir parçası olarak kabul etti, öncelikle kölelere insancıl muamele için kampanya yürüttü, aynı zamanda köleleri efendilerine uygun davranmaları konusunda uyardı. Tarihçi Glenn Sunshine, "Hıristiyanlar, tarihte sistematik olarak köleliğe karşı çıkan ilk insanlardı. İlk Hıristiyanlar, pazarlardan sadece onları özgür kılmak için köle satın aldılar. Daha sonra, yedinci yüzyılda, Franklar... Kraliçe Bathilde tarihte köleliği yasaklama sürecini başlatan ilk krallık oldu. ...1200'lerde Thomas Aquinas köleliği günah ilan etti.1400'lerde Afrika köle ticareti başladığında, papalık tarafından defalarca kınandı. "

Erken ortaçağ döneminde, Hıristiyanlar, Hıristiyan olmayanların köleleştirilmesine göz yumdular. Ortaçağ döneminin sonunda , dünyanın diğer bölgelerindeki Avrupa kolonilerinde tam anlamıyla kölelik mevcut olmasına rağmen, Avrupa'da serfliğin yayılmasıyla Hıristiyanların köleleştirilmesi bir şekilde hafifletilmişti . Birkaç papa, köleleştirilmiş Yerli Amerikalılara kötü muameleyi kınayan papalık boğaları yayınladı; bunlar büyük ölçüde görmezden gelindi. Papa Gregory XVI , 1839'daki In supremo apostolatus adlı boğasında her türlü köleliği mahkûm etti; yine de bazı Amerikan piskoposları birkaç on yıl boyunca köleliği desteklemeye devam etti. Bu tarihi Bull'da, Papa Gregory, ilk Havarilerin köleliği hoş gördüğünü, ancak efendileri "kölelerine karşı iyi davranmaya... Hem kendilerinin hem de kölelerin ortak Efendisi Cennettedir ve O'nun katında kişi ayrımı yoktur." Gregory, çağlar boyunca Hıristiyanların köleliğe karşı ve köleliğe katılımını tartışmaya devam etti:

Zamanla, putperest hurafelerin sisi daha da tamamen dağıldı ve barbarların görgüleri, Hayırseverlik tarafından yürütülen İnanç sayesinde yumuşadı, sonunda, birkaç yüzyıldan beri, artık kölelerin kalmadığı ortaya çıkıyor. daha fazla sayıda Hıristiyan ulus. Ama -derin bir üzüntüyle söylüyoruz- daha sonra müminler arasında, ıssız ve uzak ülkelerde, iğrenç kazanç arzusuyla utanç verici bir şekilde kör olmuş, Kızılderilileri, zencileri ve diğer zavallı halkları köleleştirmekte tereddüt etmeyen müminler bulundu. ya da başkaları tarafından köleleştirilenlerin ticaretini kurarak ya da geliştirerek, onların değersiz uygulamalarını desteklemek için. Muhtemel hafızaya sahip pek çok Romalı Papaz, seleflerimiz, görevlerine uygun olarak, bu trafikle uğraşanların ruhani esenliği için tehlikeli ve Hıristiyan adına bir utanç gibi davranmanın bu yolunu şiddetle suçlamakta başarısız olmadılar; bunun sonucunda kafir kavimlerin hak Din'e olan nefretlerinin daha da güçleneceğini öngördüler.

Latin Amerika

Latin Amerika Kilisesi'nin başlıca destekçileri, başta Kızılderili Hıristiyan mühtedileri olmak üzere kadınlardı. İspanyol ordusu, Kızılderili erkek ve kadınlara kötü muamelesi ile tanınırken, Katolik misyonerler, Kızılderililer için koruyucu yasalar başlatma ve onların köleleştirilmesine karşı savaşma konusundaki tüm çabaları savunmakla tanınırlar. Bu 1492 yılında Avrupalılar tarafından Yeni Dünya'nın keşfinden 20 yıl içinde başladı - Aralık 1511 yılında, Antonio de Montesinos , bir Dominik keşiş, açıkça İspanyol yöneticiler azarladı Hispaniola Amerikan yerlileri ile ilişkilerde kendi "zulüm ve tiranlık" için. Kral Ferdinand , karşılık olarak Burgos ve Valladolid Kanunlarını çıkardı . Sorun, 16. yüzyıl İspanya'sında bir vicdan krizine yol açtı. İspanyol yetkililer tarafından Kızılderililere karşı işlenen daha fazla suistimal , insan haklarının doğası ve modern uluslararası hukukun doğuşu hakkında tartışmalara yol açan Bartolomé de Las Casas ve Francisco de Vitoria gibi Katolik misyonerler tarafından kınandı . Bu yasaların uygulanması gevşekti ve bazı tarihçiler, Kızılderilileri özgürleştirmek için yeterince çaba göstermediği için Kilise'yi suçluyorlar; diğerleri ise kiliseyi yerli halklar adına yükselen tek ses olarak işaret ediyor.

Avrupalılar gelmeden önce kölelik ve insan kurban etme Latin Amerika kültürünün bir parçasıydı. Hint köleliği ilk olarak Papa III . Paul tarafından 1537'de "Ruhlarının Avrupalılarınki kadar ölümsüz olduğunu", Hintlilerin tamamen insan olarak kabul edilmesi gerektiğini ve soyulmamaları veya köleleştirilmemeleri gerektiğini doğrulayan boğa Sublimis Deus'ta kaldırıldı. . Bu fermanların bazı faydalı etkileri olsa da, bunların kapsamı sınırlıydı. Avrupa kolonileri esas olarak, politika oluştururken veya kendi kurallarını uygularken kilise öğretilerini dikkate almayı nadiren bırakan askeri ve kraliyet tarafından atanan yöneticiler tarafından yönetiliyordu . Bağımsızlıktan sonra bile , yerli halka karşı kurumsallaşmış önyargı ve adaletsizlik yirminci yüzyılda da devam etti. Bu, modern ulus-devletlerde yerli halkların medeni haklarını ve kültürünü yeniden ileri sürmek için bir dizi hareketin oluşmasına yol açmıştır .

Avrupalılarla temas, Kızılderililerin üzerine bir felaket getirdi. Çiçek hastalığı , kızamık , sıtma ve diğerleri gibi Eski Dünya hastalıkları Hint popülasyonlarına yayıldı. "Yeni Dünya'nın çoğunda, yerli nüfusun yüzde 90'ı veya daha fazlası, daha önce bilinmeyen rahatsızlıklar dalgasıyla dalga dalga yok edildi. Kaşifler ve sömürgeciler boş bir ülkeye değil, boş bir ülkeye girdiler".

Afrika

Kölelik ve köle ticareti , Avrupalılar gelmeden önce Arap dünyasına köle sağlayan Afrika toplumlarının ve devletlerinin bir parçasıydı. Yeni Dünya'nın keşfinden birkaç on yıl önce , Osmanlı İmparatorluğu'ndaki Müslümanların Avrupa'ya yönelik ciddi askeri tehdide yanıt olarak , Papa Nicholas V Portekiz'e Müslümanları, putperestleri ve diğer inançsızları papalık boğası Dum Diversas'ta boyun eğdirme hakkı verdi (1452). ). Afrika köleliğinin, bunu yapan ilk büyük varlık tarafından ilk kez yasa dışı ilan edilmesinden altı yıl sonra (1833'te Büyük Britanya), Papa Gregory XVI , 1839 papalık boğasında köleliği ve köle ticaretini kınayarak İspanyol ve Portekiz politikasına bir meydan okuma izledi . supremo apostolatus ve hükümetin ırkçılığı karşısında yerli din adamlarının atanmasını onayladı. Amerika Birleşik Devletleri sonunda 1865'te Afrika köleliğini yasaklayacaktı.

19. yüzyılın sonuna gelindiğinde, Avrupalı ​​güçler Afrika'nın iç bölgelerinin çoğunun kontrolünü ele geçirmeyi başarmıştı. Yeni yöneticiler, okuryazarlık ve batı eğitimi için muazzam bir talep yaratan nakit temelli ekonomiler getirdiler - çoğu Afrikalı için ancak Hıristiyan misyonerler tarafından karşılanabilecek bir talep. Katolik misyonerler sömürge hükümetlerini Afrika'ya kadar takip ettiler ve okullar, hastaneler, manastırlar ve kiliseler inşa ettiler.

Harfler ve öğrenme

Kilisenin Batı harfleri ve öğrenimi üzerindeki etkisi müthiş olmuştur. İncil'in eski metinleri Batı sanatını, edebiyatını ve kültürünü derinden etkilemiştir. Batı Roma İmparatorluğu'nun çöküşünü takip eden yüzyıllar boyunca, küçük manastır toplulukları pratikte Batı Avrupa'daki okuryazarlığın tek ileri karakollarıydı. Zamanla, Katedral okulları Avrupa'nın en eski üniversiteleri haline geldi ve kilise o zamandan beri yüzyıllar boyunca dünya çapında binlerce ilk, orta ve yüksek öğretim kurumu kurdu. Kilise ve din adamları da farklı zamanlarda metinleri ve bilginleri sansürlemeye çalıştılar. Bu nedenle, Kilise'nin batı harfleri ve öğrenimi ile ilgili rolü ve etkisi konusunda farklı görüş okulları mevcuttur.

İlk olarak Aydınlanma filozofları tarafından öne sürülen bir görüş, Kilise'nin öğretilerinin tamamen batıl olduğunu ve medeniyetin ilerlemesini engellediğini iddia ediyor. Komünist devletler , vatandaşlarına Katolikliğe (ve genel olarak dine) olumsuz bir bakış açısı kazandırmak için eğitimlerinde benzer argümanlar ileri sürmüşlerdir. Bu tür eleştirmenler tarafından atıfta bulunulan en ünlü olaylar, Kilise'nin Kopernik , Galileo Galilei ve Johannes Kepler'in öğretilerini kınamasıdır .

Bu görüşe karşı, JL Heilbron , AC Crombie , David Lindberg , Edward Grant , bilim tarihçisi Thomas Goldstein ve Ted Davis gibi Katolik olmayanlar da dahil olmak üzere bazı bilim tarihçileri, Kilisenin önemli, olumlu bir etkisi olduğunu savundular. Batı medeniyetinin gelişimi üzerine. Onlar, barbar istilaları sırasında sadece keşişlerin eski uygarlığın kalıntılarını kurtarmak ve geliştirmekle kalmadığını, aynı zamanda Kilise'nin 11. ve 12. yüzyıllarda Avrupa'da hızla büyüyen liderliği altında birçok üniversiteye sponsorluk yaparak öğrenmeyi ve bilimi desteklediğini savunuyorlar. yüzyıllar. Copernicus, Galileo Galilei ve Johannes Kepler kendilerini Hristiyan olarak görüyorlardı. Kilisenin "model teologu" olan St. Thomas Aquinas , aklın inançla uyum içinde olduğunu ve bu aklın vahyin daha derin bir şekilde anlaşılmasına katkıda bulunabileceğini savundu ve böylece entelektüel gelişimi teşvik etti. Kilisenin, çoğu Cizvit olan rahip-bilim adamları, astronomi , genetik , jeomanyetizma , meteoroloji , sismoloji ve güneş fiziğinin önde gelen ışıklarından biri olmuş ve bu bilimlerin "babalarından" bazıları haline gelmiştir. Örnekler gibi önemli kilise adamı dahil Augustinerinnen abbot Gregor Mendel (genetiğin çalışmada öncü), keşiş Ockham'lı William geliştirilen Ockham'ın Razor , Roger Bacon (bir Fransisken erken savunucularından biriydi keşiş bilimsel yöntem ) ve Belçikalı rahip Georges Lemaître ( Big Bang teorisini ilk öneren kişi ). Diğer önemli rahip bilim adamları arasında Albertus Magnus , Robert Grosseteste , Nicholas Steno , Francesco Grimaldi , Giambattista Riccioli , Roger Boscovich ve Athanasius Kircher sayılabilir . Bilimle uğraşan Katolik meslekten olmayanların sayısı daha da fazladır: radyoaktiviteyi keşfeden Henri Becquerel ; Galvani , Volta , Ampere , Marconi , elektrik ve telekomünikasyonda öncüler ; Lavoisier , "modern kimyanın babası "; Modern insan anatomisinin kurucusu Vesalius ; ve kalkülüsün sağlam temellerini atan matematikçilerden biri olan Cauchy .

Copernicus , Galileo , Kepler , Newton ve Boyle gibi Batı bilimini etkileyen birçok tanınmış tarihi şahsiyet kendilerini Hıristiyan olarak gördüler . Bazı bilginler ve tarihçiler, Hıristiyanlığı Bilimsel Devrimin yükselişine katkıda bulunmaya bağlarlar .

Göre Nobel Ödülü (2005) 100 Yıl , Nobel ödülü gözden% 65,4'ü, 1901 ve 2000 yılları arasında verilen Nobel ödüllü bilim , dini tercihi (423 ödüller) olarak çeşitli formlarda Hıristiyanlığı belirledik. Genel olarak, Hristiyanlar tüm Nobel Barış Ödüllerinin %78.3'ünü , Kimyada %72.5'ini, Fizikte %65.3'ünü , Tıpta %62'sini , Ekonomide %54'ünü ve tüm Edebiyat ödüllerinin %49.5'ini kazandılar.

antik çağ

Hristiyanlık, MS 1. yüzyılda bir Yahudi mezhebi olarak ve Nasıralı İsa'nın ve ilk takipçilerinin öğretilerinden başladı. İsa, İbranice İncil'in metinlerini öğrendi ve nüfuzlu bir gezgin vaiz oldu. Hayatı ve öğretileri , Batı Medeniyetinin temel metinlerinden biri olan İncil'in Yeni Ahit'inde yer almaktadır. Dahil O'nun söylevler, Dağ Vaazı , Good Samaritan ve ikiyüzlülüğe karşı deklarasyon " günahsız olan o ilk taşı o atsın " derin etkili olmuştur Batı literatüründe . İngiliz edebiyatının en beğenilen metinlerinden biri olan Kral James İncili de dahil olmak üzere İncil'in birçok çevirisi mevcuttur . İbranice İncil'in şiirsel Mezmurları ve diğer bölümleri de Batı Edebiyatı ve düşüncesinde derinden etkili olmuştur. İsa'nın ilk takipçilerinin eylemlerinin hesapları , ilk Hıristiyan toplulukları arasında yazılan Havarilerin İşleri ve Mektuplarda - özellikle de en eski Hıristiyan belgeleri ve Hıristiyan teolojisinin temel metinleri arasında yer alan Pauline mektuplarında bulunur .

İsa'nın ölümünden sonra, yeni mezhep Roma İmparatorluğu'nun baskın dini haline geldi ve uzun Hıristiyan bilim geleneği başladı. Ne zaman Batı Roma İmparatorluğu parçalanmaya başlamıştı, Aziz Augustine Piskoposu idi Hippo Regius'taki . O bir oldu Latince açılmışken filozof ve teolog Roma kimin yaşadığını Afrika İli . Yazıları gelişiminde çok etkili olan Batı Hıristiyanlığı ve o manevi olarak Kilise'nin kavramını geliştirdi Tanrıkent'te (içinde aynı isimli bir kitap malzemesi dünyevi Şehri ayrıdır). Günahkar gençliğini ve Hıristiyanlığa dönüşünü özetleyen kitabı İtiraflar , Batı Edebiyatı kanonunda şimdiye kadar yazılmış ilk otobiyografi olarak kabul edilir . Augustine, yaklaşan ortaçağ dünya görüşünü derinden etkiledi.

Bizans imparatorluğu

Klasik antikitenin yazıları Bizans'ta ekilmekten asla vazgeçmedi. Bu nedenle Bizans bilimi her dönemde antik felsefe ve metafizik ile yakından bağlantılı olmuştur . Mühendislik alanında , Yunan matematikçi ve Ayasofya'nın mimarı Milet'li İsidoros , Arşimet eserlerinin ilk derlemesini üretti c. 530 ve bu gelenek sayesinde, c kurulan matematik ve mühendislik okulu tarafından canlı tutulur. 850 yılında, Leo the Geometer tarafından "Bizans Rönesansı" sırasında bu tür eserler bugün bilinmektedir (bkz. Arşimet Palimpsest ). Gerçekten de geometri ve uygulamaları (savaşın mimarisi ve mühendislik araçları) Bizanslıların bir özelliği olarak kaldı.

Arap fetihlerini takip eden karanlık yıllarda bilim gecikmiş olsa da, birinci bin yılın sonunda Bizans Rönesansı denilen dönemde, Bizans bilginleri kendilerini yeniden Arapların ve Perslerin bilimsel gelişmelerinde, özellikle astronomi ve matematikte uzman olduklarını iddia ettiler . Bizanslılar ayrıca , özellikle mimaride (örn. pandantif kubbe) ve savaş teknolojisinde (örn. Yunan ateşi ) birçok teknolojik gelişmeyle tanınırlar .

Bizanslılar çeşitli zamanlarda bilimlerin uygulanmasında (özellikle Ayasofya'nın inşasında ) muhteşem başarılar elde etseler ve antik bilim ve geometri bilgilerinin çoğunu korumuş olsalar da, 6. yüzyıldan sonra Bizans bilginleri çok az yeni katkılarda bulundular. yeni teoriler geliştirmek veya klasik yazarların fikirlerini genişletmek açısından bilime.

İmparatorluğun son yüzyılında, antik Yunan gramer ve edebi araştırmalarını erken Rönesans İtalya'sına şahsen ve yazılı olarak taşımaktan esas olarak Bizans gramercileri sorumluydu . Bu dönemde Trabzon'da astronomi ve diğer matematik bilimleri öğretildi; tıp hemen hemen tüm bilim adamlarının ilgisini çekti.

Hukuk alanında, I. Justinian'ın reformları, hukuk biliminin evrimi üzerinde açık bir etkiye sahipti ve III. Leo'nun Ecloga'sı Slav dünyasında yasal kurumların oluşumunu etkiledi.

10. yüzyılda, Bilge VI. Leo , Bizans hukukunun tamamının Yunanca olarak kodlanmasını sağladı ve bu, sonraki tüm Bizans hukukunun temeli haline geldi ve günümüze ilgi uyandırdı.

Klasik öğrenmenin korunması

Batı Roma İmparatorluğu'nun çöküşünü takip eden ve genellikle Karanlık Çağlar olarak adlandırılan Avrupa tarihi döneminde , Kilise bilginleri ve misyonerler Klasik Öğrenim bilgilerinin korunmasında hayati bir rol oynadılar. Doğuda Konstantinopolis merkezli Bizans İmparatorluğu'nda Roma İmparatorluğu ve Hıristiyan dini giderek Helenleşmiş bir biçimde varlığını sürdürürken , Batı uygarlığı MS 476'da Roma'nın düşmesini takiben okuryazarlık ve örgütlenme çöküşü yaşadı. Keşişler bilinen dünyanın uzak uçlarına sığındılar: Cornwall, İrlanda veya Hebridler gibi. Eğitimli keşişlerin Batı Avrupa'nın şiirsel ve felsefi eserlerinin Batı Avrupa'daki son koruyucularından biri haline geldiği İrlanda'daki Skellig Michael gibi tecrit edilmiş ileri karakollarda disiplinli Hıristiyan bilimleri sürdürüldü. MS 800 civarında , eski bilgilerin Batı Avrupa'ya yeniden iletildiği Kells Kitabı gibi ışıklı el yazmaları üretiyorlardı . Hiberno-İskoç misyon Aziz gibi İrlandalı ve İskoç rahipler tarafından yönetilen Columba Ortaçağlarda Anglosakson İngiltere ve Frenk İmparatorluğunun aracılığıyla manastırlar kurarak, Orta çağda Batı Avrupa'ya Hıristiyanlık geri yayıldı.

Thomas Cahill , 1995 tarihli How the Irish Civilization adlı kitabında , İrlandalı Rahipleri Batı Medeniyetini "kurtarmış" olmakla ilişkilendirmiştir:

[A] s, tüm Avrupa'da keçeleştikçe, yıkanmamış barbarlar Roma şehirlerine inip, eserleri yağmalayıp kitapları yaktıkça, Roma İmparatorluğu düştü, okuma yazmayı yeni öğrenen İrlandalılar, tüm batılıları kopyalamak için büyük bir emek harcadılar. edebiyat - ellerine geçebilecekleri her şey. Bu yazıcılar daha sonra Greko-Romen ve Yahudi-Hıristiyan kültürlerinin, alt ettikleri medeniyetin moloz ve harap bağları arasına yeni yerleşen Avrupa kabilelerine iletildiği kanallar olarak hizmet ettiler. Bu Yazıcı Hizmeti olmadan, daha sonra olan her şey düşünülemezdi. Kıtada, sürgünlerinin koylarında ve vadilerinde tek başına Avrupa medeniyetini yeniden kuran İrlandalı Rahiplerin Misyonu olmasaydı, onlardan sonra gelen dünya tamamen farklı bir dünya olurdu - kitapların olmadığı bir dünya. Ve kendi dünyamız asla olmayacaktı.

Sanat tarihçisi Kenneth Clark'a göre , Roma'nın düşüşünden yaklaşık beş yüzyıl sonra, neredeyse tüm akıl adamları Kilise'ye katıldı ve Batı Avrupa'da manastır yerleşimleri dışında neredeyse hiç kimse okuma veya yazma yeteneğine sahip değildi. Kilise bilginleri farklı zamanlarda Hıristiyan mesajına aykırı olduğunu düşündükleri klasik metinleri de yok ederken, eski toplumdan metinleri koruyan Batı Avrupa'da neredeyse tek başlarına onlardı.

Batı Avrupa yeniden daha düzenli hale geldikçe, Kilise eğitimde itici bir güç olmaya devam etti ve Erken Orta Çağ'dan başlayarak , Batı Avrupa'nın sonraki başarılarının çoğunun sıçrama tahtası olan ortaçağ üniversiteleri haline gelen eğitim merkezleri olarak Katedral okulları kurdu .

Katolik Sistersiyen düzeni , 0'dan 9999'a kadar olan sayıları tek bir işarette ifade edebilen kendi numaralandırma sistemini kullandı . Modern bir Cistercian'a göre, "girişimcilik ve girişimci ruh" her zaman tarikatın kimliğinin bir parçası olmuştur ve Cistercian'lar 12. yüzyıl Avrupa'sında "piyasa ekonomisinin gelişmesi için katalizörler" olmuştur. Sanayi Devrimi'ne kadar Avrupa'daki teknolojik gelişmelerin çoğu manastırlarda yapılmıştır. Ortaçağ uzmanı Jean Gimpel'e göre, onların yüksek düzeydeki endüstriyel teknolojisi, yeni tekniklerin yayılmasını kolaylaştırdı: "Her manastırın, genellikle kilise kadar büyük ve sadece birkaç metre ötede bir model fabrikası vardı ve su gücü, yerleşik çeşitli endüstrilerin makinelerini harekete geçirdi. onun katında." Buğday kırmak, un elemek, kumaş doldurmak ve tabaklamak için su gücü kullanıldı - Sistersiyen manastırlarının "hemen hemen tümünde gözlemlenebilecek bir teknolojik başarı düzeyi". İngiliz bilim tarihçisi James Burke , "Rakamlara İnanç" adlı on bölümlük Connections TV dizisinin dördüncü bölümünde Arles yakınlarındaki Barbegal su kemeri ve değirmen gibi Roma su değirmeni teknolojisinden türetilen Cistercian su gücünün etkisini inceliyor . Cistercian ortaçağ Avrupa'da kültür ve teknolojiye önemli katkılarda: sistersiyen mimarisi en güzel stilleri biri olarak kabul edilir ortaçağ mimarisi ; ve Sistersiyenler tarım ve hidrolik mühendisliği gibi alanlarda teknolojik yayılmanın ana gücüydü .

Dizin Kitaplığı Yasaklayıcı

Index Librorum Prohibitorum ( "Yasaklanan Kitaplar Listesi") yayınların listesi oldu yasaklanmış tarafından Katolik Kilisesi . Endeksin yayımlanması, bazıları tarafından Katolik dünyasında "soruşturma özgürlüğünde dönüm noktası" olarak tanımlanırken , Endeksin gerçek etkileri çok azdı ve büyük ölçüde göz ardı edildi. John Hedley Brooke şöyle açıklıyor:

Index ve Inquisition'ın baskıcı etkilerini abartmamak önemli. Karşı Reform, İtalyan bilim adamlarının klasik bilim, tarih, hukuk, edebiyat eleştirisi, mantık, matematik, tıp, filoloji ve retorik alanlarında özgün katkılarda bulunmalarını engellemedi. Endeks tarafından Avrupa araştırmalarından da izole edilmediler. Yasaklı kitaplar, öğrenme adına kuralları çiğnemeye hazır olanların başvurduğu özel kütüphanelere girdi. Böyle bir koleksiyon Galileo'nun Padovalı arkadaşı GV Pinelli'nin elindeydi. Galileo'nun kınanması, Katolik yetkililerin doğa bilimlerine yönelik tutumunu özetlemek için alınırsa, bir perspektif duygusu kaybedilebilir. Dizine görece az sayıda bilimsel eser yerleştirildi. Hareket eden dünyaya bir son verme girişimi göze çarpıyor çünkü çok trajik bir sapma olduğunu kanıtladı - Galileo için kişisel bir trajedi ve uzun vadede Kilise için bir trajediydi, ki bu da ulaşılması imkansız olduğu kanıtlanacak bir bölgeyi güvence altına almakta kendini aştı. tutmak.

İlk Endeks 1559'da Roma Engizisyonunun Kutsal Cemaati tarafından yayınlandı. Endeksin son baskısı 1948'de yayınlandı ve listenin yayınlanması 1966'da sona erdi.

Listenin açıkça belirtilen amacı, ahlaka aykırı kitapların veya teolojik hatalar içeren eserlerin okunmasını engelleyerek müminlerin inanç ve ahlakını korumaktı . Kitaplar böyle hatalar gibi önde gelen astronomlar tarafından bazı bilimsel eserleri yer aldı bulunduğunun sanıldığını Johannes Kepler 'in Epitome astronomiae Copernicianae Index çeşitli sürümleri de okuma ilişkin Kilisenin kurallarını içeren 1835 yılına 1621 den Endeksinde oldu , kitap satışı ve önleyici sansür.

Canon kanunu, kutsal Yazılar, teoloji, kilise hukuku, kilise tarihi ve özellikle din veya iyi ahlak ile ilgili herhangi bir yazı ile ilgili eserlerin yerel Olağan yargısına sunulmasını tavsiye etmektedir .

İndeksin ilk baskılarında yer alan bazı bilimsel çalışmalar (örneğin günmerkezlilik üzerine ) dünya çapındaki Katolik üniversitelerinde uzun süredir rutin olarak öğretilmektedir. Eserleri Endeks'te yer alan Giordano Bruno , şimdi Roma'da, kilisenin itirazları üzerine, sapkınlık için kazıkta diri diri yakıldığı yere dikilmiş bir anıta sahip .

bilimde Protestan rolü

Merton Tezine göre , bir yanda püritenliğin ve protestan dindarlığın yükselişi ile diğer yanda erken deneysel bilim arasında pozitif bir ilişki vardı . Merton Tezi'nin iki ayrı bölümü vardır: Birincisi, gözlemlerin birikimi ve deneysel teknikler ve metodolojideki gelişmeler nedeniyle bilimin değiştiğine dair bir teori sunar ; ikinci olarak, 17. yüzyıl İngiltere'sinde bilimin popülaritesinin ve Kraliyet Cemiyeti'nin (o zamanın İngiliz bilim adamları ağırlıklı olarak Püriten veya diğer Protestanlardı) dini demografisinin , Protestanlık ile bilimsel değerler arasındaki bir korelasyonla açıklanabileceği argümanını ortaya koyuyor. . Robert K. Merton teorisinde, 17. ve 18. yüzyılların bilimsel devriminin gelişiminden sorumlu olan İngiliz Püritenizmi ve Alman Pietizmine odaklandı . Merton, dini bağlılık ve bilime ilgi arasındaki bağlantının , çileci Protestan değerleri ile modern bilimin değerleri arasındaki önemli bir sinerjinin sonucu olduğunu açıkladı . Protestan değerleri, bilimin Tanrı'nın dünya üzerindeki etkisini incelemesine izin vererek ve böylece bilimsel araştırma için dini bir gerekçe sağlayarak bilimsel araştırmayı teşvik etti.

Astronomi

Tarihsel olarak, Katolik Kilisesi, en azından kutsal günlerin ve Paskalya'nın belirlendiği takvimin astronomik temeli nedeniyle, astronominin önemli bir sponsoru olmuştur. Yine de, bir bilim adamının sapkınlıktan yargılandığı en ünlü vaka bu bilim alanında ortaya çıktı: Galileo'nun yargılanması .

Kilise'nin astronomiye olan ilgisi, 16. yüzyılda Papa Gregory XIII'in gökbilimcilerden Jülyen takviminin gökyüzüyle uyumsuz olduğu gerçeğini düzeltmesini istemesiyle, tamamen pratik kaygılarla başladı . Yana Bahar ekinoksu Paskalya kutlamaları bağlıydı, Kilise ekinoksunda tarihinden bu istikrarlı hareketi istenmeyen olduğuna karar verdi. Ortaya çıkan Gregoryen takvimi , bugün tüm dünyada kullanılan uluslararası kabul görmüş sivil takvimdir ve Katolik Kilisesi'nin Batı Medeniyetine önemli bir katkısıdır. Takvime adını veren Papa Gregory XIII tarafından 24 Şubat 1582'de imzalanan bir kararname ile tanıtıldı . 1789'da Vatikan Rasathanesi açıldı. 1930'larda Castel Gandolfo'ya taşındı ve Vatikan İleri Teknoloji Teleskobu 1995'te Arizona, ABD'de gözlem yapmaya başladı.

1543'te güneşi göklerin merkezine koyan ünlü astronom Nicholas Copernicus ve yeni teleskop teknolojisini deneyen ve onun yardımıyla Kopernik'in doğru olduğuna dair inancını ilan eden Galileo Galilei , her ikisi de Katolik'tiler - gerçekten de Kopernik Katolik bir din adamıydı. Yine de kilise kuruluşu, Hıristiyanlık öncesi Yunanistan'da Ptolemy ve Aristoteles tarafından geliştirilen ve gökyüzünün dünyanın etrafında döndüğünü söyleyen teorilere bağlıydı . Galileo, dünyanın aslında güneşin etrafında döndüğünü iddia etmeye başladığında, bu nedenle, Kilise hiyerarşisinin de zamansal güce sahip olduğu ve Protestanlığın yükselişinin süregelen siyasi meydan okumasıyla meşgul olduğu bir zamanda, kendisini Kilise kuruluşuna meydan okurken buldu. Papa VIII. Urban (papalık görevine başlamadan önce Galileo hakkında hayranlıkla yazan bir adam) ile yaptığı görüşmelerden sonra Galileo, argümanlarını diyalog biçiminde sunarak sansürden kaçınabileceğine inandı, ancak Papa, kendi sözlerinin bazılarının yanlış olduğunu keşfettiğinde gücendi. kitaptaki budala bir karakter tarafından konuşuluyor ve Galileo Engizisyon huzurunda yargılanmak üzere çağrıldı.

Katolik Kilisesi'nin "bilime karşı duruşu" eleştirmenleri tarafından alıntılanan bu en ünlü örnekte, Galileo Galilei , daha önce Polonyalı din adamı ve entelektüel Nicolaus Copernicus tarafından önerilen güneş sisteminin güneş merkezli modeli üzerindeki çalışması nedeniyle 1633'te kınandı . Kopernik'in çalışması Kilise tarafından fiili olarak bastırılmıştı , ancak Katolik yetkililer, hipotezin gerçekliği tanımlayıcı değil, yalnızca yararlı bir matematiksel kurgu olarak tasvir edildiği sürece, hipotezin tartışılmasına genellikle hoşgörülü davrandılar. Galileo, aksine, güneş sistemiyle ilgili eşi görülmemiş gözlemlerinden, güneş merkezli sistemin yalnızca gezegen hareketlerini hesaplamak için soyut bir model olmadığını, aynı zamanda fiziksel gerçekliğe tekabül ettiğini savundu - yani, gezegenlerin gerçekten Güneş'in etrafında döndüğü konusunda ısrar etti. Yıllarca süren teleskopik gözlem, Papalarla istişareler ve gökbilimciler ve din adamlarıyla sözlü ve yazılı tartışmalardan sonra, Roma ve Evrensel Engizisyon Mahkemesi tarafından bir duruşma düzenlendi . Galileo "sapkınlıktan şiddetle şüphelenildi" (sıklıkla yanlış bildirildiği gibi "sapkınlık suçlusu" değil) ev hapsine alındı ve gelecekteki yazıları da dahil olmak üzere tüm eserleri yasaklandı. Galileo işkenceyle tehdit edilmişti ve diğer Katolik bilim adamları bu konuda sessiz kaldılar. Galileo'nun büyük çağdaşı René Descartes , Fransa'da yayın yapmayı bıraktı ve İsveç'e gitti. Polonyalı-İngiliz bilim tarihçisi Jacob Bronowski'ye göre :

Yargılama ve hapis cezasının etkisi, Akdeniz'deki bilim geleneğine tamamen son vermek oldu. Artık Bilimsel Devrim Kuzey Avrupa'ya taşındı.

Papa II. John Paul , 31 Ekim 1992'de, bu davada Galileo'ya kötü davranan Katoliklerin eylemlerinden dolayı üzüntüsünü açıkça dile getirdi. On dokuzuncu yüzyılda Kardinal John Henry Newman , Kilise'ye saldıranların yalnızca Galileo davasına işaret edebileceğini iddia etti; bu, birçok tarihçiye göre Kilise'nin bilime karşı olduğunu kanıtlamaz, çünkü o zamanlar kilise adamlarının çoğu Kilise tarafından teşvik edildi. araştırmalarına devam etmek.

Evrim

Yayınlanması yana , Charles Darwin 's Türlerin Kökeni Üzerine 1859 yılında, konumu Katolik Kilisesi'nin teorisi üzerinde evrim yavaş rafine edilmiştir. Yaklaşık 100 yıl boyunca, yerel kilise figürleri tarafından birçok düşmanca yorum yapılmasına rağmen, konuyla ilgili yetkili bir açıklama yapılmadı. Pek çok Protestan itirazının aksine, evrim teorisiyle ilgili Katolik meselelerin , Yaratılış Kitabındaki anlatımın gerçek anlamını sürdürmekle çok az ilgisi vardı ve her zaman insanın nasıl bir ruha sahip olduğu sorusuyla ilgilendi. Modern Yaratılışçılık çok az Katolik desteği aldı. 1950'lerde Kilise'nin tutumu tarafsızlıktı; 20. yüzyılın sonlarına doğru konumu, son yıllarda genel kabul gören biri haline geldi. Bununla birlikte, kilise, insan ruhunun hemen Tanrı tarafından aşılandığı ve insan ırkı için tek bir ata gerçeğinin (genellikle monogenizm olarak adlandırılır ) olduğu konusunda ısrar eder .

Bugün, Kilise'nin resmi pozisyonu oldukça spesifik olmayan bir örnektir teist evrim olduğunu belirterek, inanç ve bilimsel bulguları ile ilgili olarak insan evrimini insanlar bir olarak kabul edilmektedir rağmen, çatışma değil özel yaratılış ve Tanrı'nın varlığını açıklamak gerekli olduğunu hem tek kökenlilik ve manevi insan kökenli bileşeni. Papa veya Ekümenik Konsey tarafından hiçbir yanılmaz beyanda bulunulmamıştır. Katolik Kilisesi'nin resmi konumu oldukça spesifik değildir, yalnızca inancın ve insanın maddi bedeninin "önceden var olan canlı maddeden" kökeninin çatışma halinde olmadığını ve Tanrı'nın varlığının insanın ruhsal bileşenini açıklamak için gerekli olduğunu belirtir. Menşei.

Embriyonik kök hücre araştırması

Son zamanlarda Kilise, embriyonik kök hücre araştırmalarının insanlar üzerinde bir tür deney olduğunu ve bir insanın öldürülmesiyle sonuçlandığını öğrettiği için eleştirildi . Bu konuma yönelik eleştirilerin çoğu, doktrinin bilimsel araştırmayı engellediği gerekçesiyle yapılmıştır; bir alma hatta bazı muhafazakârların faydacı pozisyonu işaret kök hücrelerin olan en embriyolar gelen "artık" olarak hasat edildiğini in vitro fertilizasyon gibi , ve kısa bir süre, örneğin araştırma ya da kullanılsın atılır olacaktır. Buna karşın Kilise, her bir insan yaşamının onuruna ilişkin idealini tutarlı bir şekilde korumuştur ve bir embriyoyu yok etmenin yetişkin bir insanı öldürmek kadar yanlış olduğunu savunur; ve bu nedenle tıptaki ilerlemeler, örneğin embriyonik kök hücreler yerine yetişkin veya göbek kök hücreleri kullanılarak insan embriyolarının yok edilmesi olmadan gelebilir ve gelmelidir.

Sanat

Bizans

Doğu Avrupa'daki birçok Doğu Ortodoks devleti ve bir dereceye kadar Doğu Akdeniz'deki Müslüman devletler , imparatorluğun kültür ve sanatının birçok yönünü yüzyıllar boyunca korudu. Bizans İmparatorluğu ile çağdaş bir dizi devlet , aslında onun bir parçası olmadan (" Bizans topluluğu ") kültürel olarak ondan etkilendi . Bunlar arasında Bulgaristan , Sırbistan ve Rus'un yanı sıra , diğer bakımlardan Batı Avrupa kültürünün bir parçası olmasına rağmen Bizans İmparatorluğu ile yakın bağları olan Venedik Cumhuriyeti ve Sicilya Krallığı gibi bazı Ortodoks olmayan devletler vardı. Osmanlı İmparatorluğu'nda yaşayan Doğu Ortodoks Hıristiyanları tarafından üretilen sanata genellikle "Bizans sonrası" denir. Özellikle ikon boyama ve kilise mimarisi ile ilgili olarak Bizans İmparatorluğu'ndan kaynaklanan belirli sanatsal gelenekler, Yunanistan, Sırbistan, Bulgaristan, Makedonya, Rusya ve diğer Doğu Ortodoks ülkelerinde günümüze kadar sürdürülmektedir.

Mimari

Bazı tarihçiler, Batı sanatının parlaklığı ve ihtişamı olarak gördükleri şey için Katolik Kilisesi'ne itibar ederler. "Kilise sanata ve mimariye egemen olmasına rağmen, mimarların ve sanatçıların deney yapmasını engellemedi..." Thomas Woods gibi tarihçiler , batı Kilisesi'nin Bizans ikonoklazmına , ilahi olanın görsel temsillerine karşı bir doğu hareketi olan Bizans ikonoklazmına tutarlı muhalefetine atıfta bulunurlar. batı kilisesinin ibadete uygun yapılar inşa etme ısrarı. Önemli katkılar, bireysel sanatçıların yetiştirilmesi ve himayesinin yanı sıra Romanesk , Gotik ve Rönesans sanat ve mimari tarzlarının gelişimini içerir . Augustine'nin Bilgelik 11:20'ye (Tanrı "her şeyi ölçü, sayı ve ağırlığa göre sıraladı") tekrar tekrar göndermesi , Gotik mimarisinin geometrik yapılarını etkiledi.

İngiliz sanat tarihçisi Kenneth Clark , Batı Avrupa'nın ilk "büyük uygarlık çağının" 1000 yılı civarında başlamaya hazır olduğunu yazdı. 1100'den itibaren, anıtsal manastırlar ve katedraller inşa edildiğini ve heykeller, asmalar, mozaikler ve birine ait eserlerle süslendiğini yazdı. Dönemin sıradan yaşamının monoton ve sıkışık koşullarına tam bir karşıtlık sağlayan, sanatın en büyük çağlarından biridir. Geç Ortaçağ zamankinden daha abartılı sanat ve mimarisi, aynı zamanda erdemli sadeliği üretilen olanlar gibi Aziz Assisi Francis (ifade Güneşin Canticle ) ve epik şiir Dante 'nin İlahi Komedya . Abbot Suger ait St. Denis Manastırı Gotik mimarinin etkili erken patronu olarak kabul edilir. Güzellik sevgisinin insanları Tanrı'ya yaklaştırdığına inanıyordu: "Donuk zihin, maddi olanla gerçeğe yükselir". Clarke buna "gelecek yüzyılın tüm yüce sanat eserlerinin entelektüel arka planı ve aslında bugüne kadar sanatın değerine olan inancımızın temeli olarak kaldı" diyor.

Resim ve heykel

Raphael , Michelangelo , Leonardo da Vinci , Bernini , Botticelli , Fra Angelico , Tintoretto , Caravaggio ve Titian gibi Rönesans sanatçıları , Kilise tarafından desteklenen çok sayıda yenilikçi virtüöz arasındaydı. Hem Rönesans hem de Karşı Reform sırasında , Katolik sanatçılar Batı sanatının emsalsiz şaheserlerinin çoğunu ürettiler  - genellikle İncil temalarından ilham aldılar: Michelangelo'nun David ve Pietà heykellerinden Da Vinci'nin Son Akşam Yemeği ve Raphael'in çeşitli Madonna resimlerine. Kenneth Clarke, "Roma'da 1620 ile 1660 yılları arasında meydana geldiği gibi büyük bir yaratıcı enerji patlamasına" atıfta bulunarak şunları yazdı:

Tek bir istisna dışında, zamanın büyük sanatçılarının hepsi samimi, uyumlu Hıristiyanlardı. Guercino sabahlarının çoğunu dua ederek geçirdi; Bernini sık inziva girdi ve uygulanan Ruhsal Egzersizleri arasında Saint Ignatius ; Rubens her sabah işe başlamadan önce ayine katılırdı . İstisna, çok iyi resim yapması dışında, modern bir oyunun kahramanı gibi olan Caravaggio'ydu . Bu konformizm, Engizisyon korkusuna değil, önceki neslin büyük azizlerine ilham vermiş olan inancın, bir insanın hayatını düzenlemesi gereken bir şey olduğuna dair tamamen basit bir inanca dayanıyordu.

Müzik

Müzikte, Katolik rahipler, dünya çapındaki Kilise boyunca ayinleri standartlaştırmak için modern Batı müzik notasyonunun ilk biçimlerini geliştirdiler ve çağlar boyunca onun için muazzam bir dini müzik topluluğu bestelendi. Bu, doğrudan Avrupa klasik müziğinin ve birçok türevlerinin ortaya çıkmasına ve gelişmesine yol açtı. Barok tür formların karıştırma ve duygusal edildi dini ifade doğru çözümdü olarak müzik, sanat ve mimari kapsayan tarzı, özellikle post-Reformasyon Katolik Kilisesi tarafından teşvik edildi, dinsel duyguları canlandırmak için tasarlanmıştır.

Batı kültüründe önemli bir yere sahip Katolik bestecilerin ve Katolik kutsal müzik listesi geniş olmakla içerir Ludwig van Beethoven'ın 'in Joy Ode ; Wolfgang Amadeus Mozart 'ın Ave Verum Corpus ; Franz Schubert 'in Ave Maria , César Franck ' ın Panis angelicus ve Antonio Vivaldi'nin 'ın Gloria .

Edebiyat

Benzer şekilde, Katolik yazarların ve edebi eserlerin listesi çok geniştir. İki bin yıllık bir edebi geleneğe sahip olan İncil ve Papalık Ansiklopedileri , Katolik kanonunun değişmezleri olmuştur, ancak sayısız diğer tarihi eser, Batı toplumu üzerindeki etkileri açısından dikkate değer olarak sıralanabilir. Geç Antik Çağ'dan bu yana, Aziz Augustine'nin günahkar gençliğini ve Hıristiyanlığa geçişini özetleyen İtiraflar kitabı , Batı Edebiyatı kanonunda şimdiye kadar yazılmış ilk otobiyografi olarak kabul edilir . Augustine, yaklaşan ortaçağ dünya görüşünü derinden etkiledi. Summa Teologiae 1265-1274 yazılı, en bilinen eseridir Thomas Aquinas (c.1225-1274) ve tamamlanmamış olmasına rağmen, "felsefe tarihinin klasiklerinden biri ve Batı edebiyatının en etkili yapıtlarından biri " Teolojiye yeni başlayanlar için bir el kitabı ve Kilise'nin tüm ana teolojik öğretilerinin bir özeti olarak tasarlanmıştır . Batı'daki Hıristiyan teolojisinin neredeyse tüm noktalarının akıl yürütmesini sunar. İtalyan epik şiir Dante ve onun İlahi Komedya geç Ortaçağ'da da gayet etkili olarak kabul edilir. İngiliz devlet adamı ve filozof Thomas More , seminal iş yazdığı Ütopya 1516 yılında St Ignatius Loyola , Katolik karşı reform önemli bir figür olarak bilinen meditasyonların nüfuzlu bir kitabın yazarıdır Manevi Egzersizleri .

Skolastiklerin denilen Aquinas tarafından 'entelektüel sistemleri, Summa Theologiae , yazılarına etkilemiş Dante ve sırayla, Dante'nin oluşturma ve sakramental teoloji bir katkıda bulunmuştur Katolik hayal gibi yazarları etkileyen JRR Tolkien ve William Shakespeare .

In Katolik , " Kilise'nin Doktor " bir isim bütün kilise büyük avantaj türetilmiş olduğu ve kime "seçkin öğrenme" ve "büyük kutsallık" a bir ilanında atfedilen edildiği tutulur kimin yazıları bir aziz verilir ise papa veya ekümenik konsey . Bu onur nadiren ve ancak kanonizasyondan sonra verilir .

Protestan

Sanat, Protestan inançlarından güçlü bir şekilde ilham almıştır. Martin Luther , Paul Gerhardt , George Wither , Isaac Watts , Charles Wesley , William Cowper ve diğer birçok yazar ve besteci tanınmış kilise ilahileri yarattı. Gibi Müzisyenler Heinrich Schütz , Johann Sebastian Bach , George Frederick Handel , Henry Purcell , Johannes Brahms ve Felix Mendelssohn-Bartholdy'nin müziğinin büyük eserler besteledi. Protestan geçmişine sahip önde gelen ressamlar, örneğin Albrecht Dürer , Hans Holbein the Younger , Lucas Cranach , Rembrandt ve Vincent van Gogh idi . Dünya edebiyat eserleri ile zenginleşti Edmund Spenser , John Milton , John Bunyan , John Donne , John Dryden , Daniel Defoe , William Wordsworth , Jonathan Swift , Johann Wolfgang Goethe , Friedrich Schiller'in , Samuel Taylor Coleridge , Edgar Allan Poe , Matthew Arnold , Conrad Ferdinand Meyer , Theodor Fontane , Washington Irving , Robert Browning , Emily Dickinson , Emily Brontë , Charles Dickens , Nathaniel Hawthorne , Thomas Stearns Eliot , John Galsworthy , Thomas Mann , William Faulkner , John Updike ve diğerleri.

Ekonomik gelişme

Hıristiyan finans kavramı, birkaç yüzyıl önce ortaya çıkan bankacılık ve finansal faaliyetlere atıfta bulunur.

Katolik Kilisesi ve Reform Kilisesi gibi Hıristiyan Kiliseleri , geleneksel olarak sekizinci emre karşı bir günah olarak tefeciliği yasaklar .

Faaliyetleri Tapınak Şövalyeleri (12. yüzyıl), Piety Mounts (1462 yılında çıktı) ya da Apostolik Odası'nın Vatikan doğrudan bağlı bir bankacılık doğası ya da (menkul kıymetler, yatırım ihracı) mali nitelikteki işlemlere sebebiyet vermiş olabilir kanıtlanmıştır.

Thomas Aquinas'ın bir öğrencisi ve sömürgeleştirilmiş yerlilerin insan haklarıyla ilgili konuyu inceleyen bir Katolik düşünür olan Francisco de Vitoria , Birleşmiş Milletler tarafından uluslararası hukukun babası ve şimdi de ekonomi ve demokrasi tarihçileri tarafından önde gelen bir lider olarak kabul edilmektedir. Batı'nın demokrasisi ve hızlı ekonomik kalkınması için ışık.

Yirminci yüzyılın bir ekonomisti olan Joseph Schumpeter , Skolastiklere atıfta bulunarak , "bilimsel ekonominin 'kurucuları' olmaya diğer herhangi bir gruptan daha fazla yaklaşanlar onlardır" yazmıştır. Raymond de Roover, Marjorie Grice-Hutchinson ve Alejandro Chafuen gibi diğer ekonomistler ve tarihçiler de benzer açıklamalar yaptılar. Stanford Üniversitesi'nden tarihçi Paul Legutko, Katolik Kilisesi'nin "Batı medeniyeti dediğimiz şeyi oluşturan değerlerin, fikirlerin, bilimin, yasaların ve kurumların gelişiminin merkezinde" olduğunu söyledi.

Katolik bankacılık aileleri kapsamaktadır Medici Evi , Welser ailesinin , Fugger ailesi ve Simonetti ailesi .

Protestan iş ahlakı

16. yüzyılda Protestanlığın yükselişi, Kuzey Avrupa'da bankacılığın gelişmesine katkıda bulunmuştur. 18. yüzyılın sonlarında, Protestan tüccar aileleri, özellikle Birleşik Krallık ( Barings ), Almanya ( Schroders , Berenbergs ) ve Hollanda ( Hope & Co. , Gülcher & Mulder ) gibi ticaret yapan ülkelerde artan oranda bankacılığa geçmeye başladılar. ) Aynı zamanda, yeni finansal faaliyetler, bankacılığın kapsamını kökenlerinin çok ötesine genişletti. Bir düşünce okulu, Kalvinizm'i , kuzey Avrupa'da kapitalizmin daha sonraki gelişimi için zemin hazırlamakla ilişkilendirir . Morgan ailesi bir Amerikalı Piskoposluk Kilisesi ailesi ve bankacılık hanedanı 19. yüzyılın sonlarında ve 20. yüzyılın başlarında dünyada ABD'de ve genelinde belirgin hale geldi.

Protestan iş ahlakı , Kalvinist iş ahlakı veya etik püriten çalışma bir olduğu iş ahlakı içinde kavram teoloji , sosyoloji , ekonomi ve tarih o zor iş, disiplin ve vurgular tutumlu değerleri savunduğu bir kişinin abonelik bir sonucudur edilir Protestan inanç , özellikle Calvinism . Bu tabir ilk olarak 1904-1905'te Max Weber tarafından Protestan Ahlakı ve Kapitalizmin Ruhu adlı kitabında kullanılmıştır . Weber, Kalvinist çilecilik ve kader doktrini ile birlikte Protestan etik ve değerlerinin kapitalizmi doğurduğunu iddia etti . Sosyolojide en etkili ve alıntı yapılan kitaplardan biridir, ancak sunduğu tez yayınlandığından beri tartışmalıdır. Weber'e karşı, Fernand Braudel ve Hugh Trevor-Roper gibi tarihçiler , Protestan çalışma etiğinin kapitalizmi yaratmadığını ve kapitalizmin Reform öncesi Katolik topluluklarda geliştiğini iddia ediyor . Nasıl rahipler ve bakım profesyonelleri işleri için bir mesleğe (veya Tanrı'dan "çağrıya") sahip olarak kabul ediliyorsa , Protestan çalışma etiğine göre, alt düzeyde çalışan işçinin de işine kendini adama yoluyla yerine getirebileceği asil bir mesleği vardır.

Protestan Tanrı ve insan kavramı, inananların aklın gücü de dahil olmak üzere Tanrı tarafından verilen tüm fakülteleri kullanmalarına izin verir. Bu, Yaratılış 2:15'e göre, Tanrı'nın yarattıklarını keşfetmelerine ve bundan sorumlu ve sürdürülebilir bir şekilde yararlanmalarına izin verildiği anlamına gelir. Böylece bir kültür iklimi büyük ölçüde gelişmesini arttırdığını yaratıldı beşeri bilimler ve bilimler . Protestan insan anlayışının bir başka sonucu da, inananların, Mesih'te seçimleri ve kurtuluşları için şükran içinde, Tanrı'nın emirlerini takip etmeleridir. Çalışkanlık, tutumluluk, çağrı, disiplin ve güçlü bir sorumluluk duygusu, ahlaki kurallarının merkezinde yer alır. Özellikle Calvin lüksü reddetti. Bu nedenle, zanaatkarlar, sanayiciler ve diğer işadamları, kârlarının büyük bir bölümünü, bilim ve teknolojideki ilerlemeye dayanan en verimli makinelere ve en modern üretim yöntemlerine yeniden yatırabildiler. Sonuç olarak, verimlilik arttı, bu da kârların artmasına ve işverenlerin daha yüksek ücretler ödemesine olanak sağladı. Böylece ekonomi, bilim ve teknoloji birbirini güçlendirdi. Teknolojik icatların ekonomik başarısına katılma şansı hem mucitler hem de yatırımcılar için güçlü bir teşvikti. Protestan iş ahlakı plansız ve koordinasyonsuz arkasında önemli bir güç oldu kitlesel bir hareket kapitalizmin gelişimi ve etkilemiştir endüstriyel devrimi . Bu fikir aynı zamanda "Protestan ahlak tezi " olarak da bilinir .

Piskoposlukçular ve Presbiteryenler , Amerika'daki diğer dini grupların çoğundan önemli ölçüde daha zengin ve daha iyi eğitimli ( kişi başına daha fazla lisans ve yüksek lisans derecesine sahip) olma eğilimindedir ve orantısız bir şekilde Amerikan iş dünyasının, hukukunun ve siyasetinin, özellikle Cumhuriyetçilerin üst kesimlerinde temsil edilmektedir. parti . En Çok sayıda zengin ve varlıklı Amerikalı aileler olarak Vanderbiltler ve Astors , Rockefeller , Du Pont , Roosevelt , Forbes , Whitneys , Morgans ve Harrimans olan Anahat Protestan aileler.

Sosyal adalet, bakım verme ve hastane sistemi

Katolik Kilisesi, liderleri sosyal adaleti teşvik etmeye ve hasta ve fakirlere bakım sağlamaya yönlendiren sosyal doktrini aracılığıyla topluma katkıda bulunmuştur. Dağdaki Vaazı gibi söylevlerde ve İyi Samiriyeli gibi hikayelerde İsa, takipçilerini Tanrı'ya ibadet etmeye, şiddet veya önyargı olmadan hareket etmeye ve hasta, aç ve fakirlere özen göstermeye çağırdı. Bu tür öğretiler, Katolik Kilisesi'nin sosyal adalet , hastaneler ve sağlık hizmetlerine katılımının temelidir .

dördüncü yüzyıl

Tarihçiler, Hıristiyanlıktan önce, antik dünyanın herhangi bir organize hayırsever çabasından çok az iz bıraktığını kaydederler. Hristiyan hayırseverliği ve yoksulları beslemek ve giydirmek, mahkumları ziyaret etmek, dul ve yetim çocuklara destek olmak geniş kapsamlı bir etki yarattı.

Washington Üniversitesi tıp tarihçisi Albert Jonsen, "tıp tarihinin ikinci büyük taraması, dördüncü yüzyılın sonunda, Kapadokya'daki Caesarea'da ilk Hıristiyan hastanesinin kurulmasıyla başlar ve on dördüncü yüzyılın sonunda sona erer. tıbbın üniversitelerde ve Avrupa'nın yükselen uluslarının kamusal yaşamında iyi bir şekilde yerleşmiş olmasıyla." Eusebios'un 370'de ölümü ve Basileios'un Caesarea piskoposu seçilmesinden sonra Basil, ilk resmi aşevi, hastane, evsizler barınağı, darülaceze, yoksullar evi, yetimhane, hırsızlar için reform merkezi, fuhuştan ayrılanlar için kadın merkezi ve daha birçok yeri kurdu. bakanlıklar. Basil, tüm kişisel servetini bakanlıkları finanse etmek için veren projelere ve sürece kişisel olarak dahil oldu ve yatırım yaptı. Basil'in kendisi bir önlük giyer ve aşevinde çalışırdı. Bu bakanlıklar, dini aidiyete bakılmaksızın ücretsiz olarak verildi. Basil, yardıma ihtiyacı olan insanlara gelince, "Yahudi ile Hıristiyanın sindirim sistemi birbirinden ayırt edilemez" diyerek ayrımcılık yapmayı reddetti. "...[Basil'in] idealleri ile modern zamanların idealleri arasında çarpıcı bir benzerlik vardır. ...kesinlikle o, manastırcılığın öncüleri arasında en moderniydi ve bu nedenle, başka hiçbir yerde değilse bile, eserinin kalıcı bir etkisi vardır. faiz..."

Hayırseverlik artık evrensel bir uygulama haline geldi.

Ortaçağ dönemi

Katolik Kilisesi, Orta Çağ Avrupa'sında, Yunanlıların salt karşılıklı misafirperverliğinden ve Romalıların aile temelli yükümlülüklerinden farklı bir hastane sistemi kurdu. Hastane tarihçisi Günter Risse'ye göre, bu hastaneler "yoksulluk, hastalık ve yaş nedeniyle marjinalleştirilen belirli sosyal gruplara" hizmet etmek için kuruldu.

Fugger Bankacıydılar Augsburg, Almanya'dan Aile, 500 yıl önce bugüne kadar var olan dünyadaki ilk sosyal konut projelerinden biri kurdu.

Sanayi devrimi

Sanayi Devrimi bozulan çalışmasıyla ilgili birçok kaygıları ve kentsel işçilerin yaşam koşullarını getirdi. Alman Bishop etkilenerek Wilhelm Emmanuel Freiherr von Ketteler 1891 yılında, Papa Leo XIII yayınlanan tamim Rerum Novarum , bağlam içinde hangi seti Katolik sosyal öğretim sosyalizmi reddetmesine karşın çalışma koşullarının düzenlenmesi savunduğu açısından. Rerum Novarum , geçimlik bir ücretin kurulmasını ve işçilerin sendika kurma hakkını savundu.

Quadragesimo anno , Rerum novarum'dan 40 yıl sonra, 15 Mayıs 1931'de Papa Pius XI tarafından yayınlandı. Esas olarak işçilerin durumunu ele alan Leo'nun aksine, Pius XI, sosyal ve ekonomik düzenin etik sonuçlarına odaklandı. Dayanışma ve ikincillik ilkesine dayalı olarak toplumsal düzenin yeniden inşası çağrısında bulundu. Sınırsız kapitalizm ve totaliter komünizmden kaynaklanan insan özgürlüğü ve onuru için büyük tehlikelere dikkat çekti.

Papa Pius XII'nin sosyal öğretileri bu öğretileri tekrar eder ve bunları yalnızca işçilere ve sermaye sahiplerine değil, aynı zamanda politikacılar, eğitimciler, ev hanımları, çiftçi muhasebecileri , uluslararası kuruluşlar ve tüm yönleri gibi diğer mesleklere de daha ayrıntılı olarak uygular. askerlik de dahil olmak üzere hayatın Pius XI'in ötesine geçerek, tıp, psikoloji , spor, TV, bilim, hukuk ve eğitim alanlarında da sosyal öğretileri tanımladı . Pius XII, teknolojik ilerlemelerin sosyal etkilerini inceleme isteği ve yeteneği nedeniyle "Teknolojinin Papası" olarak adlandırıldı. Baskın endişe, bireyin hakları ve haysiyetinin devam etmesiydi. Papalığının sonunda uzay çağının başlamasıyla birlikte, XII. Pius uzay araştırmalarının ve uyduların insanlığın sosyal dokusu üzerindeki sosyal etkilerini araştırdı ve mevcut papalık öğretileri ışığında yeni bir topluluk ve dayanışma duygusu istedi .

Methodist Kilisesi , diğer Hıristiyan mezhepleri arasında, İsa'nın emrine takip etmek hastaneler, üniversiteler, yetimhanelerde, aşevleri ve okulların kurulması için sorumlu olduğunu yaymak İyi Haber ve hizmet tüm insanları. Batılı ülkelerde, hükümetler yoksullar için sağlık hizmetlerinin finansmanını ve organizasyonunu giderek daha fazla üstleniyor, ancak Kilise hala dünya çapında büyük bir sağlık hizmeti sağlayıcıları ağını sürdürüyor. Batı'da, bu kurumlar yüzyıllarca rahipler, rahibeler ve kardeşler tarafından yönetildikten sonra giderek sıradan insanlar tarafından yönetiliyor. Katolik Sağlık Derneği'ne göre 2009'da ABD'deki Katolik hastaneleri yaklaşık her altı hastadan birini aldı. Katolik Sağlık Avustralya , sağlık sektörünün yaklaşık %10'unu temsil eden, sağlık, toplum ve yaşlı bakımı hizmetlerinin en büyük hükümet dışı sağlayıcı grubudur. 1968'de rahibeler veya rahipler, Amerika'nın 796 Katolik hastanesinin 770'inin baş yöneticileriydi. 2011 yılına kadar 636 hastanenin 8'ine başkanlık ettiler.

Okulda olduğu gibi, kadınlar da Hıristiyan bakım kurumlarının işletilmesinde ve kadrolandırılmasında hayati bir rol oynadılar - Metodist hastanelerde, hemşirelik eğitimi alan diyakozlar hastanelerde ve Katolik hastanelerde Sisters of Mercy , Little Sisters of the Poor gibi dini kurumlar aracılığıyla. ve St. Mary Sisters  - ve öğretmenlik ve hemşirelik "kadın meslekleri" olarak görülmüştür. Amerikan tarihi boyunca dindarların hastanelerde oynadığı rolü tanımlamaya çalışan New York Times, rahibelerin "her hastanın karşısında İsa'yı görmek" üzere eğitildiklerini ve şunları kaydetti:

Katolik sağlık hizmetleri yetkilileri, etkileri genellikle soyut olarak tanımlansa da, rahibeler hastanelerini muhtaçlara hizmet etmeye odakladılar ve iyileşmenin kârdan üstün olacağına dair manevi bir güvence getirdiler.

Eğitim

2000 yılı itibariyle Katolik kurumların sayısı

kurumlar	#
mahalleler ve misyonlar	408.637
İlk ve orta dereceli okullar	125.016
Üniversiteler	1.046
hastaneler	5.853
yetimhaneler	8,695
Yaşlı ve engelli evleri	13.933
Dispanserler, cüzzamlar, kreşler ve diğer kurumlar	74.936

Katolik Kilisesi için misyonerlik faaliyeti her zaman evangelize olmuş halkların eğitimini sosyal bakanlığının bir parçası olarak dahil etmiştir. Tarih, müjdelenmiş ülkelerde okulları ilk açanların Roma Katolikleri olduğunu gösteriyor. Bazı ülkelerde Kilise, eğitimin ana sağlayıcısıdır veya devlet eğitim biçimlerini önemli ölçüde tamamlar. Şu anda, Kilise dünyanın en büyük hükümet dışı okul sistemini işletmektedir. Batı Medeniyetinin en etkili üniversitelerinin çoğu Katolik Kilisesi tarafından kurulmuştur.

2016 yılında dünya çapında din ve eğitimle ilgili bir Pew Center araştırması , Hristiyanların , ortalama 9,3 yıllık eğitim süresiyle Yahudilerden sonra dünyadaki en eğitimli ikinci dini grup olduğunu ve Hristiyanlar arasında en yüksek eğitim yılı olduğunu buldu. içerisinde , Almanya (13.6), Yeni Zelanda (13.5) ve Estonya (13.1). Hristiyanların da kişi başına en yüksek ikinci lisans ve yüksek lisans derecesine sahip olduğu ve mutlak sayılarla ilk sırada yer aldığı (220 milyon) bulundu. Çeşitli Arasında Hıristiyan toplulukların , Singapur kurumlarında üniversite derecesi elde Hıristiyanlar açısından diğer ulusları outranks yüksek öğretim izledi (% 67), İsrail Hıristiyanlar (% 63) ve Gürcistan Hıristiyanlar (% 57). Çalışmada, Hıristiyanların göre Kuzey Amerika , Avrupa , Orta Doğu , Kuzey Afrika ve Asya - Pasifik bölgeleri yüksek dünya birçok beri eğitimli üniversiteler tarihi tarafından inşa edilmiş Hıristiyan Kiliseler "Hıristiyan keşişler inşa ettiğini tarihsel kanıtların yanı sıra, kütüphaneler ve matbaalardan önceki günlerde, Latince, Yunanca ve Arapça olarak üretilen önemli eski yazıları korudu". Aynı araştırmaya göre, Hıristiyanların eğitimde önemli bir cinsiyet eşitliği var ve çalışma, bunun nedenlerinden birinin, kadınların eğitimini teşvik etmede Protestan Reformcuların teşvik edilmesi olduğunu ve bunun da kadınlar arasında okuma yazma bilmeme durumunun ortadan kaldırılmasına yol açtığını gösteriyor. Protestan topluluklarında. Aynı araştırmaya göre , bu bölgedeki Müslüman yetişkinlerin Hıristiyan meslektaşlarından çok daha az eğitimli olması nedeniyle, "Sahra altı Afrika'daki Müslümanlar ve Hıristiyanlar arasında eğitim kazanımında büyük ve yaygın bir boşluk var" ve akademisyenler bu boşluğun aşağıdakilerden kaynaklandığını öne sürüyorlar. Hıristiyan misyonerler tarafından sömürge döneminde inanan kardeşler için yaratılan eğitim tesisleri .

Avrupa

Katolik Kilisesi, Batı'nın ilk üniversitelerini kurdu; bunlardan önce manastırlara ve katedrallere bağlı okullar vardı ve genellikle rahipler ve keşişler tarafından görevlendirildi.

530'da Saint Benedict , Avrupa çapında manastırların organizasyonu için bir plan haline gelen manastır Kuralını yazdı . Yeni manastırlar, okullarında, yazıhanelerinde ve kütüphanelerinde entelektüel kültürü korurken klasik zanaat ve sanatsal becerileri korudu . Manevi yaşam için bir odak sağlamanın yanı sıra, özellikle uzak bölgelerde tarım, ekonomi ve üretim merkezleri olarak işlev gördüler ve medeniyetin ana kanalları haline geldiler.

Cluny'deki reform 910 yılında başlamıştı manastırların yaygın manastır büyüme ve yenilenme yol açtı. Manastırlar yeni teknolojiler ve ekinler tanıttı, edebiyatın yaratılmasını ve korunmasını teşvik etti ve ekonomik büyümeyi destekledi. Manastırlar, manastırlar ve katedraller hala neredeyse tüm okulları ve kütüphaneleri işletiyordu.

Katedral okulları Erken Orta Çağ'da ileri eğitim merkezleri olarak başladı ve bazıları nihayetinde ortaçağ üniversitelerine dönüştü . Yüksek Orta Çağ boyunca, Chartres Katedrali , ünlü ve etkili Chartres Katedrali Okulu'nu işletti .

Üniversiteler , önde gelen bir tıp okulu haline gelen, Yunan ve Arap doktorların çalışmalarını Latince'ye çeviren Salerno gibi İtalyan kasabalarında ortaya çıkmaya başladı . Bologna Üniversitesi , ilk olarak kilise hukuku ve medeni hukuk alanında uzmanlaşan ilk üniversitelerin en etkilisi oldu . Teoloji gibi konularda uzmanlaşan Paris Üniversitesi , Notre Dame Katedrali'nin gözetiminde Bologna'ya rakip oldu . İngiltere'deki Oxford Üniversitesi daha sonra Teolojide Paris'e rakip oldu ve Salamanca Üniversitesi 1243'te İspanya'da kuruldu. Tarihçi Geoffrey Blainey'e göre üniversiteler, Kilise'nin ortak dili olan Latince'nin kullanımından ve onun enternasyonalist erişiminden yararlandı. rolleri "Hıristiyan bir çerçeve içinde öğretmek, tartışmak ve akıl yürütmek" idi. Batı Hıristiyanlığının ortaçağ üniversiteleri, tüm Batı Avrupa'da iyi bir şekilde bütünleşmiş, araştırma özgürlüğünü teşvik etmiş ve sistematik bir bilimsel yöntemin ilk yorumcusu olan Oxford Üniversitesi'nden Robert Grosseteste de dahil olmak üzere çok çeşitli iyi bilim adamları ve doğa filozofları üretmiştir . deney; ve biyolojik saha araştırmasının öncüsü olan Büyük Aziz Albert

13. yüzyılda, Assisili Francis ve Dominic de Guzmán tarafından kutsanmış dini yaşamı kentsel ortamlara getiren dilenci tarikatları kuruldu . Bu tarikatlar , modern Batı kurumlarının doğrudan ataları olan katedral okullarının üniversitelere dönüşmesinde de büyük rol oynadı . Dominikli Thomas Aquinas gibi kayda değer skolastik ilahiyatçılar bu üniversitelerde çalıştılar, Summa Theologica'sı Aristotelesçi düşünce ve Hıristiyanlığın sentezinde önemli bir entelektüel başarıydı .

Üniversite, Prag Üniversitesi ve Krakov Üniversitesi gibi kurumların kurulmasıyla 14. yüzyılda Orta Avrupa'ya ulaştı .

İspanyol Aziz Ignatius Loyola , 1540'ta İsa Cemiyeti'ni (Cizvitler) kurdu. Başlangıçta bir misyoner tarikatı olan Cizvitler, Batı öğrenimini ve Katolik inancını Hindistan, Japonya, Çin, Kanada, Orta ve Güney Amerika ve Avustralya'ya götürdü. Sipariş giderek dünya genelinde okullar, kolejler ve üniversiteler kurucu ve eğitim dahil oldu böyle kayda değer Batılı bilginler, aydınlar, sanatçılar ve devlet eğitmek olarak René Descartes , Matteo Ricci , Voltaire , Pierre de Coubertin , Sir Arthur Conan Doyle , James Joyce , Alfred Hitchcock , Bing Crosby , Robert Hughes ve Bill Clinton .

Tarihçi Geoffrey Blainey'e göre, üniversite Hıristiyan Medeniyetinin bir damgası haline geldi, ancak "son yüzyılda belki de hiçbir kurum alternatif veya laik bir dünya görüşünü desteklemek için daha fazlasını yapmadı" diye yazıyor.

Latin Amerika

Latin Amerika'da eğitim, İspanyol tacı tarafından desteklenen misyonerlerin yönetimi altında başladı. Kraliyet politikası, Kızılderililerin misyonerleri kabul etmelerini şart koşuyordu ama onların din değiştirmeleri gerekmiyordu. Misyonerleri dinlemeyi kabul eden Kızılderililer, bazıları acımasız koşullarla ünlü olan encomenderos için çalışmaya tabi tutulmadı .

Kuzey Amerika

Amerika Birleşik Devletleri'nde bir dizi Katolik üniversitesi, okulu ve koleji kuruldu. Tarafından kurulan dini tolerans Amerikan Devrimi kurmaya Maryland Katolik din adamları etkin Georgetown University 1789 yılında, Amerika'nın en eski Katolik üniversite ve 1805. Aziz bir Cizvit kurum haline Katharine Drexel bir servet miras ve köklü Ne mutlu Sacrament Sisters Kızılderililer ve Renkli İnsanlar (şimdi Blessed Sacrament'in Kızkardeşleri olarak bilinir), Amerika'da okullar kurdu ve 1925'te Afrikalı Amerikalıların eğitimi için New Orleans'ta Xavier Louisiana Üniversitesi'ni kurdu .

Avustralasya

19. yüzyıl temellerinden, Avustralya'daki Katolik eğitim sistemi , tüm ortaokul kayıtlarının yaklaşık yüzde 21'i ile devlet okullarından sonra ikinci en büyük sektör haline geldi. Kilise, ilk, orta ve üçüncül eğitim kurumları kurmuştur. St Mary MacKillop , bir eğitim dini enstitüsü olan St Joseph of the Sacred Heart'ı kuran 19. yüzyıldan kalma bir Avustralyalı rahibeydi ve 2010'da bir aziz olarak kanonlaştırılan ilk Avustralyalı oldu. Katolik eğitimi komşu Güney Pasifik ülkelerinde de önemlidir: Yeni Zelanda öğrencilerinin %11'i Katolik okullarına devam etmektedir.

Afrika

19. yüzyılın sonuna gelindiğinde, Avrupalı ​​güçler Afrika'nın iç bölgelerinin çoğunun kontrolünü ele geçirmeyi başarmıştı. Yeni yöneticiler, okuryazarlık ve batılı bir eğitim için muazzam bir talep yaratan nakit temelli ekonomiler getirdiler - çoğu Afrikalı için bu talep ancak Hıristiyan misyonerler tarafından karşılanabilirdi. Katolik misyonerler Afrika'ya kadar sömürge hükümetlerini takip ettiler ve okullar, hastaneler, manastırlar ve kiliseler.

Çok sayıda yetişkin vaftiziyle Kilise, Afrika'da başka herhangi bir yerden daha hızlı büyüyor. Aynı zamanda, burada, dünyanın diğer bölgelerine kıyasla, burada cemaat başına daha fazla sayıda Katolik okulu işletmektedir (3:1).

Heather Sharkey'e göre misyonerlerin faaliyetlerinin gerçek etkisi bugün hala akademide tartışmaya açık bir konu. Sharkey, "misyonerlerin sömürge Afrika'sında çeşitli roller oynadığını ve kültürel, politik ve dini değişim biçimlerini teşvik ettiğini" iddia etti. "Tarihçiler hala etkilerinin doğasını tartışıyorlar ve kıtadaki Avrupa sömürgeciliği sistemiyle ilişkilerini sorguluyorlar." Misyonerlerin Afrika'da çok iyi iş çıkardığını, modern eğitim ve sağlık hizmetleri gibi başka türlü sağlanamayacak önemli sosyal hizmetleri sağladığını kaydetti. Sharkey, geleneksel olarak erkek egemen toplumlarda kadın misyonerlerin Afrika'daki kadınlara sağlık bilgisi ve temel eğitim sağladığını söyledi. 2016'da dünya çapında din ve eğitimle ilgili bir Pew Center araştırması , bu bölgedeki Müslüman yetişkinlerin Hıristiyanlarından çok daha az eğitimli olduğu için "Sahra altı Afrika'da Müslümanlar ve Hıristiyanlar arasında eğitim kazanımında büyük ve yaygın bir boşluk olduğunu" ortaya koydu. bilim adamları, bu boşluğun, sömürge döneminde Hıristiyan misyonerler tarafından inanan kardeşler için yaratılan eğitim tesislerinden kaynaklandığını öne sürüyorlar .

Asya

Hindistan'da 25.000'den fazla okul ve kolej Kilise tarafından işletilmektedir.

eğitimde Protestan rolü

Reformcular, kilisenin tüm üyelerinin Mukaddes Kitabı okuyabilmesini istediklerinden, her düzeyde eğitim güçlü bir şekilde desteklendi. Hem erkekler hem de kızlar için zorunlu eğitim tanıtıldı. Örneğin, 1628'de Massachusetts Körfezi Kolonisi'ni kuran Püritenler , yalnızca sekiz yıl sonra Harvard Koleji'ni kurdular . Denilen şeyin ilk dokuz Yedi sömürge kolejler de dahil olmak üzere Hıristiyanlar, tarafından kurulmuştur Columbia Üniversitesi , Brown Üniversitesi , Rutgers Üniversitesi'nde ve Yale Üniversitesi (1701); "Amerika'daki Kolejler" üzerine bir on dokuzuncu yüzyıl kitabı, "[ABD'deki] kolejlerin yüzde seksen üçü Hıristiyan hayırseverliği tarafından kuruldu" diyor. Pennsylvania ayrıca, özellikle Hıristiyan olmayan kolejlerden biri olarak bir öğrenme merkezi haline geldi. Princeton Üniversitesi bir Presbiteryen vakfıydı.

Çok sayıda ana hat Protestanı , siyaset, ticaret, bilim, sanat ve eğitim dahil olmak üzere Amerikan yaşamının birçok alanında liderlik rolleri oynamıştır. Ülkenin önde gelen yüksek öğretim kurumlarının çoğunu kurdular.

Ana hat Protestan mezhepleri tarafından kurulan özel okullar ve kolejler, kural olarak, hala değerleri besleyen yerler olarak bilinmek istiyor, ancak çok azı bu değerleri Hıristiyan olarak tanımlayacak kadar ileri gidebilir.... Genel olarak, ana hattın ayırt edici özelliği Protestan kimliği 1960'lardan bu yana büyük ölçüde çözülmüştür.

Protestanlık ayrıca Mukaddes Kitabın ulusal dillere tercümesini de başlattı ve böylece ulusal edebiyatların gelişimini destekledi. Piskoposlukçular ve Presbiteryenler, diğer dini grupların çoğundan çok daha zengin ve daha iyi eğitimli olma eğilimindedir.

Temizlik

İncil'de adet görme , doğum, cinsel ilişkiler , gece emisyonu , olağandışı vücut sıvıları , cilt hastalıkları , ölüm ve hayvan kurbanları ile ilgili birçok arınma ritüeli vardır . Etiyopya Ortodoks Tewahedo Kilisesi birkaç çeşit reçete el yıkama veya namazından önce veya yemek yedikten sonra tuvalet, lavabo veya hamam ayrıldıktan sonra örneğin. Etiyopya Ortodoks Tewahedo Kilisesi'ndeki kadınların adet sırasında kilise tapınağına girmeleri yasaktır ; ve erkekler, karılarıyla cinsel ilişkiye girdikten sonraki gün kiliseye girmezler.

Hıristiyanlık hep güçlü yerleştirmiş hijyen vurgu fesih rağmen, karışık banyo ile Roma havuzlarının tarzında erken Hıristiyan din adamlarının yanı sıra erkeklerin önünde kadın çıplak banyo pagan özel, bu çağıran gelen Kilisesi durmadı onun Kilise Babası , İskenderiyeli Clement'e göre, takipçilerin yıkanmak için halka açık hamamlara gitmesi, hijyen ve sağlığa katkıda bulundu . Kilise ayrıca manastırların ve hac yerlerinin yakınında her iki cinsiyet için ayrı olan halka açık banyo tesisleri inşa etti ; Ayrıca, Papalar , Orta Çağ'ın başlarından beri kilise bazilikaları ve manastırların içine hamamlar yerleştirmiştir . Papa Büyük Gregory, takipçilerine banyo yapmanın bedensel bir ihtiyaç olarak değeri konusunda ısrar etti .

Konstantinopolis ve Antakya gibi Bizans merkezlerinde büyük hamamlar inşa edilmiş ve papalar Romalılara diaconia veya özel Lateran hamamları, hatta sekizinci ve dokuzuncu yüzyıllarda faaliyet gösteren sayısız manastır hamamı tahsis etmiştir . Papalar onların kendi konutlar banyoları ve tutulan banyo evleri onlar din adamları ve muhtaç yoksul insanların hem hizmet çünkü "hayır banyoları" olarak bilinen Hıristiyan Kilisesi binalar veya manastırların olanlar dahil sıcak banyoları da dahil. Paris , Regensburg ve Napoli gibi Orta Çağ Hıristiyanlığının daha büyük kasaba ve şehirlerinde halka açık banyolar yaygındı . Augustinians ve Benedictines ' kurallarının Katolik dini emirleri, ritüel arınmayı içeriyordu ve terapötik banyo uygulaması için Nursialı Benedict'in teşvikinden ilham aldı ; Benedictine rahipleri kaplıcaların geliştirilmesinde ve tanıtımında rol oynamıştır . Protestan Hristiyanlığı da İngiliz kaplıcalarının gelişmesinde önemli bir rol oynamıştır .

Popüler inanışın aksine , Roma İmparatorluğu'nun çöküşüyle ​​birlikte Avrupa'da banyo ve sanitasyon kaybolmadı . Sabun yapımı, ilk olarak " Karanlık Çağlar " denilen dönemde yerleşik bir ticaret haline geldi . Romalılar kullanılan kokulu yağlar da diğer seçenekler arasında, (çoğunlukla Mısır'dan). 15. yüzyıla gelindiğinde, Hıristiyan âleminde sabun üretimi Antwerp , Kastilya , Marsilya , Napoli ve Venedik'teki kaynaklarla fiilen sanayileşmişti . 19. yüzyılın ortalarına gelindiğinde, İngiliz kentli orta sınıfları , Hıristiyanlık, saygınlık ve sosyal ilerleme gibi tipik Viktorya dönemi kavramlarının yanında yer alan bir temizlik ideolojisi oluşturmuştu . Salvation Army konuşlandırılmasını kabul etmiştir kişisel hijyen ve sağlayarak kişisel hijyen böyle bir gibi ürünleri, diş fırçası , diş macunu ve sabun .

Su kullanımı birçok Hıristiyan ülkelerin Dışkılama tüm örneklerini sonra yıkama teşvik İncil tuvalet görgü kısmen kaynaklanmaktadır. Bide ağırlıklı sık görülür Katolik ülkelerde su için gerekli olduğu düşünülmektedir anal temizlik ve bazı geleneksel içinde Ortodoks ve Protestan ülkelerin gibi Yunanistan ve Finlandiya'da sırasıyla bide duş yaygındır.

İslam dünyasında Hıristiyan etkileri

İslam'daki Hıristiyan etkileri, İslam'ın kökenlerini çevreleyen Doğu Hıristiyanlığına kadar uzanabilir . Bir Kristolojik olarak İslam, büyük ölçüde Hıristiyan oldu Ortadoğu'da bağlamında ortaya çıkan, ilk görüldü sapkınlık "sapkınlık İsmail oğullarının arasında" bu şekilde tarif olarak bilinen Aykırılığa Dair tarafından Şam Saint John , bir Süryani bilgin. Hıristiyanlar (özellikle Nasturi sırasında Arap İslam medeniyetine katkıda Hıristiyanlar) Ummayad ve Abbasi eserlerini tercüme ederek dönemler Yunan filozofları için Süryanice ve sonradan için Arapça . 4. yüzyıldan 7. yüzyıla kadar Süryanice ve Yunan dillerindeki bilimsel çalışmalar ya yeni başlatıldı ya da Helenistik dönemden devam etti. Klasik bilgeliğin öğrenim ve aktarım merkezleri arasında Nisibis Okulu ve daha sonra Edessa Okulu gibi kolejler ve Jundishapur'daki ünlü hastane ve tıp akademisi ; kütüphaneler dahil İskenderiye Kütüphanesi ve Konstantinopolis İmparatorluk Kütüphanesi ; diğer tercüme ve öğrenim merkezleri, daha sonra Bağdat olacak olan yerin hemen güneyinde yer alan Merv , Selanik , Nişabur ve Ctesiphon'da faaliyet gösteriyordu . Bilgelik Evi bir oldu kütüphane , çeviri kurulan enstitü ve akademi Abbasi Konum, Bağdat , Irak . Nasturiler, Arap kültürünün oluşumunda önemli bir rol oynadılar, Cündişapur okulu geç Sasani , Emevi ve erken Abbasi dönemlerinde öne çıktı. Özellikle, Nasturi Bukhtishu ailesinin sekiz nesli , 8. ve 11. yüzyıllar arasında halifelere ve padişahlara özel doktor olarak hizmet vermiştir.

Ortaçağ İslam dünyasında Hıristiyanlığın bilimdeki rolü

Hıristiyanlar özellikle Nasturi sırasında Arap İslam Medeniyeti katkıda Emeviler ve Abbasiler eserlerini tercüme ederek Yunan filozofları için Süryanice ve sonradan için Arapça . Onlar da mükemmelleşti felsefesi , bilim (örneğin Hunayn İbn İshak , Qusta ibn Luqa , Masawaiyh , Patrik Eutychius , Jabril ibn Bukhtishu vb) teoloji (örneğin Tatian , Bar Daisan , Babai Büyük , Nestorius , bar Yacoub Toma vs.) ve Abbasi Halifelerinin kişisel doktorları , uzun süredir hizmet veren Bukhtishu hanedanı gibi genellikle Asurlu Hıristiyanlardı .

Ortaçağ İslam dünyasında Hıristiyanlığın tıptaki rolü

Gundeshapur'da bir hastane ve tıp eğitim merkezi vardı . Kenti Cündişapur Sasani kral tarafından 271 yılında kurulmuştur Şapur I . Bugün İran olan Pers imparatorluğunun Huzistan eyaletindeki en büyük şehirlerden biriydi . Nüfusun büyük bir yüzdesi , çoğu Hıristiyan olan Süryanilerdi . I. Hüsrev'in yönetimi altında , bir Hıristiyan ilahiyat ve tıp üniversitesi olan Fars Edessa Okulu ( Urfa ) ( Atina Akademisi olarak da adlandırılır) bilginleri de dahil olmak üzere Yunan Nasturi Hıristiyan filozoflarına sığınma hakkı verildi . Bu bilginler, İmparator Justinianus tarafından akademinin kapatılmasının ardından 529'da Gundeshapur'a doğru yola çıktılar. Tıp bilimleriyle uğraştılar ve tıp metinlerinin ilk çeviri projelerini başlattılar. Bu tıp doktorlarının Edessa'dan gelişi, Gundeshapur'daki hastane ve tıp merkezinin başlangıcını işaret ediyor. Bir tıp okulu ve hastane (bimaristan), bir farmakoloji laboratuvarı, bir çeviri evi, bir kütüphane ve bir gözlemevi içeriyordu. Hintli doktorlar da Gundeshapur'daki okula, özellikle de tıp araştırmacısı Mankah'a katkıda bulundu. Daha sonra İslam istilasından sonra, Mankah ve Hintli doktor Suustura'nın yazıları Bağdat'ta Arapçaya çevrildi . Daud al-Antaki , etkili Arap Hıristiyan yazarların son neslinden biriydi.

Hıristiyan tüccarlar ve ipek ticareti

İran'ın sahip olduğu ve yeterli miktarda gümüş getirebilecek Avrupa'da aranan tek değerli eşya, Hazar kıyıları boyunca kuzey illerinde üretilen ipekti. Bu ürünün ticareti başlangıçta Persler tarafından yapıldı, ancak 17. yüzyılda Hıristiyan Ermeniler , aracı olarak bu ticaretin ticaretinde giderek daha önemli hale geldi.

İç ticaret büyük ölçüde İranlı ve Yahudi tüccarların elindeyken, 17. yüzyılın sonlarında neredeyse tüm dış ticaret Ermeniler tarafından kontrol ediliyordu . Hatta orada ticaret üsleri kurmak istediklerinde Avrupa'ya seyahat etmeleri için varlıklı İranlı tüccarlar tarafından kiralandılar ve Ermeniler sonunda Bursa , Halep , Venedik, Livorno, Marsilya ve Amsterdam gibi şehirlere yerleştiler. Bunu fark eden Şah Abbas, Kafkaslardan çok sayıda Ermeni'yi başkentine yerleştirdi ve onlara kredi sağladı. Şah, Avrupalılarla ticaret yapmanın önemini anlayınca Safevi toplumunun dini hoşgörülü bir toplum olduğunu temin etti. Hıristiyan Ermeniler böylece Safevi toplumunda ticari bir elit haline geldiler ve İngilizler, Hollandalılar, Fransızlar, Hintliler ve Persler tarafından savaşılan zorlu iş atmosferinde, her zaman hazır büyük sermayeye sahip olarak ve daha sert grev yapmayı başararak hayatta kalmayı başardılar. örneğin İngiliz rakiplerinin şimdiye kadar yapabildiğinden daha ucuz fiyatlar sağlayan pazarlıklar.

Osmanlı imparatorluğu

Hemen sonra İstanbul'un fethi , Mehmet II kuşatma ve savaşla harap olmuştu Konstantinopolis yeniden inşa başlatmak için talimatları ile şehrin esir Hristiyan nüfusunun onun bölümünü yayınladı. Daha sonra, tüm imparatorluktan ve yeni fethedilen bölgelerden hem Hıristiyan hem de Müslüman yeni sakinler getirerek şehri yeniden yerleştirmeye başlar. Yunanlılar içinde Mouchlion sürülen ile Fener ardından nüfusu yeniden artmaya başladı Mora ve 1461 sonrası vatandaşları ile, Trabzon .

Yunan egemenliğinin kökleri, imparatorluklarının gücü azaldıkça ve silahların gücünden daha çok anlaşmalara güvenmeye zorlandıklarından , Osmanlıların yetenekli ve eğitimli müzakerecilere olan ihtiyacına kadar izlenebilir . 17. yüzyıldan itibaren Osmanlılar , dış ilişkilerinin yürütülmesinde sorunlarla karşılaşmaya başlamış ve terimleri komşularına dikte etmekte zorlanıyorlardı; Babıali ilk kez diplomatik müzakerelere katılma ihtiyacıyla karşı karşıya kaldı. 1669'dan 1821'deki Yunan Bağımsızlık Savaşı'na kadar, Rumların eğitim seviyesinin genel Osmanlı nüfusundan daha yüksek olması nedeniyle Osmanlı hükümetine ( Babıali ) ve yabancı elçiliklere tercümanların çoğunluğunu Fenerliler oluşturuyordu.

Osmanlı'nın Batı Avrupa dillerini ve kültürlerini genel olarak görmezden gelme geleneği göz önüne alındığında , yetkililer kendilerini bu tür işlerle uğraşamayacak durumda buldular. Babıali daha sonra bu görevleri uzun bir ticaret ve eğitim geleneğine sahip olan ve gerekli becerileri sağlayabilecek Yunanlılara verdi. Sonuç olarak, sözde Fenerliler , çoğunlukla Konstantinopolis'in yerlisi olan Yunan ve Helenleşmiş aileler , Osmanlı memurları ve memurlarının yüksek sekreterlik ve tercümanlık görevlerini işgal etmeye geldiler. Osmanlı İmparatorluğu'ndaki Yunan başarısının kökleri, Fenerliler'de örneklenen Yunan eğitim ve ticaret geleneğine kadar sürülebilir . Yarım yüzyılda Yunan yaşamının öne çıkan özelliği olan ve daha çok 1821'de Yunan Bağımsızlık Savaşı'nın patlak vermesine yol açan entelektüel canlanmanın maddi temelini sağlayan, geniş tüccar sınıfının zenginliğiydi. 1821 arifesinde, Yunan öğreniminin en önemli üç merkezi, Yunan ticaretinin üç büyük merkezinin tümü olan Sakız , Smyrna ve Aivali'de bulunuyordu . Yunan başarısı, Doğu Ortodoks kilisesinin liderliğindeki Yunan egemenliği tarafından da desteklendi .

Osmanlı'da Ermeniler : Üç dini mezheplerin oluşuyordu Ermeni Katolik , Ermeni Protestan ve Ermeni Apostolik Ermeni büyük çoğunluğunun Kilisesi. Üyeleri arasında Düzyanlar (İmparatorluk Darphanesi Müdürleri), Balyanlar (İmparatorluk Mimarları Başı ) ve Dadianlar (Barut Değirmenleri Müfettişi ve endüstriyel fabrikaların yöneticisi) bulunan sosyal bir elit olan İstanbul merkezli zengin Amira sınıfı .

Filistinli-Amerikalı Edward Said de dahil olmak üzere akademisyenler ve entelektüeller , Arap dünyasındaki Hıristiyanların İslam'ın tanıtılmasından bu yana Arap medeniyetine önemli katkılarda bulunduğunu doğruluyorlar . Tarihin en iyi şairleri Arap Hristiyanlardı ve birçok Arap Hristiyan doktor, filozof, devlet memuru ve edebiyatçılardan oluşuyor. Arap Hıristiyanlar geleneksel olarak eğitimli üst sınıfı oluşturdular ve Mashriq kültüründe önemli bir etkiye sahip oldular . En etkili Arap milliyetçilerinden bazıları , Filistin Halk Kurtuluş Cephesi'nin kurucusu George Habash ve Suriyeli entelektüel Constantin Zureiq gibi Arap Hıristiyanlardı . Birçok Filistinli Hristiyan da 1992'den beri Filistin Ulusal Yönetimi'nin oluşumunda ve yönetiminde aktifti. Bir Fransız gemisine çarparken kendini havaya uçuran bir Suriye askeri subayı olan intihar bombacısı Jules Jammal , aynı zamanda bir Arap Hristiyan'dı. Lübnanlı Maruni Hristiyan , Arap Rönesansı Al-Nahda'nın Üstatları ve Babaları arasında yer alırken .

Çünkü Arap Hıristiyanlar eğitimli klas oluşturuyordu, onlar siyaset ve kültür üzerinde önemli bir etkisi vardı Arap Dünyası . Saint Joseph Üniversitesi ve Beyrut Amerikan Üniversitesi (1920'ye kadar Suriye Protestan Koleji) gibi Hıristiyan kolejleri Lübnan'da gelişti , Bağdat'taki Al-Hikma Üniversitesi diğerlerinin yanı sıra medeniyetin ve Arap kültürünün gelişmesinde öncü rol oynadı. Siyaset ve kültürdeki bu rol göz önüne alındığında, Osmanlı bakanları onları hükümetlerine dahil etmeye başladılar. Ekonomik alanda Sursock gibi bir dizi Hıristiyan aile öne çıktı. Böylece Nahda, Müslümanları ve Hıristiyanları kültürel bir rönesansa ve ulusal bir genel despotizme götürdü. Bu, Arap Hristiyanları, kenarlardaki bir azınlık değil, bölgenin temel direklerinden biri olarak sağlamlaştırdı.

Bugün Orta Doğu Hristiyanları , Orta Doğu'da çeşitli sosyal, ekonomik, sportif ve politik alanlarda aktif bir role sahip oldukları için nispeten zengin, iyi eğitimli ve politik olarak ılımlıdır. Arap Hristiyanları , edebiyat , siyaset, ticaret, felsefe , müzik, tiyatro ve sinema, tıp ve bilim dahil olmak üzere birçok alanda hem tarihsel hem de modern zamanlarda Arap kültürünü önemli ölçüde etkilemiş ve katkıda bulunmuştur .

Ayrıca bakınız

• Hıristiyan kültürü
• Hıristiyan sanatı
• Hıristiyan âlemi
• Katolik kültürü

Referanslar

Portallar Erişim ile ilgili konulara

Hıristiyanlık portalı Din portalı toplum portalı