Galya Ayini - Gallican Rite

Gallican Rite tarihi bir versiyonudur Hıristiyan ayini ve diğer ritüel uygulamaları Batı Hıristiyanlığı . Tek bir ayin değil, Latin Kilisesi içinde, MS 1. binyılın büyük bir kısmı için Batı Hristiyanlığının çoğunun çoğunluğunu oluşturan bir ayin ailesidir . Ayinler ilk olarak erken yüzyıllarda Kudüs ve Antakya'nın Süryanice-Yunan ayinleri olarak gelişti ve ilk olarak Batı Roma İmparatorluğu Galya'nın Praetorian prefektörlüğünün çeşitli yerlerinde Latince'ye çevrildi . 5 yüzyıla gelindiğinde, iyi kurulmuş Roma sivil piskoposluk bölgesinin Galya , Hıristiyanlığın erken merkezi . İrlanda'nın da Kelt gelenekleriyle karıştırılmış bu Galya Liturjisinin bir biçimine sahip olduğu bilinmektedir.

Tarih ve köken

Gallican Rite, 5. yüzyıldan önce ve muhtemelen MS 293 Roma Galya'sındaki Diocletian reformundan önce , 8. yüzyılın ortalarına veya sonuna kadar kullanıldı. 5. yy öncesi ve sonrası hakkında çok az bilgi yoktur; ve tüm dönem boyunca, mevcut belgelere ve açıklamalara bakılırsa, o kadar çok çeşitlilik vardı ki, ayin genel hatları aynı kalıpta olsa da, adın çok ılımlı bir homojenlikten fazlasını ima ettiği düşünülmemelidir. . İberya Ayini , 5. yüzyıldan, Hispania'nın Roma sivil piskoposluğundaki Roma eyaletlerinde 11. yüzyılın sonuna kadar kullanılmış ve Toledo ve Salamanca'daki şapellerde arkeolojik bir kalıntı olarak oyalanmıştır . Gallican Rite ile neredeyse müttefikti ki, Hispano-Gallikan terimi genellikle bu ikisine uygulanır. Ancak İber Mozarabik Ayini , müttefik Kelt Ayini gibi, ayrı bir muamele gerektirecek kadar bağımsız bir tarihe sahiptir, bu nedenle örnekleme yoluyla her ikisinden de bahsetmek gerekli olsa da, bu makale öncelikle bir kez kullanılan ayinle ilgili olacaktır. şimdiki Fransa'da. Gallican Rite'nin kökeni hakkında, ikisi arasındaki ihtilaf henüz çözülmemiş olan üç temel teori vardır. Bu teoriler şu şekilde adlandırılabilir: Efes, Ambrosyan ve Roma.

efesin teorisi

İlk olarak William Palmer tarafından Origines Liturgicae'de öne sürülen Ephesine teorisi, bir zamanlar Anglikan bilginleri arasında çok popülerdi. Buna göre Gallican Rite getirilen birine döndü Lyon dan Efes tarafından Aziz Pothinus ve Irenaeus aracılığıyla almıştı, Polycarp gelen Patmos John . Fikir 8. yüzyıldan yollarında açıklamada kısmen kökenli yazının Gauls Hizmeti (atıfta Cursus Gallorum böyle bir kökeni) ve kısmen bir açıklamada Lindisfarne Colman de Whitby Sinodu (664) Quartodeciman Paskalyasının Johannine kökenine saygıyla . Bu teori göre "pratik çürüttü olarak, görevden alınabilir" Henry Jenner içinde, Katolik Ansiklopedisi .

Ambrosian teorisi

İkinci teori, Louis Duchesne'nin Ephesine yerine öne sürdüğü teoridir. Gallican gelişiminin ana merkezinin Lugdunum (Lyon) değil , Milano olduğunu savunuyor . 286'dan 402'ye kadar Batı Roma İmparatorluğu'nun ve 4. yüzyılın sonlarında Milano Kilisesi'nin başkenti olarak Mediolanum'un (Milano) tartışılmaz önemi üzerinde büyük bir vurgu yapıyor ve belki de Auxentius tarafından tanıtılan Doğu kökenli bir ayin olduğunu tahmin ediyor. Arian Milan piskoposu 355 ila 374'e gelen yayılmış başkent Galya, Hispania ve Roma eyaletlerine, Mediolanum, Britannia . Duchesne, "Gallikan Liturjisi, onu Roma'dan ayıran özellikleriyle, Doğu Ortodoks ayinlerinin tüm özelliklerini ele verdiğine" ve "bazı formülerlerinin, Yunan Ortodoks metinlerinde kelimesi kelimesine bulunabileceğine" işaret eder. ya dördüncü yüzyılda ya da bir süre sonra Suriye-Bizans Ayini Kiliselerinde kullanımdadır" ve bundan, "Gallikan Litürjisi, Batı'ya dördüncü yüzyılın ortalarına doğru tanıtılan bir Doğu ayinidir" sonucunu çıkarır. Ancak Duchesne, diğer bazı önemli özelliklerde, Galya Liturjisinin, Roma'nın Doğu'dan farklı olduğu yerlerde Roma ile aynı fikirde olduğunu belirtmez. Menşe üçüncü veya Roma teoriyi Controverting, o vurguluyor Papa Innocent ben bir mektupla (416) Decentius , Gubbio piskoposu , Duchesne Gallican olarak tanıdığı kullanımların konuştu (örn Diptychs ve pozisyonu Pax ) yabancı" olarak İthalat" dedi ve bunlarda kendi Kilisesi'nin eski kullanımını tanımadı ve Afrika Kilisesi'nin Roma reformlarını neden kabul etmesi gerektiğini, Ambrose'un kendisi bir Roma'yı reddettiğini açıklamanın zor olduğunu düşünüyor . Ambrosian Rite'nin gerçekten Romalı olmadığını, daha sonraki bir dönemde büyük ölçüde Romanlaştırılan Galyaca olduğunu ve Innocent'tan şikayet ettiğim Gubbio varyasyonlarının Milano'dan ödünç alındığını varsayıyor .

Roma teorisi

Üçüncü teori, yanlış beyan tehlikesi olmaksızın ifade etmek için belki de oldukça karmaşıktır ve herhangi bir yazar tarafından diğer ikisi kadar kesin bir şekilde ifade edilmemiştir. Kısmen Milanolu liturgistler ve görüşleri önemli olan birçok kişi tarafından düzenleniyor. Bunu açıkça belirtmek için, tüm Latin veya Batı ayinlerinin Doğu'dan farklı olarak birbiriyle uyumlu olduğu ve burada yalnızca çok daha önemli olan Ayin'den bahsettiğimiz bazı ayrıntılara işaret etmek gerekecektir. menşei belirlemede ya kanonik saatlerden ya da ara sıra yapılan hizmetlerden daha fazla .

Rahip bölümünün değişmezliği

Ayin ne olursa olsun Doğu Efkaristiya rahibeleri, rahibin rolünün değişmezliği ile işaretlenir. Doğrudur, Suriye-Jakobit Ayini'nde olduğu gibi ad libitum olarak veya Bizans ve Doğu Suriye'de olduğu gibi belirli günlerde kullanılan alternatif anaforlar vardır , ancak bunlar kendi içlerinde tamdırlar ve kendi içlerine uygun pasajlar içermezler. gün. Lections elbette her ayin gün ile değişmektedir ve değişen antiphons , troparia , vb tarafından söylenen koro ; ama rahibin kısmı sabit kalır.

Batı ayinlerinde -ister Hispano-Gallikan, ister Ambrosian veya Romalı olsun- rahibin bölümünün çok büyük bir kısmı güne göre değişir ve bu varyasyonlar Gallikan Ayini'nde o kadar çoktur ki, sabit kısım, hatta Hz. Kutsama , garip bir şekilde azdır. Hispano-Gallican Rite bazı değiştirilmesi, dualar çiftler düşmek eğilimi, bir var İhale Dua bazen hatırı sayılır uzunlukta ve genellikle doğası yemeğim, dua etmek veya davetiyeyi vaaz , cemaate hitaben ve toplamak somutlaştıran Tanrı'ya hitap eden Bidding Dua'nın önerileri. Bu Teklif Duaları, İyi Cuma şefaat dualarındaki Roma Ayini'nde hayatta kalmıştır ve daha sonra koordinasyon hizmetlerinde Gallican'dan ödünç alınan bir biçimde ortaya çıkar, ancak genel olarak duaya davet, Oremus kelimesindeki en düşük terimlere indirgenir .

Enstitü

Batı'nın bir başka özelliği de Kurum Sözleri biçimindedir . Başlıca Doğu ayinleri , Havari Pavlus'un Korintliler'e İlk Mektup'taki ( 11:23–25 ) sözlerini takip eder ve Kurum'u ihanete ve daha az önemli anaforalara göre tarihlendirir, çoğu ya aynı ifadeyi kullanır ya da başka sözcüklerle ifade eder. Batılı ayinler, Tutku'dan , Qui pridie quam pateretur'dan kalmadır ; bunun için, elbette gerçek orada bulunsa da, Kutsal Yazılardan sözlü bir garanti yoktur. Mozarabic bugün Pauline kelimeleri kullanır ve Kurum hiçbir Gallican Resital tam kalır; ancak her iki duada da ( Gallikan dilindeki alternatif isimlendirme ile) post- Pridie olarak adlandırılır ve " Qui pridie " sloganları, Gallikan Kitlelerinde Sanctus sonrasının sonuna gelir , böylece bu formun var olduğu açıktır. hem de.

Doğu kullanımlarındaki bu farklılıklar erken bir tarihe aittir ve onlardan ve ayinle ilgili olmaktan daha tarihsel olan diğer düşüncelerden, bu özelliklere sahip bir ayinlerin Galya, Hispania ve İtalya'nın ortak mülkü olduğu sonucuna varılır. Büyük olasılıkla, Roma'da ortaya çıkıp oradan doğrudan Roma etkisi altındaki ülkelere mi yayıldığı, yoksa başka bir yerde mi ortaya çıktığı ve Roma tarafından mı benimsendiği, bilmenin hiçbir yolu yoktur. Evlat edinme, ayinler oldukça akıcı bir durumdayken gerçekleşmiş olmalı. Galyalılar, Roma'da başlayan değişiklikleri bir uç noktaya taşımış ve daha sonra Roma tarafından bırakılan bazı arkaik özellikleri muhafaza etmiş olabilirler. 4. yüzyılda - Papa I. Damasus'un (366-384) papalık döneminde olduğu tahmin ediliyor - Roma'da ayinle ilgili reformlar yapıldı: Büyük Şefaat ve Pax'ın konumu değiştirildi, ikincisi belki de Hz. catechumens'in görevden alınma biçimi kullanılmadı ve ilk kısım olan Catechumens Ayini ile ikinci kısım olan Sadıklar Ayini arasındaki ayrım artık gerekli değildi ve bu nedenle eksiklik , bazı kesimlerde bir konum olarak hissedildi. Hıristiyan birliğinin işareti için anlamı. Uzun ve dağınık dualar, Roma tipi kısa ve cıvıl cıvıl koleksiyonlar haline getirildi. O zaman, Sanctus sonrası ve Pridie sonrası değişkeni , günümüz Roma Kanon'una benzer bir tür sabit Kanon'a dönüştürüldü, ancak belki de bu Kanon, şimdi " Quam oblationem " yazan madde ile başladı , ancak sözde Ambrosian yolu De Sacramentis bir keresinde "Fac nobis hanc oblationem" okudu. Bu, Sanctus'tan sonra kısa, değişken bir şey tarafından tanıtılmış olabilir . Bu reform, muhtemelen Ambrose'un etkisiyle Milano'da kabul edildi, ancak Galya ve Hispania'da kabul edilmedi. Daha sonraki bir dönemde, 5. ve 6. yüzyıllarda, Roma'da, esas olarak Papa I. Leo , Papa I. Gelasius ve Papa I. Gregory'ye atfedilen değişiklikler yeniden yapıldı ; bu üç papa, üç farklı kutsallığın adlarıdır . Bu sonraki reformlar, şimdi Ambrosian olarak bilinen ilk reformun kitaplarını koruyan Milano'da kabul edilmedi.

Kökenlerin özeti

Bu nedenle, kabaca konuşursak, Batı ya da Latin Liturjisinin, Gallikan, Ambrosyan ve Roma aşamaları daha iyi adlara ihtiyaç duymadığı için çağrılabilecek üç aşamadan geçtiği görülebilir. Teorinin sahipleri, kuşkusuz, bu aşamalar arasındaki sınırın oldukça belirsiz olduğunu ve değişikliklerin pek çok açıdan kademeli olduğunu kabul ediyor. Üç menşe teorisinden Efes, pratikte çürütüldüğü için reddedilebilir. Diğer ikisine de, büyük ölçüde varsayımlara ve varsayımların ilgili olduğu dönemlerden çok daha sonraki bir tarihe ait belgelerin eleştirel incelemesine dayandıkları yönünde aynı itirazda bulunulabilir. Ancak şu anda devam edecek çok az şey var. WC Bishop tarafından Church Quarterly'de Temmuz 1908'de öne sürülen bir teoriden de bahsetmek yerinde olabilir; bu teori , Galya Liturjisinin Galya'ya herhangi bir yerden getirilmediği, ancak görünüşe göre orada icat edilen ve geliştirilen bu ülkenin orijinal ayinleri olduğu yönündedir. Roma'nın orijinal bağımsızlığından (tabii ki sadece ayinle) ve ardından daha sonraki borçlardan bahseder. Bu, Roma ve Batı'nın ortak Batı Ayininin tohumuna sahip olabileceği fikrini dışlamıyor gibi görünüyor. Yine teori varsayımsaldır ve makalede sadece çok az belirtilmiştir.

Gallican Rite Daha sonra tarihi

Gallican Rite'nin daha sonraki tarihi, ayrı bir ayin olarak kaldırılmasına kadar belirsizdir. Hispania'da Toledo'da, Moors'un gelmesinden sonra bile tüm yarımada üzerinde etkisi hissedilen kesin bir merkez vardı . Bu nedenle İspanyol Ayini, Gallican'dan çok daha düzenliydi ve Toledo, çok başarılı olmasa da, zaman zaman, Galya'ya bile, muhtemelen sadece Vizigot kısmına olsa da, ayin yasaları vermeye çalıştı. Fransa'nın büyük bölümünde ayinle ilgili anarşi vardı. Bütün ülkeye kanun verecek bir sermaye yoktu ve ayin orada farklı yerlerde çeşitli şekillerde gelişti, böylece kalan hizmet kitaplarının yetersiz parçaları arasında belirgin bir sözlü tekdüzelik yokluğu var. hizmetler aynı türdendir. Birkaç konsey meseleleri biraz düzenlemeye çalıştı, ancak yalnızca belirli piskoposluk illeri için. Bunlar arasında Vannes Konseyleri (465), Agde (506), Vaison (529), Tours (567), Auxerre (578) ve iki Mâcon Konseyi (581, 623) vardı. Ama her zaman, Vatikan'a tavsiye için sürekli başvurular nedeniyle belirli bir Romanlaştırma süreci devam etti ve ayrıca 7. yüzyılda Columbanus'un misyonerleri aracılığıyla İrlanda kökenli unsurların muhtemel tanıtımında başka bir karmaşıklık var .

Roma Ayini'ndeki değişiklikler, 7. ve 8. yüzyılın sonlarında oldukça kademeli olarak gerçekleşti ve Saray Belediye Başkanlarının yükselişi ve onların Fransa krallarına dönüşmeleri ile eşzamanlı görünüyor . Geriye kalan, geç Merovenj dönemine ait Gallikan kitaplarının neredeyse tamamı, birçok Roma unsuru içerir. Bazı durumlarda, Roma Kanonunun ilk olarak Galya Ayini'ne dahil edildiğini varsaymak için nedenler vardır, ancak asıl el yazması St. Denis Manastırı'na ve 8. yüzyılın başlarına atfedilen Gelasian Kutsal Ayini olarak adlandırılan , Galyalı eklemeler ve uyarlamalar içermesine rağmen açıkça Romalı bir kitap. Aynı tarihteki Missale Francorum olarak bilinen , kuşkusuz Frenk kitabından geriye kalanlar için de aynı şey söylenebilir . Duchesne, 8. yüzyıldaki bu Romalılaştırma eğiliminin büyük bir kısmını Boniface'e atfediyor , ancak bunun onun zamanından önce başladığını gösteriyor.

Roma Liturjisi , Chrodegang (742-66) zamanında Metz'de kabul edildi . Roma ilahiyi 760 hakkında tanıtıldı ve bir kararıyla Herstal Pepin , Saray Belediye alıntı, Charlemagne 'nin Admonitio generalis 789 yılında, Gallican ilahiyi onun lehine ortadan kaldırıldı. 784 ile 791 yılları arasında Papa I. Adrian , kendi isteği üzerine Gregoryen Kutsal Ayini olarak kabul edilen, ancak kesinlikle 8. yüzyılın sonundaki Roma kullanımını temsil eden bir kopyasını Charlemagne'a gönderdi. Tam olmaktan çok uzak olan bu kitap, Galya kitaplarından ve Galyalıların yerini yavaş yavaş alan Gelasian Kutsal Kitapları olarak bilinen Roma kitabından türetilen büyük miktarda madde eklenerek düzenlendi ve desteklendi. Editörün , Charlemagne'nin başlıca ayin danışmanı olan Yorklu Alcuin olması muhtemeldir . Kopyalar Charlemagne imparatorluğu boyunca dağıtıldı ve Duchesne'nin tanımladığı gibi bu "bileşik ayin", " İmparatorluk şapelindeki kaynağından Frank İmparatorluğu'nun tüm kiliselerine yayıldı ve sonunda Roma'ya giden yolu bularak yavaş yavaş eski kullanımın yerini aldı. " Yarım yüzyıldan fazla bir süre sonra, Kel Charles eski Galya Ayininin nasıl olduğunu görmek istediğinde, onun huzurunda kutlamak için İspanyol rahipleri ithal etmek gerekliydi. Daha sonra, Normanlar ile birlikte, Sicilya Krallığı'ndaki Galya ayini resmi ayindir.

Gallican isminin diğer kullanımları

Gallican adı aynı zamanda diğer iki kullanım için de kullanılmıştır:

  • tarafından tanıtılan bir Fransız kullanım Normanlar içine Apulia ve Sicilya . Bu, Roma Ayininin yalnızca bir çeşidiydi.
  • 17. yüzyıldan 19. yüzyıla kadar Fransız piskoposlarının reforme edilmiş Breviary'leri . Bunların antik Gallican Rite ile ilgisi yok.

El yazmaları ve diğer kaynaklar

Germain of Paris'in (555-76) mektuplarındaki betimlemeler bir yüzyılı daha geriye götürse de, Gallik Ayininin 7. yüzyılın son bölümünden daha önceye ait hiçbir el yazması yoktur . Bilinen el yazmaları şunlardır:

Reichenau Fragmanları

Reichenau parçaları açıklanan Léopold Victor Delisle 'ın Mémoire sur d'anciens Sacramentaires . 1850'de Franz Mone tarafından Karlsruhe kütüphanesindeki Reichenau Manastırı'ndan bir palimpsest el yazmasında keşfedildiler . 7. yüzyılın sonlarına ait olan el yazması, Konstanz  [ de ] Piskoposu II . John'a (760-781) aitti. Biri Auxerre Germanus'un ziyafeti için bir Ayin olan , ancak diğerleri herhangi bir festival belirtmeyen tamamen Gallican tipi on bir Ayin içerir . Bir Kitle tamamen yazılmıştır hexameter sonrası hariç, ayet Pridie olan nesir .

Peyron, Mai ve Bunsen Fragmanları

Peyron, Mai ve Bunsen parçaları ayrık palimpsest yapraklarıdır . Olan o parçaları eponyms Kardinal ait Angelo Mai ve Amedeo Peyron  [ o ] bulundu Biblioteca Ambrosiana Milan ve bir eponym olan bu parçaları Christian Charles Josias von Bunsen de bulundu Saint Gall Manastırı . Peyron parçası, Gallican tipi diğer dualarla birlikte bir Lenten Contestatio'ya (Önsöz) benzeyen şeyin bir kısmını içerir . Bunsen fragmanı, Ölüler için Ayin'in bir bölümünü ( Sanctus sonrası, Pridie sonrası ) ve birkaç çift Bidding Prayers and Collects içerir; ilki "Exhortatio" veya "Exhortatio Matutina" başlığına sahiptir. Mai parçaları Bidding Dua'nın bir bölümüyle başlar ve bu başlıkla bir Contestatio'nun bir parçasını ve ikisi "Post Nomina" başlığına sahip olan diğer duaların parçalarını ve diğer ikisi de dualar ad Pacem gibi görünen diğerlerini içerir .

Yanlış Satış Gallicanum Vetus

Missale Gallicanum Vetus ( Gallicanum Delisle tarafından açıklanmıştır), 7. sonunda veya 8 başlarında bir el yazması partner olduğunu. Sadece bir parça, bu bundan sonra Bakireler ve Dullar, iki Advent Kitleler, Noel Arifesi Kütle, Blessing için dualar gelip, Auxerre Germanus bayram için Mass ile başlar Expositio symboli ve traditio symboli ve hazırlık diğer törenleri vaftiz ; ayrıca Maundy Perşembe , Kutsal Cuma ve Paskalya Pazarı törenleri ve vaftiz hizmeti, Paskalya'dan sonraki Pazar günleri için Ayinler , el yazmasının koptuğu Rogation Mass'a kadar . Kitleler, Gothicum'da olduğu gibi, birçok Roma duası ile sırayla Gallican'dır. İyi Cuma duaları, birkaç sözlü varyasyon dışında, tam olarak Roma Missal'indeki gibidir.

Missale Gotikum

Delisle'nin tarif ettiği Missale Gothicum ( Gothicum ), 7. yüzyılın sonlarına tarihlenen ve bir zamanlar Petau Kütüphanesi'ne ait olan bir el yazması. Adı nedeniyle kitabın başında 15. yüzyıldan kalma bir nota olduğunu ve dolayısıyla bu Tommasi'de tarafından sanılıyor Jean Mabillon için Narbonne oldu, Visigothic Krallığı . Duchesne, bayram için Kitlelerinin dahil bakılırsa Symphorian ve Bayramında Leodegar (d. 680), bağlıyor Autun . Kitleler numaralandırılır, el yazması Noel Arifesi ile başlar ve III numaralıdır. Muhtemelen bir zamanlar Gallicanum'da olduğu gibi iki Advent Kitlesi vardı . Seksen bir numaralı bölüm vardır, bunlardan sonuncusu, el yazmasının kesildiği "Missa Romensif cottidiana"nın ilk duasıdır. Bu kitaptaki Ayinlerin ayrıntıları, bu makalenin ayin yılı ile ilgili bölümünde verilmiştir. Ayinler sıraya göre Gallican'dır, ancak gerçek duaların çoğu Romalıdır.

Luxeuil Lectionary

Luxeuil Lectionary (Luxeuil), Mabillon tarafından Luxeuil Manastırı'nda keşfedilen 7. yüzyıldan kalma bir el yazmasıdır , ancak çok az azizler günü arasında Saint Genevieve , Germain Morin bayramını içerdiğinden, Paris'e atfedilmiştir. Noel arifesinden itibaren yıl için Peygamberlik Dersleri, mektuplar ve İnciller içerir. Sonunda, bir piskoposun cenazesi için, bir kilisenin adanması için, bir piskopos vaaz verdiğinde, " et plebs decimas reddat ", bir deacon atandığında, bir rahip kutsandığında, birkaç özel Ayinin dersleri vardır. " in profectione itineris " ve " lectiones cotidianae ". Bu ders kitabı, belirgin bir Roma etkisi olmaksızın tamamen Galyacadır. El yazmasının tamamı basılmamıştır, ancak De Liturgia Gallicana'daki Mabillon, tüm derslere ve metnin başlangıç ​​ve sonlarına atıfta bulunur.

Parisli Aziz Germanus'un Mektupları

Paris'teki Aziz Germanus'un Mektupları , Autun'daki bir el yazmasından alınmıştır. Gerçek olduklarından şüphe etmek için hiçbir neden yok gibi görünüyor. Ayin törenlerinin ve diğer hizmetlerin mistik yorumlarını içerirler. Duchesne, yorumların dayandığı betimlemeler için "Harflerden bir tür Ordo Gallicanus'u yeniden oluşturabiliriz" der .

Kelt kitapları

Celtic kitapları, özellikle Stowe Missal ve Bobbio Missal tarafından Gallican Rite'a çok fazla yan ışık atılır . İkincisi, Gallican olarak adlandırıldı ve Besançon Eyaletine atfedildi , ancak şimdi, Kıta menşeli olmasına rağmen, büyük olasılıkla Mabillon'un bulduğu orijinal İrlandalı Bobbio Manastırı'ndan olmasına rağmen, şimdi daha çok Romanize edilmiş bir biçimde İrlandalı olarak tutuluyor . Ambrosian Liturgy ve Rite ile bir karşılaştırma da faydalı olabilir, ancak Gallikan Riti hakkındaki bilgimizdeki boşlukların çoğu , mevcut formlarında bile büyük ölçüde aynı ayin olan Mozarabic kitaplarından makul bir şekilde varsayımsal olarak doldurulabilir. Bazı 5. ve 6. yüzyıl yazarlarında da litürjik imalar vardır: Hilary of Poitiers , Sulpicius Severus , Caesarius of Arles ve özellikle Gregory of Tours ve yukarıda bahsedilen Gallican konseylerinin kararnamelerinden bazı bilgiler toplanabilir.

Yukarıdakilerin tümü doğrudan Galya kaynakları olarak var olanlardır, ancak büyük ölçüde Romalı olmakla birlikte, Germen eğilimleriyle çokça düzenlenmiş ve büyük miktarda bir Gallikan'dan ziyade büyük miktarda içeren geçiş dönemi kitaplarından da pek çok bilgi toplanabilir. bir Roma tipi. Bunların başlıcaları aşağıdaki gibidir.

Gelasian Kutsal Ayini

Gelasian Sacramentary'nin biri Vatikan'da , biri Zürih'te ve biri Saint Gall Manastırı'nda olmak üzere üç el yazması var . El yazmaları erken 8. yüzyıla aittir. Temeli, Galya ekleri ve modifikasyonları ile Roma'dır. Gallican koordinasyon ayinleri ve diğer bazı konular için kanıtlar bu kitaptan elde edilmiştir.

yanlış satış

Missale Francorum (Vat. Reg. Lat. 257) da, bunun ile aynı Gelasian Sacramentary bir sacramentary benzer bir parçası değildir.

Gregoryen Kutsal Ayini

Gregoryen Sacramentary'nin birçok el yazması vardır. Bu, Fransa'daki Gelasian ve Gallican basımları tarafından yeniden düzenlenip desteklendikten sonra I. Adrian tarafından Charlemagne'a gönderilen kutsal töreni temsil eder.

Litürjik Yıl

Luxeuil Lectionary, Missale Gothicum ve Missale Gallicum ve Martyrologium Hieronymianum'un Gallican uyarlamaları bu konuda baş otoritelerdir ve bunlara Agde Konseyi'nin (506), IV. Orléans Konseyi (541), Tours Konseyi (567) ve İkinci Mâcon Konseyi (581) ve Gregory of Tours'dan Historia Francorum'dan 6. yüzyıldaki Gallican uygulamasına göre.

Muhtemeldir ki, farklı zaman ve mekanlarda pek çok varyasyon olmuş ve Martyrologium Hieronymianum'un etkisi Roma'ya kademeli bir asimilasyon getirmiştir. Yıl, her zamanki gibi Advent ile başladı . Mâcon Konseyi, Advent sırasında haftada üç oruç günü düzenledi ve St. Martin Günü'nü Advent Pazar günü için anahtar gün olarak belirtti, böylece şu anda Mozarabic ve Ambrosian Rites'de olduğu gibi, Advent'in altı Pazar günü vardı (ancak sadece iki Advent Kitleleri Gallicanum'da hayatta kalır ). Goticum ve Luxeuil Lectionary, Noel Arifesi ile başlar.

Her iki kitapta da Commons of Şehitler ve Confessors var , Luxeuil'de bir dizi başka Ayin için piskoposlar ve diyakozlar Avam Kamarası var ve Gotikum'da altı Pazar Ayini var. Gallicanum'un iki Advent Kitlesinden önce Auxerre Germanus ziyafeti için bir Ayini vardır. İkisinde de Gothicum ve Gallicanum büyük boşluk Paskalya önce iki gün hizmet verilir ve ikincisi de Expositio symboli ve traditio symboli uzun uzadıya verilmiştir. Hareketli bayramlar Paskalya'da, tabii ki, bağlıydı. Roma Kilisesi Paskalya hesaplamasını eski 84 yıllık döngüden 457'de yeni Victorius Aquitaine 532 yıllık döngüye değiştirdiğinde, Galya Kilisesi, Keltlerin aksine aynısını yaptı; ancak 525'te Roma Kilisesi Dionysius Exiguus 19 yıllık devreyi benimsediğinde, Gallikan Kilisesi 8'inci yüzyılın sonuna veya 9. yüzyılın başına kadar 532 yıllık devreyi kullanmaya devam etti. Ödünç, Ash Çarşamba ile değil, ilk Pazar ile başladı . Tours Konseyi'nin kanunlarında, Ağustos ayı boyunca " festivitates et missae sanctorum " un olduğu yönünde pek anlaşılır olmayan bir pasaj vardır , ancak bu, mevcut kutsal törenler veya Lectionary tarafından desteklenmemektedir.

İlahi Ofis

Bu noktada tuhaf bir şekilde çok az bilgi var ve Galya İlahi Dairesi'ni var olan yetersiz imalardan yeniden inşa etmek mümkün değil. Hem Galya'daki hem de Hispania'daki konseyler bir miktar tekdüzelik getirmeye çalışsa da, çeşitli zamanlarda ve yerlerde hatırı sayılır bir çeşitlilik olması muhtemel görünüyor. Başlıca otoriteler Agde (506) ve Tours (567) Konseyleri ve Gregory of Tours ve Caesarius of Arles'ın yazılarındaki imalardır . Genel düzenleme ve adlandırma, Kelt Ayinininkine çok benziyordu. Matins ve Vespers olmak üzere iki ana hizmet vardı ; ve dört Daha Az Saat, Prime veya ad Secundum , Terce , Sext ve None ; ve muhtemelen iki gece hizmetleri, Complin veya reklam initium noctis ve Noktürnler .

Ancak bu isimlerin uygulanması bazen belirsizdir. Nocturns ve Laud'ların Matinler olarak bir araya gelip gelmedikleri pek açık değil; Ederken Caesarius, Prima konuşur Gallicanum bahseder reklam sekundum ; Caesarius, Lucernarium ve ad Duodeciman arasında ayrım yaparken, Aurelian ad Duodeciman ve Complin arasında ayrım yapar ; Goticum , Vespera Paschae ve Initium Noctis Paschae'den bahseder ve Gallicanum'da Duodeciman Paschae reklamı vardır . Zeburun dağılımı bilinmemektedir. Tours Konseyi , Alleluia (muhtemelen Antiphon olarak) ile birlikte Sext'te altı mezmur ve on iki ad Duodecimam sipariş eder . Matinler için St. Columbanus Kuralı'ndakine benzeyen ilginç bir düzenleme var . Normalde yaz aylarında (görünüşe göre Paskalya'dan Temmuz'a kadar) " seks antiphonae binis psalmis " sipariş edilir. Bu açıkça, her antifonun altında iki tane olmak üzere on iki mezmur anlamına gelir. Ağustos ayında mezmurlar yoktu, çünkü festivaller ve aziz kitleleri vardı. " Toto Augusto nişanlısı, quia şenlikleri sunt et missae sanctorum ." Manikasyonların ve tüm ifadenin anlamı belirsizdir. Eylül'de her bir antifonun altında iki tane olmak üzere on dört mezmur vardı; Ekim'de her antifona üçer tane olmak üzere yirmi dört mezmur; ve Aralık'tan Paskalya'ya kadar her antifona üçer tane olmak üzere otuz mezmur. İlahi "ile Prime Caesarius siparişler altı ilahiler Fulgentis auctor aetheris ", iki dersleri, eski itibaren bir ve İncil'den biri ve bir kapitellum bir Antiphon, bir ilahi ile Terce, sext ve Hiçbiri az altı ilahiler,;" bir ders ve kapitellum , en Lucernarium o (bkz "ne olursa olsun, bir "Psalmus Directaneus", Psalmus directus Ambrosian Riti"), iki antiphons, bir ilahi ve kapitellumun ve reklam Duodecimam , onsekiz sala, bir antifon, ilahi, ders ve kapitellum Bundan, Lucernarium ve ad Duodecimam'ın ofisi, İlahi Makam'ın ( yani , Mezmur'un refakatiyle birlikte okunmasının) on ikinci saatini birleştiren Vespers'i oluşturuyormuş gibi görünüyor. herhangi bir hafiflik niyeti olmaksızın, "aydınlanma zamanı" olarak adlandırılabilecek bir hizmet.Ambrosian ve Mozarabic Vespers ve Bizans Hesperinos'u da bu prensip üzerine inşa edilmiştir.

Caesarius sonunda fil tarafından verilen bir nimet söz Lucernarium , " cumque expleto lucernario benedictionem populo dedisset ". Caesarius ve Aurelian'ın kuralları, şehitlerin şölenlerinde tutkularından dersler içeren dersler içeren iki geceden bahseder. Onlar sipariş Magnificat Övgü de ve Paschal günlerinde söylenen ve gereken Gloria excelsis Deo içinde Pazar ve büyük festivallerde üzerinde sung.

Tarafından monte konseyi 499 yılında Lyon Konseyi bir hesapta 5. yüzyıl sonu Lyon kullanımı üzerine biraz ışık atar kısa pasaj vardır Gundobad , Burgundy kralı , başladı Just bayramı. Nöbet onun mezarında tutuldu. Bu, Tevrat'tan bir dersle başladı , Çıkış 7:3 . Daha sonra mezmurlar söylendi ve peygamberlerden bir ders ( İşaya 6:9 ), daha fazla mezmur ve İncillerden bir ders, Matta 11:21 veya Luka 10:13 ve Pauline mektuplarından bir ders , Romalılar 2 okundu : 4 .

Agobard , 9. yüzyılda Lyon'da Mezmurlar dışında hiçbir ilahi, şairler tarafından yazılmış hiçbir ilahi ve Kutsal Kitap'tan başka ders bulunmadığından bahseder. Mabillon, kendi zamanında Lyon'un Roma ile birçok konuda, özellikle de Mezmur'un dağıtımında hemfikir olmasına ve Azizlerin İşleri'nden dersler almasına rağmen, Complin dışında hâlâ ilahiler olmadığını söylüyor ve benzer bir kuraldan bahseder. Viyana'da ilahiler. Ancak 767 Tours Konseyi kanon 23, Ambrosian ilahilerinin kullanılmasına izin verdi. İkinci Geçirme ait Zebur rağmen Jerome şimdi hariç Roma Rite tüm kiliselerde kullanılan, Aziz Petrus Bazilikası , Vatikan eski iken, "Gallican" olarak bilinen bir revizyon Vetus Itala şimdi kullanılan Sadece Aziz Petrus Bazilikası , "Roma" olarak bilinir, Galya Zeburunun Galya'da bile nispeten daha sonraki bir tarihe kadar kullanıldığı görülmese de, oradan neredeyse tüm Batı'ya yayılmıştır. Şu anda Mozarabic ve Ambrosian Psalters, kendilerine özgü özelliklere sahip "Roma" nın varyantlarıdır. Muhtemelen Galya İlahi Dairesi'nin çöküşü çok kademeli oldu. Bir 8 yüzyıl el yazması yolu olarak, Cursus Gallorum ayırt edilir Cursus Romanorum , Cursus Scottorum sonra devam edilmiş görünüyor hepsi ve Ambrosian. Bilinmeyen yazar, görüşünün cursus'un kökeni hakkında hiçbir değeri olmamasına rağmen , bunlardan bazılarını kendi bilgisi dahilinde biliyor olabilir; ancak 7. yüzyıl boyunca Gallikan yerine Roma ya da Manastır cursus'unun benimsendiğine ya da karıştırıldığına dair işaretler var ki bu eğilim zaman zaman il meclisleri tarafından direndi.

Kitle

Gallican Ayini için başlıca otoriteler , Paris'teki Saint Germanus'un (555-576) mektuplarıdır ve bunların sadece Galya'nın değil, aynı zamanda Kelt Ayininin mevcut ayinleri ile, Ayin üzerine İrlanda risaleleri ile karşılaştırılmasıyla, hala var olan Mozarabic Rite kitaplarıyla ve Sevilla'lı Isidore tarafından verilen Hispanik Ayin açıklamalarıyla . Galya Ayini ve Antiphoner diye bir şey olmamasına rağmen, hizmet hakkında oldukça açık ve genel bir fikre varılabilir. Duchesne, Origines du Culte chrétien'de , Ambrosian kitaplarından belirli ayrıntıları sağlaması ve Bobbio Missal Sacramentary'nin Kelt yerine Ambrosian olduğunu iddia etmesi bakımından bazıları ondan farklı olsa da, bu temelde inşa edilmiş çok eksiksiz bir açıklama yaptı .

Jenner'ın analizi, Gallican Kütlesinin çok az sayıda sabit unsur içerdiğini ve neredeyse tüm hizmetin güne göre değişken olduğunu gösteriyor. Bu nedenle, Ayin Ayininin olmaması, örneğin Roma Ayini veya Ambrosian Ayini'nde olduğundan daha az önemlidir. (b) İncil'deki Ajus ve Sanctus , vb., (c) Prex, (d) Görevden Alınma, (e) Papazın Offertory'deki duaları, (f) Büyük Şefaat, (g) Pax formülü , (h) Sursum corda diyalogu, (i) Sanctus, (j) Kurumun Resitali, (k) Rab'bin Duası . Confractorium , Trecanum ve Communio muhtemelen sabit olacaktır . ve muhtemelen rahibin Komünyon'a olan bağlılıkları sabit olacaktı. Bunların çoğu çok kısadır ve yalnızca en önemli pasaj, Kutsama Duası'ndaki sabit tek pasaj olan Kurum Sözleri'dir .

Ara sıra Hizmetler

Vaftiz Hizmeti

Gallican Vaftiz Hizmetinin yetkilileri , her ikisi de eksik olan Gothicum ve Gallicanum'dur . Stowe Missal ve Bobbio Missal'da verilen formlar, Galya Ayini'ni iyi bir şekilde tasvir etmek için çok fazla Romanize edilmiştir. Gotikum'da verilen form en az eksiksiz olanıdır . Gallicanum , traditio symboli ve expositio symboli vb. ile çok daha dolgun bir forma sahiptir .

Kutsal Hafta iki kitaplarında Vaftiz hizmeti ile karıştırılır törenler çok karakteristik değildir. Roma'nın Hayırlı Cuma ayininde geçen davet ve tahsil beyitleri Gotikum'da sözlü çeşitlemelerle verilir ; Ancak her ikisinde de benzer türde başka dualar ve bazı Hayırlı Cuma Saatleri ve Paskalya Gecesi için dualar vardır . Blessing Paschal Mum bir ihale Prayer oluşur ve toplamak (de Gothicum , sadece) Exsultet ve Önsöz neredeyse tam olarak Roma, bir de Collectio sonrası benedictionem cerei ve Collectio sonrası hymnum cerri . İkisinde de yeni ateşin bereketi yoktur.

Koordinasyon Hizmeti

Ordinasyon Gallican Rite hizmetleri açıkça Gallican kitapların hiçbirinde meydana gelmezler. Gelasian Kutsal Ayini ve Missale Francorum'da bulunurlar . Yani, bazı Roma dualarını içermesine rağmen, Leonine ve Gregoryen Kutsal Kitaplarındaki az çok çağdaş Roma biçimiyle uyuşmayan karma bir biçim bu iki kitapta bulunur ve aralarındaki farklılıkların makul bir şekilde çıkarılabileceği çıkarımı yapılabilir. Galya kökenlidir. Ayrıca, törenle ilgili alıntılar , daha önce Dördüncü Kartaca Konseyi'ne atfedilen , ancak şimdi " 5. yüzyılın sonlarına doğru Arles eyaletinde ilan edilen " (Duchesne) bir Galya kararnamesi olarak bilinen Statuta Ecclesia Antiqua'dan verilmektedir. ).

Burada yer alan tören , Sevilla'lı Isidore tarafından De Officiis Ecclesiasticis'te anlatılanla aynı fikirdedir . Yardımcı diyakoz da dahil olmak üzere küçük siparişlerin biçimleri çok kısaydı ve sadece aletlerin tesliminden oluşuyordu: kapıcıların anahtarları; öğretmen ve şeytan kovucu kitapları; için Tuzluk yardımcıları ; kadeh , paten , leğen, ibrik ve subdeacons için havlu. Teklif Duaları ve hepsi bugünün Roma Papalığı'nda. Diyakozların atanmasında, Bizans Ayini'nde bulunan ancak Roma Ayini'nde benimsenmemiş bir biçim vardır, bir hitaptan sonra halk tarafından Dignus est! Bu, rahipler ve piskoposlar için de kullanılır, örneğin Bizans koordinasyonlarındaki Axios alkışlaması. Bidding Duası ve ardından gelen tahsilat, çok fazla ek madde ile ayrılmış olsa da, mevcut Roma Papalık Dönemi'ndedir. Rahiplerin atanması, ellerin mesh edilmesinin eklenmesiyle, diyakozlarınkiyle aynı türdendi. Farklı bir sonu olan hitap ve topla (ama Teklif Duası değil) ve formülüyle ellerin mesh edilmesi modern Roma Papalık Dönemi'ndedir, ancak çok büyük eklemelerle. Piskoposların kutsanması, bir seçimden sonra, hiçbiri modern Papalık'ta olmayan bir sunum ve tanıma ile başladı. Ardından, Roma Ayini'nde de benimsenmeyen uzun bir Teklif Duası ve bir kısmı Leonine ve Gregoryen Ayinleri'nin Önsözünde ve şimdiki Pontifical'de yer alan Kutsama Duası Deus omnium Honorum izledi . Bu dua sırasında iki piskopos İncil'in Kitabını adayın üzerinde tuttu ve tüm piskoposlar ellerini başının üzerine koydu. Ardından, Roma kitaplarında olmayan bir formülle, modern ayinlerde olduğu gibi başın değil, ellerin meshedilmesi izledi.

Bir kilisenin kutsanması

Bir kilise Kutsama tanınan Gallican kitaplarında ve Gelasian Sacramentary ve dualardan oluşmaz Missale Francorum . Her iki ayin gösterileri Duchesne analizi, Hristiyan ibadet , o bir anda Consecration Roma Rite gösterildiği gibi, münhasıran cenaze ve biraz başka içeriyordu ama emanetlerin birikimi Ordines Romani içinde Saint-Amand Abbey el yazması, Gallican Rite , ondan ödünç aldığı tahmin edilebilecek modern Pontifical'inkine daha çok benziyordu . Tarafından atfedilen bir adanmışlık ritüel Üzerine Bir 9. yüzyıl yorum, Edmond Martène için Auxerre Remigius , ve 8. veya 9. yüzyılda Angoulême Sacramentary Duchesne onun ayrıntılarını türediği diğer yetkililer şunlardır el yazması. An Leabhar Breac'ta verilen Kelt Kutsama sırası çok benzer.

Ayrıca bakınız

Notlar

alıntılar

Referanslar

  •  Bu makale, şu anda kamu malı olan bir yayından alınan metni içermektedir :  Jenner, Henry (1909). " Gallikan Ayini ". Herbermann'da, Charles (ed.). Katolik Ansiklopedisi . 6 . New York: Robert Appleton Şirketi.
  • Kamu malı Önceki cümlelerden biri veya daha fazlası, kamuya açık olan bu kaynaktan alınan metni içermektedir : Duchesne, Louis (1919) [1903]. Hristiyan ibadeti: kökeni ve evrimi: Charlemagne zamanına kadar Latin ayini üzerine bir çalışma . ML McClure (5. baskı) tarafından çevrilmiştir. Londra: Hıristiyan Bilgisini Teşvik Derneği. OCLC  844623358 .
  • Hammond, Charles E. (1879). "Antik Galya ayinlerinin parçaları". Antakya'nın antik ayinleri ve diğer ayinle ilgili parçalar: "Doğu ve Batı Litürjileri" nin bir eki olmak . Oxford: Clarendon Basın. OCLC  23760885 .

daha fazla okuma