Malankara Ayini - Malankara Rite

Malankara Jacobite Suriye Hıristiyan Kilisesi'nde Malankara Rite ayin

Malankara Rite şeklidir Batı Süryani dini ayin çeşitli kiliseler tarafından uygulanan Aziz Thomas Hıristiyan toplumun Kerala , Hindistan . Batı Süryani litürjisi , 1665'te Kudüs'ün Süryani Ortodoks Piskoposu Gregorios Abdal Jaleel tarafından Hindistan'a getirildi ; Takip eden on yıllarda Malankara Ayini , 17. yüzyılda Saint Thomas Hıristiyan cemaatindeki bölünmeden gelişen iki kiliseden biri olan Puthenkoor'un ayinleri olarak ortaya çıktı . Bugün Malankara Kilisesi'nden türeyen çeşitli kiliseler, yani Malankara Mar Thoma Suriye Kilisesi , Malankara Ortodoks Suriye Kilisesi (Hint Ortodoks Kilisesi), Jacobite Suriye Hıristiyan Kilisesi , Suriye-Malankara Katolik Kilisesi ve Malabar Bağımsız Suriye tarafından uygulanmaktadır. Kilise

Tarih

Batı Süryani Rite antik dışarı geliştirdi Antiochene Rite kabul edilmesi ile 5. ve 6. yüzyılda ortaya çıkan, Süryanice yerine, Yunan olarak, ayin dili ait olmayan da Kadıköy Antakya Patrikliği . Antakya Süryani Ortodoks Kilisesi tamamen farklı bir kilise olarak ortaya çıktıkça ve 12. yüzyılda Süryani Patrik Mihail döneminde "klasik" formuna ulaştıkça ayin daha da revize edildi ve yüzyıllar boyunca genişletildi .

Batı Süryani ayini ilk misyonu Hindistan'da tanıtıldı Grigorios Abdal Jaleel , Süryani Ortodoks 1665 Tarihsel geldi Kudüs Bishop, öncülüğünde, 345 yaşananlar Suriye göçün tarihsel gerçekliği kabul etmek istemeyen Piskopos Joseph ve tüccar Thomas of Canna, Doğu Kilisesi'nde Nasturiliği kabul eden bir grup Hintli Hristiyan , merkezi İran'da , Doğu Süryani Ayininin Malabar Ayini olarak bilinen bir çeşidini uyguladılar . Ancak Antakya Patrikhanesi (en eski ve Patrik veraset iddiasında bulunan) ile Hindistan arasındaki iletişimin azalması, Aziz Tomas Hıristiyanlarını diğer kiliselerle ilişki kurmaya yöneltmiştir. Gibi erken 1491 olarak, Archdeacon Malabar onun bishopless eyalet için bir piskopos almak için bir çabanın parçası olarak Antakya Süryani Ortodoks Patriği elçiler gönderdi. Sonunda istekten hiçbir şey çıkmadı ve Antakya Patriği sonunda yeni bir piskopos gönderdi.

1653'te, Portekiz sömürge yönetiminden ve Antakya Patrikhanesi'nden ( Ahatallah ) bir delegenin boğulmasından hoşlanmayan bir grup Aziz Thomas Hristiyan , Başdiyakoz Parambil Thoma ve Anjilimoottil Ittythomman Kathanar'a (Knanaya Hristiyanlarından bir rahip ) katıldı ve Başdiyakoz'a cesaret verdi. Portekiz otoritesine boyun eğmemeye yemin ederek. Coonan Haç Yemini olarak bilinen bu yemin , Thomas'ın başı olduğu bağımsız bir Malankara Kilisesi'nin kurulmasına yol açtı . Thomas , piskopos olarak kutsandığını teyit etmek için Süryani Ortodoks Kilisesi de dahil olmak üzere birçok kiliseye istek gönderdi, yanıt veren tek kilise ana kiliseydi. Süryani Ortodoks Patriği Ignatius Abdulmasih , 1665'te Gregorios Abdal Jaleel'i Hindistan'a göndererek karşılık verdi ve Süryani Ortodoks ve Malankara Kilisesi arasındaki ilişki yeniden kuruldu (tahtın kurulmasını ve ardıllığını iddia eden Hintli Hıristiyanların bir hizbine göre). Thomas'ın Hindistan'da, MS 52'den itibaren, bu yeni bir ilişkinin doğuşu olarak görülüyor; Nasturi inancından beslendiklerini iddia ediyorlar, ancak ne yazık ki şimdi Süryani Ortodoks Kilisesi'nin teolojisini, Kristolojisini ve ayinini takip ediyorlar).

Tanım

Ortodoks Süryani Kilisesi'nin Batı Süryani Ayini

Batı Süryani pratiğinin Malankara Kilisesi tarafından benimsenmesi kademeli oldu; bağımsızlığının ilk günlerinde kilise, yeni bir ayin benimsemekten çok Portekizlilerin Malabar Rite'sine dayattığı değişiklikleri tersine çevirmekle ilgilendi. Gerçekten de, ilk adımları arasında mayalı ekmek kullanımını ve Jülyen takvimini eski haline getirmek vardı . Gregorios'un etkisi altında kilise Batı Süryani kıyafetlerini benimserken , yirmi yıl sonra Batı Süryani piskoposları, Batı Süryani Aziz James Litürjisini ve oruç , bayram günleri ve ayinle ilgili yasaklarla ilgili Antakya kurallarını tanıttı . Yine de, yaklaşık yüz yıldır Batı Süryani pratiğinin sistematik bir şekilde benimsenmesi yoktu; bu arada kilise, Batı Süryanice ve Malabar Riti'nin bir kombinasyonunu uyguladı.

Batı Süryani Ayininin benimsenmesine yönelik resmi adımlar, 1772'de Antakya'dan gelen piskoposların Mar Thoma VI'yı Mar Dionysius I olarak kutsamaları ve sistematik bir kilise hiyerarşisi oluşturmasıyla geldi. 1846'da bir kilise başrahipinin ve 1875'te Patrik'in ziyaretlerinin ortasında, kilise Batı Süryani pratiğini tamamen benimsedi. 19. yüzyılda Malankara Kilisesi içindeki bölünmelerin ve 20. yüzyıldaki son dağılmasının ardından, ondan gelişen kiliseler Malankara Ayini'ni korudu. Bugün ayin esasen Batı Süryanice'dir, bazı yerel varyasyonlarla birlikte, bazen şimdi daha geniş Batı Süryanice geleneğinde arkaik olan unsurları muhafaza eder. Örneğin, Malankara Ayini, Büyük Ödünç Verme sırasında hafta içi günlerde ve Tutku Haftasının Cuma günü Kutsanmış Hediyelerin Litürjisine uyulmasını içerir . 20. yüzyıldan bu yana, Süryanice büyük ölçüde Malayalam tarafından ayin dili olarak değiştirildi .

Malankara Marthoma Nazrani'nin 1665 öncesi Doğu Süryani mirası

Batı Süryani geleneğinin gelişinden önce, Malankara Nazraniler Doğu Süryani Geleneğini takip ediyorlardı, Doğu Süryani geleneğinin ayin ve Malayalam dilindeki etkisi açıktır. Mar, Qurbana gibi kelimeler Doğu Süryanice geleneğine aittir ve bunlara karşılık gelen Batı Süryanice kelimeler Mor, Qurbono vb.'dir . Mar, Qurbana gibi Doğu Süryanice kelimeler Malankara kiliselerinde hala kullanılmaktadır. Doğu Süryani geleneğine sahip olan kiliseler, Suriye-Malabar Kilisesi ve Keldani Süryani Kilisesi'dir .

Doğu Süryani Rahip Piskopos Yohannan Hıristiyanlığın ilk organize toplantıda Pers ve Hindistan Kiliseleri adına imzalanan İznik Sinod 325 yılında gerçekleştirildi. Doğu Süryani Canonist İbn Tayyib, 'Katolikoz Mar İshak (309-410) zamanında Fars ve Meru Metropolitlikleri ve Mar Ishu Yab-I/ II/ III (582-660) zamanında Halwan, Harat, Semerkand" diyor. , Hindistan ve Çin yaratıldı'. Mar Ishu Yab, güney İran'da bulunan Fars Metropoliti (Riwardisher) Mar Shimyun'a yazdığı iki mektubunda, bağımsız duruşunun Hindistan halkının dini ihtiyaçlarını engellemeyeceği konusunda uyardı. Kadamattom Ortodoks kilisesi, Kottayam Knanaya kilisesi, Mylapore kilisesinde görüldüğü gibi, üzerine Pehlevi dilinde yazılar kazınmış birçok yerde bulunan Eski Doğu Süryanice (Farsça) haçları da Doğu Kilisesi ile yakın ilişki içinde olduklarını ifade etmektedir.

Malankara Nazranies , Malayalam'ın erken bir biçimi olan 'Vattezhuthe' moda olmasına rağmen, Doğu Süryanice alfabesinde bazı değişiklikler yaptıktan sonra Malayalam yazmak için bir senaryo ( Karshoni ) geliştirmişti . Günümüz Malayalam alfabesi, Devnagari çizgisinde Hint-Aryan yerleşimciler tarafından 12. yüzyıldan sonra Destanlarının Malayalam'a çevrilmesi için formüle edildi ve kullanıldı. 1806'da Malankara Kilisesi'nin egemenliğini ilan eden bakır levhada (Üniversite El Yazması Kütüphanesi, Trivandrum'da korunan) Arthat Padiola, eski Malayalam alfabesiyle yazılmıştır. Kuzeybatı Hindistan'da hüküm süren erken bir yazı olan 'Kharoshti' (Ashoka fermanlarında kullanılır), aynı zamanda Hindistan'ın orijinal fakat artık kullanılmayan Prakrit dillerinde yazılmış özdeş fermanların deşifre edilmesine yardımcı olan doğu Süryanice'den geliştirildi. 17. ve 18. yüzyıllara ait birçok belge dahi Nazranilerin Doğu Suriye'ye bağlılıklarını ortaya koymaktadır. Malankara Nazranis tarafından 17. yüzyılda zorunlu batılılaşmaya karşı Papa'ya gönderilen bir muhtıra, "Bütün dualarımız, Havari babamız Aziz Thomas'ın Keldani Süryanicesiyle yazılmıştır." O dönemin bir Cizvit rahibi Nunes Barutha, "Marthoma Hristiyanları, Doğu Süryanice'den başka bir öğretiye inanmazlar" der. 1682'de Halep'ten bir Batı Suriyeli Malpan olan Bartholomew, Carmelites tarafından Verapoly ruhban okuluna atandı. Ancak Malankara Nazranis, öğrencilerine Batı Suriyeli bir öğretmen tarafından ders verme görevine şiddetle karşı çıktı. Canon of Udayamperoor sinod (sayfa 79) özellikle yerel Malayalam için dualarda ve ayinlerde Doğu Süryanice kullanımına son verilmesini istedi. Doğu Aramice (Süryanice), Malankara'da 17. yüzyıla kadar yaygın olarak kullanıldı ve Süryanice'den Malayalam'a kadar ödünç alınan tüm kelimeler ve isimler fonetik olarak Doğu Süryanice'de. Daha sonra, Malankara Nazranis, 17. ve 18. yüzyılın ikinci yarısında birçok Antakya piskoposunun dini desteği ve uzun süre kalması nedeniyle Batı Süryani ve ayinine neredeyse uyarlandı.

Latinleştirmenin başlangıcında, Nazraniler Latin piskoposlarını kabul etmekte isteksizdiler. Vasco-da-Gama 1502'de Cochin'e geldiğinde, Babil Patriği tarafından gönderilen Mar Denha, Mar Yacob ve Mar Yuhanon'un yardım ettiği Metropolitan Mar Yahb Alla (Selucia'dan Bağdat'a kaydırılan Doğu Süryani Katolikosluğu Patrik olarak tanınmaya başladı) Ankamaly'den hizmet etti. Arkidhyaquana ile birlikte. Kardinal Tisserent, 'Doğu Hristiyanlığı' adlı kitabında, Portekizlilerin gelmesinden sonra bile Babil Primatlarının piskoposlar göndermeye devam ettiklerini ve onların Malanakara'da hizmet ettiklerini belirtir. Mar Yakob (1503–49), Mar Joseph ve Mar Elias (1556–69), Mar Abraham (1568–97) ve ardından Mar Simeon. Bunların çoğu Goan Engizisyonu altında Portekizliler tarafından gözaltına alındı ​​ve Latin dili, gelenek ve ayininde oryantasyon için Bassein (Vasai), Lizbon veya Roma'ya gönderildi. 1601 yılında Menezes Fr. Francis Roz, Malankara'da Roma Katolik hiyerarşisinin başlangıcını işaret eden Ankamaly piskoposu olarak. 1652'de Doğu Suriye'den bir başrahip olan Mar Ahathalla Mylapore'a (erken zamanlarda her Doğu Süryani için Hindistan'daki en duygusal yer) ulaştı ve Portekizliler tarafından gözaltına alınıp işkence gördüğü haberi, 'Coonan (kıvrım) olarak bilinen 1653 büyük ayaklanmasına neden oldu. ) Malankara Nazranes'in kendilerinin veya onların soyundan gelenlerin Portekizli Padroado misyonerleriyle hiçbir ilişkiye girmeyeceklerini ilan ettiği ve Parambil Thoma Arkidhyaquana'yı 12 Rahip tarafından ona el koyarak 'Metran (fil)' olarak yükselttiği Çapraz Yemin.

Bu arada, Cizvit misyonerleri Latinize edip Keldani Katolik Kilisesi'ni kurdular ve eski geleneklerini Malankara'ya piskopos gönderme konusunda kısıtladılar. Böyle bir durumun ışığında, Apostolik El'i yeni yükselen piskoposa getirmek için, Antakya ve İskenderiye gibi Ortodoks Kiliseleri, şehirlerde ve limanlardaki geniş ticari bağlantıları nedeniyle Hollanda Doğu Hindistan Şirketi aracılığıyla temasa geçti. İlk yanıt veren Antakya Kilisesi, Kudüs Piskoposu Gregorios Abdal Jaleel'i Hollanda gemisiyle 1665'te Malankara'ya göndererek yanıt verdi. 1663'te Portughese'yi ticaret tekeli için mağlup eden Hollandalılar ve Malankara Kilisesi, Portekizlilerin pençelerinden kaçmak istediler. ve dahil Antiochene prelates daha birçok birliğinin gelmesinden kaynaklanan Musul Maphriyonos , Eldho Mar Baselios (kimin kalır ölümlü Kothamangalam staj bir aziz olarak gelişinden 8. gününde öldü ve kabul) ve daha sonra Baselios Sakralla a ile Metropolitler ve rahiplerden oluşan ekip. Malankara Suriyelileri Antakya piskoposlarını kabul etmeye başladığında, Romalı fraksiyon Malankara halkını Puthenkootukar (yeni gelenek) olarak adlandırma ve 54 yıllık yeni Avrupa ilişkilerini örtbas etmek için kendilerini 'Pazhyakootukar' (eski gelenekçiler) olarak adlandırma fırsatı buldu. Aslında, Menezes tarafından Malankara'da tanıtılan Latin ayinleri, geleneksel olarak Süryaniliğe alışkın olan Malabar Hristiyanları için Batı Suriye ayinlerinden çok daha tuhaf ve tanıdık değildi.

Latin Katolikliği Malankara Nazranis'i cezbetmeyi başaramadı, bu nedenle Portekizliler, Suriyelileri kendi saflarına katmak için hem yatıştırmaya hem de baskı taktiklerine başvurmak zorunda kaldı. Coonan Haç Yemini'nde, Suriyelilerin neredeyse tamamı Arkidhyaquana'yı destekledi, ancak birkaç on yıl içinde kiliselerin çoğu Romanizm'e katıldı. Kerala'nın uzun su yolları, Portekiz askerlerinin kıyı kiliselerine doğrudan müdahale etmesine yardımcı olurken, coğrafi olarak iç kiliseler o zamanlar yol eksikliği nedeniyle kurtuldu. Kochi, Vadakkumkoor, Thekkumkoor ve Ambalapuzha krallarından Suriyeli tebaalarına Katolikliğe katılmaları için diktalar koymalarını istediler.

Ayrıca bakınız

Notlar

Referanslar

  • "Aziz Thomas Hıristiyanları" . Ansiklopedi Britannica . 9 Şubat 2010'da erişildi.
  • Baum, Wilhelm ; Winkler, Dietmar W. (2003). Doğu Kilisesi: Kısa Bir Tarih . Londra-New York: Routledge-Curzon. ISBN'si 9781134430192.
  • Brock, Sebastian P. (2011). "Thomas Hıristiyanları" . Sebastian P. Brock'ta; Aaron M. Butts; George A. Kiraz; Lucas Van Rompay (ed.). Süryani Mirasının Gorgias Ansiklopedik Sözlüğü: Elektronik Baskı . Gorgias Basın . Erişim tarihi: 22 Eylül 2016 .
  • Chupungco, Anscar J. (1997). Liturjik Çalışmalar için El Kitabı . Liturjik Basın. ISBN'si 0-8146-6161-0. Erişim tarihi: 6 Eylül 2016 .
  • Kral, Archdale (2007). Doğu Hıristiyanlığın Ayinleri . 1 . Gorgias Press LLC. ISBN'si 978-1-59333-391-1.
  • Wainwright, Geoffrey ; Karen Beth Westerfield Tucker (2006). Hıristiyan İbadet Oxford Tarihi . Oxford Üniversitesi Yayınları. ISBN'si 0-19-513886-4. Erişim tarihi: 6 Eylül 2016 .