Gürcistan'da (ülke) din özgürlüğü - Freedom of religion in Georgia (country)
| Din özgürlüğü |
|---|
| Din portalı |
Gürcistan'da din özgürlüğü , ülkenin anayasası , yasaları ve politikaları tarafından sağlanmaktadır. Uygulamada, Gürcistan hükümeti genel olarak din özgürlüğüne saygı duyuyor; bununla birlikte, Gürcü Ortodoks Kilisesi , yasal ve vergi meseleleri, devlet okullarına katılım ve mülkiyet anlaşmazlıkları açısından ayrıcalıklı bir statüye sahiptir. Özel vatandaşlar, yerel hükümet yetkilileri ve yerel Gürcü Ortodoks Kilisesi liderlerinin azınlık dini gruplarının üyelerini taciz etme ve onlara zulmetme ve onların ibadet faaliyetlerine müdahale etme çabaları olmuştur; Hükümet liderlerinin hoşgörü ve çoğulculuğa saygı gösterme çağrılarına rağmen, Gürcistan merkezi hükümeti bu tür olayları önlemede başarılı olamadı.
Tarih
Hıristiyanlık , en azından MS dördüncü yüzyıldan bu yana, Romalı bir generalin kızı olan Kapadokya'lı Nino'nun Kartli'de (bugünkü doğu ve güney Gürcistan) vaaz verdiği söylendiği zaman, günümüz Gürcistan'ını kapsayan topraklarda baskın dini etki olmuştur. ; ayrıca Iberia olarak da bilinir ) ve kral ve kraliçenin ve ailelerinin dönüşümünden sorumluydu. Kartli'deki Hıristiyanlık başlangıçta yetkisi altında düzenlenen Antakya Kilisesi , ama geç 5. yüzyıl içinde, bir katolikolar (baş piskopos) şehri için atandı Mtskheta krallığında yerel özerkliğe kilise vererek. Bir birleşik Gürcistan Britanya-içeren hem Kartli ve Kolhis altında 1008 tarafından (bugünkü Batı Georgia) alınan bofluna gitmiflti şekil Bağratlı III . 1010 yılında, birleşik kilise Gürcistan Krallığı oldu autocephalous (kendi kendini yöneten) ve onun katolikolar ( Melkizedek I ) rütbesine yükselmiş oldu patriği ve resmi ünvanı elde Tüm Gürcistan Katolikos-Patriği .
13. yüzyıldan 18. yüzyıla kadar Gürcistan Moğollar , Osmanlılar (Türkler) ve Safeviler (Persler) tarafından defalarca işgal edildi ve Gürcistan Krallığı 15. yüzyılın sonunda parçalandı. Bu dönemin kayda değer bir Hıristiyan şehidi , Safevi hükümdarının ( I. Abbas ) Hıristiyanlığı bırakıp İslam'a geçme taleplerini reddettikten sonra 1624'te işkenceyle öldürülen bir kraliçe olan Mukhrani'li Ketevan'dı .
1801'de günümüzün doğu ve orta Gürcistan krallıkları Rus İmparatorluğu tarafından işgal edildi ve ilhak edildi . Rus makamları Gürcü kilisesinin bağımsız statüsünü kaldırarak bölgeyi Rus Ortodoks Kilisesi'ne tabi hale getirdiler ; ayinlerde Gürcü dilinin kullanımı bastırıldı ve Gürcistan'daki birçok kilise binası tahrif edildi ve bakıma muhtaç hale geldi. Gürcü Ortodoks Kilisesi (GOC) Çar devrilmesinden sonra autocephaly istediğini vurgulamış Nicholas II 1917 yılında ancak Gürcü kilise yeni oluşturulan tarafından 1920 ve 1930'larda yenilenen tacizlerine maruz kaldığını Sovyetler Birliği Gürcü asıllı Sovyet yönetimi sırasında, lideri Joseph Stalin .
Stalin'in II. Dünya Savaşı sırasında Nazi tehdidine karşı Sovyet vatandaşlarını birleştirme çabalarının bir parçası olarak , devlet destekli din zulmü biraz hafifletildi ve GOC'nin Rus kilisesinden bağımsızlığı 1943'te bir kez daha resmen tanındı. Dini örgütler üzerindeki kısıtlamalar geri döndü. savaşın sona ermesinden sonra ve 1970'lerin başında Gürcistan SSR liderliğini rahatsız eden genel yolsuzluk, Gürcistan'daki kilise yetkililerini etkiledi. Ilia II , 1977'de GOC'nin patriği olduğunda , kiliseyi gençleştirmek için harekete geçti, metruk kiliselerin yenilenmesini ve yeni kiliselerin inşasını yönetti. GOC , 1962'de Dünya Kiliseler Konseyi'ne (WCC) katıldı ve Ilia II, 1979 ve 1983 yılları arasında WCC'nin başkanı olarak görev yaptı.
GOC'nin Gürcü toplumundaki gücü ve prestiji, Ilia II'nin 1977'de patrik olarak atanmasından sonra önemli ölçüde arttı. 1990'da, Konstantinopolis Ekümenik Patrikhanesi ( Doğu Ortodoks rahiplerinin "eşitleri arasında ilk") resmi olarak GOC'nin otosefalisini tanıdı ve Ilia'yı onayladı II'nin Tüm Gürcistan Katolikos-Patrikliği unvanı.
Hukuk ve politika
Mevcut Gürcistan Anayasasının 9. Maddesi, tam bir inanç ve din özgürlüğü sağlar. Aynı zamanda Gürcü Ortodoks Kilisesi'nin "Gürcistan tarihindeki özel rolünü" tanır, ancak GOC'nin devletten bağımsız olmasını şart koşar. Gürcistan devleti ile GOC arasında özel bir Konkordato (yasal anlaşma) 2002 yılında onaylandı ve GOC'ye özel bir yasal statü ve diğer dini gruplara verilmeyen haklar verdi - Gürcü Ortodoks Patriği için yasal dokunulmazlık, GOC için askerlik hizmetinden muafiyet dahil din adamları ve eğitimde ve hükümetin diğer yönlerinde danışman rolü.
2003 yılında, Roma Katolik Kilisesi'nin Gürcistan ile kendi konkordatosunu müzakere etme çabası , hükümetin GOC liderliğinin baskısına boyun eğmesi ve GOC tarafından organize edildiği söylenen halk gösterilerinin ardından başarısız oldu. Temmuz 2011'de, Gürcistan parlamentosu, dini örgütlerin "kamu hukukunun tüzel kişilikleri" olarak kayıt olmalarına izin veren bir yasa çıkardı; bu, GOC'nin sahip olduğu statüye daha yakın bir statüydü; GOK liderliği bu yasa tasarısını eleştirdi ve "yasanın yakında olumsuz sonuçlara yol açacağını ve bundan devletin sorumlu olacağını" öngörerek parlamentoyu yasayı kabul etmemek için etkilemek için başarısız bir çaba gösterdi. Bu oran 2011 değişiklikten önce, GOC dışındaki dini gruplar, yalnızca "Özel hukuk ticari olmayan tüzel kişilere" (bir yardım kuruluşu veya benzer -a statü olarak kayıt izin verildiğini söyledi STK bazı kiliseler kabul edilemez ve reddetti) için başvurun. Yeni yasayla ilgili kamuoyu tartışması, Ermeni Apostolik Kilisesi'nin (AAC) hem GOC hem de AAC tarafından iddia edilen çok sayıda kilisenin mülkiyeti konusundaki zorlukları yenilemek için yeni, iyileştirilmiş statüyü kullanacağı endişelerini içeriyordu.
GOC dışındaki birçok kilise, Sovyet döneminde din üzerindeki baskı sırasında el konulan mülkü geri kazanma girişimlerinde zorluk yaşadı - özellikle mülk anlaşmazlıklarının GOC ve diğer dini grupların çelişkili iddialarını içerdiği durumlarda. 2012 yılında, Roma Katolik ve Ermeni Apostolik kilise yetkilileri, mülkiyet anlaşmazlıklarının çözümünde yer alan Gürcü hükümet yetkililerinin, diğer kiliseler lehine ve GOC aleyhine karar vermeleri durumunda Ortodoks seçmenlerini rahatsız etmekten korktuklarını öne sürdüler. 2012'de Yehova'nın Şahitlerinin askerlik hizmetinin alternatiflerinden mahrum bırakıldıkları (ki vicdani nedenlerle yapmayı reddettikleri ); arasında Yedinci Gün Adventistleri Cumartesi günü okul sınavlarına alternatif tarihleri reddedilmesinin; ve Müslümanların ve Yahudilerin cezaevlerinde ibadet olanaklarından veya inanca özgü beslenme düzenlerinden mahrum bırakılması.
2012 yılında Gürcistan cumhurbaşkanı Mikheil Saakashvili , Roma Katoliklerinin, Ermeni Apostoliklerinin ve Azeri Müslümanlarının dini katkılarını tanıyan kamuoyuna açıklamalarda bulunarak, "tüm kültürlerin, inançların ve etnik kökenlerin temsilcilerinin kendilerini hissettiği birleşik bir devlet yapmaktan gurur duyduğunu" söyledi. ülkenin eşit çocukları olarak". Aynı yılın ilerleyen saatlerinde, yeni seçilen başbakan Bidzina Ivanishvili , Yahudi gruplarla bir araya gelerek Şabat ve Hanuka'yı kutladı ve "Gürcistan'ı, inançları ne olursa olsun tüm Gürcülerin eşit ve saygılı muamele gördüğü bir yer haline getirmeye kararlı olduğunu" belirtti.
Abhazya
Tartışmalı bölge Abhazya , Gürcistan tarafından egemen topraklarının bir parçası olarak talep ediliyor, ancak 1990'ların başından beri tamamen Gürcistan'ın etkin kontrolünün dışında (ve bunun yerine fiili bir ayrılıkçı hükümet tarafından yönetiliyor ). 2008 Rusya-Gürcistan savaşının ardından Abhazya, Rusya ve az sayıda başka ulus tarafından bağımsız bir devlet olarak resmen tanındı, ancak Birleşmiş Milletler (BM) ve uluslararası toplumun çoğu hala onu Gürcistan'ın bir parçası olarak görüyor. Gürcistan ile 1992-1993 arasındaki savaşın bir sonucu olarak , aslında Abhazya'da yaşayan etnik Gürcülerin çoğu ya sınır dışı edildi ya da öldürüldü .
Abhazların yaklaşık %60'ı kendilerini Hıristiyan olarak tanımlamaktadır - çoğu ya Doğu Ortodoks ya da Ermeni Apostolik taraftarlarıdır. GOC, Abhazya'daki kilise operasyonları üzerindeki etkin kontrolünü kaybetti ve örgütsel boşluk, Abhazya hükümeti tarafından tanınan, ancak GOC veya Rus Ortodoks Kilisesi tarafından tanınmayan yeni bir Abhaz Ortodoks Kilisesi tarafından dolduruldu . Abhazya'daki kilisenin GOC'nin yetkisi altında olması.
Roma Katolikleri, Baptistler ve Lutheranların Abhazya'da faaliyet göstermelerine izin verildi. Yehova'nın Şahitleri resmi olarak yasaklanmıştır, ancak Abhazya'nın bazı bölgelerindeki Yehova'nın Şahitleri toplulukları yerel yetkililerle iş ilişkileri kurabilmiş ve bu sayede bazı toplantılar yapabilmiştir. GOK, Abhazya'da faaliyet gösteremedi ve GOC ve Gürcü hükümet yetkilileri, Abhaz yetkilileri tarafından KOK tarafından tarihsel olarak iddia edilen kiliseler ve manastırlar üzerindeki restorasyon çalışmaları sırasında Gürcü mimari unsurlarının ortadan kaldırılmasından şikayet ettiler.
Sammatchablo (Tskhinvali Bölgesi)
Tartışmalı Tskhinvali bölgesi de Gürcistan tarafından talep ediliyor, ancak Güney Osetya'nın çoğu 1991-1992 savaşından sonra ayrılıkçı bir hükümetin fiili kontrolü altına girdi . Gürcistan'ın Rusya ile 2008 savaşı, bölgeyi tamamen ayrılıkçı kontrol altında bıraktı ve Güney Osetya daha sonra Rusya ve az sayıda başka ülke tarafından bağımsız bir devlet olarak tanındı, ancak BM veya uluslararası toplumun çoğu tarafından tanınmadı.
GOC, birkaç etnik Gürcü köyünde Ortodoks hizmetlerini yasaklayan "Güney Osetya hükümetinin" müdahalesine maruz kaldı. "Güney Osetya"daki Yehova'nın Şahitleri resmi olarak tanınmadı ve taciz edildi.
toplumsal tutumlar
Modern Gürcü nüfusunun ezici çoğunluğu, çeşitli anketlere göre nüfusun yüzde 83 ila 86'sı arasında olan Gürcü Ortodoks Kilisesi (GOC) ile özdeşleşiyor. Müslümanlar nüfusun % 9-10'unu temsil ediyor ve Ermeni Apostolik Kilisesi'nin taraftarları yaklaşık % 4'ünü oluşturuyor. Ayrıca, Roma Katolikleri, Yahudiler ve Gürcistan'a çok sayıda geleneksel olmayan yeni gelenler (Baptistler, Pentekostalistler , Yehova'nın Şahitleri, Yedinci Gün Adventistleri ve Son Zaman Azizleri gibi ) dahil olmak üzere diğer çeşitli dinlerin takipçilerinin çok daha az sayıda takipçisi vardır . Dini bağlılık, etnik kökenle güçlü bir şekilde ilişkilidir ve etnik Gürcülerin çoğu GOC'ye bağlıdır. Gürcü nüfusunun yaklaşık %45'i ayda en az bir kez bir tür dini hizmetlere katılmaktadır.
Azınlık dini grupları bazı Gürcüler tarafından Gürcü ulusal kimliğine, kültürel değerlerine ve GOC'ye bir tehdit olarak görülüyor. 1999 ve 2002 yılları arasında, görevinden alınan eski bir GOC rahibi Basil Mkalavishvili'nin takipçileri, Tiflis'teki Yehova'nın Şahitlerinin ve Vaftizcilerinin cemaatlerine saldırdı. 2012 yılında, Müslümanların ve Yehova'nın Şahitlerinin bazı cemaatleri, bazıları yerel GOC rahipleri ve onların cemaatçilerini içeren fiziksel çatışmalar ve sözlü tehditler bildirdi. 2011'de, Ortodoks köktendinci grupların sekiz üyesi, bir televizyon kanalına zorla girmek ve din özgürlüğü konulu bir talk show'un katılımcılarına saldırmaktan hapis cezasına çarptırıldı; ancak Ekim 2012 parlamento seçimleri ve yeni hükümete geçişin ardından bu kişiler "düşünce mahkumu" olarak yeniden sınıflandırılmış ve genel af kapsamında serbest bırakılmıştır.
Eylül 2013'te Patrik IIa II - Tiflis Kutsal Üçlü Katedrali'nde Pazar vaazını verirken - "haklar iyi ve gerekli ve hakların korunması gerektiğini" söyledi, ancak "çoğunluğun da korunması gerektiği" daha az kabul edildi. korunuyor" ve "çoğunluk azınlıktan daha fazla eziliyor".
Müslümanlar
Çoğunluğu Müslüman olan etnik Azeriler , Gürcistan'ın güneydoğusundaki Kvemo Kartli bölgesinde nüfusun çoğunluğunu oluşturuyor . Diğer Müslüman gruplar etnik içinde Gürcü dahil Acara (ülkenin güneybatı kesiminde özerk bölge) ve Çeçenleri kuzeydoğuda.
Kasım 2012'de, Batı Gürcü topluluğundaki Müslümanların, Ortodoks rahipler ve kasaba halkı tarafından dua için toplanmaları engellendi; yerel rahip yerel halkın "bu köyde minare ve toplu namaza izin vermeyeceğini" söyledi ve polis müdahale etmedi. Temmuz 2013'te, Doğu Gürcü köyündeki Müslümanların hizmetleri, hükümet yetkililerinin uzlaştırma çabalarına ve Müslümanlara yönelik baskıyı kınayan ve kendisinin büyüdüğünü söyleyen GOC başkanı Patrik Ilia II'nin kişisel hoşgörü talebine rağmen kesintiye uğradı. gözlemci Müslümanları içeren bir evde büyüdü.
Ağustos 2013'te, hükümet yetkilileri demonte ve 24 metre (79 feet) kaldırıldığını minare itirazlar çevreleyen topluluğunun üyeleri tarafından yetiştirildik sonra Chela cami (güneybatı Gürcistan'da bir köyünden). Minarenin müsaderesinin, yapıldığı metalin Türkiye'den ithal edildiğinde gümrük işlemleri için gerektiği gibi beyan edilmemiş olabileceği iddiaları üzerine çıktığı bildirildi . Köyün Müslüman sakinlerinin eylemlerine karşı protesto gösterileri sırasında polisin altı kişiyi dövdüğü ve on birini tutukladığı bildirildi. Müslüman ve Ortodoksların karıştığı diğer bazı toplulukların aksine, Chela sakinleri camiye veya minaresine karşı herhangi bir protesto göstermedi. Minare sonunda camiye iade edildi ve Kasım 2013'ün sonlarında yeniden inşa edildi.
Diğer tartışmalar
En iyi Gürcüler televizyon programı
Ocak 2009'da Georgian Public Broadcaster (GPB) televizyon programı Sakartvelos Didi Ateuli ( Gürcüce : საქართველოს დიდი ათეული ; "Gürcistan'ın Büyük On'u " veya "En İyi Gürcüler") - izleyicileri Gürcistan'ın en iyi tarihi programlarını seçmeye davet eden bir program hakkında bir tartışma çıktı. telefon, kısa mesaj ve özel bir web sitesi (www.bestgeorgians.ge) aracılığıyla yapılan oylama yoluyla kişiler. Yarışmacıların listesi , Gürcü Ortodoks Kilisesi tarafından aziz olarak tanınan bir düzineden fazla kişiyi içeriyordu (örneğin, İnşaatçı Kral David dahil ); kilise yetkilileri, hem dini hem de laik şahsiyetlerin yarışmaya dahil edilmesine ve ayrıca izleyicilerin azizleri sıraya koyma fikrine açıkça itiraz etti.
16 Ocak 2009'da, Didi Ateuli'nin düzenli olarak yayınlanmasının yerini kilise temsilcileri, onların destekçileri ve kilisenin tutumunun muhalifleri arasında bir tartışma aldı. Gösteri sırasında, GPB mütevelli heyeti başkanı Levan Gakheladze, bölünmüş bir kurulun, daha fazla görüşülmeden önce gösteriyi askıya almak için oy kullandığını duyurdu. Mütevelli heyetinden ve eleştirmenlerden gelen yorumlar, kilisenin duruşunu destekleyenler ve karşı çıkanlar arasındaki derin ayrılıkları ortaya çıkardı - bazıları kilisenin müdahalesini kınıyor, diğerleri kilise liderlerinin ısrarlarını görmezden gelemeyeceklerini söylüyor ve bir yönetim kurulu üyesi "Patrik'in [Ilia II] görüşü, benim için yasadan daha önemli."
22 Ocak'ta GPB, Didi Ateuli'nin yarışmada hem azizler hem de laik rakamlarla devam edeceğini, ancak on kişilik nihai listenin sıralanmayacağını, alfabetik sırayla ilan edileceğini duyurdu. GOC tarafından yayınlanan bir bildiri, tartışmayı "yapay" olarak küçümsemeye çalıştı ve kilise yetkililerini gelecekteki meseleler hakkında konuşmaktan caydırmak için "birisi Kilise'yi bir sansür olarak göstermek istiyor" öne sürdü.
"Baba Hemoroid" videoları
O Çay Tutberidze, eski bir aktivist olduğu keşfedildi sonra 2009 sonbaharında sokak gösterileri ve halk öfke diğer belirtileri vardı KMARA sırasında protesto grubuna Gül Devrimi şimdi ve muhafazakar önde gelen isimlerinden Liberty Institute vardı Patrik Ilia II'ye hakaret eden videolar dağıtıyordu. Tutberidze videoları kendisinin yaptığını iddia etmiyordu—bunlar bilinmeyen bir "Baba Hemoroid" ( Gürcüce : მამა ბუასილი , mama buasili ; sıradan bir Gürcü adamın adı Basili'ye yapılan kaba bir kelime oyunu) tarafından yayınlandı—fakat onları Facebook sayfası aracılığıyla tanıtmıştı. . İçişleri Bakanlığı, videolar nedeniyle iki kişiyi tutukladı ancak daha sonra suç olmadığını kabul etti. Tutberidze meydan okumaya devam etti ve daha sonra kiliseyi Sovyet yönetimi altındaki KGB ile işbirliği yapmakla suçladı .
Kavkasia TV stüdyosunda şiddet
7 Mayıs 2010'da, Kavkasia TV'de, katı Ortodoks Hristiyan grupların liderlerinin ve muhaliflerinin yer aldığı canlı bir talk show, isim takmaya dönüştü ve katılımcıların tartışmayı bırakıp stüdyodan ayrılmaya karar vermesinin ardından tamamen bozuldu. Alışılmadık derecede uzun bir ticari aradan sonra, programın sunucusu, karşıt taraflar arasında stüdyonun dışında bir yumruk kavgası yaşandığını duyurdu. Birkaç dakika sonra, rahipler de dahil olmak üzere, katı Ortodoks gruplarından birinin birkaç üyesi stüdyoya girdi ve programın sunucusunu bir provokasyon yapmakla suçladı. Polis geldi ve birkaç kişiyi gözaltına aldı. Stüdyodaki bir muhalefet politikacısı, radikal grupların "yetkililerin desteği olmadan böyle şeyler yapmaya cesaret edemeyeceklerini" öne sürdü; Ortodoks gruplardan birinin bir üyesi ise Liberty Enstitüsü'nü (hükümete bağlı bir düşünce kuruluşu ) "din karşıtı ideolojiyi desteklemekle" suçladı . Bu olayda tutuklanan kişiler daha sonra Gürcistan parlamentosunun Ocak 2013'te kendilerini ve diğerlerini siyasi mahkum olarak ilan eden bir kararın ardından cezaevinden serbest bırakıldı.
Eşcinsellik karşıtı şiddet
17 Mayıs 2013'te Tiflis şehir merkezinde Uluslararası Homofobi, Bifobi ve Transfobi Karşıtı Gün münasebetiyle bir miting düzenlendi. 2.000'den fazla polis memurunun varlığına rağmen, etkinliğe katılanlar, polis hatlarını aşan binlerce karşı gösterici tarafından saldırıya uğradı - aralarında GOC din adamları da vardı. Sosyal ağlar aracılığıyla iletişim kuran rahipler ve GOC üyeleri , planlanan etkinliği protesto etmiş ve gerçekleşmesini önlemek için planlarını açıklamışlardı.
Olayla ilgili tartışmalar LGBT haklarının ötesine geçti ve GOC'nin Gürcü toplumundaki rolü hakkında daha geniş bir tartışmaya dönüştü. 24 Mayıs'ta, birkaç yüz gösterici, "Teokrasiye Hayır" ve "Karanlığa Hayır" yazılı pankartlarla Tiflis şehir merkezindeki bir parkta toplandı; paralel bir karşı gösteride "cinsel yanlışlık ve ahlaksızlık propagandası"nın yasaklanması çağrısında bulunan bir pankart açıldı.
GOC'nin iki rahibi, 17 Mayıs mitingine düzenlenen saldırıyla ilgili olarak tutuklananlar arasındaydı. Bunlardan birine yönelik suçlamalar daha sonra Tiflis şehir mahkemesinin suçunu kanıtlamak için yeterli kanıt bulunmadığına karar vermesinin ardından düştü.
16 Mayıs'ta yetkilileri mitingi iptal etmeye çağıran bir bildiri yayınlayan Patrik IIa II, eşcinsel hakları hareketini eleştirdi ve eşcinselliğin günah olduğunu ve "propaganda edilmemesi gerektiğini" söyledi. Ancak 17 Mayıs olaylarından sonra patrik, kendisini ve GOC'yi şiddetten uzaklaştırmaya çalıştı, gösteriye karşı çıkan rahiplerin "kaba" davrandığını söyledi ve sükunet çağrısında bulundu. Gürcistan parlamentosu başkanı Davit Usupashvili , Ilia II'nin yetkililere mitingi yasaklama çağrısının karşı göstericilere cesaret verdiğini ileri sürdü.
Gürcistan cumhurbaşkanı Mikheil Saakashvili ve başbakan Bidzina Ivanishvili , homofobi karşıtı mitinge yönelik şiddeti kınadılar. Ivanishvili, olayın ne Gürcü ne de Hıristiyan olduğunu, yetkililerin "şiddet çağrısı yapanları ve şiddete başvuranları" adalete teslim edeceğini ve yasayı ihlal eden tüm din adamlarının "sorumlu tutulması" gerektiğini söyledi. herhangi bir vatandaş gibi yasa önünde". Saakaşvili, 17 Mayıs şiddetinin Gürcü devletinin bir "teokrasi tehdidi" ile karşı karşıya olduğunu gösterdiğini, ancak Gürcistan'ın asla "dini köktencilik konusunda geniş bir sorunu" olmayacağını ve "Ortodoks Kilisesi de dahil olmak üzere tek bir kurumun ilgilenmediğini" söyledi. şiddet".