Endonezya'da din özgürlüğü - Freedom of religion in Indonesia

Endonezya anayasası bir dereceye kadar din özgürlüğü sağlar. Hükümet, resmi olarak tanınan altı din ( İslam , Protestanlık , Katoliklik , Hinduizm , Budizm , Konfüçyüsçülük ) ve/veya halk dini için genel olarak din özgürlüğüne saygı duyar . Bütün dinler kanun önünde eşit haklara sahiptir. Ancak hükümet böyle ayrımcı bir yasayla binlerce ibadethaneyi engellemeye devam ediyor.

Christian Solidarity Worldwide'a göre, dini hoşgörüsüzlük ülke çapında, hatta Müslüman gruplar arasında bile artıyor ve yayılıyor.

dini demografi

2018 nüfus sayımına göre, nüfusun yüzde 86,7'si Müslüman, yüzde 7,6'sı Protestan, yüzde 3,12'si Katolik, yüzde 2'si Hindu, yüzde 1'i Budist, yüzde 1'den az Konfüçyüsçülük, yüzde 1'den azı diğer ve yüzde 1'den azı belirtilmemiş veya sorulmamış. Ülkedeki Müslümanların çoğu Sünni. En büyük iki Müslüman sosyal örgüt olan Nahdlatul Ulama ve Muhammadiyah , sırasıyla 40 milyon ve 30 milyon Sünni takipçisi olduğunu iddia etti. Ayrıca tahminen bir milyon ila üç milyon Şii Müslüman var .

Yasal çerçeve

1945 Anayasası'nın 29. maddesi din özgürlüğünü sağlamakta, "herkesin kendi dinine veya inancına göre ibadet etme hakkını" tanımaktadır ve "milletin tek bir yüce Tanrı inancına dayandığını" belirtmektedir. Ülkenin ulusal ideolojisinin ilk ilkesi olan Pancasila da benzer şekilde tek Tanrı inancını ilan eder. Devlet Allah'a inanmamaya izin vermez. Hükümet çalışanları ulusa ve Pancasila ideolojisine bağlılık yemini etmelidir. Diğer yasalar ve politikalar, özellikle tanınmayan dini gruplar ve tanınmış dini grupların "sapkın" mezhepleri arasında, belirli dini faaliyet türlerine kısıtlamalar getirdi. Merkezi hükümet, din özgürlüğünü ihlal eden yerel yasaları gözden geçirmek veya iptal etmek için anayasal yetkisini kullanmadı.

Aceh , merkezi hükümet tarafından İslam hukukunu (Şeriat) uygulamak için yetkilendirilen tek eyalet olarak kaldı ve eyaletteki gayrimüslimler Şeriat'tan muaf kaldı. Aceh dışındaki bazı yerel yönetimlerin de, kadınların ve dini azınlıkların belirli haklarını ortadan kaldıran Şeriat unsurlarına sahip yasaları vardır. Aceh, ihlaller için fiziksel cezayı dayatan Şeriat temelli bir ceza kanununu kabul etti.

Diyanet İşleri Bakanlığı İslam, Katoliklik, Protestanlık, Budizm, Hinduizm ve Konfüçyüsçülük: altı dini gruplar için resmi statü uzanır. Tanınmayan gruplar Kültür ve Turizm Bakanlığı'na sosyal kuruluş olarak kayıt yaptırabilirler. Bu grupların ibadethane kurma, nüfus cüzdanı alma, evlilik ve doğum kaydı yapma hakları olmasına rağmen, bunu yaparken bazen idari zorluklarla karşılaşmaktadırlar. Bazı durumlarda, bu zorluklar bireylerin iş bulmasını veya çocukları okula kaydettirmesini daha da zorlaştırmaktadır. Yasal olarak, "din" bölümü boş bırakıldığında artık nüfus cüzdanı başvuruları kabul edilmektedir; ancak bazı grupların üyeleri bazen engellerle karşılaştıklarını bildirdiler.

Otuz yıldır örgütlenme özgürlüğü yasağı 2000 yılında Bahai İnancından kaldırıldı , ancak Bahai inananlarının sosyal yardım faaliyetlerine izin verilmedi ve toplantılarını yalnızca Bahá'í toplumu içinde düzenlemeleri gerekiyor. Bahá'í tolere edilir, ancak yayılmayabileceği anlaşılır. Kapıdan kapıya aktarım, Bahai olmayanlara açık etkinlikler ve broşürlerin yayılması gibi faaliyetler yasaktır. Web sitesi defalarca kapatıldı ve Jakarta'daki Bahá'í merkezi 2013 ve 2014'ün çoğunda terk edildi.

Azınlık ibadethaneleriyle ilgili çatışmalar

Anayasaya aykırı olarak eleştirilen, 2006 yılında Revize Edilmiş İbadethanelerin İnşasına İlişkin Ortak Bakanlar Kararları, ibadethane inşa etmeye çalışan her grubun 90 potansiyel üyeden, farklı inançtan 60 haneden ve çeşitli yerel yetkililerden imza almasını şart koşuyor.

Uluslararası Af Örgütü , Ahmediye cemaatinin giderek daha fazla hedef alındığını ve en az dört ilin Ahmediye faaliyetlerini kısıtlayan yeni bölgesel düzenlemeler çıkardığını bildiriyor . 2011'in sonunda, en az 18 Hıristiyan kilisesi saldırıya uğradı veya kapanmaya zorlandı. Buna ek olarak, Şii Müslümanlar artan saldırı riski altındadır ve Şii karşıtı gruplar tarafından Sünni İslam'a geçmeleri için baskı altındadır.

Endonezya Kiliseler Cemaati ve Wahid Enstitüsü'ne göre, Ahmediye'ye ek olarak , yerel hükümet yetkilileri ve yerel topluluklar raporlama döneminde en az 28 ruhsatlı ve ruhsatsız kilisenin kapanmasını zorladı. Hedeflenen kiliselerin çoğu özel evlerde ve vitrinlerde faaliyet gösteriyordu ve bazı kiliseler, radikal grupların tehdit potansiyelini azaltmak için hizmetlerini halka açık alışveriş merkezlerindeki kiralık alanlara taşıdı.

Çatışma örnekleri:

  • 22 Nisan 2012 sabahı, Filadelfia Batak Hristiyan Protestan Kilisesi'nin (HKBP) yaklaşık 100 üyesinin Pazar ayini yapmak için kiliselerine gitmeleri engellendi. Bekasi belediye idari polisi ( Satpol PP ), Kuzey Tambun ilçe polisi ve diğer yerel hükümet yetkilileri tarafından, onları yaklaşık dokuz kilometre uzaktaki bir yere taşınmaya ikna etmeye çalışan memurlar tarafından engellendiler . Kiliseye ulaşamayan cemaat, hizmetlerini karayoluyla yürütmeye başladı. Daha önce kilisenin yakınında toplanan yaklaşık 500 protestocu çevrelerini sardı, onları tehdit etmeye başladı ve gitmelerini istedi. Görünüşe göre bazıları tapanlara saldırmaya çalıştı, ancak polis tarafından engellendi. Protestocular ancak daha fazla polis memuru geldikten sonra dağıldı ve bir belediye idari polis memuru havaya ateş etti. Bir önceki Pazar günü, protestocular cemaat üyelerinin kiliseye gitmesini engelleyerek onları yoldan ibadet etmeye zorlamıştı. Polis, cemaati tehdit eden protestocuları dağıtmak veya gözaltına almak yerine ibadet edenlere bölgeyi terk etmeleri için baskı yapmaya çalıştı. Ayinden sonra protestoculardan biri kilise liderini "Geri dönmeyi denersen işin biter!" diyerek tehdit etti. Cemaat üyeleri, yeterli polis koruması olmadan, gelecekteki Pazar ayinlerinde korkutulacaklarından ve saldırıya uğrayacaklarından korkuyorlar.
  • Çoğunluğu Müslüman olan Bogor'daki Taman Yasmin Endonezya Hristiyan Kilisesi , 2003 yılında kiliseleri için gerekli tüm izinleri alarak uzun bir izin süreci başlattı. Halkın baskısı altında yerel yetkililer izinleri dondurdu. Cemaat sonuna kadar Endonezya Yüksek Mahkemesi'ne başvurdu ve 2011'de kazandı. Yerel yetkililer, izinlerin dondurulmasına ilişkin karara uydu, ancak daha sonra bunları tamamen iptal etti. Kısmen tamamlanmış bina yerel yetkililer tarafından mühürlendi ve yasaklandı. Grup, 2010 yılında gizli bir Noel törenini kutladı, ancak genel olarak 2008'den beri kilisenin dışındaki kaldırımda haftalık ayinler yapmak zorunda kaldı. 22 Ocak 2012'de bir ayin, protesto düzenleyen, Hıristiyan gruba bağıran, ağaç dalları ve tahta sandalyelerle yolu kapatan ve sonunda grubu zorlayan iki grup - İslami Reform Hareketi ve Müslüman İletişim Forumu - tarafından kesintiye uğradı. polis koruması altında bırakmak.
  • 2015 yılında, Müslüman bir mafya bir kiliseyi ateşe verdiğinde yaklaşık 8.000 Hıristiyan Aceh eyaletinden kaçtı; yetkililer daha sonra 10 kiliseyi izinsiz yıkmayı kabul etti.
  • Ahmediye camileri 2006 yasası kullanılarak çeşitli alanlarda kapatıldı, Sünni Müslümanlar grubun sapkın olduğundan ve İslam'ı uyguladıklarını iddia etmemesi gerektiğinden şikayet ediyor.

Ahmediye'nin bastırılması

2010'da Ahmediye hakkındaki tartışmalar, radikal grupların saldırıları yenileyerek ve hükümetin Ahmediye'yi dağıtmasını talep etmesiyle devam etti. Yasak lehine ve aleyhine mitingler ülke genelinde devam etti. Sivil haklar aktivistleri, Başkanlık Danışma Konseyi üyeleri ve Muhammadiyah ve Nadhlatul Ulema liderleri, böyle bir yasağın anayasaya ve İslam ilkelerine aykırı olacağını iddia etmeye devam ettiler.

Şia'nın Bastırılması

Doğu Java'dan Şii Müslüman bir dini lider olan Tajul Muluk , 12 Temmuz 2012'de Sampang Bölge Mahkemesi tarafından dine hakaretten iki yıl hapis cezasına çarptırıldı. Tajul Muluk, 29 Aralık 2011'de, yaklaşık 500 kişilik bir Şii karşıtı çetenin Sampang, Nangkrenang köyünde evlere, bir yatılı okula ve bir Şii ibadethanesine saldırarak evleri, bir yatılı okulu ve bir Şii ibadethanesini yaktığı zaman, 300'den fazla Şii köylüyle birlikte yerinden edildi. , Madura adası. Saldırılardan sadece bir kişi suçlandı ve üç ay hapis cezasına çarptırıldı. Daha sonra, saldırı nedeniyle yerlerinden edilen Şiilerin çoğu Nangkrenang köyüne döndü. Ancak Tajul Muluk ve ailesi de dahil olmak üzere yaklaşık 20 köylünün köye dönmeleri, geri dönmeleri halinde onları öldürmekle tehdit ettikleri bildirilen saldırganlar ve polis tarafından engellendi.

1 Ocak 2012'de Endonezya Ulema Konseyi'nin (MUI) Sampang şubesi tarafından Tajul Muluk'un "sapkın öğretileri" olarak nitelendirdikleri şeyler hakkında dini bir kararname (fetva) yayınlandı ve iki gün sonra hakkında bir polis raporu açıldı. 16 Mart'ta Doğu Java bölge polisi Tajul Muluk'u Endonezya Ceza Kanunu'nun 156(a) maddesi uyarınca dine hakaret ve Kanunun 335. maddesi uyarınca "saldırgan eylemler" ile suçladı. İddianame, Tajul Muluk'u takipçilerine Kuran'ın İslam'ın gerçek metni olmadığını söylemekle suçladı. Duruşması 24 Nisan 2012'de Sampang Bölge Mahkemesinde başladı ve 12 Temmuz 2012'de 156(a) maddesi uyarınca iki yıl hapis cezasına çarptırıldı. Kararın ardından Tajul Muluk'un temyize gideceği bildirildi.

ateizmin bastırılması

Batı Sumatera eyaletinin Pulau Punjung nahiyesinden 30 yaşındaki memur Alexander Aan , dünyanın mevcut durumunu düşünerek Tanrı'ya olan inancından vazgeçti. Minang ateist Facebook grubunun aktif bir üyesi olduğu bildirildi. İddiaya göre, bazı kişilerin İslam'a ve Muhammed peygambere hakaret olarak yorumladığı ifadeler ve resimler yayınladı. 18 Ocak 2012'de Facebook'ta yaptığı iddia edilen paylaşımları duyan öfkeli bir kalabalık işyerinde toplandı ve kendisini dövmekle tehdit etti. Polis memurları müdahale etti ve güvenliği için onu Pulau Punjung Sub-Bölgesi karakoluna götürdü. 20 Ocak'ta, Elektronik Bilgi ve İşlem (ITE) Yasası'nın 28 (2). diğerlerinin aynı kanunun 156a(b) maddesi uyarınca ateizmi benimsemesi. Duruşması 2 Nisan 2012'de Muaro Bölge Mahkemesi'nde başladı. 14 Haziran'da mahkeme, Elektronik Bilgi ve İşlem (ITE) Yasasını ihlal ettiği için onu iki buçuk yıl hapis ve 100 milyon rupi (10.600 ABD Doları) para cezasına çarptırdı. .

2010 gelişmeleri

ABD Dışişleri Bakanlığı'nın Endonezya'daki din özgürlüğünün durumuyla ilgili 2010 raporuna göre, o yıl boyunca din özgürlüğünde çok sayıda gelişme oldu. Konfüçyüs cemaatinin temsilcileri, dinlerini özgürce yaşamanın yanı sıra, dinleri olarak listelenen Konfüçyüsçülük ile evlilik cüzdanları ve kimlik kartları almaya devam ettiler.

Batı Nusa Tenggara'daki (NTB) yerel hükümet yetkilileri, Ahmediye takipçilerinin evliliklerini tanıdı. NTB Diyanet İşleri Başkanlığı, Ahmediye Geçiş Kampı'nda Ahmediye çiftlerinin nikahlarını kıydı ve evlilik cüzdanlarını kaydettirdi ve verdi. Ahmediye takipçileri raporlama döneminde evliliklerini kaydettirme veya evlilik cüzdanı alma konusunda çok az zorluk yaşadılar veya hiç zorluk yaşamadılar.

Maluku'da, raporlama döneminde meydana gelen yeni şiddet olaylarına rağmen, hem Müslüman hem de Hıristiyan topluluklarının liderleri ve Maluku eyalet hükümeti, dini gerilimi azaltmak ve toplumu yeniden inşa etmek için güçlü bir bağlılık göstermeye devam etti.

Buna karşılık, Christian Solidarity Worldwide'dan bir rapor , hoşgörüsüzlüğün arttığını öne sürüyor.

Hıristiyan bölgelerde devlet destekli Müslüman göçleri

İnsan Hakları İzleme Örgütü ve Uluslararası Af Örgütü de dahil olmak üzere uluslararası insan hakları örgütünden elde edilen kanıtlar , Endonezya hükümetinin Müslümanların Java'dan ve Müslümanların çoğunlukta olduğu diğer eyaletlerden Papua, Batı Papua, Kuzey Sulawesi, Batı Sulawesi, Maluku gibi Hristiyan bölgelerine göç etmesine sponsor olduğunu ortaya koydu. Doğu Nusa Tenggara ve Batı Nusa Tenggara, Hıristiyan ve yerli azınlıkları yerinden etmek ve ayrılıkçı girişimleri engellemek amacıyla. Uluslararası medyanın, özellikle Yeni Gine'nin batı kesiminde, uluslararası medyanın Jakarta tarafından Papua ve Batı Papua'da engellendiği göçleri bildirmesi yasaklandı.

Ayrıca bakınız

Referanslar