Demokratik Kongo Cumhuriyeti'nde Din - Religion in the Democratic Republic of the Congo
Demokratik Kongo Cumhuriyeti'nde Din ( ARDA , 2015)
Demokratik Kongo Cumhuriyeti'nde Din ( ABD Dışişleri Bakanlığı , 2015)
Hristiyanlık , Demokratik Kongo Cumhuriyeti'nde çoğunluk dinidir . 2018 itibariyle, ABD Dışişleri Bakanlığı , nüfusun kabaca %96'sının Hıristiyan mezheplerine (neredeyse yarısı Roma Katolik , yaklaşık yarısı Protestan , az sayıda Yehova'nın Şahidi , Mormon ve Rum Ortodoks ) üyesi olduğunu bildirdi. kalan %5'ten azı diğer Hıristiyan olmayan dinleri ( Müslümanlar , Bahailer , Yahudiler ve yerli dinler) takip etmektedir.
Ülkedeki Protestan mezheplerinin 62'si, Kongo'daki Mesih Kilisesi veya CCC (Fransızca, Église du Christ au Congo veya ECC) çatısı altında federe . Nüfusun %20'sinin Protestan olan çoğunluğunu kapsadığı için genellikle basitçe "Protestan Kilisesi" olarak anılır . İslam , esas olarak Arap tüccarlar ve köle tüccarları tarafından tanıtıldı ve yayıldı.
Geleneksel dinler monoteizm , animizm , vitalizm , ruha ve atalara tapınma , büyücülük ve büyücülük gibi kavramları bünyesinde barındırır ve etnik gruplar arasında büyük farklılıklar gösterir. Senkretik mezhepler genellikle Hıristiyanlığı geleneksel inançlar ve ritüellerle birleştirir ve ana akım kiliseler tarafından Hıristiyanlığın bir parçası olarak kabul edilmeyebilir. Bu üyelik kategorilerine dini mensubiyetin net bir tasviri, Kongo gerçekliğinin yanıltıcı bir resmini verebilir. Münhasıran bir gruba veya diğerine ait olarak sınıflandırılabilecek kişilerin sayısı sınırlıdır. Örtüşen ilişkiler daha yaygındır. Sınıf kimliğinde veya etnik kimlikte olduğu gibi, bireyin dini kimliği de durumsal olabilir.
Eldeki duruma bağlı olarak yardım için farklı manevi gelenekler, aracılar ve topluluklar aranabilir. Örneğin, Hristiyan öğrenciler, bireysel sınav puanlarını iyileştirmek veya okullarının futbol takımının rakiplerine karşı rekabette kazanmasına yardımcı olmak amacıyla büyücülük kullanabilirler. Bir aile üyesinde hastalıkla karşı karşıya kalan sofistike şehirliler, yerli şifacıları ve falcıları himaye edebilirler. Ve geleneksel Afrika dinlerini uygulayan Kongolular, manevi yardım arayışı içinde hem yerleşik Hıristiyan din adamlarına hem de ayrılıkçı Hıristiyan mezheplerine gidebilirler. Manevi kaynak arayışında Kongolular sıklıkla belirgin bir açıklık ve pragmatizm sergilediler.
İstatistik
DRC Kongo'da din ile ilgili tahminler büyük farklılıklar göstermektedir.
| Kaynak | Hristiyanlık (toplam) |
Roma Katolikliği | Protestanlık | İslâm | Başka | Kaynak |
|---|---|---|---|---|---|---|
| ABD Dışişleri Bakanlığı | %90 | %45 | %40 | %5 | %10（Diğer Hıristiyanlar dahil） | [1] |
| Pew Araştırma Merkezi | %96 | %47 | %48 | %1,5 | %2,5 | [2] [3] |
| CIA Dünya Factbook | %95.9 | %29.9 | %26.7 | %1,3 | %42.1（Diğer Hristiyanlar dahil） | [4] |
| Din Veri Arşivleri Derneği | %93,9 | %55,8 | %39,1 | %2.1 | %5,1 | [5] |
Hristiyanlık
Hıristiyanlık, başta Belçika olmak üzere Avrupa'dan DRC'ye getirildi. Yazar Jens Bjørneboe "Frihetens Øyeblikk"te (Özgürlük Anları) şöyle yazmıştı: "Belçikalılar siyahlar arasında misyonerlik faaliyetleri için çok çalıştılar. Birkaç yıl sonra Kongo'daki nüfus 30 milyondan sadece 8'e düştü. Karşılığında, bu 8 Hıristiyan olmuştu".
Roma Katolikliği
Ülkede toplam nüfusun yaklaşık yarısını temsil eden yaklaşık 35 milyon Katolik var . Altı başpiskoposluk ve 41 piskoposluk vardır. Roma Katolik Kilisesi'nin DRC'deki etkisi çok büyük. Nüfusun yüzde 40'ından fazlasını dini hizmetlere dahil etmenin yanı sıra, okulları ülkenin ilköğretim öğrencilerinin yüzde 60'ından fazlasını ve ortaöğretim öğrencilerinin yüzde 40'ından fazlasını eğitmiştir. Kilise, geniş bir hastane, okul ve klinik ağının yanı sıra çiftlikler, çiftlikler, mağazalar ve zanaatkar dükkanları dahil olmak üzere birçok piskoposluk ekonomik kuruluşunun sahibi ve yöneticisidir.
Kilisenin ülkeye genel olarak nüfuz etmesi, sömürge döneminin bir ürünüdür. Belçika sömürge devleti, ağırlıklı olarak Belçikalı Roma Katolik misyonlarına koloni genelinde okullar ve hastaneler kurma yetkisi verdi ve sübvanse etti. Kilisenin bağımsızlıktan bu yana devlete ilişkin rolünü tersine çevirmesi çarpıcı olmuştur. Eskiden güvenilir bir müttefik, giderek devletin en şiddetli kurumsal eleştirmeni haline geldi.
Kilise içindeki bölünmeler ve kilisenin devlet karşısındaki rolünün belirsizliği olmasaydı, gerilimler daha da büyük olurdu. Kilise içinde, nüfusla her gün temas halinde olan alt din adamları ile yüksek din adamları arasında çatışma vardır; birincisi rejimin daha radikal bir yapısal eleştirisini savunurken, ikincisi daha sınırlı, ahlaki bir eleştiriyi savunurken galip geldi. Pek çok piskopos, kilisenin kurumsal konumunu korumak ve devlete yönelik daha militan bir saldırının pekala kışkırtabileceği misillemeden kaçınmak istedi.
Protestanlık
Protestan misyonerler, Kongo'da ilk Protestan misyonunun kurulduğu 1878 yılından beri faaliyet göstermektedir. Devletle erken ilişkiler sıcak değildi. Kongo Özgür Devleti'nin (1885-1908) varlığı sırasında , bazı Protestan misyonerler, kauçuk ve fildişi toplama operasyonları sırasında devlet ve charter şirketlerinin halka karşı suistimallerine tanık oldular ve bunu duyurdular. Bu kanıt, Kral II . Léopold'u Kongo Özgür Devleti'nin kontrolünü Belçika devletine bırakmaya zorlayan uluslararası tepkiye yol açtı .
Devlet, Katolik kilisesi ve şirketlerden oluşan egemen sömürge üçlüsünün dışında yer alan Protestan misyonerler, Katolik muadillerine tanınan aynı derecede resmi güvene sahip değillerdi. Örneğin, hastaneler ve okullar için devlet sübvansiyonları (iki bireysel istisna dışında) II. Dünya Savaşı sonrasına kadar yalnızca Katolik kurumlara ayrılmıştı.
Sömürge devleti, koloniyi manevi imtiyazlara böldü ve onaylanmış her misyon grubuna kendi bölgesini verdi. 1960'taki bağımsızlıkta, çoğunluğu Kuzey Amerika, İngiliz veya İskandinav kökenli olan kırk altı Protestan misyoner grubu iş başındaydı. Misyonlar, aralarındaki teması sürdürmek ve rekabeti en aza indirmek için bir komite kurdu. Bu beden, Kongo'daki Mesih Kilisesi , şimdi Kongo'daki Mesih Kilisesi adlı bir birliğe dönüştü . Mesih Kilisesi, bir Evanjelik cemaatinin üyelerinin başka bir cemaate taşınmasına ve onlar tarafından kabul edilmesine izin veren kurallar geliştirdi. Kitapçılar ve misyoner misafirhaneleri gibi ortak ihtiyaçlara hizmet eden kurumlar da kurdu.
Bağımsızlıktan bu yana, kilise liderliği ve kontrolü, çatışmasız olmamakla birlikte, geniş çapta ve başarılı bir şekilde Afrikalılaştırılmıştır. Çoğu misyon mülkü özerk Kongo kiliselerine devredildi ve birçok yabancı misyoner şimdi doğrudan Kongolu bir kilisenin gözetimi altında çalışıyor. Yeni yerli liderlik, kiliselerini Afrika'nın en büyük Frankofon Protestan topluluğunda genişletmeyi başardı .
Protestan kiliseleri, Katolik benzerleri gibi, yalnızca sağladıkları tıbbi ve eğitim hizmetleri için değil, aynı zamanda bir yolsuzluk denizinde bütünlük adaları olarak hizmet ettikleri için de değerlidir. Bu rolün açık bir şekilde tanınması 1983'te Mobutu'nun Zairian kurum inşasına yabancı misyon kurullarının artan katılımını teşvik etmek için Avrupa ve Amerika Birleşik Devletleri'ne elçiler göndermesiyle geldi ; Bunu yerel ve uluslararası Protestan yetkililerle Kinşasa'da bir konferans izledi. Kisangani'deki (1971'de kamulaştırılan) eski Protestan üniversitesi gibi mücadele eden kurumlarla sadece yenilenmiş bir kilise katılımı aranmakla kalmadı , aynı zamanda kiliselere caydırmak ve / veya caydırmak için büyük hükümet bakanlıklarında temsilciler yerleştirmeye istekli olup olmayacakları soruldu. Devlet yetkililerinin yolsuzluk eylemlerini rapor edin. Ortak seçme tehdidini algılayan Protestanlar, saygıyla reddettiler.
Devletin Protestan eylemi talep etmesi mantıklıydı. Devlet, güçlü Katolik kilisesindeki eleştirmenlerine karşı bir karşı ağırlık aradı. Protestan kiliseleri ve özellikle İsa Kilisesi liderliği, Mobutu'yu sürekli olarak destekleyerek onları çekici bir potansiyel ortak haline getirdi. Ve Mesih Kilisesi, devlet-kilise çıkarlarının çakıştığı alanlarda devlete hizmet etti. Hem kilise hem de devlet, yeni kontrolsüz dini hareketlerin ve parçalanmış grupların oluşumuna kuşkuyla baktı. Hükümetin dini grupların yasal olarak tanınmak için devlete kaydolması ve bir bankada 100.000 Z'lik bir depozito yatırması şartı, onların gelişimini sınırlamaya yardımcı oldu; kolonyal imtiyaz sisteminin kalıcı etkileri de öyle.
Örneğin, resmi olarak tanınan ancak karizmatik olmayan Ubangi İsa Kilisesi'nin (Église du Christ de L'Oubangi) karizmatik bir vaizi, 1988'de kendi cemaatini uzak Kivu'daki karizmatik ancak resmi olarak tanınan bir kilise topluluğuyla ittifak yapmak için ayrıldığında, Zaire'deki İsa Kilisesi karar vermek için devreye girdi. Yönetim organı, Kivu kilisesinin asi vaizi ve cemaatini kabul etmesini engelledi, onu dış müttefikleri veya kaynakları olmadan bıraktı ve potansiyel etkisini etkili bir şekilde yerelleştirdi.
İsa Mesih'in Son Gün Azizleri Kilisesi
İsa Mesih'in Son Zaman Azizleri Kilisesi, 1986'da Kongo Demokratik Cumhuriyeti'ne geldi ve küçük kalmasına rağmen hızla büyüyor. Grup ilk olarak 1986'da yurtdışında İsviçre ve Belçika'da okurken Kilise'ye katılan üyelerin dilekçesi ile tanındı. Kilisenin 145 cemaatte 42.689 üyesi olduğu düşünülüyor . 2011 yılında, Kinşasa'da ilk Kongo Tapınağı'nı inşa etme niyetini açıkladı .
Kimbanguist Kilisesi
Büyüyen bir Kongo dini olan Kimbanguist Kilisesi, 1920'lerin başında Simon Kimbangu'nun karizmatik bakanlığından ortaya çıktı . Kimbangu, sözü vaaz etmek ve hastaları iyileştirmek için vizyonlarını ve ilahi çağrısını ilk aldığında bildirildiğine göre zaten İngiliz Baptist Misyon Kilisesi'nin bir üyesiydi . Aşağı Kongo'yu gezerek, hem Protestan kiliselerinin üyelerinden hem de yerli dini uygulamaların yandaşlarından büyük bir takipçi kazandı. Evrim geçirdiği Protestanlığınkinden birçok yönden daha katı olan bir doktrini vaaz etti. El koyarak şifa; Musa yasasına sıkı sıkıya uyulması; fetişlerin yok edilmesi; sihir, sihir, tılsım ve cadıların reddi; ve çokeşliliğin yasaklanması onun orijinal mesajının bir parçasıydı.
Başarısının kapsamı, hem kilise hem de devlet yetkilileri arasında artan alarma neden oldu. Birçoğu onun takipçileri olduğunu iddia eden çok sayıda vaiz ve bilge ortaya çıktı. Bu vaizlerden bazıları ve muhtemelen Kimbangu'nun kendi öğrencilerinden bazıları, öğretilerine Avrupa karşıtı unsurlar eklediler. Afrikalı personel Kimbangu'yu takip etmek ve onun hizmetlerine katılmak için uzun süreler boyunca görevlerini terk ettiğinde Avrupa çıkarları etkilendi.
Haziran 1921'de hükümet, hareketi kontrolden çıkardı, mezhebi yasakladı, üyeleri uzak kırsal alanlara sürgün etti ve Kimbangu'yu tutukladı, ancak peygamberin "mucizevi bir şekilde" kaçmasını sağladı; kaçış, popüler gizemini daha da güçlendirdi. Eylül'de gönüllü olarak yetkililere teslim oldu ve devlete düşmanlık yapmaktan ölüm cezasına çarptırıldı; ceza daha sonra ömür boyu hapse çevrildi ve Kimbangu 1950'de hapishanede öldü. Ancak hareketi onunla birlikte ölmedi. Sıklıkla uzak bölgelerde geniş çapta dağılmış cemaat grupları tarafından düzenlenen gizli toplantılar şeklinde "sürgünde" gelişti ve yayıldı. 1959'da, bağımsızlığın arifesinde, devlet Kimbanguizm'i damgalamaktan ümidini kesmiş ve ona yasal olarak tanınmasını sağlamıştır.
Peygamber Simon Kimbangu (Église de Jésus-Christ sur Terre par le Prophète Simon Kimbangu - EJCSK) tarafından Yeryüzündeki İsa Mesih Kilisesi olarak bilinen yasallaştırılmış kilise, o zamandan beri, Hıristiyanlar tarafından tanınan üç Hıristiyan gruptan biri olmayı başardı. eyalet, diğer ikisi Roma Katolik Kilisesi ve Kongo'daki Mesih Kilisesi . Kimbanguist Kilisesi 1969'dan beri Dünya Kiliseler Konseyi'nin bir üyesidir. Üyeliğine ilişkin tahminler kaynağa göre değişmektedir. Kilise 5 milyon üyeye sahip olduğunu iddia ediyor; yine de kendi iç rakamları 300.000'den fazla uygulayıcı üye olmadığını göstermektedir. Bireysel cemaatler ülkenin çoğuna dağılmıştır, ancak en büyük konsantrasyonlar her zaman Bas-Kongo'da olmuştur ; oradaki bazı köyler uzun zamandır tamamen Kimbanguist olmuştur.
Kimbanguistler yasallaştıklarından beri devletin gözüne girmek için geri adım attılar. Kilisenin başı, Simon Kimbangu'nun oğlu, Mobutu ile düzenli olarak halkın övgüsünü paylaşıyor ve devletin ana ideolojik desteklerinden biri haline geldi. Yapısal olarak, kilise teşkilatı, devletin bölgelere, alt bölgelere, bölgelere ve kolektivitelere idari bölünmesine paralel olarak değiştirilmiştir. Kimbanguist Kilisesi, doğrudan devletten alınan bir politikayla, etnisiteyi depolitize etmek ve gücü merkezileştirmek için yetkililerini kasıtlı olarak kendi menşe bölgelerinin dışına gönderir. Lidere mutlak itaat konusunda ısrar ve doktrinsel anlaşmazlıkların yasaklanması da her iki kurum tarafından da paylaşılmaktadır. Kimbanguist Kilisesi ve Roma Katolik Kilisesi devletle ilişkilerinde birçok yönden yer değiştirmiştir; eski kanun kaçağı yakın bir müttefik ve eski müttefik açık sözlü bir eleştirmen oldu.
Diğer Afrikalı Hıristiyan hareketler
Geleneksel Hıristiyanlığın Afrikalaştırılmış varyantları kıtanın her yerinde bulunabilir. Devlet yasaklarına rağmen, DRC'de resmen tanınan üç kilisenin dışında yeni kiliseler ortaya çıktı ve küçük ve tehdit edici olmadıkları sürece genellikle yetkililer tarafından yalnız bırakıldılar. Bazıları, yeni dini hareketler yaratarak mevcut manevi ajanlar ve kuruluşlarla halkın memnuniyetsizliği durumlarına yanıt veren peygamberler olarak bilinen şahsiyetler tarafından kurulmuştur. Yeni hareketler genellikle tanıdık unsurları yenileriyle yeniden birleştirir; bu sentez bazen yalnızca yerli unsurlarla, bazen de Hıristiyan ve yerli unsurların bir karışımıyla gerçekleştirilir.
Jamaa
Jamaa hareketi (jamaa, Swahili dilinde aile anlamına gelir ), Afrika'daki diğer Hıristiyan mezhepleri gibi, mevcut bir kilisenin, bu durumda Roma Katolik kilisesinin şemsiyesi altında kök salmıştır . Jamaa aslında bir Avrupa-Afrika melezidir, çünkü başlangıçta bir Flaman Fransisken rahibi Placide Tempels tarafından kurulmuştur . Roma Katolik Kilisesi tarafından kabul edilse de (üyeler cemaat faaliyetlerine katılmaya devam eder ve kurumsal kiliseden çekilmezler), kilise hiyerarşisi periyodik olarak Jamaa'nın Katolik inancından ve uygulamasından ne derece saptığını sorgulamıştır. Kilise Jamaa hareketini asla kınamadı, ancak hiyerarşi sürekli olarak buna karşı daha temkinli oldu.
Kitavala
| Bir kısmı bir dizi üzerinde |
| Demokratik Kongo Cumhuriyeti Kültürü |
|---|
 |
| Tarih |
| İnsanlar |
| Diller |
| Yerel mutfak |
| Din |
| Spor |
Afrika ve Hıristiyanlık unsurlarının sentezinin çok daha radikal bir ürünü , 1920'lerde Katanga Eyaletinde ortaya çıkan Kitawala hareketi veya sözde "Gözcü Kulesi hareketi"dir . "Kitawala", "egemen olmak, yönetmek veya yönetmek" anlamına gelen bir Swahili teriminden türetilmiştir. Buna göre, bu hareketin amacı esasen politikti - Belçika'dan bağımsızlık sağlamak. Bazıları, bu amaca en iyi dinin pelerini altında ulaşılabileceğini düşündü. Kitawala grupları, Yehova'nın Şahitlerinin yayınlarını aldı, inceledi ve dağıttı. Onlarca yıl boyunca insanlar Kitawala taraftarlarının Yehova'nın Şahidi olduğunu varsaydılar. Ama değildiler. Hareket, daha sonra hareketin unsurlarını Güney Afrika üslerinden kuzeye doğru Katangan bakır kuşağına yayan madencileri dönüştürdü.
İngiliz misyoner Joseph Booth ve Afrikalı ortağı Elliott Kamwana , sırasıyla 1906 ve 1907'de Güney Afrika'daki Watch Tower Society'nin üyeleri oldular . Kamwana 1908'de memleketi Nyasaland'a döndü ve Watch Tower yayınlarını kullanarak Sebt dini inançları ile Watch Tower doktrinlerinin bir karışımını vaaz etti , ancak Mukaddes Kitap Tetkikçilerinin münhasıran mesajını vaaz etmedi . Kamwana, Tanrı'nın krallığının yakın gelişini vaaz etmenin yanı sıra, Booth'un ırksal eşitlik, eşit işe eşit ücret mesajını ve ideolojide kışkırtıcı ve sömürgecilik karşıtı olarak kabul edilen Mesih'in dışındaki tüm hükümetlerin sona ereceği bin yıllık doktrini de vaaz etti . Kamwana'nın hareketinin somut bir devrim stratejisi yoktu, ancak sömürge yetkilileri onu Nisan 1909'da altı ay vaaz ettikten sonra tutukladı ve önce hapsetti, sonra 1910'da Güney Afrika'ya sürdü.
Kuzey Nyasaland'da Kamwana tarafından başlatılan ve Kuzey Rodezya'ya yayılan Watch Tower kiliseleri , 1925'e kadar American Watch Tower Bible and Tract Society'den fon ve yayınlar aldı , Amerikan örgütü daha sonra onları reddetti. Kamwana 1937'de sonunda Nyasaland'a dönmesine izin verildiğinde, üyelerinin çoğu hala Watch'ı okumasına rağmen, kendi ritüelleri ve kutsal yorumlarıyla, Watch Tower Society'den tamamen bağımsız bir Afrika tarafından başlatılan bir kilise olan Mlondo veya Watchman Healing Mission'ı başlattı. Tower Society'nin dergileri. Kamwana liderliğini sürdürdü ve 1956'daki ölümünden önce Nyasaland ve Kuzey Rodezya'dakilere ek olarak Tanganyika ve Belçika Kongo'daki kız kiliselerini terfi ettirdi .
Kamwana'nın ölümünden sonra, bu kiliseler bölgesel hatlara bölündü, Belçika Kongo'dakiler daha sonra "Kitawala" adını aldı. Kitawala ile gerçek Yehova'nın Şahitleri arasındaki en büyük fark, ikincisinin siyasetle uğraşmamasıdır. Kimbanguizm'de olduğu gibi, devlet, üyelerini izole edilmiş kırsal bölgelere göndererek Kitawala'yı bastırmaya çalıştı. İronik olarak, bu strateji bir kez daha basitçe, sürgündeki yandaşlar kırsal komşularını dönüştürdükçe hareketin yayılmasını hızlandırmaya hizmet etti.
Zamanla hareket daha Afrikalılaşmış ve daha radikal hale geldi. Terim, "ki" ön ekini, "kule" için yerel bir kelimenin bozulması olan "tawala" ile birleştirir ve hareket için açık ara en yaygın terimdir; icat edilen "Waticitawala" terimi, bazen Kitawala'dan yirminci yüzyılın başlarındaki ipliği uyandırmak için kasıtlı olarak kullanılmıştır.
Teolojik mesajlar bir yerden bir yere değişiyordu, ancak ortak bir inanç özü, büyücülüğe karşı mücadeleyi, toplumun arınmasını ve siyah bir Tanrı'nın varlığını içeriyordu. Kitawala vergiler, zorla çalıştırma ve sömürge yönetiminin diğer birçok zorlayıcı unsuru dahil olmak üzere her türlü otoriteyi Şeytan'ın işi olarak kınadı. Hareketin sömürgecilik karşıtı mesajı o kadar güçlüydü ki, Yehova'nın Şahitleri bu dinle hiçbir zaman ilgilerinin olmadığını açıkça belirtmek zorunda kaldılar.
Ancak sömürgeci yasaklar hareketi ortadan kaldırmayı başaramadı. Ve sömürgeci otoritenin yerini alan bağımsız devlet, siyah Afrikalı da olsa, Kitawalistleri apolitik, anti-otoriter duruşlarından döndürmede artık başarılı olamadı. Kitawalistler bayrağı selamlamaya, partinin zorunlu kıldığı bayındırlık işlerine ( Salongo ) katılmaya ve vergi ödemeye direnmeye devam ediyor .
Zaman zaman devlet baskısına şiddetle karşı çıktılar, örneğin 1979'da Şaba'da aralarında ordu birliklerinin ortaya çıkmasının Kitawalistlerin devletin idari ofislerine saldırmasına ve iki askerin öldürülmesine yol açması gibi. Devlet şiddetli bir baskıyla misilleme yaptı. Daha sık olarak, Kitawalistler, devlet baskısı aşırı hale geldiğinde geri çekilirler. Tüm topluluklar, sivil makamlarla herhangi bir temastan kaçmak için Equateur Eyaleti gibi alanlarda derin ormanlara taşındı .
Geleneksel Afrika dinleri
Afrika'nın yerli inanç ve uygulamalarının çok çeşitli olması genellemeleri zorlaştırıyor, ancak yine de bazı ortak noktalara dikkat çekilebilir. Genel olarak, Zairalılar kendilerini bir takım görünmeyen ajanlara ve güçlere tabi olduklarına inanırlar. Yerli toplulukların çoğu yüksek bir tanrıyı tanır ve birçoğu ona yaratıcı rolünü verir; aksi takdirde, nihai nedenin ötesinde birkaç spesifik özelliğe sahiptir.
Çok daha önemlisi, ölümlerinden çok sonra topluluk yaşamında rol oynamaya devam ettiğine inanılan atalardır. Genel olarak, yaşayanların ataları hakkında saygılı bir şekilde konuşmaları ve ölülerin torunlarının faaliyetlerine olumlu bakabilmeleri için belirli saygı ayinlerine uymaları gerekir. Afrikalılar atalara tapınmazlar ; daha ziyade, yaşayan adres ve ölen büyükleriyle, yaşayanlarla ilgili oldukları şekilde ilişki kurarlar. Ölü bir ihtiyarı yatıştırmak için verilen hediyeler ve hitap şartları, yaşayan birine verilenlerle genellikle aynıdır.
Doğa ruhları , nehirler, kayalar, ağaçlar veya havuzlar gibi belirli yerlerde veya rüzgar ve şimşek gibi doğal güçlerde yaşar. Kuzey Zaire'nin çoğunda bir doğa ruhunu içeren tipik bir uygulama, kırmızı bir nesnenin (hurma fıstığı, kumaş, kibrit, vb.), özellikle suyun sert veya çalkantılı olduğu yerlerde, nehirden geçmeden önce sıradan bir şekilde fırlatılmasıdır. Böylece sakinleşen ruh, suları karıştırmaktan veya kayığı devirmekten kaçınacaktır.
Doğa ruhları, cadılar ve büyücüler tarafından oynanana kıyasla, günlük yaşam müzakerelerinde küçük bir rol oynar. Cadılar, kendilerine olağanüstü güç, genellikle kötü niyetli güç veren bir iç organa sahip bireylerdir. Organ ve yetkileri kalıtsaldır. Cadılar ekinlere, hayvanlara ve insanlara ölüm ve hastalık getirebilir ve eylemleri gönüllü veya istemsiz olabilir. Örneğin bir cadı, bir arkadaşı ya da akrabası hakkında kızgın bir rüya görebilir ve uyandığında, rüyasının faili tarafından hastalanmış ya da ölmüş olarak bu kişiyi bulabilir. Büyücüler, satın alınabilen veya edinilebilen kalıtsal olmayan güçlerin sahipleridir. Müşteriyi avda (ya da çağdaş yaşamda sınava girerken) güçlendiren ya da düşmana talihsizlik getiren bir ilaç ya da nesne sağlaması için bir büyücüye danışılabilir ve ona para ödenebilir.
Hayatın başka bir alanında hastalık, mahsulün bozulması veya talihsizlik olması durumunda, mağdur taraf, rahatsızlığından sorumlu ajanı belirlemek için bir falcıya danışabilir . Kehanet, etkilenenlerin topluluğunda mevcut olan sosyal gerilimleri tespit etme konusunda yetenekli bir uzmandır ve bir ücret karşılığında bireyin talihsizliğinden sorumlu ajanı belirleyecektir. Kahin, etkilenen kişinin yaşamının ve sosyal durumunun ayrıntılarını elde ederek, öfkeli ataların, doğa ruhlarının, büyücülerin veya cadıların failliğine atıfta bulunarak talihsizliği teşhis edecektir. Farklı etnik gruplar, ızdırap etkenlerinin kümesine eklenir veya çıkarılır, ancak bunlar en yaygın olanlarıdır. Teşhis konulduktan sonra, kahin uygun tedaviyi reçete edecektir. Kâhinlerin güçleri faydalıdır ve rolleri çok değerlidir.
Bir yabancının bakış açısından, yerli inanç ve pratiğin en çarpıcı yönü, onun determinizmidir ; kazalar neredeyse duyulmamış ve her zaman herhangi bir talihsizliğin arkasında bir sebep vardır. Örneğin birçok yerli toplumda, bir ölümün ardından her zaman ölüm nedeninin ve katilin kimliğinin belirlendiği bir soruşturma gelir. Daha sonra, ileri yaşta yatakta hastalıktan ölse bile, kötü niyetli olduğu iddia edilen kişiye karşı önlem alınır.
İslâm
İslam , Doğu Afrika'dan Arap tüccarların fildişi ve köle ticareti amacıyla iç bölgelere ittiği 18. yüzyıldan beri Demokratik Kongo Cumhuriyeti'nde mevcuttur . Pew araştırma merkezine göre bugün Müslümanlar Kongo nüfusunun yaklaşık %1'ini oluşturuyor. Çoğunluğu Sünni Müslümanlar.
Bahai İnancı
Bahai Dini Demokratik Kongo Cumhuriyeti'nde sonra başladı `Abdu'l-Baha ülkede yerleşmek için 1916 ilk Bahá'í içinde Afrika'ya dinini alarak teşvik mektup yazdı 1953'e geldi Uganda . Ülkenin ilk Bahai Mahalli Ruhani Mahfili 1957'de seçildi. 1963'e gelindiğinde Kongo'da 143 mahalli cemaat vardı.
Din yasaklanmış ve ülke savaşlarla parçalanmış olsa da, din o kadar büyüdü ki 2003'te 541 meclis vardı. Din Veri Arşivleri Derneği DRC bazı 283.000 destekleyicisi olan 2010 yılında Bahailere beşinci en yüksek nüfusa sahip olduğu tahmin.