Sırbistan'da din özgürlüğü - Freedom of religion in Serbia
Sırbistan'da din özgürlüğü, hem hükümet politikalarını hem de dini gruplara yönelik toplumsal tavırları dikkate alarak , Sırbistan'daki insanların dini inançlarını özgürce uygulayabilme derecesini ifade eder .
Hükümet, dini nedenli şiddetin kayıtlarını tutmuyor ve bireysel dini organizasyonlardan gelen haberler çok az.
Sırbistan yasaları din özgürlüğünü tesis ediyor, bir devlet dininin kurulmasını yasaklıyor ve dini ayrımcılığı yasaklıyor . Hükümete kaydolmak, dini grupların faaliyet göstermesi için gerekli olmamakla birlikte, hükümet kayıtlı gruplara bazı ayrıcalıklar vermektedir. Hükümet, "geleneksel" gruplar ve "geleneksel olmayan" gruplar arasında bölünmüş iki aşamalı bir kayıtlı grup sistemi sürdürmektedir. Azınlık grupları ve bağımsız gözlemciler bu sistemin dini ayrımcılıktan oluştuğundan şikayet ettiler.
Hükümetin, II. Dünya Savaşı'ndan sonra Yugoslavya hükümeti tarafından el konulan malların iadesi ve Holokost'ta kaybedilen malların iadesi için oluşturulmuş programları vardır .
Medya ve parlamentonun bireysel üyeleri, geleneksel olmayan gruplara atıfta bulunurken aşağılayıcı bir dil kullandıkları için eleştirildi Antisemitik edebiyat, kitapçılarda yaygın olarak bulunur ve çevrimiçi olarak yaygındır.
Din özgürlüğüne büyük ölçüde Yugoslavya Krallığı hükümeti ve Yugoslavya Sosyalist Federal Cumhuriyeti hükümeti tarafından saygı duyulmasına ve bağımsız bir devlet olarak ya da Yugoslavya'nın bir parçası olarak çeşitli enkarnasyonları aracılığıyla Sırbistan'ın anayasaları sözde din özgürlüğünü desteklemesine rağmen, aynı zamanda site oldu. II.Dünya Savaşı ve Yugoslav Savaşları sırasında dinsel ve etnik kaynaklı önemli savaş suçları .
Demografik bilgiler
2011 nüfus sayımına göre nüfusun yaklaşık yüzde 85'i Ortodoks Hristiyan, yüzde 5 Roma Katolik , yüzde 3 Sünni Müslüman ve yüzde 1 Protestan . Kalan yüzde 6 Yahudileri , Budistleri , Uluslararası Krişna Bilinci Derneği üyelerini , agnostikleri , ateistleri , diğer dini grupları ve dini bir bağlılığı olmayan kişileri içermektedir. Ortodoks Hristiyan olarak tanımlanan nüfusun büyük çoğunluğu , nüfus sayımında özel olarak listelenmeyen bir kategori olan Sırp Ortodoks Kilisesi üyesidir . Makedon , Karadağ ve Rumen Ortodoks Kiliselerinin taraftarları, kendilerini nasıl tanımladıklarına bağlı olarak, “Ortodoks Hristiyan” sayısına veya kalan yüzde 6'nın bir parçası olan “diğer Hristiyan” kategorisine dahil edilebilir.
Katolikler, Voyvodina Eyaletinde ikamet eden ağırlıklı olarak etnik Macarlar ve Hırvatlar . Müslümanlar arasında güneybatı Sancak bölgesinde Boşnaklar ( Slav Müslümanlar ) , güneyde etnik Arnavutlar ve ülke genelinde bulunan Romanlar yer alıyor.
Tarih
Osmanlı İmparatorluğundan bağımsızlık
19. yüzyılın başlarında , 1815'te Osmanlı İmparatorluğu'na bağlı olarak kalan çoğunlukla özerk bir Sırp devletinin kurulmasıyla sonuçlanan iki ayaklanmadan önce , Sırbistan, 300 yıldır Osmanlı İmparatorluğu tarafından işgal edilmişti (Avusturya'nın kısa süreli işgalleri hariç). Osmanlı yönetimi altında, Sırp Hıristiyanlar dini vergileri ödemeye zorlandı ve ikinci sınıf vatandaş muamelesi gördü. 1815'teki kısmi bağımsızlığın ardından Sırp Ortodoks Kilisesi yeniden kuruldu. Devlet başkanı Prens Miloš Obrenović , Kilise'nin otoritesi üzerindeki gücünü sınırlamak için laikliği teşvik eden politikaları destekledi.
1875 Hersek ayaklanmasının ardından Sırbistan, Osmanlı İmparatorluğu'na savaş ilan etti ve Sırp-Türk Savaşları olarak bilinen savaşta tam bağımsızlığını istedi . İhtilaf sırasında Sırp güçleri , çoğu Arnavut olmak üzere 30.000 ila 70.000 Müslümanı Sırbistan'dan sınır dışı etti. İlk Sırp-Türk Savaşı'nı kaybetmelerine rağmen, Sırplar ikinci savaşta bağımsızlıklarını kazandılar (1877 Rus-Türk Savaşı olarak da bilinir ). Sırbistan , 1882'de krallık oldu .
Sırplar, Hırvatlar ve Sloven Krallığı
I.Dünya Savaşı'nın ardından Sırbistan, Sırplar, Hırvatlar ve Sloven Krallığı'nı oluşturmak için Balkanlar'daki diğer bölgeler ile birleştirildi. En büyük dini mezhep Doğu Ortodoksluğu'ydu (nüfusun yaklaşık% 50'si), ardından Katoliklik (yaklaşık% 40) ve geri kalanının büyük bir kısmı İslam'ı kabul ediyordu. Müslümanlar diğer dini gruplardan önyargıyla karşı karşıya kaldılar, ancak hükümetten İslam Hukuku tarafından yönetilen yerleşim bölgelerinin kurulması gibi bazı tavizler verildi . Krallıkta küçük bir Yahudi nüfusu da vardı ve genellikle nüfusun geri kalanı ve hükümet tarafından iyi muamele görüyordu.
1921'de etnik-dinsel bloklar arasında gerginliğin artmasına neden olan bir anayasa kabul edildi. Başbakan Nikola Pašić polisi muhalefet gruplarını ve etnik azınlıkları, özellikle de son derece merkezi, Sırp ağırlıklı bir devlet hedefine karşı birincil muhalefet olan Katolik Hırvatlar'ı bastırmak için kullandı . 1928 yılında parlamentoda Sırp temsilci öldürme, muhalefet bankın karşı ateş açtı Stjepan Radić ait Hırvat Köylü Partisi . Kral İskender, bunu ulusal siyasi partileri yasaklamak, anayasayı kaldırmak ve ülkeyi kişisel bir diktatörlüğe dönüştürmek, Yugoslavya Krallığı olarak yeniden adlandırmak ve ülkenin iç yönetimini yeniden düzenlemek için bahane olarak kullandım. İskender , birleşik bir Yugoslav milliyetçiliğini teşvik ederek etnik-dinsel ayrılıkçılığı azaltmaya çalıştım ; bu, sonuçta hem Sırpları yabancılaştıran hem de Hırvatları yatıştırmayı başaramayan bir siyasi strateji.
1930'lar , bağımsız bir Hırvat devletinin kurulmasını şiddet yoluyla savunan ve terörist bombalama, suikast ve sabotaj kampanyası başlatan Hırvat faşist örgütü Ustashe'nin yükselişini gördü . 1931'de İskender , din özgürlüğünü yücelten yeni bir anayasa kabul etti , ancak aynı zamanda Sırp olmayanlar tarafından Sırpların devlet üzerindeki hakimiyetinin bir örtüsü olarak algılanan üniter bir devlet kurdu. Çeşitli azınlık gruplarının temsilcileri, yeni bir anayasanın kurulmasını talep eden bildiriler yayınladılar. Hükümet, hem Ustashe isyanına hem de siyasi bildirilere genellikle şiddetli polis eylemi ile karşılık verdi ve bu, ayrılıkçı gruplara desteği daha da güçlendirdi. Ekim 1934'te Alexander I, Ustashe ile temasları olan bir Bulgar-Makedon milliyetçisi tarafından öldürüldü.
İskender'in ölümünün ardından Yugoslavya, Yugoslavya Prensi Paul tarafından yönetilen bir naipliğe girdi . Pavlus, Sırp ve Hırvat milliyetçilerini yumuşatmak umuduyla bir demokrasi ve ademi merkeziyet politikası izlemeye çalıştı. 1941'de Yugoslavya, Eksen güçlerine katıldı ve bu karar, Sırp nüfusunun yanı sıra her milletten Liberaller ve komünistler tarafından büyük bir muhalefetle karşılandı. Bir askeri darbe, Pavlus'u istifaya zorladı ve 17 yaşındaki Peter II'yi tahta geçirdi. Bu yakında bir Alman işgaline yol açacaktır.
Dünya Savaşı II
Alman işgalinin ardından Yugoslavya, Mihver güçlerinin yanı sıra Ustashe liderliğindeki yeni oluşturulan Hırvat kukla devleti arasında bölündü . Eksen karşıtı direniş hareketi iki ana gruba ayrıldı: kralcı Çetnikler ve komünist Partizanlar .
Ülke, fiilen bir iç savaşa doğru çekilirken, muazzam miktarda etnik-din kaynaklı şiddet vardı. Yugoslavya'daki Yahudi nüfusunun çoğunluğu, Eksen'e bağlı kuvvetler tarafından öldürüldü ve savaştan yalnızca% 17'si sağ kaldı. Ustashe ve Alman birlikleri Ortodoks Sırp sivilleri katlederken , Chetnik milisleri (Katolik) Hırvatlar ve Müslümanları hedef aldı.
Sosyalist Yugoslavya
II.Dünya Savaşı'nın sona ermesinin ardından Sırbistan, sözde seküler bir devlet kuran (zaman zaman Sırp Ortodoks Kilisesi'ne kayırıcılık gösterse de) ve din karşıtı kampanyalara katılmayan Sosyalist Federal Yugoslavya Cumhuriyeti'nin bir parçası olarak yeniden kuruldu. Doğu Bloku'ndaki diğer ülkeler ölçüsünde .
1980'lerin sonunda Slobodan Milošević , ülkedeki en güçlü politikacılardan biri oldu. Milošević, katı bir komünist anti-milliyetçi olarak daha önce bir üne sahip olmasına rağmen, Sırp milliyetçiliğine yöneldi ve Yugoslavya'nın diğer etnik gruplarından kültürel özerklik taleplerini bastırdı. Bu da Sırp olmayan etnik gruplardan bağımsızlık çağrılarını daha da motive etti ve sırasıyla 1991 ve 1990'da Hırvatistan ve Slovenya'da ezici bir şekilde başarılı bağımsızlık referandumlarıyla sonuçlandı .
Yugoslavya'nın dağılması (1991-2006)
Yugoslavya, 1990'lar boyunca bir dizi savaşta parçalandı. Sırbistan, Yugoslav Halk Ordusu'na (JNA) ve Sırp paramiliter güçlerine önemli maddi destek sağladı ve bu güçlerin birçoğu etnik ve dini hatlardaki düşmanlıklar tarafından motive edilen ve başta Arnavutları, Hırvatları ve Boşnakları hedef alan çok sayıda savaş suçu işledi. Suçlamalar, diğerleri arasında sivillerin kasıtlı olarak hedef alınması, toplu tecavüz ve soykırımı içeriyordu.
Sırbistan Cumhuriyeti (2006 - günümüz)
2006 yılında Sırbistan yeni kabul edilen anayasa Bu anayasa inanç ve din özgürlüğünü garanti devam ediyor 1990 yılında geçirilen bir önceki anayasasını değiştirerek,. Sırbistan'ın Müslüman nüfusunun çoğuna ev sahipliği yapan Kosova, 2008 yılında tek taraflı olarak Sırbistan'dan bağımsızlığını ilan etti .
İnsan hakları izleme örgütleri, Sırbistan'ın Yugoslavya'nın dağılması savaşları sırasındaki eylemlerinden ötürü savaş suçu soruşturmalarına uyma konusundaki suskunluğunu eleştirdiler.
Yasal çerçeve
Anayasa inanç ve din özgürlüğünü hem de değişim kişinin din hakkını garanti eder. Herkesin bireysel olarak veya başkalarıyla birlikte, özel veya alenen dini ibadet ve uygulama özgürlüğüne sahip olacağını ve hiç kimsenin dinini beyan etme zorunluluğunun olmadığını belirtir. Anayasa, bir kişinin dinini veya inançlarını ifade etme özgürlüğünün, ancak insanların hayatlarını ve sağlığını, demokratik toplum ahlakını, anayasanın güvence altına aldığı özgürlükleri ve hakları veya kamu güvenliği ve düzenini korumak için gerektiği kadar yasayla kısıtlanabileceğini belirtir. dini, ulusal veya ırksal nefreti kışkırtmak.
Anayasa, bir devlet dininin kurulmasını yasaklıyor, dini gruplar için eşitliği garanti ediyor ve din ile devletin ayrılması çağrısında bulunuyor. Kanuna uygun olarak kiliselerin ve dini cemaatlerin iç yapılarını düzenleme, alenen dini törenleri yapma, dini okullar, sosyal ve hayır kurumları kurma ve yönetme konusunda özgür olacaklarını belirtir.
Anayasa, dini inançlara dayalı vicdani red hakkını tanır. Dinine veya inançlarına aykırı ise, hiç kimsenin askeri veya silah kullanımıyla ilgili herhangi bir başka hizmeti yerine getirme yükümlülüğü olmayacağını, ancak bir vicdani retçinin silah taşımayı içermeyen askeri görevini yerine getirmesi için çağrılabileceğini belirtmektedir.
Ayrımcılıkla mücadele yasaları
Anayasa, dini ayrımcılığı veya dini nefreti kışkırtmayı yasaklıyor, hükümeti dini çeşitliliği ve hoşgörüyü teşvik etmeye çağırıyor ve dindar mültecilerin iltica hakkına sahip olduğunu ve bunun için usulleri kanunla belirleneceğini belirtiyor. Kanun, dini gerekçelerle bir bireye veya gruba karşı ayrımcılık, nefret veya şiddeti kışkırtmayı yasaklıyor ve suçun türüne bağlı olarak bir ila 10 yıl arasında değişen hapis cezaları uyguluyor.
Tanınmış dini gruplar
"Geleneksel" gruplar
Kanun, hükümet tarafından "geleneksel" olarak tanımlanan yedi dini gruba özel muamele sağlamaktadır. Bunlar Sırp Ortodoks Kilisesi, Roma Katolik Kilisesi, Slovak Evanjelist Kilisesi , Reform Hristiyan Kilisesi , Evanjelist Hristiyan Kilisesi , İslam cemaati ve Yahudi cemaatidir . "Kilise", Hıristiyan dini gruplar için ayrılmış bir terimdir, "dini topluluk" terimi ise Hıristiyan olmayan grupları ve bazı Hıristiyan varlıkları ifade eder. İslam cemaati arasında bölünmüştür İslam Topluluğu'nun arasında Sırbistan'da kendi içinde koltuk ile, (vurgu eklenmiştir) Belgrad ve İslam Toplumunun içinde Sırbistan'da yılında koltuk ile, Novi Pazar . Yasalar genel olarak birden fazla grubun aynı isimle kayıt edilmesini yasaklasa da, her iki İslami topluluk da resmi olarak hükümete kayıtlıdır.
Kanunla tanınan yedi geleneksel dini grup , Kilise ve Dini Cemaatler Siciline otomatik olarak kaydedilir . Bu gruplara ek olarak, hükümet , Romanya Ortodoks Kilisesi'nin Dacia Felix Piskoposluğu'na , yalnızca Voyvodina Eyaleti'nde, Romanya'daki koltuğu ve Voyvodina'daki Vršac'daki idari koltuğu ile geleneksel statü veriyor .
Yasa ayrıca yedi geleneksel dini gruba katma değer vergisi iadesi alma, inançlarını devlet okullarında öğretme ve askeri personele papaz hizmetleri sunma hakkı veriyor.
"Geleneksel olmayan" gruplar
Ruhsatının 20 “geleneksel olmayan” dini gruplar vardır: Yedinci Gün Adventistleri Kilisesi , Protestan Methodist Kilisesi , Son Zaman Azizleri İsa Mesih Kilisesi , Sırbistan'da Protestan Kilisesi , İsa'nın Sevgi Kilisesi , İsa'nın Ruhani Kilisesi , Sırbistan'da Hıristiyan Baptist Kiliseleri Birliği , Nasıralı Hıristiyan Cemaati (ilişkili Apostolik Hıristiyan Kilisesi (Nasıralı) ,) Sırbistan'da Tanrı'nın Kilisesi , Protestan Hıristiyan Topluluğunda Sırbistan'da , Christ Kardeşleri Church Sırbistan'da , Ücretsiz Belgrad Kilisesi , Yehova Şahitleri , Zion Sacrament Kilisesi , Birlik Yedinci gün Adventistleri Reformu Hareketi , Protestan Evanjelik Kilisesi Ruhani Merkezi , Mesih'in Protestan Kilisesi, Vaftizci Kiliseler Slovakça Birliği , Sırbistan'da Baptist Kiliseleri Birliği ve Sırbistan'da İnanç Karizmatik Topluluğu . Bu kuruluşların birçoğu, bazen biraz farklı bağlantıları olan birçok kiliseyi denetleyen şemsiye gruplardır.
Dini grup kaydı
Yasa, dini grupların kayıt yaptırmasını gerektirmez, ancak kayıt dışı dini örgütleri, kayıtlı dini grupların aldıkları yasal faydalardan hiçbirini almayan gayri resmi gruplar olarak ele alır. Örneğin, yalnızca kayıtlı dini gruplar yeni ibadethaneler inşa edebilir, mülk sahibi olabilir, mülk iadesi için başvurabilir veya faaliyetleri için devlet finansmanı alabilir. Banka hesabı açmak ve personeli işe almak için de kayıt gereklidir. Yasa, hükümete sosyal ve sağlık sigortası sağlama ve yalnızca kayıtlı grupların dini din adamlarına yönelik emeklilik planlarını finanse etme yetkisi veriyor. Yasa ayrıca tüm kayıtlı gruplara emlak vergisi muafiyeti veriyor. Kayıtlı dini gruplar, idari vergi ödemekten ve yıllık mali raporlar vermekten muaftır.
Kayıt yaptırmak için bir grubun aşağıdakileri sunması gerekir: grubun en az 100 vatandaş üyesinin isimleri, kimlik numaraları, noter tasdikli kimlik belgelerinin kopyaları ve imzaları; grubun tüzüğü ve dini öğretilerinin, törenlerinin, dini hedeflerinin ve temel faaliyetlerinin bir özeti; ve finansman kaynakları hakkında bilgiler. Kanun, bir başvuru sahibi grubun adı mevcut kayıtlı bir grubun adının bir kısmını içeriyorsa kaydı yasaklamaktadır. Adalet Bakanlığı Kiliseler ve Dini Toplulukların Kayıt korur ve kayıt başvuruları yanıt verir.
Eleştiri
Azınlık dini grupları ve hükümet dışı gözlemciler, kanunun sözde geleneksel ve geleneksel olmayan dini gruplar arasında ayrım yapma konusunda doğası gereği önyargılı olduğunu ifade etmeye devam ettiler. Ayrıca, kiliseleri ve dini toplulukları yöneten yasaların din özgürlüğü ve dini gruplar arasında eşit statüye ilişkin anayasal garantilerle çeliştiğini de ifade ettiler. Örneğin, geleneksel dini grupların yasalara göre aldıkları faydalara ek olarak, hükümet bu gruplara dini etkinlikler ve dini materyallerin yayınlanması veya basılması için mali destek sağladı. Azınlık grupları ayrıca, tüm eğitim düzeylerinde, dini gruplar arasında devlet burslarının adaletsiz dağılımına işaret etti. Dini gruplara destek sağlayan Kiliseler ve Dini Cemaatlerle İşbirliği Müdürlüğü'nün, Sırp ulusal kimliğini koruma ve yurtdışındaki Sırp Ortodoks Kilisesi cemaatleriyle işbirliği yapma gibi ek yetkiye sahip olduğunu ifade ettiler . Ayrıca, geleneksel bir kilise olan Roma Katolik Kilisesi, Sırp Ortodoks Kilisesi'ne ayrıcalıklı muamele olduğunu söylediği şeyden şikayetçi oldu.
Kısıtlamalar ve gözetim
Anayasaya göre Anayasa Mahkemesi , bir dini topluluğu yaşama veya sağlık hakkını, çocuğun haklarını, kişi ve aile bütünlüğünü, kamu güvenliğini ve düzeni ihlal eden faaliyetler nedeniyle veya dini teşvik ederse yasaklayabilir, ulusal veya ırksal hoşgörüsüzlük. Ayrıca Anayasa Mahkemesinin dini nefreti körükleyen bir derneği yasaklayabileceğini belirtiyor.
Adalet Bakanlığı Kiliseler ve Dini Cemaatlerle İşbirliği Müdürlüğü, devletin kiliseler ve dini cemaatlerle işbirliğine ilişkin tüm uzmanlık ve idari konuları yönetir. Bunlar, kültürel ve etnik kimliklerinin ayrılmaz bir parçası olan dini gelenekleri korumada ulusal azınlıklara yardım etmeyi ; devlet ile yurtdışındaki Sırp Ortodoks piskoposlukları arasında işbirliği; din eğitimi için destek; ve kiliselerin ve dini toplulukların yasal statüsünün desteklenmesi ve korunması. Politika ile ilgilenen ve azınlıkların durumunu izleyen hükümetin İnsan ve Azınlık Hakları Bürosu da bazı dini konuları denetlemektedir.
Hükümet uygulamaları
Yehova'nın Şahitlerine göre savcılar, mensuplarına yönelik fiziksel saldırıları veya mülklerine yönelik vandalizmi nadiren dini nedenli suçlar olarak değil, daha ziyade basit saldırı veya mülkiyet ihlalleri olarak yargıladılar; bu, dinsel amaçlı suçlardan daha az ceza gerektiren yasalar veya diğer olaylarla ilgilenildi. özel anlaşmazlıklar olarak. Bazı gözlemciler, savcıların dini hoşgörüsüzlüğün görünümünü en aza indirmek için bu davalarda kasıtlı olarak daha az suçlama yaptıklarına inandıklarını belirtti.
Yasa, yalnızca kayıtlı dini gruplar için 1945'te veya daha sonra el konulan dini mülklere ilişkin iade taleplerini kabul ediyor. Yasa, İkinci Dünya Savaşı sırasında Holokost kurbanları tarafından kaybedilen mülkler için bireysel hak taleplerine izin veriyor , ancak dini gruplar 1945'ten önce el konulan mülkleri talep edemez. Yasal olarak kayıtlı vakıflar iade için başvurabilir. Yasa ayrıca, Yahudi cemaatinin İkinci Dünya Savaşı sırasında Holokost kurbanlarından el konulan mirassız mülkler için tazminat alabileceğini öngörüyor. İslam cemaatinin Sırbistan İslam Cemaati ile Sırbistan İslam Cemaati arasındaki bölünmesi nedeniyle, hükümetin bir veya diğer grubu "haklı" İslami cemaat olarak tanımasını gerektireceğinden İslami kuruluşlar mülklerinin iade edilmesinde zorluk yaşıyorlar. Ülkenin. Hükümet, 2017 itibarıyla Yugoslavya hükümeti tarafından el konulan mülkün yaklaşık yüzde 70'inin iade edildiğini bildirdi .
Hükümet, dini nedenli şiddetin kayıtlarını tutmuyor ve bireysel dini organizasyonlardan gelen haberler çok az.
Eğitim
Anayasaya göre, ebeveynler ve yasal vasiler, çocuklarının kendi inançlarına uygun olarak din eğitimini sağlama hakkına sahip olacaklardır. Yasa, devlet okullarında din eğitimi sağlar, ancak yalnızca yedi geleneksel grup için. İlk ve orta okullardaki öğrenciler, yedi geleneksel dinden birinde veya alternatif bir yurttaşlık eğitimi sınıfına katılmak zorundadır. Ebeveynler çocukları için hangi seçeneğin uygun olduğunu seçerler.
Din derslerinde öğretilen müfredat, belirli bir topluluktaki belirli bir dinin taraftarlarının sayısını yansıtacak şekilde bölgesel olarak değişir. Tipik olarak, belirli bir dinde eğitim vermek için gereken asgari beş ilgili öğrencidir. Okulların asgari sayıyı karşılamadığı bölgelerde , Eğitim Bakanlığı, öğrencileri dini eğitim için bölgesel sınıflarda birleştirmeye çalışmaktadır. Din Eğitim Komisyonu her dini grup tarafından sağlanan nitelikli adaylar listesinden din eğitimi öğretmenleri tayin eder. Komisyon, her bir geleneksel dini grup, Eğitim, Bilim ve Teknoloji Bakanlığı ve Kiliseler ve Dini Cemaatlerle İşbirliği Müdürlüğü'nün temsilcilerinden oluşur. Komisyonun çalışmalarına Sırbistan İslam Cemaati ve Sırbistan İslam Cemaati temsilcileri katılıyor.
Toplumsal tutumlar
Yehova'nın Şahitleri, üyelerine karşı saldırı ve taciz olaylarını bildirdi.
Antisemitik literatürün çevirileri milliyetçi gruplardan ve yayıncılardan edinilebilir. Protocols of the Elders of Sion gibi antisemitik literatür birçok kitapçıda mevcuttur ve antisemitizm sosyal medyada mevcuttur. Bazı gençlik grupları ve internet forumları Yahudi karşıtı konuşmayı teşvik eder.
Geleneksel olmayan dini grupları eleştiren makaleler çevrimiçi medyada düzenli olarak yer almaktadır. Geleneksel olmayan bazı dini liderler, medyanın genellikle geleneksel olmayan dinleri "mezhepler" olarak etiketlediğini ve liderlerin olumsuz klişeleşmeye katkıda bulunduğunu belirtti. Parlamento üyeleri de geleneksel olmayan grupları, özellikle Protestan grupları mezhepler olarak etiketlediler.
Referanslar
Kaynakça
- Crampton Richard (1997). Yirminci Yüzyılda Doğu Avrupa ve Sonrası . Londra: Routledge.
- Farley, Brigit, "King Aleksandar and the Royal Dictatorship in Yugoslavia," in Bernd J. Fischer (ed), Balkan Strongmen: Dictators and Authoriterian Rulers of Southeastern Europe (West Lafayette, IN, 2007) (Central European Studies), 51- 86.
- Hoptner, Jacob B. (1962). Yugoslavya Krizde, 1934-1941 .
- Roberts, Walter R. (1973). Tito, Mihailović ve Müttefikler, 1941-1945 . Rutgers University Press. Mayıs ISBN 978-0-8135-0740-8 .
- Tomasevich, Jozo (1975). Yugoslavya'da Savaş ve Devrim, 1941–1945: Çetnikler . Stanford: Stanford University Press. Mayıs ISBN 978-0-8047-0857-9
- Tomasevich, Jozo (2001). Yugoslavya'da Savaş ve Devrim: 1941–1945. Stanford University Press. ISBN 0804779244 .