Myanmar'da din özgürlüğü - Freedom of religion in Myanmar
Myanmar , 1962'den beri baskıcı otoriter askeri rejimlerin egemenliği altında. 1974 Sosyalist anayasasının 1988'de askıya alınmasından sonra, 8888 Ayaklanmasının kanlı bir şekilde bastırılmasından sonra, din özgürlüğünün anayasal koruması mevcut değildi . Yetkililer genellikle kayıtlı dini grupların çoğu taraftarının seçtikleri gibi ibadet etmelerine izin verdi; ancak hükümet bazı dini faaliyetlere kısıtlamalar getirdi ve din özgürlüğü hakkını kötüye kullanmakla suçlanıyor .
Temel gerçekler
Myanmar'ın 54 milyonluk bir nüfusu (2009 tahmini), bunların %90'ı Theravada Budizmi (49 milyon), %4'ü Hristiyanlık (1.65 milyon Baptist ve 550.000 Roma Katolik ), %4'ü İslam (2,2 milyon), %1 Hinduizm ( 550.000) ve kalan %1'i Mahayana Budizmi , Vajrayana Budizmi ve Animizm'den oluşur .
suçlamalar
Hükümet, Theravada Budizmini (nüfusun %90'ı tarafından uygulanmaktadır) diğer dinlere, özellikle de etnik azınlık üyeleri arasında aktif olarak desteklemekle suçlanıyor. Hıristiyan ve İslami gruplar, mevcut ibadet yerlerini onarmak veya yenilerini inşa etmek için izin almakta güçlük çekmeye devam etti. Müslüman faaliyetlerinin yakından izlenmesi gibi Müslüman karşıtı şiddet de devam etti . Budist olmayanların zorla din değiştirdiğine dair yeni bir rapor olmamasına rağmen , hükümet öğrencilere ve yoksul gençlere Budizm'e geçmeleri için baskı uyguladı. Budizm'e bağlılık veya dönüşüm genellikle üst düzey hükümet ve askeri rütbelere terfi için bir ön koşuldur.
Pazar okulları ve kilise faaliyetleri etkilenmese de Evanjelizm yasaklanmıştır .
dini demografi
Bu makale içeriyor kamu malı olan materyaller gelen Devlet Birleşik Devletleri Bölümü belgede: "Uluslararası Din Özgürlüğü Raporu 2007" .
Myanmar'daki Budizm'in popüler biçimi, astroloji , numeroloji , falcılık ve " nats " adı verilen Budist öncesi yerli tanrılara saygının bir karışımı olan Theravada Budizmi'dir . Acemiler de dahil olmak üzere Budist rahiplerin sayısı 400.000'den fazladır ve giyim ve günlük yiyecek bağışları da dahil olmak üzere maddi ihtiyaçları için meslekten olmayanlara bağlıdır. Küçük bir Budist rahibe nüfusu da var. Başlıca azınlık dini grupları, Hıristiyan grupları (çoğunlukla Baptistler (~%70) ve Roma Katolikleri (~%25) ve az sayıda Anglikan ve bir dizi diğer Protestan mezhebi), Müslümanlar (çoğunlukla Sünni ), Hindular ve geleneksel Çin ve yerli dinlerin uygulayıcıları. Resmi istatistiklere göre, nüfusun neredeyse yüzde 90'ı Budizm, yüzde 6'sı Hristiyanlık ve yüzde 4'ü İslam'ı uyguluyor. ABD hükümeti, rakamların Budistler lehine çarpıtılabileceğini iddia ediyor, ancak bu doğrulanamıyor. Yangon'da ayrıca yaklaşık 25 taraftar ve bir sinagogdan oluşan küçük bir Yahudi cemaati var, ancak hizmetleri yürütecek yerleşik bir haham yok .
Ülke etnik olarak çeşitlidir ve etnik köken ve din arasında bir miktar korelasyon vardır. Theravada Budizmi, çoğunluk Burman etnik grubu ve doğu, batı ve güney bölgelerinin Shan , Arakan ve Mon etnik azınlıkları arasında baskın dindir . Hıristiyanlık, Batı bölgesindeki Çene etnik grubu arasında baskın dindir ve geleneksel yerli dinleri uygulamaya devam eden Kachin ve Naga etnik grupları arasında bazı yandaşları vardır . Karen ve Karenni'nin çoğu Budist olmasına rağmen, Hristiyanlık güney ve doğu bölgelerindeki Karen ve Karenni etnik grupları arasında da yaygın olarak uygulanmaktadır . Ayrıca bazı etnik Hintliler Hristiyandır. Hinduizm, esas olarak, büyük şehirlerde ve güney orta bölgede yoğunlaşan Hint kökenli Birmanya tarafından uygulanmaktadır. İslam, Rohingya azınlığının baskın dini olduğu Rakhine Eyaletinde ve Rangoon , Ayeyarwady , Magway ve Mandalay Bölümlerinde yaygın olarak uygulanmaktadır . Bazı Burmalılar, Hintliler ve etnik Bengalliler de İslam'ı uyguluyor. Çinli etnik azınlıklar genellikle geleneksel Çin dinlerini uygularlar . Geleneksel yerli inançlar, yayla bölgelerindeki daha küçük etnik gruplar arasında yaygın olarak uygulanmaktadır. Bu yerli inançlardan alınan uygulamalar, özellikle kırsal alanlarda, popüler Budist ritüellerinde yaygın olarak varlığını sürdürmektedir.
Din özgürlüğünün durumu
Yasal çerçeve ve politika çerçevesi
Ülkeyi 1962'den beri son derece otoriter askeri rejimler yönetiyor. Mevcut askeri hükümet, Devlet Barış ve Kalkınma Konseyi (SPDC), 1988'den beri bir anayasa veya yasama organı olmadan yönetiyor . Yetkililere kaydolan dini grupların çoğuna genel olarak izin verilir. istedikleri gibi ibadet ederler; bununla birlikte, Hükümet belirli dini faaliyetlere kısıtlamalar getirmekte ve sıklıkla din özgürlüğü hakkını kötüye kullanmaktadır.
Halkın yaklaşık %90'ı Theravada Budizmine ve %1'i Mahayana Budizmine bağlı olmasına rağmen , resmi bir devlet dini yoktur. Bununla birlikte, bağımsızlıktan bu yana, hem sivil hem de askeri ardışık hükümetler, kendilerini Budizm ile bariz bir şekilde desteklediler ve ilişkilendirdiler. En ünlüsü bağımsız Myanmar'ın ilk başbakanı U Nu olacak . 1961'de Hükümet'in Budizm'i devlet dini haline getirme girişimi, dini azınlıkların protestoları nedeniyle başarısız oldu. Diyanet İşleri Bakanlığı bir içermektedir Sasana Desteklenmesi ve Yayma Bölümü (Budist öğreti).
Devlet kontrolündeki haber medyası sık tasvir veya hükümet yetkilileri, Budist rahiplere saygı ödeyerek bağış yapma pagodaları de ülke genelinde, açmak geliştirmek, geri yükleme veya sürdürmek için törenlerinde Hakemlik tarif pagodalar , ve paranın görünürde gönüllü "insanların bağış" organize ülke genelinde Budist dini mabetlerini inşa etmek veya yenilemek için yiyecek ve karşılıksız emek. Devlete ait gazeteler, rutin olarak, Budist yazılarından alıntılar yapan ön sayfa afiş sloganlarına sahiptir. Hükümet, Budist dini eğitim kitapları yayınladı.
Sasana'nın Sürdürülmesi ve Yayılması Dairesi, Hükümetin Budist rahipler ve Budist okulları ile olan ilişkilerini yönetir. Hükümet , devlet destekli Devlet Keşiş Koordinasyon Komitesi'nin ("Sangha Maha Nayaka Komitesi" veya SMNC) kontrolü altında Budist rahipleri eğitmek için Yangon ve Mandalay'daki iki eyalet Sangha üniversitesine fon sağlamaya devam ediyor . Yangon'daki devlet destekli Uluslararası Theravada Budist Misyoner Üniversitesi (ITBMU), "ülkenin Budizm bilgisini dünya insanlarıyla paylaşmak" için 1998'de açıldı. Ana eğitim dili İngilizce'dir. Üniversite ayrıca vatandaş olmayanlara Theravada Budizmi hakkında eğitim verir.
1960'lardan bu yana Hıristiyan ve İslami gruplar, ülkeye dini literatürü ithal etmekte güçlük çekiyorlar. Dini ve laik tüm yayınlar kontrol ve sansüre tabidir. İncil'in yerli dillerdeki çevirilerini ithal etmek yasa dışıdır. Yetkililer, hükümet sansürcülerinin önceden onayı olmaksızın , zaman zaman, Kuran da dahil olmak üzere (yalnızca dahili kullanım için oldukları notu ile) dini materyallerin yerel dillerde sınırlı sayıda kopyalarının yerel olarak basılmasına veya fotokopisine izin vermiştir .
Hemen hemen tüm kuruluşlar, dini veya başka türlü, Hükümete kayıt yaptırmak zorundadır. Bir hükümet yönergesi, "gerçek" dini örgütleri resmi kayıttan muaf tutuyor; ancak uygulamada yalnızca kayıtlı kuruluşlar mülk alıp satabilir veya banka hesapları açabilir. Bu gereklilikler, çoğu dini organizasyonun kayıt talep etmesine yol açmaktadır. Dini kuruluşlar , Diyanet İşleri Bakanlığı'nın onayı ile İçişleri Bakanlığı'na kayıt olurlar. Kayıtlı dini grupların liderleri, tanınmayan kuruluşların liderlerinden ve cemaatlerinin üyelerinden daha fazla seyahat özgürlüğüne sahiptir.
Vatandaşların sahip olduğu devlet tarafından verilen kimlik kartlarında dini mensubiyet belirtilir. Vatandaşların ayrıca pasaport gibi resmi başvuru formlarında dinlerini belirtmeleri gerekmektedir.
Batı kıyısındaki Rakhine Eyaletindeki Müslümanlar ve özellikle Rohingya azınlık grubuna mensup Müslümanlar, yasal, ekonomik, eğitimsel ve sosyal ayrımcılığın en şiddetli biçimlerini deneyimlemeye devam etti. Hükümet, Rohingyaların vatandaşlık statüsünü reddediyor çünkü atalarının, ülkenin vatandaşlık yasasının gerektirdiği gibi, İngiliz sömürge yönetiminin başlangıcında ülkede ikamet etmediği iddia ediliyor. Müslümanlar, bölgedeki varlıklarının İngilizlerin gelişinden birkaç yüzyıl önceye dayandığını iddia ediyorlar. 2 Nisan 2007'de, beş BM Özel Raportörü ve bir Bağımsız Uzman, Hükümeti , uluslararası insan hakları yükümlülüklerine uyumu sağlamak için 1982 Vatandaşlık Yasasını yürürlükten kaldırmaya veya değiştirmeye çağırdı . Vatandaşlık statüsü olmayan Rohingyaların devlet okullarında orta öğretime erişimi yoktur çünkü Hükümet orta öğretimi yalnızca vatandaşlar için ayırmaktadır,
Resmi tatil günleri, Budist çoğunluğa göre çok sayıda Budist kutsal gününün yanı sıra bazı Hıristiyan, Hindu ve İslami kutsal günleri içerir.
Hükümet, farklı dini grupların uygulayıcıları arasında karşılıklı anlayışı teşvik etmek için bazı çabalar sarf etti.
Ekim 2006'da Diyanet İşleri Bakanı Tuğgeneral Thura Myint Maung, dört ana dini grubun (Budist, Müslüman, Hıristiyan ve Hindu) liderlerini, Bakan'ın 2006 Uluslararası Din Özgürlüğü Yıllık Raporunu kınadığı bir toplantıya davet etti . Dini liderlere ülkede din özgürlüğü olduğunu bildiklerini söyledi ve Hükümetin her zaman dini toplantılara izin verdiğini ve cami ve kiliselerin yenilenmesine izin verdiğini iddia etti. Bildirildiğine göre Müslüman liderler, Bakan'dan, Hükümet'in daha önceki yıllarda çıkan ayaklanmaların ardından kapattığı merkezi bölgedeki camilerin mührünü açmasını ve yapımı devam eden medreselerin tamamlanmasına izin vermesini istedi . Bildirildiğine göre, liderlerin din özgürlüğüne sahip olduklarına dair ifadeler imzalamaları ve dini topluluklarının ülkede inançlarını özgürce yaşamalarına izin verildiğini belirten ve bakanlığın resmi web sitesinde yayınlayacağı bir mektup yazmaları istendi. Daha sonra yapılan bir tartışmada, İslam Din İşleri Konseyi (IRAC) temsilcileri, bazı dini konularda ilerleme kaydedildiğini, ancak daha fazla gelişme için yer olduğunu belirttiler. Bakanın daha fazla tartışmayı durdurduğu ve toplantıyı aniden ertelediği bildirildi.
Din özgürlüğü üzerindeki kısıtlamalar
Hükümet, örgütü kontrol ederken ve Budist din adamlarının ( Sangha ) faaliyetlerini ve ifadelerini kısıtlarken, bazı keşişler bu tür bir kontrole direnmiş olsa da, Theravada Budizmini tercih etmeye devam etti . 1990 Sangha Organizasyon Yasasına dayanarak , Hükümet, devlet tarafından tanınan dokuz manastır düzeni dışında Budist rahiplerin herhangi bir organizasyonunu yasakladı. Bu dokuz emir, üyeleri keşişler tarafından dolaylı olarak seçilen SMNC'nin yetkisine tabidir. Bu yasağın ihlalleri, anında kamuya açık defrost ve çoğu zaman cezai yaptırımlarla cezalandırılır.
Devlete ait basında çıkan haberlere göre, katılımın genellikle zorunlu olduğu hükümet destekli bir kitle örgütü olan Birlik Dayanışma ve Kalkınma Derneği (USDA), milyonlarca kişinin katıldığı Budist kültürü kursları düzenledi. Bu iddiayı bağımsız olarak doğrulamak mümkün değildi.
ITBMU'nun prensipte halka açık olmasına rağmen, yalnızca hükümet yetkilileri tarafından onaylanan veya hükümet yanlısı Budist başrahip tarafından önerilen adayları kabul ettiğine dair raporlar var .
Hükümet, dini kuruluşlar da dahil olmak üzere neredeyse tüm kuruluşların toplantılarına ve faaliyetlerine sızmış veya bunları izlemiştir. Dini grupların toplantıları ve faaliyetleri de hükümetin ifade ve örgütlenme özgürlüğüne yönelik geniş kısıtlamalarına tabiydi. Hükümet, dini yayınlar ve bazen vaazlar da dahil olmak üzere tüm medyayı kontrol ve sansüre tabi tuttu.
Raporlama döneminde Hükümet , Aung San Suu Kyi'nin doğduğu haftanın her Salı günü, Rangoon'daki Shwedagon Pagoda'yı ziyaret eden bir grup Budist tapanını , onun salıverilmesi ve herkesin serbest bırakılması için Salı sütununda dua etmeleri için taciz etti. Ülkedeki siyasi mahkumlar. Yetkililer bazen grubun pagoda alanlarına girmesini engellemek ve girişin dışında dua etmelerini sağlamak veya dualarını boğmak için yüksek sesle bağırıp alkışlamak için rejim yanlısı USDA'yı kullandı. Sonra Nayır Ohn Hla , tapanların sözcüsü Pagoda yetkililere protesto etti ve rejim liderlerinin mektuplar yazdı, yerel yetkililer tekrar dua etmek pagodasının grup erişimine izin; ancak yetkililer, pagoda kapıcılarına salı direğinin etrafındaki platforma kova kova su atmalarını emretti, böylece ibadet edenler suda diz çökmek zorunda kalacaklardı. Ayrıca grubun dualarının sesini bastırmak için hoparlörlerden tam seste müzik çaldılar. Rejim yanlısı USDA ve Halkın Milisleri (Myanmar) tarafından yapılan fiziksel ve sözlü taciz de dahil olmak üzere resmi tacize rağmen , ibadet edenler raporlama döneminde her Salı dua etmeye devam ettiler. Mayıs 2007'de, Aung San Suu Kyi'nin 27 Mayıs'ta gözaltı kararının sona ermesi üzerine salıverilmesi için Salı günleri farklı pagodalarda çok daha fazla grup dua etmeye başladı.
Yetkililer, geleneksel Hıristiyan ve İslami bayramları kutlamak için yapılan toplantı taleplerini sıklıkla onaylamayı reddetti ve tek bir yerde toplanabilecek Müslüman sayısını kısıtladı. Örneğin, Rangoon'u çevreleyen uydu kasabalarda, Müslümanların yalnızca büyük Müslüman bayramlarında ibadet ve dini eğitim için bir araya gelmelerine izin verilmektedir. 2006 sonlarında tanınmış bir Müslüman dini örgüt tutmak için planlanan altın yıldönümünü içinde Mawlamyine , Mon Devlet kuruluşlarındaki kuruluşunu kutlamak için. Etkinliğin düzenlenmesi için izin talep ettikten sonra, yerel Tümen Komutanı Tuğgeneral Thet Naing Win , bölgedeki tüm Budist olmayan dini örgütlerin temsilcilerini bir toplantıya çağırdı. Güvenlik nedeniyle herhangi bir dini işlev veya tören yapılmasına izin verilmeyeceğini bildirdi. Müslüman örgüt daha sonra planlarını değiştirdi ve Diyanet İşleri Bakanlığı tarafından Hac'a katılmaları için resmi izin verilen hacıları onurlandırmak için düşük profilli bir tören düzenledi .
22 Mart 2007'de yetkililer , rahip olmak için dini özgürlüğünün reddedilmesini alenen protesto ettiğinde Htin Kyaw'ı gözaltına aldı . Htin Kyaw, kötüleşen ekonomik ve sosyal koşullara karşı daha önceki gösterilere katılmıştı. Rangoon yetkilileri daha sonra 1995 yılında herhangi bir muhalefet siyasi parti üyesinin bir keşiş veya dini lider olarak atanmasını yasakladı ve Rangoon'daki Kuzey Okkalapa'daki bir manastırın başrahibinin Htin Kyaw'ı atamasını yasakladı .
23 Ocak 2007'de Christian Solidarity Worldwide (CSW), Hükümetin ülkedeki Hristiyanlara karşı on yıldan fazla süredir uyguladığı kısıtlamaları, ayrımcılığı ve zulmü belgeleyen bir rapor yayınladı. Daha sonra, Diyanet İşleri Bakanlığı ülkedeki dini kuruluşlara, hükümet kontrolündeki medyada CSW ile herhangi bir bağlantıları olduğunu inkar eden açıklamaları yayınlamaları veya raporu kınamaları ve ülkede dini ayrımcılığın olduğu fikrini reddetmeleri için baskı yaptı.
Hükümet, azınlık dini grupların üyelerine karşı ayrımcılığa devam ederek onların eğitim, kendi dinini yayma ve kilise inşa etme faaliyetlerini kısıtladı.
Hükümet yetkilileri , bazı bölgelerde Hıristiyan din adamlarının kendi dinini yaymalarını yasaklamaya devam etti . Hıristiyan gruplar, bu raporun kapsadığı dönem boyunca, yerel yetkililerin, yeni bir kasabaya taşınmaya çalışan tanınmış Hıristiyan bakanların oturma izni başvurularını birkaç kez reddettiğini bildirdi . Gruplar bunun yaygın bir uygulama olmadığını, ancak bireysel topluluğa ve yerel konseye bağlı olduğunu belirtti. Bazı durumlarda, yerel yetkililerin Hristiyanlığa yeni dönenlerin Ulusal Kimlik Kartlarına el koyduğu bildirildi. Buna rağmen, Hristiyan gruplar, ülkenin Budist ağırlıklı bölgelerinde bile kilise üyeliğinin arttığını bildirdi.
Raporlama döneminde, Rangoon bölgesindeki yetkililer, dini toplantılar düzenlemek için uygun yetkileri olmadığı için birkaç kiliseyi kapattı . Diğer Rangoon ev kiliseleri, ancak yerel yetkililere rüşvet verdikten sonra faaliyete devam etti. Aynı zamanda, yetkililer "yetkili" kiliselerin inşası için onay almayı imkansız olmasa da zorlaştırdı.
1 Ekim 2006'da, 1000'den fazla üyesi olan Agape Zomi Baptist Kilisesi , otel yönetiminin onlara bir konferans odası kiralamayı reddetmesi üzerine Rangoon'daki Asia Plaza Hotel'deki haftalık hizmetlerini durdurmak zorunda kaldı . Otel yönetimi, ilçe yetkililerinin, yaklaşık bir yıldır otelde ibadet eden gruba tesisini kiralamamalarını emrettiğini iddia etti.
Ağustos 2006 yılında NaSaKa , Hükümetin sınır güvenlik kuvveti, sekiz sipariş Rohingya Müslüman topluluklarını Rathedaung Township , Rakhine State 5 cami, 4 medreseye, 18 de dahil olmak üzere, dini merkezlerini kapatmaya moqtobs (premadrassahs) ve 3 hafez Khanas (Kur'an reciting merkezleri). Daha sonra yerel yetkililer iki medresenin yeniden açılmasına izin verdi. NaSaKa, kurumların resmi olarak kayıtlı olmadığını belirttiği için kapatma emri verdi. Müslüman kaynaklara göre, hükümet yetkilileri hiçbir medresenin resmi olarak kayıt yaptırmasına izin vermemiştir. Müslüman dini kuruluşlar kapatmalara itiraz ediyor.
19 Ağustos 2006'da hükümet yetkilileri Rangoon'daki bir Baptist kilisesinin gençleri için bir okuma yazma atölyesi düzenlemesini yasakladı. Yetkililer, kilisenin son dört yıldır izne ihtiyaç duymadan benzer programlar düzenlemesine rağmen, kilisenin bu tür programları düzenlemek için önceden izin alması gerektiğini belirtti. Yetkililerin aynı Baptist kilisesinin haftalık hizmet sırasını da sansürlediği bildiriliyor.
Şubat 2006'da Insein Kasabası yetkilileri de bir Çene evangelistinin Aung San koğuşundaki ev kilisesinde ibadet hizmetlerine son vermesini emretti . Kasım 2005'te Rangoon, Insein Kasabasındaki yetkililer, 20 yaşındaki Phawkkan Evanjelik Kilisesi'nin Evanjelik Hıristiyanlarına "ibadet etmeme " anlaşmaları imzalamaları için baskı yaptı . Bazıları anlaşmaları korkudan imzaladı, bazıları reddetti. Şubat 2006'da yetkililer kilisede ibadeti yasaklayan bir emir yayınladılar.
Diyanet İşleri Bakanlığı geçmişte yeni dini yapılar inşa etme izninin "yerin nüfusuna bağlı" olduğunu belirtmişti; ancak, pagodaların inşası ile ek Budist ibadet yerlerine olan talep arasında bir ilişki olmadığı ortaya çıktı. Ülkenin çoğu bölgesinde, ara sokaklara veya göze çarpmayan diğer yerlere küçük ibadethaneler inşa etmeye çalışan Hıristiyan ve İslami gruplar bunu ancak yerel yetkililerin gayri resmi onayı ile yapabildiler; ancak, yerel makamlardan alınan resmi olmayan onay, belirsiz bir yasal durum yarattı. Yerel makamlar veya koşullar değiştiğinde, inşaat için resmi olmayan onaylar aniden iptal edildi ve inşaat durduruldu. Bazı durumlarda, yetkililer mevcut kilise binalarını yıktı.
Hıristiyan gruplar, çoğu bölgede arazi satın almak veya yeni kiliseler inşa etmek için izin almakta sorun yaşamaya devam etti. Bazen yetkililer kiliselerin uygun mülkiyet tapularına sahip olmadığını iddia ettikleri için reddettiler, ancak ülkenin karmaşık arazi kanunları ve çoğu arazide hükümet tapusu nedeniyle resmi arazi tapularına erişim son derece zordu. Bazı bölgelerde, mevcut ibadet yerlerinin onarımı için izin almak daha kolaydı. Müslümanlar, yetkililerin ülkenin herhangi bir yerinde yeni cami inşa etmelerini yasakladığını ve mevcut yapılarını onarmak veya genişletmek için izin almakta büyük zorluk çektiklerini bildirdi. Mawlamyine , Mon State, Sittwe , Rakhine State ve ülkenin diğer bölgelerindeki tarihi camiler, yetkililer rutin bakıma izin vermediği için bozulmaya devam etti. Bazı yetkililerin, keşfettikleri gayri resmi ibadethaneleri veya izinsiz dini yapıları yıktıkları bildirildi. 2007 yılının başlarında, Kuzey Rakhine Eyaletindeki Müslümanlar, bir fırtınada ağır hasar gören bir camiyi onardı. Yetkililer bunu fark edince camide yapılan onarımları yıktılar. Budist gruplar, yeni pagodalar, manastırlar veya topluluk dini salonları inşa etmek için izin alma konusunda benzer zorluklarla karşılaşmadılar.
Raporlama döneminde, Katolik Kilisesi Kachin ve Shan eyaletlerinde yeni piskoposluklar kurdu . Shan Eyaleti, Pekon'daki yeni piskoposluk piskoposu, konutunu uzun süredir kiliseye ait olan bir arsa üzerine inşa etmeye karar verdi. Pekon'daki Askeri Operasyon Komutanlığı Yedi Komutanı Tuğgeneral Myo Lwin , kısmen inşa edilmiş yapının yıkılmasını emretti, araziye el koydu ve kilise mülkünü çevrelemek için kendi bileşik çitini genişletti. Daha yüksek makamlara yapılan başvurulara rağmen, Kilise mülkünü geri alamadı.
İlahiyat Myanmar Enstitüsü Insein İlçesi (MİT), Rangoon ülke genelinde Baptistlerden için ilk seminer olduğunu. Hızla artan bir kaydı karşılamak için MIT, yeni bir sınıf binası inşa etmek ve inşaat malzemeleri satın almak için fon topladı. Son dakikada, hükümet yetkilileri inşaat ruhsatı vermeyi reddetti. Dört yıl sonra, inşaat malzemeleri yığınları hala küf ve pas topladıkları kampüsü kirletiyor. Buna karşılık, Hükümet Budist seminerlerini açıkça destekliyor ve büyük kampüsler inşa etmelerine izin veriyor.
Chin State'deki bazı Hıristiyanlar, yetkililerin 1997'den beri yeni kilise inşasına izin vermediğini iddia etti. Ancak, yeni inşa edilen kiliseler eyaletin birçok yerinde görülüyor. Chin State'deki bir Hristiyan lider, bir kiliseyi onarmak veya inşa etmek için izin almak için önce Diyanet İşleri Bakanlığı, Sınır Bölgeleri İlerleme Bakanlığı ve Ulusal Irklar ve Kalkınma İşleri ( NaTaLa ), Göçmenlik Dairesi'nden izin alması gerektiğini belirtti. ve İlçe Barış ve Kalkınma Komitesi . Rangoon, Mandalay ve başka yerlerde yetkililer, çeşitli Hıristiyan grupların yeni toplum merkezleri inşa etmesine ancak orada ayin düzenlememeyi veya Hıristiyan işaretleri dikmemeyi kabul etmeleri halinde izin verdiler.
Bazı durumlarda iç tadilatlara izin verilmesine rağmen, Müslümanların mevcut camileri onarmak için izin almaları son derece zordu. Arakan eyaletinin bazı bölgelerinde yetkililer camileri kordon altına aldı ve Müslümanların camilerde ibadet etmesini yasakladı.
Devlet sansür yetkilileri, İncil, Kuran ve genel olarak Hıristiyan ve İslami yayınların yerel yayınlarına özel kısıtlamalar getirmeye devam etti. En ağır kısıtlama, sansürcülerin "yerli terimler" oldukları veya Budist edebiyatında uzun süredir kullanılan Pali dilinden türedikleri için Hıristiyan veya İslami literatürde izin vermediği 100'den fazla yasaklanmış kelimeden oluşan bir listeydi . Bu kelimelerin çoğu, sömürge döneminden bu yana ülkenin bazı Hıristiyan ve İslami grupları tarafından kullanılmış ve kabul edilmiştir. Budist olmayan dini metinleri tercüme eden ve yayınlayan kuruluşlar bu kısıtlamalara başvurmaktaydı. Buna ek olarak, sansürcüler bazen Eski Ahit ve Kuran'ın inanmayanlara karşı şiddet kullanımını onayladıklarına inandıkları pasajlara itiraz etmişlerdir . Son yıllarda herhangi bir geleneksel dini literatüre sahip olmaktan dolayı tutuklama veya kovuşturma yapıldığına dair herhangi bir rapor bulunmamaktadır.
Yetkililer ayrıca ülkeye getirilen İncil ve Kuran miktarını da kısıtladı. Ancak raporlama döneminde, bireyler kişisel kullanım için küçük miktarlarda İncil ve Kuran'ı ülkeye taşımaya devam ettiler. Yetkililerin sınır giriş noktalarında Kur'an-ı Kerim'e el koyduklarına veya el koyduklarına dair hiçbir rapor yoktu, ancak dini liderler posta işçilerinin onları karaborsada satmak için çaldığından şikayet etti.
Genel olarak, Hükümet, 1960'ların ortalarından bu yana, neredeyse tüm yabancı misyonerleri sınır dışı ettiği ve geniş kapsamlı ve çoğunlukla Hıristiyan dini kuruluşlara bağlı olan tüm özel okulları ve hastaneleri kamulaştırdığı 1960'ların ortalarından bu yana ülkede kalıcı yabancı dini misyonların faaliyet göstermesine izin vermemiştir. Hükümetin bu kapsamlı müsaderelerle ilgili olarak herhangi bir tazminat ödediği bilinmiyor. Katolikler ve Protestanlar da dahil olmak üzere Hıristiyan gruplar, yabancı din adamlarını ve din görevlilerini turist olarak ziyaret etmeleri için getirdiler, ancak Hükümetin faaliyetlerini kendi dinini yayma olarak algılamamasını sağlamaya özen gösterdiler. Bazı Hıristiyan teolojik seminer birkaç İncil okulları ve medreseye yaptığı gibi aynı zamanda, çalışmaya devam etti. Hükümet, İsa Mesih'in Son Zaman Azizler Kilisesi (Mormonlar) gibi yabancı dini grupların bazı üyelerinin, hükümet yetkililerine insani yardım veya İngilizce dil eğitimi sağlamak için ülkeye girmesine izin verdi. Bu gruplardan bazıları Myanmar Kiliseler Konseyi'ne kayıt olmadılar, ancak dini hizmetleri hükümet müdahalesi olmadan yürütebildiler.
Hükümet, tüm dini grupların üyelerinin, ülkenin kısıtlayıcı pasaport ve vize uygulamalarına, döviz kontrollerine ve tüm uluslararası ülkeleri kapsayan hükümet denetimine tabi olarak, diğer ülkelerdeki dindaşlarla bağlantı kurmasına ve sürdürmesine ve dini amaçlarla yurtdışına seyahat etmesine izin verdi. dini ne olursa olsun tüm vatandaşlar tarafından yürütülen faaliyetler. Hükümet , hacı sayısını sınırlandırmasına rağmen, bazen Hindistan'ın Bodhgaya kentine hacca giden Müslümanlar veya Budistler için külfetli pasaport verme prosedürlerini hızlandırdı . 2006 yılında hükümet yetkilileri yaklaşık 3.000 Müslümanın Hac ibadetine katılmasına izin verdi. Çoğu devlet dairesinin Rangoon'dan Nay Pyi Taw'a taşınması nedeniyle prosedürün 2006 yılında daha hantal hale geldiği bildiriliyor. Gözlemciler, durum böyle olmasaydı, daha fazla Müslüman'ın gideceğini tahmin ediyor. Bu raporun kapsadığı süre boyunca, göçmenlik ve pasaport yetkilileri, hac vesilesini olası yolculardan rüşvet almak için kullanmaya devam etti. Hükümet ve özel seyahat acenteleri, Hindistan'daki Bodhgaya'ya seyahat etmek için yaklaşık 2.500 Budist hacı işledi.
Budist olmayanlar, kamu sektörünün üst seviyelerinde istihdam ayrımcılığı yaşamaya devam ettiler. Şimdiye kadar çok azı Genel Müdür veya daha yüksek bir seviyeye terfi etti. Birkaç Hıristiyanın yarbay rütbesine ulaştığı bildirildiği halde, silahlı kuvvetlerde bayrak rütbesine sahip Budist olmayan kimse yoktu. En büyük muhalefet grubunun Merkez Yürütme Komitesi - Ulusal Demokrasi Birliği - ülkedeki çoğu dini gruptan bireysel üyeler partiyi desteklemesine rağmen, Budist olmayanları da içermiyordu. Hükümet, Müslümanları askere gitmekten caydırdı ve binbaşı rütbesinin ötesine geçmek isteyen Hıristiyan veya Müslüman subaylar, üstleri tarafından Budizm'e geçmeleri için teşvik edildi. Orduya katılmak isteyen bazı Müslümanların, dinlerini değiştirmeleri gerekmese de, başvurularında din olarak "Budist"i listelemek zorunda kaldıkları bildiriliyor.
Rohingya Müslümanları, esasen yasadışı yabancılar olarak muamele görmelerine rağmen, Yabancı Kayıt Kartları verilmedi . Bunun yerine, Hükümet bazılarına " Geçici Kayıt Kartları " (TRC) verdi. UNHCR, yaklaşık 800.000 Rohingya'nın sadece 650.000'inin TRC'ye sahip olduğunu tahmin ediyor. Yetkililer, Türk Kızılayı'na başvuran Müslüman erkeklerin sakalsız fotoğraf göndermeleri konusunda ısrar ediyor. Yetkililer, köy muhtarları da dahil olmak üzere İslam inancına sahip hükümet çalışanlarının sakal bırakmasına izin vermedi ve zaten sakalı olan bazılarını görevden aldı. Yetkililer ayrıca birçok Rohingya olmayan Müslümanı vatandaş olarak görmedi. Bu Müslümanların Ulusal Kayıt Kartları ve pasaport alabilmeleri için yüklü miktarda rüşvet vermeleri gerekmektedir. Etnik Burman Müslümanları, etnik azınlık gruplarından (birincil olarak Hint veya Bengal kökenli olanlar) Müslümanlardan daha az ödeme yapıyor.
2006'da önde gelen bir Müslüman dini örgüt, Rakhine Eyaleti Barış ve Kalkınma Konseyi Başkanı, Bölgesel Askeri Komutan ve Diyanet İşleri Bakanlığı'ndan Rakhine Eyaletindeki Rohingya Müslümanları için evlilik kısıtlamalarının kaldırılmasını istedi . Raporlama döneminin sonunda, henüz bir yanıt almamışlardı.
Rangoon'da Müslümanlar genellikle yeni doğanlar için doğum belgesi alabilirler, ancak yerel yetkililer bebeklerin isimlerini ev kayıtlarına koymalarına izin vermeyi reddetti.
Yetkililer genellikle Rohingya veya Müslüman Arakanlıların memleketlerinden herhangi bir amaçla seyahat etmelerine izin vermedi; ancak, bazen rüşvet yoluyla izin alınabiliyordu. Arakanlı olmayan Müslümanlara daha fazla seyahat özgürlüğü verildi; ancak, genellikle bir rüşvet ödendikten sonra verilen izin almaları da gerekiyordu. Rangoon'a ikamet eden Müslümanlar içinde plaj tesisi alanları ziyaret edebilirsiniz Thandwe , Rakhine Eyaleti, ancak Bölgesel Askeri Komutanı imza olmadan Rangoon'a dönmek olamazdı. Parası olanlar, yerel yetkililere geri dönmeleri için rüşvet verebiliyordu. Rakhine Eyaleti dışında ikamet eden Müslümanların, Rakhine Eyaleti'nin diğer bölgelerini ziyaret etmeleri halinde evlerine dönüş seyahatleri genellikle yasaklandı.
Rohingyaların ilköğretimin ötesinde devlet okullarına erişimi yoktu ve herhangi bir kamu hizmeti pozisyonunda iş bulamadılar. Liseyi bitiren Rakhine Eyaletinden Müslüman öğrencilere kolej veya üniversiteye gitmek için eyalet dışına seyahat etme izinleri verilmedi. Rohingya lise mezunlarına diploma yerine vatandaşlık kartı ibraz etmeleri halinde diploma alacaklarını belirten bir kağıt verildi; ancak Rohingyalar asla böyle bir kart alamazlar.
Bangladeş'teki mülteci kamplarında kalan yaklaşık 25.000 Rohingya Müslümanının çoğu, dini zulüm de dahil olmak üzere insan hakları ihlallerinden korktukları için geri dönmeyi reddetti.
Din özgürlüğünün kötüye kullanılması
Muhalefetteki Ulusal Demokrasi Birliği'nin (NLD) lideri Aung San Suu Kyi, 2003'te hükümete bağlı güçlerin kendisine ve NLD'ye bağlı birkaç keşişi de içeren konvoyuna saldırdığı sırada hapishanede veya ev hapsinde tutuluyor. Ülkenin kuzeybatı bölgesinde Sagaing Bölümü . Hükümetin, pusuda keşiş cübbesi giymiş suçluları kullandığı bildirildi. 15 Mayıs'ta yetkililer, Aung San Suu Kyi ve diğer siyasi mahkumlar için dua etmek için ayrı pagodalara yaklaştıklarında Rangoon'da tapınan 30'dan fazla kişiyi gözaltına aldı. Raporlama döneminin sonunda, ibadet edenler hala gözaltına alındı. Ertesi gün USDA üyeleri, "halkı" temsil ettiklerini iddia ederek, Mingladon Kasabası'ndaki bir pagodada dua eden 15 kişiyi daha gözaltına aldı , ancak yetkililer aynı gün onları serbest bıraktı. 25 Mayıs 2007'de Hükümet, Aung San Suu Kyi'nin ev hapsini bir yıl daha uzattı.
Şubat 2007'de Burma Ordusu , Bangladeş'teki Budistlere yasadışı yollardan Buda resimlerini sattığı iddia edilen bir keşişi tutukladı . Ordu, keşişi bir manastırdaki bir törenle cüppesinin çıkarılmasını gerektiren Budist emirlerine aykırı olarak soyunmaya zorladı. Meslekten olmayan kişiler, statüleri ne olursa olsun, bir keşişi meslekten olmayan kişi olmaya indiremezler.
2 Temmuz 2006'da, Rakhine Eyaleti , Thandwe'den yetkililer , Taungup Kasabası , U Shwe Maw köyündeki Budist manastırından Abbot Wila Tha ve yardımcısı Than Kakesa'yı tutukladı , manastırı kapattı ve 59 keşiş ve çırağı terk etmeye zorladı. Yerel kaynaklar, tutuklamanın nedeninin başrahibin yetkililerden bağış kabul etmeyi veya yetkililer için dini törenler düzenlemeyi reddetmesi olduğunu iddia etti. Yetkililer ayrıca, başrahibin keşişler ve acemilerle demokrasi hakkında konuşarak yerel istikrarı tehlikeye attığını, NLD'nin (Ulusal Demokrasi Birliği) bir destekçisi olduğunu ve Aung San Suu Kyi'nin (projektif yanlısı) ziyaretini desteklediğini iddia etti. demokrasi aktivisti ve NLD lideri) birkaç yıl önce bölgeyi ziyaret ettiğinde. Sürgündeki Siyasi Mahkumlara Yardım Derneği (AAPP), çeşitli suçlamalar nedeniyle hapishanede 86 Budist rahip olduğunu tahmin ediyor. AAPP tahminini doğrulamak mümkün değildi. Dini inançları nedeniyle cezaevinde bulunan Budist olmayanların sayısı bilinmiyordu. Yetkililer genellikle keşişleri tutukladıklarında görevden aldılar ve işkence de dahil olmak üzere onlara sıradan mahkumlar gibi davrandılar. Hapishane yetkilileri, keşişlere dini unvanlarıyla değil, isimleriyle saygısızca hitap etti.
Yerel sivil ve askeri yetkililer, din adamlarını tutuklamak, ev kiliselerini kapatmak ve dini hizmetleri yasaklamak gibi Hıristiyan gruplara karşı harekete geçmeye devam etti.
Şubat 2006'da, Karen Eyaleti, Hpa-an'daki polis , Phawkkan Evanjelik Kilisesi üyesi Yeh Zaw'ı tutukladı . Yeh Zaw daha önce rejim liderine, Rangoon yetkililerinin 2006'da kapattığı ve üyelerin orada ibadet etmesini yasakladığı kilisesine yönelik zulme son vermeye çağıran bir mektup yazmıştı. Polis, onu kimlik kartı olmadan seyahat etmekle suçladı.
2005 yılında, Chin Eyaletinin başkenti Hakha'daki yerel yetkililer, Baptist liderlere aktif, tarihi bir mezarlığı kilise mülkünden şehir dışındaki uzak bir yere taşımak zorunda kalacaklarını bildirdi. Dini liderler, yetkililerin ülkenin birçok yerinde mezarlıkların yerini zorla değiştirmeye devam ettiğini bildirdi.
Geçmişte, pagodalar veya hükümet binaları genellikle el konulan Müslüman topraklarına inşa edildi.
Kaçin Eyaletinde yetkililer, az sayıda Budist'in yaşadığı veya hiç bulunmadığı Hıristiyan topluluklarında Budist tapınakları inşa etti ve tapınağın inşası için tuğla ve diğer malzemeleri taşımak için Hıristiyanları zorla çalıştırmaya çalıştı. Eylül 2006'da hükümet yetkilileri Kachin Bağımsızlık Örgütü'nün Kachin Eyaleti Laiza'daki genel merkezinin yakınında bir pagoda açtı . Kachin kaynakları, toplulukta yaşayan hiçbir Budist olmadığını bildirdi. Kuzey Rakhine Eyaletinde, Budistler nüfusun yaklaşık yüzde 2'sini oluşturmasına rağmen, yetkililer sık sık Rohingyaları Budist tapınaklarının inşasına yardım etmeye zorladı.
Ocak 2006'da Müslüman Rohingyalı en az on çevre köylerden gelen askeri üç modeli köylerde için bina malzeme taşımak zorunda bıraktığını iddia Padauk Myin , Mala Myin ve Thaza Myin içinde Rathedaung Township . Thandwe, Gwa ve Taungup gibi Rakhine Eyaletindeki belirli kasabalar , 1983'te hükümet kararnamesi ile "Müslümanlardan arındırılmış bölgeler" ilan edildi.
Yetkililer, Çinli Hristiyanların dinlerini yaşamalarını engellemeye çalıştı. 2005 yılında , Chin Eyaleti, Matupi Kasabasındaki askeri komutan, 1999 yılında hükümetin izniyle bir yamaçta dikilmiş 30 metrelik bir haçın yok edilmesini emretti. Daha üst düzey bir askeri yetkili daha sonra yerel kilise yetkililerine haçı yeniden inşa etmek için izin alabileceklerini söyledi. ; ancak, yerel papazlar şimdiye kadar böyle bir yetki talep etmeyi reddetmişlerdir. Geçmişte, bu haçların yerini genellikle pagodalar aldı, bazen de zorla çalıştırmayla inşa edildi.
SPDC yetkilileri, Budist Burmalıları etnik bölgelere taşınmaya teşvik ederek ve hatta zorlayarak etnik azınlık nüfuslarını "seyreltmeye" devam etti. Çoğunluğu Müslüman olan kuzey Rakhine Eyaletinde yetkililer, ülkenin diğer bölgelerinden serbest bırakılan etnik Burmalı suçluları yeniden yerleştirmek için "model köyler" kurdular.
Ülkenin çeşitli bölgelerinden, hükümet yetkililerinin, özellikle kırsal alanlarda, Budist ve Budist olmayan kişileri, inşaat, yenileme veya bakım için devlet destekli projelere para, gıda veya malzeme katkısında bulunmaya zorladığına dair güvenilir raporlar olmaya devam etti. Budist dini tapınakları veya anıtları. Hükümet, zorlama kullandığını reddetmiş ve bu katkıları Budistlerin liyakat kazanma konusundaki fikirleriyle uyumlu "gönüllü bağışlar" olarak adlandırmıştır. Nisan 2006'da, Lashio'daki yetkililerin tüccarları bir Budist tapınağı inşa etmek için büyük meblağlarda katkıda bulunmaya zorlamaya çalıştığı bildiriliyor. Hıristiyan tüccarlar katılmayı reddetti ve toplanan fonlar yetkililerin hedefinin çok altındaydı.
Zorla din değiştirme
Müslüman ve Hıristiyan topluluk liderleri, bu raporun kapsadığı dönemde, yetkililerin Budizm'e zorla geçiş kampanyasından uzaklaştıklarını ve bunun yerine, Budist olmayanları sadaka veya rüşvet teklif ederek Budizm'e geçmeleri için ikna etmeye odaklandıklarını bildirdi. Zorla ya da başka şekilde Budist olmayanların din değiştirmesi, hükümetin etnik azınlık bölgelerini "Burmalaştırmaya" yönelik uzun süredir devam eden kampanyasının bir parçasıdır. Bu kampanya artan askeri varlık ve baskı ile aynı zamana denk geldi. 2005'te Chin State'de silah zoruyla zorla din değiştirmeye ilişkin doğrulanmamış tek bir rapor vardı; ancak Hıristiyan gruplar, bu tür şiddet olaylarının önceki yıllara göre daha az sıklıkta olduğunu bildirdi. Eylül 2006'da Chin kaynakları, önceden gönüllü Budist akşam dualarının tüm pansiyon sakinleri için zorunlu hale gelmesinden sonra, Chin Eyaleti, Matupi'deki kızlar için devlet tarafından işletilen bir pansiyondan 15 öğrencinin çekildiğini bildirdi. Kızlar ücretsiz okul ücreti, yemek ve konaklama almalarına rağmen, Budist olmak için baskı hissettiklerinden şikayet ettiler. Ayrıca Burma'daki birçok devlet okulunda öğrenciler her sabah Budist duası yapacaklar. In Kanpetlet Chin Devleti, NaTaLa Budist öğrenciler için özel bir okul işletilen ve mezun olduktan sonra kendilerini hükümet işlerini garantili. Hristiyan çocuklar bu okula gitmek istiyorlarsa Budizm'e geçmeyi kabul etmek zorundaydılar.
Amerika Birleşik Devletleri'nden kaçırılan veya yasadışı bir şekilde sınır dışı edilen küçük ABD vatandaşlarının zorla din değiştirmelerine veya bu tür vatandaşların Birleşik Devletler'e dönmelerine izin verilmemesine ilişkin herhangi bir rapor bulunmamaktadır.
Toplumsal suistimaller ve ayrımcılık
Budistler için ayrıcalıklı muamele ve etnik Hintlilere, özellikle etnik Rohingya Müslümanlara karşı yaygın önyargı , Budist çoğunluk ile Hıristiyan ve Müslüman azınlıklar arasındaki sosyal gerilimlerin temel kaynaklarıydı.
Şubat 2006'da, Müslüman erkeklerin Burmalı bir kadına tecavüz ettiğine dair söylentilere yanıt olarak , Magway Bölümü'ndeki Müslümanlar ve Budistler arasında şiddetli çatışmalar çıktı . Etnik Burmalılar Müslüman ve etnik Hint evlerine, dükkanlarına ve camilerine saldırdı ve ateşe verdi. Ayaklanma ve yağma, Chauk ve Salin de dahil olmak üzere çevredeki kasabalara yayıldı . Yerel güvenlik güçleri ilk başta müdahale etmedi, ancak şiddetin yayılmasıyla yetkililer birkaç kasabada sıkı bir sokağa çıkma yasağı uyguladı. Güvenilir kaynaklar, yetkililerin Sinbyukyun'da 17 kişiyi ve Chauk'ta çoğu Müslüman 55 kişiyi tutukladığını belirtti. Resmi olmayan kaynaklar, olaylarda 3 kişinin öldüğünü ve 10 kişinin de yaralandığını iddia etti. Şiddet sırasında Yenangyaung, Chauk ve Saku'daki üç caminin yıkıldığı bildirildi. Raporlama döneminin sonunda camiler mühürlü kaldı ve yetkililer Müslümanların onları yeniden inşa etmesine izin vermedi ve yetkililer saldırılarla ilgili soruşturma yapmadı. Hristiyanlar, bütün bir Müslüman köyünün isyanlar sırasında sığınmak için Shwe Settaw yakınlarındaki güvenilir bir Budist başrahibin manastırına kaçtığını bildirdi .
Bu saldırılar , 2005 yılında Rakhine Eyaleti, Kyauk Pyu'da daha önceki toplumsal şiddet olaylarının ardından geldi . Birkaç gün süren şiddet olayları sırasında iki Müslüman öldürüldü ve bir Budist rahip ağır yaralandı. Bazı İslami gruplar, Hükümeti "böl ve yönet" stratejisinin bir parçası olarak Budistler ve Müslümanlar arasındaki gerilimi artırmaya çalışmakla suçladı.
Budist üyelerin hükümet yanlısı Demokratik Karen Budist Ordusunu (DKBA) örgütlemek için KNU'dan ( Karen Ulusal Birliği ) ayrıldığı 1994 yılından bu yana , DKBA ile ağırlıklı olarak Hıristiyan olan hükümet karşıtı KNU arasında silahlı çatışmalar yaşandı. DKBA'nın bazı Hristiyanları içerdiği ve KNU'da bazı Budistlerin bulunduğu bildirilse de, iki Karen grubu arasındaki silahlı çatışmanın güçlü dini imaları oldu. DKBA yetkililerinin Hristiyanlığa geçen köylüleri sınır dışı etmeye devam ettiğine dair doğrulanmamış haberler de vardı.
Raporlama döneminde, " Hıristiyanlığı Ortadan Kaldırma Programı " başlıklı Burma dilinde bir belge ortaya çıktı . Belge, ülkede Hristiyanlığa karşı koymak için 17 nokta önerdi; ancak, belgenin kaynağı bilinmiyordu ve birkaç dilbilgisi hatası, belgenin gerçekliği hakkında soru işaretleri yarattı. Belgeyi Hükümete bağlayacak kesin bir kanıt yoktu.
Ayrıca bakınız
Referanslar
- Amerika Birleşik Devletleri Demokrasi, İnsan Hakları ve Çalışma Bürosu. Burma: Uluslararası Din Özgürlüğü Raporu 2007 . Bu makale, kamu malı olan bu kaynaktan alınan metni içermektedir .