Tayland'da din özgürlüğü - Freedom of religion in Thailand

Kanchanaburi'deki bir tapınakta bir Katolik rahiple konuşan bir Budist keşiş

In Tayland , din özgürlüğü yasal yollarla korunmaktadır. Yasa din özgürlüğü sağlar ve hükümet genellikle uygulamada bu hakka saygı duymuştur; ancak, doktrinsel veya diğer gerekçelerle mevcut dini yönetim organlarından birine kabul edilmeyen yeni dini grupları kaydetmez . Uygulamada, kayıtsız dini kuruluşlar serbestçe faaliyet göstermiştir ve hükümetin herhangi bir yeni dini grubu tanımama uygulaması, kayıtsız dini grupların faaliyetlerini kısıtlamamıştır. Hükümet resmen yabancı sayısını sınırlar misyonerlerin kayıtsız misyonerler çok sayıda mevcut olmuştur ve özgürce yaşamak ve çalışmak için izin verilmiş olmasına rağmen, ülkede çalışabilir. Dini inanca veya uygulamaya dayalı toplumsal taciz veya ayrımcılık rapor edilmemiştir ; ancak uzak güneydeki sınır illerinde , devam eden ayrılıkçı şiddet Budist ve Müslüman toplulukları arasında giderek gerginleşen ilişkilerle sonuçlandı .

Dini demografi

Ülke 198.000 mil kare (510.000 km 2 ) alana ve 70 milyon nüfusa sahiptir. Hükümetin Ulusal İstatistik Ofisine göre, nüfusun yaklaşık yüzde 94,8'i Budist ve yüzde 4,5'i Müslüman ; ancak sivil toplum kuruluşları , akademisyenler ve dini gruplar, nüfusun yaklaşık yüzde 85 ila 90'ının Theravada Budist olduğunu ve nüfusun yüzde 10'unun Müslüman olduğunu tahmin ediyor . Hristiyanlar , özellikle de Katolikler , nüfusun% 0,7'sini temsil ediyor. Küçük animist , Konfüçyüsçü , Hindu , Yahudi , Sih ve Taoist nüfus var. Göre Kültür Bakanlığı 'nın Diyanet İşleri Başkanlığı'nın (RAD), sayıları ateistler dini inanç nüfusunun az bir yüzde oluşturan iddia etmiyorum veya kişiler.

Hakim din, Theravada Budizmidir . Budist din adamları veya Sangha , aynı dini hiyerarşi tarafından yönetilen iki ana okuldan oluşur . Eski Mahanikaya okuluna mensup keşişler , Kral Mongkut'un (Rama IV) önderliğindeki 19. yüzyıl reform hareketinden doğan bir tarikat olan Dhammayuttika okulundakilerden çok daha fazla .

İslam , Malezya sınırındaki en güneydeki beş vilayetin dördünde hakim dindir . Müslümanların çoğunluğu etnik Malay'dır , ancak Müslüman nüfus, Güney Asya , Çin , Kamboçya ve Endonezya'dan gelen göçmenlerin torunları da dahil olmak üzere çeşitli etnik ve ulusal köken gruplarını kapsamaktadır . Diyanet İşleri Başkanlığı 64 ilde 3.567 kayıtlı cami olduğunu ve bunların 2.289'unun en güneydeki 5 ilde yer aldığını bildirdi . Diyanet İşleri Başkanlığına göre, bu camilerin yüzde 99'u İslam'ın Sünni kolu ile bağlantılı . Şii camileri kalan yüzde 1'i oluşturuyor.

RAD istatistiklerine göre , ülkede nüfusun yüzde 0,5'ini oluşturan tahmini 351.987 Hristiyan var . Birkaç Protestan mezhebi vardır ve çoğu dört şemsiye organizasyondan birine aittir. Bu gruplamaların en eskisi olan Tayland'daki Mesih Kilisesi, 1930'ların ortalarında kuruldu. En büyüğü Tayland Evanjelik Bursu'dur . Baptistler ve Yedinci Gün Adventistleri , yetkililer tarafından ayrı Protestan mezhepleri olarak tanınır ve benzer şemsiye gruplar altında örgütlenir.

2002'deki en son hükümet anketine göre, yaklaşık 920.000 kişiden oluşan 9 tanınmış kabile grubu (chao khao) vardır. Budizm, Hristiyanlık, Taoizm ve ruhaniyet ibadetinden alınan senkretistik uygulamalar kabile grupları arasında yaygındır. Tayland Sih Konseyi, Sih topluluğunun çoğu Bangkok , Chiang Mai , Nakhon Ratchasima , Pattaya , Ko Samui ve Phuket'te yaşayan yaklaşık 70.000 kişilik bir nüfusa sahip olduğunu tahmin ediyor . Ülkede 18 Sih tapınağı var. RAD istatistiklerine ve yerel Hindu organizasyonlarına göre, ülkede tahmini 95.000 Hindu var.

Etnik Çinli azınlık (Çin-Tayland), popüler Taocu inançlara bağlılık da dahil olmak üzere Çin'den bazı popüler dini gelenekleri sürdürmüştür. Mien tepe kabilesinin üyeleri bir Taoizm biçimini izler.

Mahayana Budizmi, öncelikle Çinli ve Vietnamlı küçük göçmen grupları tarafından uygulanmaktadır . Ülke genelinde 675'ten fazla Çin ve Vietnam Mahayana Budist tapınağı ve tapınağı bulunmaktadır.

Dini gruplar özgürce din değiştirir . Budist misyoner (Dhammaduta) olarak çalışan keşişler, II.Dünya Savaşı'nın sonundan bu yana , özellikle de ülkenin kabile nüfusu arasındaki sınır bölgelerinde faaliyet gösteriyorlar. Ulusal Budizm Bürosuna göre, Aralık 2006 itibariyle ülkede çalışan 6.458 Dhammaduta var. Ayrıca hükümet, dini bilgileri yaymak için tapınakları tarafından gönderilen diğer 1.414 Budist keşişin uluslararası seyahatine sponsor oldu. Müslüman kuruluşlar, yurt içinde ve yurt dışında misyoner olarak çalışan az sayıda vatandaş olduğunu bildirdi. Hıristiyan örgütler , ülkede faaliyet gösteren hem yabancı hem de Taylandlı çok daha fazla sayıda misyoner olduğunu bildirdi .

Din özgürlüğünün durumu

Yasal ve politika çerçevesi

Yasa din özgürlüğü sağlıyor ve hükümet uygulamada genel olarak bu hakka saygı duyuyordu; ancak bazı grupların faaliyetlerini kısıtladı. 19 Eylül 2006'da kansız bir darbe ile ordu hükümeti devirdi ve anayasayı yürürlükten kaldırdı . 1 Ekim 2006'da askeri darbe liderleri geçici bir anayasa ilan ettiler , geçici bir hükümet kurdular ve yeni bir anayasa taslağı hazırlamak için bir Anayasa Taslak Meclisi topladılar. Hukuk uzmanları, geçici anayasanın 1997 anayasasında yer alan pek çok medeni hak ve korumayı referans olarak dahil ettiğini ileri sürmüşlerdir. Yürürlükten kaldırılan 1997 anayasası, hükümdarın bir Budist olmasını gerektiriyordu . Bu hüküm, Nisan 2007'de ülkenin bir sonraki anayasasının ilk taslağında muhafaza edildi. Devlet dini, Theravada Budizmidir; ancak resmi olarak bu şekilde tanımlanmamıştır. Rapor döneminde, bazı Budist kuruluşlar, yeni anayasa taslağında Budizm'in devlet dini olarak belirlenmesi çağrısında bulundular, ancak Haziran 2007'den itibaren böyle bir hüküm dahil edilmedi.

Yürürlükten 1997 anayasası "dini inanç bir fark" gerekçesiyle bir kişiye karşı ayrımcılık izin verilmeyecektir belirtti. Eylül 2006 geçici anayasası, ayrımcılığa karşı bu yasağa atıfta bulunularak korunduğu görülmektedir ve Nisan 2007 anayasa taslağına açıkça dahil edilmiştir. Bu raporun kapsadığı dönem boyunca önemli bir dinsel ayrımcılık modeli yoktu.

Yürürlükten kaldırılan 1997 anayasası ve atıf yoluyla geçici anayasa büyük ölçüde ifade özgürlüğü sağladı; ancak Budizm'e hakaret etme ihtimali olan konuşmaları yasaklayan yasalar yürürlükte kalmaktadır. 1962 Sangha Yasası , Budizm'e ve Budist din adamlarına yönelik hakaret veya hakaretleri özellikle yasaklar . Yasayı ihlal edenler , 1 yıla kadar hapis veya 5.800 dolara (188.000 baht ) kadar para cezasına çarptırılabilir . Ceza Kanunu bütün kabul edilmiş dinlerin dini yerlerin veya hizmetlerin hakaret veya rahatsızlık vermez.

Hükümet, dini işlerde aktif bir rol oynar. Kültür Bakanlığına bağlı olan Diyanet İşleri Başkanlığı dini kuruluşların kaydını yapmaktadır. Dini Kuruluşlar Yasası hükümleri uyarınca, Diyanet İşleri Başkanlığı yeni bir dini, bir ulusal nüfus sayımı en az 5.000 taraftarı olduğunu, benzersiz bir şekilde tanınabilir bir teolojiye sahip olduğunu ve siyasi olarak aktif olmadığını gösterirse tanır . Diyanet İşleri Başkanlığı kayıt hakkı vermeden önce dini bir kuruluş resmi olarak tanınan bir dini gruba kabul edilmelidir. Raporlama döneminde, tanınmış beş dini grup vardı: Budistler , Müslümanlar , Brahminler - Hindular , Sihler ve Katolikler . Dört Protestan grubu, Katoliklerin alt grupları olarak kabul edilmektedir. Devlet tescili, devlet sübvansiyonlarına erişim, vergiden muaf statü ve organizasyon yetkilileri için ikamet vizelerinin tercihli tahsisi gibi bazı faydalar sağlar . Ancak, 1984'ten beri hükümet yeni herhangi bir dini grubu tanımadı. Uygulamada, kayıtsız dini kuruluşlar serbestçe faaliyet gösterdiler ve hükümetin yeni dini grupları tanımama uygulaması, kayıtsız dini grupların faaliyetlerini kısıtlamadı.

Yürürlükten kaldırılan 1997 anayasası, hükümetin "Budizm ve diğer dinleri himaye etmesini ve korumasını" gerektiriyordu. Eylül 2006 geçici anayasası, din için bu korumaya atıfta bulunularak muhafaza edilmiş gibi görünmektedir ve Nisan 2007 anayasa taslağına açıkça dahil edilmiştir. Devlet, en büyük üç dini topluluğun (Budist, İslami ve Hristiyan) faaliyetlerini sübvanse etmektedir . Hükümet, bağımsız bir devlet kurumu olarak 2002 yılında kurulan Ulusal Budizm Bürosunu desteklemek için 2007 mali yılında yaklaşık 92.6 milyon $ (3 milyar baht) ayırdı. Ofis, Budist din adamlarını denetler ve eğitim kurumlarının tüm Budist tapınakları için Budist öğretilerinin müfredatını onaylar. Buna ek olarak, büro günlük yaşamdaki inanç ve uygulamalarla ilgili eğitim ve halkla ilişkiler materyallerine sponsorluk yaparak Budist inancını destekler.

2006 mali yılı için hükümet, Diyanet İşleri Başkanlığı aracılığıyla İslami örgütler için 950.000 $ (30.8 milyon baht) ve Hıristiyan, Brahman-Hindu ve Sih örgütleri için 88.000 $ (2.85 milyon baht) bütçe ayırdı.

Bütçeleri Budist ve Müslüman kuruluşlar için Budist desteklemek için fon ve Müslüman kurumlarını dahil yüksek öğretim günlük sağlamak, kamu ve özel okullarda, fon dini eğitim programları ödenekleri rahipler ve idari ve üst düzey dini mevkilerde Müslüman din adamlarının için ve sübvanse seyahat ve sağlık Rahiplere ve Müslüman din adamlarına bakmak. Ayrıca, Budist tapınaklarının ve Müslüman camilerinin yenilenmesi ve onarımı, tarihi Budist yerlerinin bakımı ve Pattani, Tayland'daki merkez caminin günlük bakımı için yıllık bir bütçe de dahildir . Diğer kayıtlı dini gruplar, yenileme ve onarım çalışmaları için hükümetten destek talep edebilir, ancak dini binaların bakımı için düzenli bir bütçe almazlar veya din adamlarını desteklemek için hükümet yardımı almazlar. 2007'de hükümet, dini grupların dini yapılarının restorasyonu için yaklaşık 580.000 $ (18.8 milyon baht) bütçe ayırdı; bunun 362.000 $ 'ı (11.7 milyon baht) Müslüman cemaatine, 145.000 $' ı (4.7 milyon baht) Hıristiyan, Brahmin-Hindu için tahsis edildi. ve Sih toplulukları ve tüm toplulukların özel projeleri için 73.000 $ (2.4 milyon baht). Kayıtlı dini kuruluşlara yapılan özel bağışlar vergiden düşülebilir .

Devlet okullarında hem ilk hem de orta öğretim düzeyinde din eğitimi gereklidir. Milli Eğitim Bakanlığı, her sınıftaki öğrencilerin haftada bir ila iki saat eğitim gördüğü "Sosyal, Din ve Kültür Çalışmaları" adlı bir ders hazırladı. Kurs, ülkedeki tüm tanınmış dinler hakkında bilgi içerir. Diğer dinler veya inançları hakkında derinlemesine araştırmalar yapmak isteyen öğrenciler, dini okullarda okuyabilir ve kredilerini devlet okuluna aktarabilir. Yerel okul yönetim kurullarıyla birlikte çalışan okullar, ek din bilgisi kursları düzenleme yetkisine sahiptir. Sangha Üst Kurulu ve Tayland Merkez İslâm Komitesi Budist ve İslam çalışmaları için özel müfredatı oluşturduk.

Çocuklar için çeşitli İslami eğitim fırsatları vardır. Tadika, kursların Eğitim Bakanlığı tarafından denetlendiği üç güney eyaleti Narathiwat, Yala ve Pattani haricinde, RAD gözetiminde olan, birinci sınıftan altıncı sınıfa kadar olan çocuklar için bir okul sonrası dini kurstur. Eğitim genellikle bir camide yapılır. Hükümet istatistiklerine göre, Nisan 2007 itibariyle, 170.989 öğrenci ve 5.749 öğretmen ile Güney 3 ilinde Tadika eğitim veren 1.618 kayıtlı İslami Din ve Ahlak Eğitimi merkezi vardı. Ülkenin geri kalanında, RAD 110.783 öğrenci ve 2.693 öğretmen ile 994 merkez kaydetti. Ortaokul çocukları için, Milli Eğitim Bakanlığı özel İslami ilim okulları için iki ayrı müfredata izin vermektedir. İlk tip sadece İslami dini kursları öğretir. Nisan 2007 itibariyle, 3 güney ilinde bu müfredatı kullanan 2.044 öğrenci ve 277 öğretmenin bulunduğu 107 okul vardı. Hükümet bu okulları kaydeder, ancak onaylamaz ve bu okullardan gelen öğrenciler ülke içinde herhangi bir yüksek öğrenime devam edemez. Bu tür okulların sayısı, öğrencilerin yüksek öğrenim için alternatifler sunan okullara gitmeyi seçmeleri nedeniyle azaldı. İkinci müfredat hem İslami din derslerini hem de geleneksel devlet eğitimi derslerini öğretir. Nisan 2007 itibariyle, 72.618 öğrencisi olan 144 okul, bu müfredatı 3 güney ilinde kullanmıştır. Hükümet bu özel okulları tanır ve mezun olan öğrenciler ülke içinde yüksek öğrenime devam edebilir. Çoğunlukla ülkenin güney kesiminde bulunan üçüncü bir İslami eğitim türü, pondok okulları olarak bilinen geleneksel, özel olarak işletilen dini gündüz okulları tarafından verilmektedir. Nisan 2007 itibariyle, öncelikle Pattani, Yala ve Narathiwat İllerinde 328 kayıtlı pondok okulu vardı. Önceden, bu dini okulların Hükümete kaydolması gerekmiyordu ve herhangi bir hükümet gözetimi veya fonu almıyordu. Kayıt çalışmaları, Ocak 2004'te Narathiwat'taki bir askeri karakola ve silah deposuna düzenlenen saldırının ardından Nisan 2004'te başladı. Bu olayla ilgili hükümet soruşturmaları, yetkililerin pondok okullarıyla ilgili şüphelileri takip etmesine yol açtı. Havuzun toplam sayısı hala bilinmemektedir. Kaynaklar 1000 kadar çok olabileceğine inanıyordu.

Hükümet, dinler arası diyaloğu aktif olarak desteklemektedir. Kaldırılan 1997 anayasası, devletin "tüm dinlerin takipçileri arasında iyi bir anlayış ve uyumu teşvik etmesini" gerektiriyordu. Bu dil, Nisan 2007 anayasa taslağına dahil edildi. Hükümet, düzenli toplantılara ve halk eğitim programlarına fon sağlar. Bu programlar, RAD tarafından onaylanan tüm dini grupların temsilcileri ve üyeleri için RAD yıllık dinler arası toplantısını içeriyordu. Programlar ayrıca, Başbakan'ın Ulusal Kimlik Teşvik Bürosu bünyesinde bulunan 17 üyeli Dini İlişkiler Alt Komitesinin aylık toplantılarını da içeriyordu (alt komite, sivil toplumların yanı sıra Budist, Müslüman, Roma Katolik, Hindu ve Sih topluluklarından bir temsilciden oluşmaktadır. çeşitli devlet kurumlarından görevliler). RAD, Bangkok'un hemen dışındaki Chonburi Eyaletinde 26-28 Haziran tarihleri ​​arasında dindar gençlere odaklanan bir dinler arası etkinlik düzenledi. Ülkenin dört bir yanından yaklaşık 250 genç katıldı. Temmuz 2006'da Diyanet İşleri Başkanlığı, Surat Thani'de yaklaşık 1000 katılımcının bulunduğu başka bir dinler arası kongre düzenledi. RAD, dinler arası anlayışı ve uyumu teşvik eden bir halkla ilişkiler kampanyasına sponsor oldu ve televizyon anonsları da dahil. Bununla birlikte, en güneydeki illerde militan etnik Malay Müslümanları tarafından devam eden ayrılıkçı isyan, şiddetin yerel Budist ve Müslüman topluluklar arasındaki gerilimin artmasına katkıda bulunuyor olabileceği endişelerine yol açtı.

Din özgürlüğüne ilişkin kısıtlamalar

Raporlama dönemi boyunca Falun Gong , hükümetin Eylül 2005'te Ulusal Kültür Komisyonu Ofisi'ne bir dernek olarak kaydolma başvurusunu reddetmesine itiraz eden bir dilekçeyi bıraktı. Dilekçe, haftalık bir Falun Gong dergisini basmak ve dağıtmak için polis departmanına sunulan ikinci bir dilekçe üzerine hiçbir eylem duyurulmadığı için iptal edildi. Grup, dini materyalleri hem Tayca hem de Çince olarak küçük, gayri resmi bir şekilde ücretsiz dağıtım için basabilir ve dağıtabilir. Falun Gong, Bangkok'taki günlük toplantıların reklamını yapan bir web sitesi kurdu.

Hükümet, mevcut beş grup dışında dini grupları tanımıyor; ancak kayıtsız dini kuruluşlar serbestçe faaliyet gösteriyordu.

Çok sayıda kayıtsız misyoner bulunmasına rağmen, hükümete kayıtlı yabancı misyonerlerin sayısı, ilk olarak 1982 yılında Diyanet İşleri Başkanlığı tarafından belirlenen bir kota ile sınırlıdır. Kota, hem dini hem de mezheplere göre bölünmüştür. Ülkede çoğu Hıristiyan olmak üzere 1500'e yakın kayıtlı yabancı misyoner vardı. Bu raporun kapsadığı dönemde, hükümet Hıristiyan misyonerler için kotasını 10 yuva artırdı. Bu resmi kotalara ek olarak, kayıtlı olmayan çok daha fazla misyoner, hükümetin müdahalesi olmaksızın ülkede yaşayabiliyor ve çalışabiliyordu. Kayıt, vize kalışlarının daha uzun süreleri gibi bazı faydalar sağlasa da, kayıtsız kalmak yabancı misyonerlik faaliyetlerinin önünde önemli bir engel değildi. Pek çok yabancı misyoner ülkeye turist vizesi kullanarak girdi ve Diyanet İşleri Başkanlığı'nın onayı olmadan dini literatürü yaydı veya yaydı. Yabancı misyonerlerin kayıtsız çalıştıkları için sınır dışı edildiğine veya tacize uğradığına dair herhangi bir rapor yoktu. Özellikle uzak güneydeki Müslüman profesörler ve din adamları, Müslüman ayrılıkçı faaliyetlerin yeniden canlanmasına ilişkin hükümetin devam eden endişesi nedeniyle ek incelemelerle karşı karşıya kalmaya devam ediyor; ancak, bu onların faaliyetlerine veya inançlarını uygulama becerilerine müdahale ediyor gibi görünmüyordu.

Müslüman kadın memurların devlet memuru üniforması giydiklerinde başörtüsü takmalarına izin verilmedi; ancak uygulamada kadın memurların çoğu, özellikle ülkenin en güney illerinde, amirleri tarafından isterlerse başörtüsü takmalarına izin verildi. Üniforma giymesi zorunlu olmayan Müslüman kadın memurların başörtüsü takmasına izin verildi.

Din özgürlüğünün kötüye kullanılması

Ülkede dini mahkumlar veya tutuklulara dair herhangi bir rapor yoktu. Bununla birlikte, birçok Tayland okulunda Budizm dua etmek, Tayland Bayrağına saygı göstermenin yanı sıra zorunlu bir faaliyettir , ancak diğer dinlerin öğrencileri Budizm namazını özgürce kılmamayı seçebilirler (örneğin, Müslüman öğrenciler Budizm ayini için dua etmeye zorlanmaz).

Zorla din değiştirme

Amerika Birleşik Devletleri'nden kaçırılan veya yasadışı yollardan uzaklaştırılan küçük ABD vatandaşları da dahil olmak üzere, zorla din değiştirme ya da bu tür vatandaşların Amerika Birleşik Devletleri'ne iade edilmesine izin vermenin reddedilmesine ilişkin herhangi bir rapor yoktu.

Toplumsal istismarlar ve ayrımcılık

Dini inanca veya uygulamaya dayalı toplumsal taciz veya ayrımcılık rapor edilmemiştir; bununla birlikte, Müslümanlar gibi etnik azınlıklarla yakından ilişkili dini gruplar, bazı toplumsal ekonomik ayrımcılığa maruz kaldı . Böyle bir ayrımcılığın dinden çok etnisite ile bağlantılı olduğu görüldü. Ülkenin uzak güney bölgelerinde devam eden şiddet, ülkenin diğer coğrafi bölgelerinden kişiler tarafından tutulan Müslümanların olumsuz klişelerine katkıda bulundu. Açıkça Budistleri hedef alan cinayetler, uzak güneydeki Müslüman ve Budist toplulukları arasındaki etnik gerilimi artırdı.

Müslümanların çoğunlukta olduğu Narathiwat, Pattani, Songkhla ve Yala vilayetlerinde şüpheli ayrılıkçı militanlar tarafından işlenen şiddet eylemleri, Müslümanların çoğunlukta olduğu bu bölgedeki bazı Budistlerin geleneksel dini uygulamalarının tüm kapsamını üstlenme yeteneğini etkiledi. Rapor döneminde 13 şüpheli tutuklandı ve Ekim 2005'te Pattani Eyaletindeki bir Budist tapınağına düzenlenen saldırıda bir Budist keşiş ve iki aceminin ölümünden yargılanıyorlardı.

Ülkenin en güneyindeki illerde şüpheli ayrılıkçı militanlar tarafından hem hükümet yetkililerine hem de Budistlere ve Müslüman sivillere yönelik neredeyse her gün saldırılar düzenlendi. 14 Mart 2007'de, saldırganlar Yala Eyaletinde bir minibüse pusuya düşürerek iki genç kız dahil sekiz Budist yolcuyu öldürdü. O akşam yakındaki bir cami ve çay ocağının önünde 2 bomba patladı, 3 Müslüman öldü ve 20 kişi yaralandı. 19 Mart 2007'de Songkhla Eyaletindeki bir İslami yatılı okulda silahlı kişiler üç Müslüman öğrenciyi öldürdü ve yedi kişiyi yaraladı. Şiddet, güney illerinde korku ve şüphe havasına katkıda bulundu. Giderek artan bir dizi provokatif saldırının sonucu olarak, yerel Müslüman ve Budist topluluklar arasındaki gerilim artmaya devam etti. Hükümet yetkilileri ve gözlemciler, şiddetin açık bir toplumsal çatışmaya neden olabileceği konusundaki endişelerini dile getirdiler.

11 Ekim 2006'da Narathiwat Eyaletinde bir keşiş bomba nedeniyle yaralandı. Diğer üç kişi de 23 Ekim'de meydana gelen ayrı bir olayda yaralandı. Rahipler sabah yemek bağışı ritüelini gerçekleştiriyorlardı ve üç silahlı asker tarafından korundu, bunlardan biri patlamadan öldü.

Raporlama döneminin sonunda, hiç kimse 2004 yılında üç Budist keşişin öldürülmesi ve bir sivil Budist lastik tımarcının başının kesilmesi veya ülkenin güney illerinde Budist tapınaklarına ve bir Çin tapınağına yönelik 2004 saldırıları nedeniyle tutuklanmamıştı. . Hükümet, Güney'de devam eden ayrılıkçı şiddeti içeren güvenlik operasyonları bağlamında bu olayları soruşturmaya devam etti. Budist rahipler korktuklarını ve bu nedenle sadaka almak için güney toplulukları arasında artık özgürce seyahat edemediklerini bildirmeye devam ettiler. Ayrıca, sıradan kişilerin bazen militanlar tarafından hedef alınma korkusuyla günlük faaliyetlerinde kendilerine yardımcı olmayı reddettiklerini iddia ettiler. Cinayetlere yanıt olarak Hükümet, şiddet potansiyelinin mevcut olduğu topluluklarda dini uygulayıcıları ve tüm inanç yapılarını korumak için birlikler konuşlandırdı ve gerektiğinde Budist rahiplere sadaka alabilmeleri için silahlı refakatçi sağladı.

Ayrıca bakınız

Referanslar