Malezya'da din özgürlüğü - Freedom of religion in Malaysia

Din özgürlüğü Malezya Anayasasında güvence altına alınmıştır. İlk olarak, 11. Madde, herkesin dinini açıklama ve uygulama ve (diğer dinlerin Müslümanlara yayılmasını kısıtlayan yürürlükteki yasalara tabi olarak) onu yayma hakkına sahip olduğunu belirtir. İkincisi, Anayasa ayrıca İslam'ın ülkenin dini olduğunu, ancak diğer dinlerin barış ve uyum içinde uygulanabileceğinide belirtmektedir(Madde 3).

dini demografi

Malezya'nın nüfusu 31 milyonun biraz üzerinde. 2010 Nüfus ve Konut Sayımı itibarıyla nüfusun yüzde 61,3'ü İslam'ı yaşamakta ; yüzde 19,8 Budizm ; yüzde 9,2 Hristiyanlık ; yüzde 6,3 Hinduizm ; ve yüzde 1,3 geleneksel Çin dinleri . Geri kalan kısım, Animizm , Halk dini , Sihizm , Bahá'í ve diğer inanç sistemleri dahil olmak üzere diğer inançlar tarafından açıklanmaktadır . Ancak bu rakamlar , Malezya Anayasası'na göre İslam dinini kabul etmenin Malay olmanın bir gereği olduğu için yanıltıcı olabilir . Ayrıca, İslam'dan çıkmak isteyen Müslümanlar, güçlü caydırıcılıklarla karşı karşıyadır.

Malezya'da İslam hukukunun kapsamı

Ülke, ülkede iki paralel adalet sistemine sahiptir (bkz: Malezya Mahkemeleri ). Biri, Parlamento tarafından yayınlanan yasalara dayanan laik adalet sistemidir . Diğeri şeriat (Syariah, İslam hukuku). Görünürde Suriye Mahkemeleri, yalnızca kendilerini Müslüman olarak ilan eden kişiler üzerinde yargı yetkisine sahiptir. Sonuç olarak, bu, gayrimüslimlerin Suriye Mahkemelerinde yasal statüye sahip olmamasıyla sonuçlanmaktadır.

Şeriat mahkemesinin kararları bir gayri Müslim'i etkilediğinde, bu kişi, laik mahkemelere başvurabilir ve bu mahkemeler, teorik olarak, Şeriat mahkemelerinin yargı yetkileri Federal anayasanın 121. 2006'da bir yargıç, 121. maddenin federal mahkemeleri, İslami meselelerle ilgili olduğunda, Syariah mahkemesi tarafından hükmedilen konularda karar vermesini sınırladığına karar verdi. Bu, bazıları tarafından makalenin yanlış yorumlanması olarak görüldü ve dava temyiz mahkemesinde temyiz aşamasında.

Şeriat kuralları , devletlerin çeşitli sultanları tarafından belirlenir . Tarihsel olarak bir padişah devlet üzerinde mutlak otoriteye sahipti. Bağımsızlıktan önce Tunku Abdul Rahman , padişahları bazı eyaletlerin yetkilerini federal hükümete devretmeye ikna etmeyi başardı . Bu anlaşmanın şartlarından biri, padişahların hala kendi devletlerinde İslam hukukunun nihai otoritesi olmalarıdır. Aynı düzenleme, İngiliz sömürge yönetimi sırasında bile uzun süre devam etti. Selangor'da, Selangor İslami Olmayan Dinler (Müslümanlar Arasında Yayılmanın Kontrolü) Yasası 1988 Selangor Sultanı tarafından gayrimüslimlerin "Allah" kelimesini kullanmasını yasaklayan yasayla imzalandı.

Anayasal olarak (in Malezya Anayasa'nın 160. ), bir ayrıcalıklar hak kazanma dört testlerden biri Malezya Malay biri müslüman olabilir gerektiğidir. Bunun gerekçesi, İslam'ın kültürel ve tarihsel olarak Müslüman bir Sultan tarafından yönetilen Malay etnik kimliğine içkin olarak görülmesidir. Bir diğer test ise kişinin Malay kültürünü takip etmesi gerektiğidir. Tartışmalı mahkeme kararları tüm bu varsaydım etnik Malay'lar otomatik bu anayasal tanımını karşılaması gerekir Malezya Malay , ve bu yüzden Müslüman olmak zorunda bu yüzden, onun tüm gereksinimleri yerine getirmelidir sonucuna vardık.

29 Eylül 2001'de, zamanın Başbakanı Tun Dr. Mahathir bin Mohamad , ülkenin bir İslam devleti ( negara İslam ) olduğunu ilan etti . Dönemin muhalefet lideri Lim Kit Siang , Malezya'nın laik bir devlet olduğunu ve Anayasa'da kutsal kabul edildiği gibi resmi dininin İslam olduğunu defalarca açıklayarak Mahathir'in hareketini anayasaya aykırı ilan etmek için aktif olarak destek arıyor . Ancak, o sırada Mahathir başkanlığındaki koalisyon hükümeti parlamentodaki sandalyelerin üçte ikisinden fazlasını elinde tutuyordu. Malezya'da anayasa değişiklikleri için Parlamento'da üçte iki çoğunluk oyu gerekiyor.

Din özgürlüğünün durumu

Hükümet genel olarak İslami dini kurumu destekler ve ülkenin yönetimine "İslami değerleri aşılamak" resmi politikadır.

Ancak, Hıristiyanların geleneksel tatili olan Pazar, Orta Doğu Müslüman ülkelerindeki uygulamaların aksine, Federal Bölgelerde ve on üç eyaletten onda resmi hafta sonu tatilidir. Bunun istisnası, hafta sonunun Cuma ve Cumartesi günlerine denk geldiği Johor, Kedah, Kelantan ve Terengganu eyaletleridir. Malezya'daki Müslümanların çoğu bunu kabul ediyor, ancak bazıları bir Müslümanın haftasındaki en kutsal zaman perşembe akşamı ile Cuma öğleden sonra cemaatle Cuma namazının kılınması arasında olduğu için kaygılarını dile getirdiler. Pazar gününü hafta sonu tatili olarak geçirme uygulaması, İngilizlerin Müslüman olmayan göçmenleri ülkeye getirmeye başladığı İngiliz sömürge günlerine dayanan geleneksel İslami uygulamalardan bir sapmadır.

Mayıs 2001'de hükümet, Falun Gong Hazırlık Komitesinin yasal bir organizasyon olarak kayıt yaptırmak için yaptığı başvuruyu onaylamamaya karar verdi . Bu eylemin, İslam lehine Falun Gong'u baltalama girişiminden ziyade, hükümetin Çin ile ilişkileri iyileştirme isteğiyle daha fazla ilgili olduğuna inanılıyor. Hükümet, Falun Gong üyelerinin faaliyetlerini halka açık yerlerde yürütmelerini engellemedi.

Müslüman çocuklar için, devlet okullarında devlet tarafından onaylanmış bir müfredata göre din eğitimi zorunludur. İlkokul zorunlu olmasına rağmen evde eğitim konusunda herhangi bir kısıtlama yoktur . Ancak, özel okulların ve kolejlerin bazı yasal gereksinimleri vardır.

Çeşitli dini bayramlar dahil resmi tatil, olarak tanınan Ramazan Bayramı (Müslim), Kurban Bayramı (Müslim) Milad un Nabi (Müslim), Wesak Günü (Budist), Deepavali (Hindu), Thaipusam (Hindu), Noel ( Hristiyan) ve içinde Sabah ve Sarawak , Kutsal Cuma (Hristiyan).

Yahudilik Malezya'da tanınan bir din değildir ve Siyonizm'i veya İsrail devleti için duaları veya hatta Kudüs'ün geleneksel veya Ortodoks Yahudilikte Amidah'ta bulunduğu gibi yeniden inşasını içeren din içindeki hareketler değildir. [Kudüs ile manevi bir bağın] kurulması tamamen yasa dışıdır. Aynı yasa, aynı nedenle dua toplantıları düzenleyen ve daha sonra "Yahudi kültürünü" teşvik etmekle suçlanacak olan Yahudi olmayanlar için de geçerlidir. İsrail devletini açıkça desteklediğini ifade eden kişiler, İsyan Yasası'nın 4(1)(a) Bölümü uyarınca suçlanabilir. İsyan yasası, ilk kez hüküm giymiş bir suçlu için maksimum 5.000 RM para cezası veya üç yıl hapis cezası veya her ikisini birden öngörmekte ve sonraki suçlar için hapis cezasını beş yıla çıkarmaktadır. Yahudi sembollerinin kullanımı, çok ırklı bir ülkede duyarsız olarak görülür ve bu nedenle yasaklanmıştır. Bu özellikle Menora ve Hanuki için geçerlidir çünkü aynı zamanda Kudüs'teki kutsal tapınağın yeniden adanmasını da anmaktadır. Ülkeye teslim edilen Tevrat tomarı gibi Yahudi dua eşyalarına bile [eğer amacının Museviliği gözetmek olduğu kendilerine bildirilirse] gümrük tarafından el konulabilir; bu nedenle (gerçekte) Siyonist olsun ya da olmasın Yahudiliğin uygulanması yasaktır. 2016'da Al-Jazeera ile yaptığı bir röportajda Tun Dr Mahathir Muhammed (4. ve 7. Başbakan- görevdeki) tüm Yahudileri İsrail Devleti ile karıştırdı ve Yahudilerin dünyayı vekaleten yönettikleri ve başkalarını ölüme ve savaşa soktuklarına dair ifadesini yeniden doğruladı. onlar için. Federal Bölge İslami İşler Dairesi (JAWI) tarafından hazırlanan hutbede Yahudilerin Müslümanların baş düşmanı olarak görülmesi gerektiği belirtildi. 1984'te New York Filarmoni Orkestrası, Malezya Enformasyon Bakanı'nın Amerikan-Yahudi besteci Ernest Bloch'un bir bestesinin programlarından çıkarılmasını talep etmesi üzerine Malezya ziyaretini iptal etmek zorunda kaldı. Bu olayın İsrail-Filistin çatışmasıyla hiçbir ilgisi yoktu; sadece Yahudi olan her şeyin reddi.

Malezya'da dinler arası çabalar

Nisan 2002'de, İnsan Hakları Komisyonu ( Suhakam ), ülkenin farklı dini grupları arasında daha iyi anlayış ve saygıyı teşvik etmeyi amaçlayan bir dinler arası diyalog başlattı. Katılımcılar Malezya İslami Kalkınma Departmanı, Malezya Ulema Derneği ve Malezya Budizm, Hıristiyanlık, Hinduizm, Sihizm ve Taoizm Danışma Konseyi'nden (MCCBCHST) temsilciler içeriyordu.

2005'in başlarında, bazıları Baro Konseyi'nden akademisyenler ve avukatlar da dahil olmak üzere çeşitli kişiler tarafından öne sürülen bir İnançlar Arası Komisyon önerisiyle pek çok tartışma alevlendi.

Komisyon için bir yasa taslağı önerisinin arkasındaki yönlendirme komitesi, tüm dini kökenlerden yaklaşık 200'den fazla kişinin katıldığı ulusal bir konferans düzenledi. Orada, Malezya'da irtidat olarak kabul edilen İslam'dan başka bir inanca geçmek gibi çoğulcu Malezya'da ortaya çıkan birçok inançlar arası mesele hakkında ilgili taraflara tavsiyelerde bulunabilecek bir komisyonun çerçevesini belirlediler.

Milletvekili Dzulkefly Ahmed PAS , İslam'ın diğer dinler gibi olduğunu ima ederek, hakikat iddialarını "görelileştirdiğini" söyleyerek dini çoğulculuğa karşı olduğunu belirtti. Dr. Ahmad, dinlerin göreceliğini teşvik etmek ile "çok ırklı, çok dinli, çok kültürlü ve çok dilli" bir toplumda insanlarla işbirliği yapmak arasında bir ayrım yapmaya devam etti ve ikincisinin inşa etmek için gerekli olduğunu söyledi. güçlü bir ülke.

Yerel gazetelerde çokça yer alan yasa tasarısı, etrafındaki tartışmalar nedeniyle Başbakan Abdullah Ahmed Badawi tarafından askıya alındı .

İslam'a Dönüş

Evlilik ve boşanma

Müslüman bir kişiyle evlenmek isteyen gayrimüslim bir kişi, evliliğin yasal olarak geçerli sayılabilmesi için önce İslam'a dönmelidir. Bununla birlikte, iki gayrimüslim arasındaki evlilik (medeni hukuk evliliği), eşlerden biri daha sonra İslam'ı seçtikten sonra geçersiz olmayacaktır.

2006 yılında, Müslüman olan T. Saravanan, Müslüman olmayan karısıyla olan evliliğini Syariah Mahkemesi aracılığıyla feshetmeye çalıştı. Eşi R. Subashini, Syariah Mahkemesi'nde boşanmak isteyen kocasına karşı tedbir için Kuala Lumpur Yüksek Mahkemesi'ne başvurdu. Yüksek Mahkeme onun başvurusunu reddetti. Bu, Temyiz Mahkemesinde de onaylandı ve mahkeme Subashini'ye davasını Syariah Mahkemesi'ne götürmesine karar verdi. Eylül 2007 itibariyle, davaları Subashini'nin temyizinden sonra Federal Mahkemede derdesttir. Subashini ayrıca çocuklarının din değiştirmesini durdurmaya veya geçersiz ilan etmeye çalışıyor. 27 Aralık 2007 itibariyle, R. Subashini, İslami bir mahkemede kocasının kendisini boşamasını engelleme girişiminde başarısız oldu. Ayrıca federal mahkemeyi kocasının dört yaşındaki oğullarını İslam'a döndürmesinin yasaklanması konusunda ikna edemedi. Temyiz bir teknik açıdan reddedildi, ancak mahkeme birkaç ay içinde tekrar deneyebileceğini ekledi.

Küçüklerin gönüllü dönüşümü

Malezya'da kişi reşit olma yaşına ulaştığında başka inançlara geçişe izin verilir. Reşit olmayan bir kişi, Bebeklerin Veliliği Yasası (1961) ve Federal Anayasa'da (Madde 11 (1) ve 12 (3) ve (4)) açıklandığı gibi vasisinin açık izni olmadan başka bir dine dönüşemez.

Bu vaka 1986'da Pasir Mas Kelantan'ın Kadhi mot'una karşı Teoh Eng Huat tarafından test edildi. Teoh Eng Huat'ın kızı devletin bir vesayetindeydi. Bir Müslümanla evlendi. Dolayısıyla daha sonra küçük, İslam'a dönüştü. Yüksek mahkeme, babanın bebeğin dinine ve yetiştirilmesine karar verme hakkının "bebeğin Federal Anayasa'da güvence altına alınan din seçimi ilkeleriyle çelişmemesi koşuluyla" izin verildiğine karar verdi. Duruşmalar boyunca, Susie Teoh tanıklık etmek için mahkemeye hiç çıkmadı.

Karar, "her koşulda ve ulusun daha geniş çıkarları için hiçbir bebeğin kendi dini dışında başka herhangi bir din ile ilgili eğitim alma hakkına sahip olmayacağına" karar veren Yüksek Mahkeme'ye yapılan itiraz üzerine reddedildi. ebeveyn veya vasinin izni".

Yüksek Mahkeme ayrıca, Susie Teoh'un duruşma sırasında artık reşit olmadığı için bunun "sadece akademik ilgi" olduğuna karar verdi.

Buna cevaben birkaç devlet (İslami yasalar tek tek devletler tarafından kabul edilir) 15 yaşına kadar (İslam'da "baligh" veya ergenlik çağı olarak tanımlanır) din değiştirmeyi öngören yasalar çıkardı. Federal yasa hala reşit olma yaşını 18 olarak öngörmektedir.

Ebeveyn dönüşümünün ardından küçüklerin otomatik dönüşümü

Selangor eyaleti 1989'da bir yetişkin İslam'a geçtiğinde, bebek çocukların da aynı anda Müslüman olacağı yönünde yasal bir değişiklik yaptı. Bu, Malezya Çin Derneği ve Demokratik Hareket Partisi'nin muhalefetini aştı ve yasalaştı. Ancak, halkın tepkisinden sonra, eyalet yasa tasarısının gelecekteki değişikliklerine dahil edilmemesi nedeniyle sessizce kaldırıldı.

Küçüklerin bir ebeveyn tarafından dönüştürülmesi

Chang Ah Mee - Jbt davasında. Hal Ehwal Agama Islam (2003), 28 Temmuz 1998'de Sabah Yüksek Mahkemesi'nde görülen davada, baba, annesi Chang Ah Mee'nin rızası veya bilgisi olmadan Müslüman oldu ve çocuğu Müslüman yaptı. 13 Kasım 1998 ve daha sonra dönüştürmenin geçersiz olduğunu ilan etmek için dava açtı.

Mahkeme, bir devlet mahkemesi olarak, İslam'la ilgili olanlar da dahil olmak üzere tüm devlet meselelerinde yargı yetkisine sahip olduğuna karar verdi. Ayrıca, Federal Anayasa'ya (madde 12), Bebeklerin Velâyeti Yönetmeliği (Sabah) 1999, Kanun Reformu (Evlilik ve Boşanma) Yasası, 1976 ve İslam Hukukunun İdaresi Kanun Hükmünde Kararname 1992 (Sabah) uyarınca iki -yaşındaki çocuk geçersiz olacak.

2003 yılında, bu konu Shamala Sathiyaseelan v Dr. Jeyaganesh C. Mogarajah davasında yeniden öne çıktı. Yüksek Mahkeme önündeki ilk duruşmada, Shamala Sathiyaseelan (1) bebeklerin babasına karşı Yüksek Mahkeme'nin 17 Nisan 2003 tarihli geçici velayet kararını ihlal ettiği gerekçesiyle dava açmayı ve (2) kendisinin suçsuz olduğunu beyan etmeyi istedi. syariah mahkemesinin herhangi bir kararı, emri veya işlemi ile bağlı değildir.

Daha önce Yüksek Mahkeme velayeti Shamala Sathiyaseelan'a babası için erişim hakkı tanımıştı. 25 Mayıs 2003'te çocukları ona geri vermeyi başaramadı. Shamala ve Jeyaganesh, Kanun Reformu Yasası'nın yargı yetkisi altında kayıtlı Hindu ayinleri uyarınca evlendiler. Koca, 19 Kasım 2002'de Müslüman oldu. 25 Kasım 2002'de, annenin bilgisi veya rızası olmadan çocukları Müslüman yaptı. O zamanlar hala boşanmamışlardı.

Shamala'dan haberi olmadan 30 Ocak 2003 tarihinde siyerya mahkemesinde bir gözaltı kararı aldı. Yüksek Mahkeme, siyerya mahkemesi tarafından verilen gözaltı kararının "geçici hukuk mahkemesi kararını değiştirmediğine" karar verdi. Suriye mahkemesi kararının "Müslüman olmayan davacı eşi için bağlayıcı olmadığına" karar verdiler. Yüksek Mahkemenin geçici velayet kararı ve yargılamalar, Kanun Reformu Yasası uyarınca kayıtlı Hindu evliliğinden kaynaklanan meseleler olarak şimdi Müslüman koca için bağlayıcıydı. Hindu karısı boşanma davası açmadığı için, bu yasaya göre "din değiştirmemiş karısı" olarak kalır.

13 Nisan 2004'te Shamala bir kez daha yüksek mahkemeye gitti. Bu sefer bebeklerin din değiştirmesinin geçersiz olduğuna dair bir emir aramak için. Chang Ah Mee'de olduğu gibi, Federal Anayasa'dan (Madde 12), 1961 tarihli Bebeklerin Veliliği Yasası'ndan ve 1993 tarihli İslam Hukuku Yönetimi (Federal Bölgeler) Yasasından alıntı yaptı.

Federal Bölgeler için Bebeklerin Velayeti Yasası, AMLE Sabah'ta olduğu gibi "hem ebeveyn hem de vasi" terimini değil, "ebeveyn veya vasi" terimini kullandığı için Sabah'ınkinden bir yönüyle farklıdır.

Bu davada Yüksek Mahkeme, Federal Bölgelerde 18 yaşın altındaki bir kişinin İslam'a geçmesi için yalnızca bir ebeveynin rızasının gerekli olduğuna karar verdi.

Federal Anayasa'nın 12(4) Maddesi, "Kl. (3)'ün amaçları doğrultusunda, on sekiz yaşından küçük bir kişinin dinine, ebeveyni veya vasisi tarafından karar verilir." şeklindedir.

Yüksek Mahkeme, ebeveyn terimini baba anlamına gelecek şekilde yorumladı. 1961 tarihli Bebeklerin Velâyeti Yasası uyarınca her iki ebeveyne tanınan hakların eşitliği, Müslüman baba için uygulanamaz olarak kabul edildi.

Yüksek Mahkeme kararında, Federal Bölge Müftüsü'nün fetvasını (hukuki terim) ikna edici olarak değerlendirdi. Müftü, babanın bebekleri tek taraflı olarak İslam'a döndürme hakkına sahip olduğunu belirtti.

Shamala bir kez daha 20 Temmuz 2004'te bebeklerin velayeti, bakımı ve kontrolü için başvuruda bulunmak üzere yüksek mahkemeye gitti. Mahkeme, baba için erişim izni verdi. Kararında, 1961 tarihli Bebeklerin Velâyeti Yasası'na dayanarak "iki bebek çocuğun dinini uygulama hakkı her iki ebeveyn tarafından eşit olarak kullanılacaktır" dedi. Artık Müslüman olan Jeyaganesh.

Mahkeme ayrıca, dönüştürme sırasında uygulanacak hukukun medeni hukuk olduğuna karar verdi. Hatta bebeklerin "dönüş sırasında hâlâ Hindular" olduğuna ve babanın bebekleri dönüştürmeden önce anneye danışması gerektiğine hükmetti.

Ancak mahkeme, anneyi açıkça "bebeklerin dini inancını, inanç maddelerini öğreterek veya domuz eti yedirerek etkileme" konusunda uyardı, aksi takdirde çocuklarını kaybetme riskiyle karşı karşıya kalacaktı. Verilen gerekçe, mahkemenin "iki küçük çocuğun artık muallaf olduğu (İslam'a geçtiği) gerçeğinden kaçamayacağıydı".

Davanın ön plana çıkmasıyla birlikte çeşitli dini kuruluşlar, insan hakları kuruluşları ve kadın sorunları kuruluşları izleme özetleri kaydettirdi. Tr. Haris Bin Mohamed Ibrahim, Women's Aid Organisation (WAO), All Women's Action Society (AWAM), Women's Change for Change, Penang (WCC) ve Sisters in Islam (SIS) adına bir izleme özeti kaydetti. A. Kanesalingam, Malezya Budizm, Hristiyanlık, Hinduizm ve Sihizm Danışma Konseyi (MCCBCHS) için izleme toplantısı düzenledi. Uluslararası Af Örgütü, İnsan Hakları İzleme Örgütü ve Baro Konseyi de bu dava için izleme özetleri düzenliyor. Bu davada brifing tutan çeşitli örgütler şimdi kendilerini Federal Anayasa'nın din özgürlüğünü garanti eden maddesinden sonra gevşek bir şekilde 11. Madde olarak adlandırıyorlar.

2014 yılında Seremban Yüksek Mahkemesi, Müslüman çocukların velayetini Müslüman olan babalarının yerine Hindu annelerine vererek bir Şeriat Mahkemesini bozdu. Ancak baba İzwan Viran Abdullah, kararın ardından oğlu anneden kaçırdı ve polis, orijinal Şeriat velayet kararını gerekçe göstererek annenin oğlunu almasına yardım etmeyi reddetti. Polisin eylemsizliği, Kadınlara Yardım Örgütü ve hem iktidar hem de muhalefet politikacıları tarafından eleştirildi.

İslam'dan dönüşüm

İslam'dan çıkmak isteyen Müslümanlar ciddi engellerle karşı karşıyadır. Müslümanlar, özellikle etnik Malaylar için, İslam inancını terk etme ve başka bir dine bağlanma hakkı tartışmalı bir sorudur. Yasal dönüştürme süreci de belirsizdir; pratikte Müslümanların dinlerini yasal olarak değiştirmeleri çok zordur.

1999'da Yüksek Mahkeme, laik mahkemelerin Müslümanların din değiştirmek için yaptıkları başvuruları inceleme yetkisi olmadığına karar verdi. Karara göre, Müslümanların din değiştirmeleri yalnızca İslami mahkemelerin yargı yetkisindedir.

Müslüman irtidat meselesi çok hassastır. 1998'de tartışmalı bir din değiştirme girişimi olayından sonra, Hükümet mürtedlerin (yani İslam'ı terk etmek isteyen veya başka bir dine geçmek isteyen Müslümanlar), ihtidalarından sonra İslam'ı karalamadıkları sürece hükümet tarafından cezalandırılmayacaklarını belirtti. Ancak, din değiştirme eyleminin kendisinin "İslam'a hakaret" olup olmadığı o zaman açıklığa kavuşturulmamıştı. Hükümet, "sapkın" grupların aşırı görüşlerinin ulusal güvenliği tehlikeye attığını öne sürerek, İslam'ın sapkın yorumlarına karşı çıkıyor. 2005'te uluslararası medyanın dikkati , kurucusu Ayah Pin'in Tanrı olduğunu iddia ettiği ve üyeleri -çoğunlukla Malaylar- buna göre dini "sapkınlık" ve "İslam'ı aşağılamakla" suçlanan Sky Kingdom mezhebine odaklandı .

Geçmişte Hükümet, başta az sayıda Şii olmak üzere belirli İslami gruplara kısıtlamalar getirdi . Hükümet Şii azınlığın faaliyetlerini izlemeye devam ediyor.

Nisan 2000'de, Perlis eyaleti İslami "sapkınları" ve mürtedleri 1 yıl "rehabilitasyona" tabi tutan bir şeriat kanunu çıkardı (Anayasaya göre, şeriat kanunu dahil din, bir devlet meselesidir). Muhalefetteki İslami parti PAS'ın liderleri, mürtedlere tövbe etmeleri için belli bir süre verildikten ve tövbe etmedikten sonra irtidat cezasının ölüm olduğunu belirttiler.

Hristiyanlığa , Hinduizme , Budizm'e , Sihizme , diğer dinlere veya dinsizliğe ( ateizm veya agnostisizm gibi ) dönüşen birçok Müslüman , yeni inançlarını arkadaşlarından ve ailelerinden gizleyerek "çifte hayatlar" yaşıyor.

Malezya anayasasında tanımlandığı şekliyle din özgürlüğüne ilişkin genel yorum, bir kişinin dinini özgürce yaşama hakkına sahip olduğu şeklindedir. Bu özgürlük, bir kişiye dinini "bir heves ve hevesle" değiştirme hakkı vermez. Örneğin, başka bir dine geçmek isteyen bir Müslüman, bir şeriat mahkemesinden açık bir izin almalıdır. Şeriat mahkemeleri, bir kişinin tüm yetişkin hayatını farklı dinden biri olarak yaşadığı ve yalnızca resmi belgeleri bu gerçeği yansıtacak şekilde değiştirmek istediği durumlar dışında, bu tür talepleri nadiren kabul eder. Durumun İslami yorumu, kimin Müslüman olup kimin olmadığına yalnızca siyer mahkemelerinin karar verebileceği şeklindedir. Bir kişinin böyle bir özgürlüğü yoktur ve dolayısıyla bir siyerya mahkemesinde verilen kararda söz sahibi olamaz.

Lina Joy durum davayı kaybetti 2007. Lina Joy Federal Mahkemesi'ne irtidat sorununu alarak durumun bu görüşü meydan ve onun kimlik kartı üzerinde bir Hıristiyan olarak tanımlanmasını reddedildi. Bu, Malezya'daki İslami ve laik mahkemeler arasındaki örtüşen yargı alanları hakkındaki durumu netleştirdi.

Hükümet rakamları, Malezya şeriat mahkemelerinin 2000 ve 2010 yılları arasında İslam'ı terk etmek için 863 başvuru aldığını iddia ediyor; sadece 168 kişiye bunu yapma izni verildi.

Devlet hukukuna göre dinden dönme

Malezya'da irtidatla ilgili eyalet yasaları. Cezai suçlar arasında 'irtidat', 'dinden dönmeye teşebbüs' ve bir başkasının 'irtidatına suç ortağı olmak' (yani başka bir kişiyi dönüştürmek) sayılabilir.

Ölüm cezası (federal yasa tarafından askıya alındı)

Hapis veya gözaltı

Apostasy yasal olarak mümkün değil

Danışmanlıktan sonra irtidat yasal

Malezya bir federasyon olduğu için din gibi bazı konular eyalet hükümetleri tarafından ele alınmaktadır. Daha sonra, İslam'dan mühtedilere muamelede farklı devletler arasında bir miktar farklılık vardır. Apostasy federal bir suç değildir. Sivil haklar grubu G25, Ocak 2020'de, dinden dönmenin 'İslam'da büyük bir günah' olmasına rağmen, Müslümanların, tıpkı Malezya'nın diğer tüm vatandaşları gibi Federal Anayasa uyarınca ibadet özgürlüğüne sahip olduğunu, bu nedenle irtidatı yasaklayan çeşitli eyalet yasalarının iptal edilmesi gerektiğini belirtti. . Grup, diğer Malezyalıların da dinlerini değiştirmelerine izin verildiğini vurguladı ve irtidatın Müslümanlar için de bir suç olmadığı Fas gibi diğer Müslüman çoğunluklu ülkelere işaret etti .

Yasal

Negeri Sembilan , Perlis ve Selangor eyaletleri, Müslümanların tekrar tekrar tövbe etmeleri istendiği bir danışmanlık sürecinden sonra İslam'ı terk etmelerine izin veriyor ve eğer reddederlerse, bir şeriat mahkemesi kişinin artık Müslüman olmadığını ilan edebilir.

Negeri Sembilan : Bölüm 119 İslam Dininin Yönetimi (Negeri Sembilan) 2003 tarihli “İslam Dininden Vazgeçme” başlıklı Kanun, bir Müslüman'ın dinini 'makul bir neden' için değiştirmesine izin verir. Bir mühtedi, önce artık Müslüman olmadığını beyan etmek için Şeriat Mahkemesine başvurmalıdır; sonra müftüye yaklaşık bir yıl boyunca bir müftü tarafından danışmanlık yapılır . Bu süreden sonra mühtedi yine de dönüştürmek isterse, hakim başvuruya izin verebilir. 2006'da Negeri Sembilan Mahkemesi , İslam'dan Budizm'e dönüşen ve yasal olarak Nyonya binti Tahir olarak bilinen Wong Ah Kiu'nun Budist tarzında gömülmesine izin verdi, ancak din değiştirmesi hala hayattayken yasal olarak tanınmamıştı. Dava, gayrimüslimlerin Malezya'daki bir Şeriat mahkemesinde ilk kez ifade vermesine işaret ediyor. İstatistikler, 2005 yılında İslam'ı resmen terk etmek için yapılan ve 62'si başarılı olan 840 başvuru ile en fazla din değiştiren ülke olduğunu gösteriyor.
Perlis : Perlis İslam İnancı Koruma Yasası 2000'in 10. Bölümü, bir Müslüman'ın dinden dönme başvurusunda bulunmasına olanak tanır. Aqidah Rehabilitasyon Merkezi'ne, 'İstitabah' adı verilen bir danışma süreci sırasında başvuru sahibine tövbe etmesini tavsiye etme rolü verilir. Danışmanlıktan sonra, bir şeriat mahkemesi hakimi başvurana bir kez daha tövbe etmesini tavsiye edecek, ancak bunu yapmayı reddederse ve 'hakim, kişinin İslami Aile Hukuku uyarınca herhangi bir yükümlülüğü veya yükümlülüğü olmadığına ikna olmuşsa, [hakim] kişinin artık Müslüman olmadığını beyan eder ve serbest bırakılmasını emreder.'
Selangor : İslam'dan ayrılmak için başvurduktan sonra, bir Müslüman'ın, şeriat mahkemesi tarafından başvuranın artık Müslüman olmadığını beyan etmek için bir karar verilmeden önce, atanmış bir komite tarafından danışmanlık ve tavsiye alması gerekir.

Yasadışı

Kelantan ve Terengganu eyaletlerinde, bir Müslüman tarafından dinden çıkmak, ölüm ve mülke el konulması ile cezalandırılan bir suçtur; bununla birlikte, federal yasalar ölüm cezasının infaz edilmesini yasaklamaktadır. Malacca, Pahang, Perak ve Sabah eyaletlerinde irtidat, irtidat girişiminde bulunmak veya başkasının irtidatına suç ortağı olmak, 5.000 MR'a kadar para cezası, hapis (3 yıla kadar), hapis (3 yıla kadar), veya İslami bir rehabilitasyon merkezinde gözaltı (3 yıla kadar). Pahang'da mürtedler altı kez de sopalarla kırbaçlanabilir:

Kelantan : 'İrtidat' ölüm ve mal kaybı ile cezalandırılan bir suçtur, ancak uygulanamaz. Dinden dönmeye teşebbüs, bir İslami Rehabilitasyon Merkezinde en fazla 36 ay tutukluluk cezasını taşıyan başka bir suçtur.
Malacca : 'İrtidat' ceza gerektiren bir suçtur ve bir İslami Rehabilitasyon Merkezinde en fazla 6 ay gözaltı cezasına çarptırılır. 'Dinden dönmeye suç ortaklığı' başka bir ceza gerektiren suçtur ve maksimum 3 yıl hapis, 5.000 RM para cezası veya her ikisini birden içerir.
Pahang : 'Dinden dönmeye teşebbüs' ceza gerektiren bir suçtur ve maksimum 3 yıl hapis, altı kırbaç, 5.000 RM para cezası veya bunların bir kombinasyonunu içerir.
Perak : 'İrtidat' ceza gerektiren bir suçtur ve maksimum 2 yıl hapis, 3.000 RM para cezası veya her ikisini birden içerir.
Sabah : Dinden dönmeye teşebbüs ceza gerektiren bir suçtur ve bir İslami Rehabilitasyon Merkezinde en fazla 36 ay hapis cezasına çarptırılır.
Terengganu : 'İrtidat' ölüm ve mal kaybıyla cezalandırılan ceza gerektiren bir suçtur, ancak bu yetki onlara anayasa tarafından verilmediği için ölüm cezası uygulanamaz. Sanık, 3 gün içinde tövbe ederek serbest kalma seçeneğine sahiptir.

belirsiz

Kedah : The Administration of Muslim Law Enactment (1962) irtidattan bahsetmiyor. Dolayısıyla Müslüman olmaktan vazgeçmek ne cezalandırılabilir ne de resmi olarak mümkündür.
Sarawak : Şu anda birinin Müslüman statüsünü başka bir statüye dönüştürmek için yasal bir süreç yok. 2015 yılında başlayan ve boşandıktan veya eşlerinin ölümünden sonra Hristiyanlığa dönmek isteyen üç başvurucu ve bir Hristiyan ile evlendikten sonra Hristiyanlığa geçen bir başvuranın dahil olduğu devam eden bir davada, eyalet hükümeti 2018 yılında yasal bir dava açma sözü verdi. Müslümanların irtidat edebileceği süreç.

lina sevinç

Azalina Jailani doğumlu Lina Joy, Malezya Anayasası'nın 11. maddesi uyarınca din özgürlüğünün kendisine ait olduğunu savunarak İslam'dan Hıristiyanlığa geçti. Adını ve dini statüsünü Lina Joy olarak değiştirmek için izin almak için ilk olarak Şubat 1997'de Ulusal Kayıt Departmanına (NRD) başvurdu. Başvuru, Ağustos 1997'de, Syariah Mahkemesi'nin kendisine İslam'ı terk etmesine izin vermediği gerekçesiyle reddedildi. 1998'de NRD isim değişikliğine izin verdi, ancak kimlik kartındaki dini statüsünü değiştirmeyi reddetti .

Joy, Hristiyanlığa geçtiği için şeriat kanunlarına tabi olmaması gerektiğini savunarak Yüksek Mahkeme'de bu karara itiraz etti. Nisan 2001'de Yargıç Datuk Faiza Tamby Chik, etnik Malaylar Anayasa'da Müslüman olarak tanımlandığı için dini kimliğini değiştiremeyeceğine karar verdi. Joy daha sonra davasını Temyiz Mahkemesine götürdü. 19 Eylül 2005'te mahkeme Joy aleyhine 2-1 çoğunluk kararı verdi. Yargıç Abdul Aziz ve Yargıç Arifin Zakaria, NRD'nin Joy'un başvurusunu reddetmekte haklı olduğu konusunda anlaştılar ve sorunu çözmenin Syariah Mahkemesi'ne bağlı olduğunu söylediler (Yargıç Gopal Sri Ram, bunun geçersiz ve hükümsüz olduğunu söyledi). Joy ayrıca Malezya Federal Mahkemesi'ne, en yüksek mahkemeye ve Malezya'daki son merciye başvurdu. Federal Mahkeme, temyiz başvurusunu Temmuz 2006'da dinledi ve Malezya Baş Yargıcı Ahmed Fairuz Abdul Halim , Sabah ve Sarawak Baş Yargıcı Richard Malanjum ve Federal Mahkeme Yargıcı Alauddin Şerif tarafından yönetildi.

30 Mayıs 2007'de Federal Mahkeme 2-1'lik bir kararla Joy'un itirazını reddetmiştir. Mahkeme heyeti, Joy'un dini kimliğini ulusal kimlik kartından çıkarmasına izin verme yetkisinin yalnızca Syariah Mahkemesi'ne ait olduğuna karar verdi. Baş Yargıç Ahmed Fairuz Şeyh Abdul Halim ve Federal Mahkeme yargıcı Yargıç Alauddin Mohd Şerif, temyiz başvurusunu reddeden çoğunluk kararını verdi. Sabah Baş Yargıcı ve Sarawak Yargıcı Richard Malanjum karşı çıktı.

Nyonya Tahir

Yasal olarak Nyonya binti Tahir olarak bilinen Wong Ah Kiu, 19 Ocak 2006'da öldü. Ailesi, ölüm bildirimi yapmak için yerel polis ofisine gittiğinde, görevli memurun, ölen kişinin kimlik kartının gerçeğiyle karıştırıldığı bildirildi. Ailesi Çinli ve Budist iken onu Malay ve Müslüman olarak tanımladı. Daha sonra, Negeri Sembilan Diyanet İşleri Başkanlığı ile temasa geçen amirine haber verdi. Diyanet İşleri Bakanlığı, Tampin Syariah Mahkemesi'ne onun Malay olduğunu öğrendiklerinde cenazesinin ertelenmesi için bir ihtiyati tedbir kararı verdi; Negeri Sembilan İslami İşler Konseyi ve Negeri Sembilan İslami İşler Departmanı daha sonra ertesi gün Seremban'daki Syariah Yüksek Mahkemesi'ne cenazesi için tek taraflı başvuruda bulundu . Negeri Sembilan Diyanet İşleri Başkanı, Müslüman usulüyle defnedilmesi emrini vermek için bizzat ailesinin evine geldi. Ancak mahkeme, çocuklarından onun bir Budist olarak yaşayıp öldüğüne dair tanıklıklarını duyduktan sonra, ertesi Pazartesi günü Wong'un öldüğünde gayrimüslim olduğuna karar verdi ve ailesinin Budist cenaze törenlerine devam etmesine izin verdi . Wong, doğduğu Simpang Ampat, Alor Gajah'daki Çin mezarlığında kocasının yanına gömüldü.

Dava, gayrimüslimlerin Malezya'daki bir Syariah mahkemesinde ilk kez ifade vermeleri oldu; Gayrimüslimlerin Suriye mahkemelerinde dava açmalarına izin verilmese de, tanıklık yapmalarına hiçbir zaman resmi bir engel olmamıştır. Dini azınlıkların kararla rahatladığı bildirildi, ancak bir savunma grubu, kararın mahkemelerin gayrimüslimleri "korumalarında tutarsız" olduğunu gösterdiğini belirtti.

Revathi Massosai

Revathi Massosai, Hindu olarak yetiştirilmiş Malezyalı bir kadındır, ancak nüfus cüzdanında Müslüman olarak belirtilmiştir. Dininin Hindu olduğunu ilan etti ve kimlik kartından "İslam" kelimesinin çıkarılması için dilekçe verdi ancak başarısız oldu. Massosai Hindu bir adamla evlendi, ancak evliliği din meselesi nedeniyle Malezya hükümeti tarafından tanınmadı. Massosai, Hindu dini için İslam'dan vazgeçme girişimleri nedeniyle altı ay boyunca İslami yeniden eğitim kampında hapsedildi. Revathi'nin yeni doğan bebeğinin vesayeti reddedildi ve Hindu kocasıyla görüşmesine izin verilmedi.

zulüm

Birkaç yüksek profilli olay ve İslam inancından dönmeye çalışan Müslüman kökenden insanlara yönelik zulme ilişkin açıklamalar var. Bazı dikkate değer durumlar şunlardır:

Hilmy Mohd Noor

Hilmy Mohd Noor, " Circumcised Heart" adlı kitabında , Malezya İç Güvenlik Yasası kapsamında gözaltında tutulduğu sırada yaşadıklarını , Malezya makamlarının dini zulmünün sonucu olarak tanımladığı şekilde anlatıyor. Kitapta ayrıca, çok uluslu bir petrol şirketi olan çalıştığı işyerinde bazı Müslümanların işine son vermek için lobicilik yaptığı olaylardan da söz etti.

Nur'aishah Buhari

Nur'aishah Bokhari , Roma Katolik erkek arkadaşıyla evlenmeden önce İslam'dan çıkmak istediği için kendi aile üyeleri tarafından istemsiz olarak gözaltına alındığını iddia ederek yasal bir bildiriyle habeas corpus emri çıkardı. Daha sonra kaçtı ve o zamandan beri ülkeyi terk etti.

Abdullah veya Jeffrey

Abdullah ve 36 yaşındaki Or Boon Hua olarak da bilinen Jeffrey, 14 yıl önce dine geçtiğinden beri İslami öğretileri uygulamadığı gerekçesiyle başvuruda bulundu.

2016'da Sarawak eyaletindeki bir mahkeme, reşit olmadığında Müslüman olduğu için bir Müslüman'ın Hristiyanlığa dönmesine izin verdi.

Hıristiyan misyonerliği

kendi dinini yaymak

Müslümanların diğer dinlerin mensupları tarafından kendi dinine teşvik edilmesi, Müslümanların kendi dinine dönmesine rağmen federal yasalarca yasaklanmıştır. Bu 13 eyalette 10 (yani dışında Penang, Sabah, Sarawak ve Federal Bölgeleri) yasaklanmıştır ve uzun hapis cümle ve birçok felçlere neden olabilecek Rotan (çırpma). Malezya'daki çoğu Hıristiyan ve diğer birkaç dini grup, literatüre ve reklamlara "Yalnızca gayrimüslimler için" şeklinde standart bir sorumluluk reddi beyanı koydu.

Dini Malzemeler

2002'de hükümet İncil'i Malayca (Alkitab) ve İban'da (Bup Kudus) yasakladı. Kudus, Allah için "Allah Taala" tabirini kullanır. Yasak o zamandan beri kaldırıldı. Abdullah Badawi , İçişleri Bakanı olarak görevdeyken , bunun aşırı hevesli bir bürokratın işi olduğunu iddia etti ve yasağı bizzat kaldırttı.

Bazı eyaletlerde, Hıristiyanlar tarafından Tanrı için "Allah" teriminin kullanılması gibi Malayca dini terimlerin kullanılmasını yasaklayan yasalar vardır, ancak yetkililer bunları aktif olarak uygulamıyor.

Bahasa Melayu (yerel Malay) veya Endonezya diline çevrilmiş kitaplar veya kasetler gibi diğer materyallerin dağıtımı da önerilmez. Ancak, Malay dilinde Hıristiyan materyalleri mevcuttur. Bup Kudus'un 2002'de yasaklanmasından önce, Doğu Malezya'da Malayca yazılmış Hıristiyan materyallerinin dağıtımı birkaç kısıtlamayla karşı karşıya kaldı.

Vizeler ve diğer kısıtlamalar

Son yıllarda, yabancı din adamlarına yönelik vizeler artık kısıtlanmamaktadır ve çoğu vize bu raporun kapsadığı dönemde onaylanmıştır. Mart 2000'den itibaren, Müslüman olmayan temsilciler, bu tür vize taleplerini onaylayan göçmen komitesine davet edildi.

Sünni olmayan Müslümanlara zulüm

Hükümet rakamlarına göre Malezya'da yaşayan yaklaşık 40.000 Şii var, ancak resmi olmayan rakamlar rakamları 300.000'den fazla gösteriyor. Şiiler, Malezya'da çeşitli devlet dini yetkilileri tarafından zulüm ve baskınlara maruz kalıyor. Bu ayrımcılık, 1996 yılında Diyanet İşleri Fetva Komitesi'nin Sünni İslam'ın “ortodoksluğunu” destekleyen ve Şii İslam'ı “sapkın” olarak nitelendiren dini bir görüş (fetva) yayınlamasıyla dini meşruiyet kazandı. Bunu yaparken, Şiilerin inançlarını yaymasını ve Şii ilkelerini benimseyen herhangi bir elektronik veya basılı kaynağı dağıtmasını yasakladı. İlginç bir şekilde, bu görüş aynı komitenin 1984 yılında Malezya'da Şiiliği kabul edilebilir bulan bir kararını bozmuştur. Birçok Şii'nin dinlerini yeraltında yaşamasına neden oldu.

2009 yılı Nisan ayında, Malezya Selangor İslam Dini Konseyi yasakladı üyeleri bir mektup yayınladı Müslüman Ahmediye Topluluğu'nun sunduğu Cuma namazına derhal yürürlüğe onların merkez camiinde. Ayrıca, Ahmedilerin emrin şartlarına uymaması, bir yıla kadar hapis ve/veya 3000 Malezya ringgitine kadar para cezası ile sonuçlanacaktır . Caminin dışına, Qadiani'ye [Ahmadiyyat] çevrilen Qadiani Bukan Agama Islam'ın bir İslam Dini olmadığını belirten büyük bir duyuru yapıldı .

ateistlere karşı ayrımcılık

Devlet, ateistlere karşı ayrımcılık yaptığı için insan hakları örgütlerinin eleştirilerine maruz kaldı. Ağustos 2017'de Başbakanlık Dairesi Bakanı Shahidan Kassim , Anayasa'da "ateizmle ilgili bir hüküm bulunmadığından" Malezya'da "ateizmin Anayasa'ya ve temel insan haklarına aykırı olduğunu" açıkladı . Shahidan, Ateist Cumhuriyet'in Kuala Lumpur şubesi gibi ateistlerin ve ateist grupların tespit edilmesini ve avlanmasını istedi. Onlara, özellikle Müslümanlara olan inancı yeniden kazandırmamız gerekiyor. Aslında ateist olmak istemiyorlar ama din konusunda bilgisizler ve bu yüzden yeni çağ öğretimine kolayca kapılıyorlar. ". Başbakanlığın İslami İşlerden Sorumlu Bakan Yardımcısı Asyraf Wajdi Dusuki , Ateist Cumhuriyet grubunun soruşturulacağını belirtti.

İbadet yerleri

Hükümet genellikle gayrimüslimlerin ibadet hakkına saygı duyar; ancak eyalet hükümetleri gayrimüslim ibadethanelerinin inşasını ve gayrimüslim mezarlıkları için arazi tahsisini dikkatli bir şekilde kontrol etmektedir. Bu tür izinler için onaylar bazen çok yavaş verilir.

Katolik Toplum Shah Alam fazla 10 yıldır o şehirde bir kilise inşa etmek için bir izni için devlet hükümeti kulis edilmişti. Son zamanlara kadar izin nihayet verilmemişti. Kilise 10 Eylül 2005'te kapılarını açtı.

Malezya'nın önceden planlanmış yeni başkenti Putrajaya , planlanan topluluğun öne çıkan bir özelliği olarak büyük bir camiye sahiptir. 16 Kasım 2005'te Başpiskopos Murphy Pakiam , Malezya hükümetinin Putrajaya'da bir Katolik kilisesi tarafından işletilen toplum merkezi inşa etmek için Kuala Lumpur Başpiskoposluğuna cömertçe bir arazi tahsis ettiğini duyurdu. Putrajaya Katolik Kilisesi Bina Komitesi 3 Ekim 2005'te kuruldu. Komiteye göre, "Mimari planlama ve tasarım, Putrajaya'nın gür yeşillik ve peyzajının ambiyansını tamamlayan Liturjik gereksinimlere uygun olacaktır. Putrajaya kilisesinin bir damga olmasını öngörüyoruz. Malezya'daki Katolik topluluğunun bir parçası ve Malezya Katoliklerinin zengin mirasını sergiliyor."

ezan

"Subuh" (veya şafak) olarak bilinen ilk İslami ezan veya ezan (aynı zamanda Ezan olarak da yazılır ), sabah 4.30 ile 6.15 (hangi bölge, şehir ve eyalete bağlı olarak) arasında gerçekleşir. yıl boyunca sürüklenen zaman. Malezyalı işletmelerin çoğu sabah 7'den sabah 9'a kadar çalışmaya başlar. Birçok cami, erken ezanları hoparlörler aracılığıyla güçlendirir ve bazı durumlarda sadece birkaç komşu ev etkilenirken, bazı büyük camilerde (örneğin minarelerinde hoparlör bulunan Selangor Devlet Camii) ezan okunabilir. geniş bir çevrede duyuldu.

2004 yılında Malezya Baro Meclisi dergisi "Infoline", gayrimüslimleri rahatsız ettiği ve gereksiz olduğu için ezan ihtiyacını sorgulayan bir makaleye yer verdi. Ezan dini bir gereklilik olduğu için makale kınandı.

Aralık 2004'te Kültür, Sanat ve Miras Bakanı Datuk Seri Utama Dr Rais Yatim bir röportajda ezanın rahatsız edici olabileceğinden bahsetti. "...Müslümanların Subuh (sabah) duası çağrısı, gayrimüslimlerin uykusunu bölebilir, ancak bunu İslam'ın temel bir parçası olarak kabul ettiler . Ama camideki PA sisteminin sesi ne kadar yüksek olmalı, başka bir konudur."

Ancak aşırı gürültü, bazı Malezyalılar arasında yaygın olarak görülen bir huzursuzluk meselesidir, çünkü gayrimüslimler de sıklıkla diğerlerini (Müslümanlar ve gayri Müslimler) çok rahatsız eden ritüeller uygularlar. Bunlar arasında genellikle davul ve zillerin eşlik ettiği Çin cenaze törenleri ve Çinlilere özel olmayan diğer ritüeller vardır.

Yerel bir günlük, The Star, Kepong Milletvekili Dr Tan Seng Giaw'ın ezanları çok gürültülü olmayacak veya gayrimüslimleri rahatsız etmeyecek şekilde düzenleme önerisinin Dewan Rakyat'ta heyecana neden olduğunu bildirdi . Müslüman milletvekilleri onu duyarsız olmakla suçladı ve Başbakanlık Dairesi Bakanı Datuk Mohamed Nazri Abdul Aziz , DAP üyesini ülkedeki çok dinli hoşgörüyü yok etmeye çalıştığı iddiasıyla kınadı.

Vergilendirme

Malezya'da, hükümete " zekat " veya Müslümanların fakirlere vermesi gereken zorunlu sadaka şeklinde ödenen para için gelir vergisinde bir indirim vardır . Bununla birlikte, benzer koşullar altında diğer dinler adına başka nedenlere ödenen paraya yalnızca gelir vergisi indirimi verilir ve bu tür bir indirim yalnızca, söz konusu lehdarın Malezya Hükümeti'nden uygulamada zor olan onaylı statü alması durumunda verilir. Bu tür onaylanmış yararlanıcıya bağışlanan para, yalnızca vergi tutarının dayandığı gelirden mahsup edilirken, zekat da vergi tutarından düşülür. Örneğin, 50.000 RM kazanan bir kişinin 3.000 RM'lik bir vergi borcu olduğunu ve zekata 1.000 RM bağışladığını varsayalım, 1.000 RM'nin tamamı doğrudan 3.000 RM'den düşülürken, diğer onaylanmış yararlanıcılara yapılan bağışlar yalnızca RM'nin kesilmesine izin verecektir. 1.000 RM'ye karşı 50.000. Birincisi vergi kredisi, ikincisi vergi indirimi.

Zekat (veya ondalık) paraları ise Müslümanlar tarafından doğrudan devlet hükümetleri tarafından yönetilen resmi kuruluşlara ödenir. Makbuzlar düzenlenir ve vergi indirimi başvurusu için sunulmalıdır. Zekat örgütlerinin kendileri, sadaka almaya hak kazanan insan kategorilerinin yanı sıra Müslümanlar tarafından gelirlerine göre ödenecek miktarı tanımlayan belirli İslami hükümlere tabidir.

Buna karşılık, Malezya'daki hayır kurumları, gönüllü kuruluşlar tarafından özel olarak yürütülür, zorunlu ondalıklar değil, genel halktan gönüllü bağışlar toplar - bu nedenle hükümet tarafından muamele farklıdır.

Ayrıca, vergiden muaf hayır kurumlarına yapılan bağışlar için şirketlere tanınan gelir vergisi indirimi, şirketin toplam gelirinin %5'i ile sınırlıdır. Tüm gayrimüslim hayır kurumlarına vergi muafiyeti statüsü verilmez, kısmen kötüye kullanımı önlemek için sadece kayıtlı ve onaylanmış hayır kurumlarına verilir. Bu avantajı elde etmek için katı gereksinimler vardır. Bu avantajı kazanmış olan bu hayır kurumları, potansiyel bağışçılarının bu hayır kurumlarına para bağışlamaktan caydırılması nedeniyle daha da dezavantajlıdır, çünkü bağış yapanlara yalnızca toplam gelirlerinin %5'ine kadar vergi indirimi verilir.

Şeriat kanunlarına göre miras

Bir Müslümanın ölümü üzerine, onun emlak göre dağıtılacaktır şeriat hukuku . Buna Faraid veya İslam Miras Yasası denir . Bir Müslüman bir hale getirmek için izin irade denen, wasiat ama onun gayrimenkulün sadece üçte biri iradesine göre bertaraf edilecektir. Ayrıca, şeriat hukukunun gereği, vasiyete göre tasarruf etmenin din olarak İslam'a karşı çıkan hiç kimseye fayda sağlamamasıdır. Bu durum Malezya Yarımadası ve Sabah boyunca geçerlidir . In Sarawak , Müslüman vasiyet o istediği herkese mülkünün üçte birini kullanabilir.

İfade özgürlüğü

Filmler

İslam'da peygamber olarak kabul edilen insanları tasvir eden filmler, peygamberlerin tasviri İslam'da " haraam " (izin verilmez) olarak kabul edildiğinden genellikle sansürlenir veya yasaklanır . Kayda değer bir örnek, Mısır Prensi'nin yapımcıları Musa (İslam'da Musa) karakterinin sansürlenmesini kabul etmedikleri zaman yasaklanmasıydı .

Ancak daha yakın tarihli bir vakada, İsa'nın Tutkusu'na , Başbakan Abdullah Ahmed Badawi'nin müdahalesinden sonra, çeşitli kiliseler ve para-kilise örgütleri tarafından bilet satışı yapılarak, izleyicinin Hıristiyanlarla sınırlandırılması katı koşullar altında izin verildi. .

2004'te Yasmin Ahmad'ın (kendisi bir Malezyalı Müslüman) filmi Sepet , sahnelerin kaldırılmasını isteyen sansürcüler tarafından reddedildi. 10 sahne sakıncalıydı. Filmde sorgulanan sakıncalı materyallerden biri, filmin neden Malay bir kıza aşık olduktan sonra Jason'ı (Çinli gayrimüslim ana karakter) İslam'a dönüştürme girişimini tasvir etmediğiydi.

2014 yılında İncil filmi Nuh , Malezya makamları tarafından filmin İslami olmadığı gerekçesiyle yasaklandı.

Medyayı yazdır

10 Aralık 2007 tarihinde, Malezyalı yetkililer Katolik haftalık gazetenin Malay dili bölümünü yasaklı Katolik Herald nedeniyle kelimenin kullanımı için Allah , Hıristiyanların ülkedeki yüzlerce yıldır kullanmıştı Tanrı için ad. Onların mantığı, Hıristiyanların Allah kelimesinin Malay Müslümanlarının kafasını karıştıracağıdır. Bu arada Herald, gazetesinin Malayca bölümünde "Allah" kelimesini kullanmayı bırakmaması halinde izninin iptal edilebileceği uyarısının ardından Aralık ayı başında dava açtı. Malezyalı güvenlik yetkilileri 30 Aralık'ta Herald'ın davasına karşı çıkarak , hükümetin sadece Müslümanlar tarafından kullanılabileceğini söylemeye devam ettiği " Allah " kelimesini kullanmaya devam etmesi halinde basım izninin yenilenmeyeceği konusunda uyardı .

Katolik Kilisesi, hükümetin Herald-The Catholic Weekly dergisinde "Allah" kelimesini kullanmasını yasaklayan gag emrine karşı yargısal bir inceleme yoluyla meydan okumaya başladı. Hükümet daha önce kilisenin başvurusunun anlamsız olduğunu ileri sürmüş ve mahkemeyi başvuruyu iptal etmeye çağırmıştı, ancak Yargıç Lau Bee Lan aynı fikirde değildi ve Kuala Lumpur'un Titular Roma Katolik Başpiskoposu Datuk Murphy Pakiam'ın dava açma izni için başvurusuna izin verdi. Hükümet, ilerlemek için "Allah" kelimesinin kullanımına ilişkin. Davada gündeme getirilen üç madde. Birincisi, mahkemenin hükümetin Herald'ın "Allah" kelimesini kullanmasını yasaklama eyleminin yasadışı ve hükümsüz olduğunu ilan etmesidir. İkincisi, Başpiskopos'un Herald'ın yayıncısı olarak "Allah" kelimesini kullanma hakkına sahip olduğu ve son olarak mahkemenin "Allah" kelimesinin İslam dinine özel olmadığını ilan etmesi gerektiğine dair bir mahkeme beyanı içindir.

İnciller ve dini literatür

Sabah Evanjelik Kilisesi Borneo makamları sözcüğünü içeren Hıristiyan kitaplarının ithalatını yasakladı sonra da yasal işlem aldı Allah .
Ocak 2008'de, ülke çapındaki birçok kitapçıda peygamber resimli çocuk Hıristiyan kitaplarına el konuldu.
Mayıs 2008'de Malezya gümrükleri, Hristiyan Sarawakyalı bir hanım olan Jill Ireland Lawrence Bill'den üzerlerinde Allah'ın yazılı olduğu 3 Hristiyan CD'sine el koydu. Şu anda mahkemede CD'lere el konulmasına itiraz ediyor.
Mart 2010'da Malezya İçişleri Bakanlığı Kuching, Sarawak'taki bir limanda 30.000 Malayca İncil'e el koydu .
Ocak 2014'te, Selangor İslam Dini departmanı (Jais) Malezya İncil Cemiyeti'ne baskın düzenledi ve Sabah ve Sarawak Hıristiyanlarına hitap eden 320 Malay ve İban İnciline el koydu.
Ekim 2014'te Malezya Gümrükleri , Kuala Lumpur Uluslararası Havalimanı'ndaki düşük maliyetli terminalde Medan'dan Sabah'a dönüş yolunda olan bir papazın Hıristiyan kitaplarına ve CD'lerine el koydu .

Tekil kelimeler

Penang İslami Dini Yönetim Yasası 2004'ün 48(3) ve (4) alt bölümü uyarınca, Penang eyaleti Müftüsü'nün yasal olarak bağlayıcı dini kararlar veya fetva vermesine izin verilmektedir . 2010 yılında bu yetki, gayrimüslimleri aşağıdaki kelimeleri kullanmaları nedeniyle cezalandıracak bir fetva vermek veya herhangi bir dilde herhangi bir biçimde, versiyon veya çeviride yazmak veya yayınlamak veya herhangi bir ortamda herhangi bir tanıtım materyalinde kullanmak için kullanıldı. : "Allah", "Firman Allah", "Ulema", "Hadis", "İbadet", "Kâbe", "Kadı", "İllâhi", "Vahyu", "Mübaligh", "Siyariah", "Kıblet" , "Hacı", "Müftü", "Resul", "İman", "Dekve", "Veli", "Fetva", "İmam", "Nebi", "Şeyh", "Khutbe", "Tabliğ", " Ahirat", "Ezan", "Kur'an", "Sünnet Olarak", "Auliya'", "Karamah", "Syahadah", "Beytullah", "Musolla", "Zekât Fıtratı", "Hacca", "Takva" ve "Süleyh". Bu karar, özellikle Sih toplumunda kargaşaya neden oldu, çünkü Sih dini metinleri "Allah" terimini kullanıyor ve topluluk üyeleri yasayı anayasaya aykırı olarak nitelendiriyor. Penang milletvekilleri, Penang İslami Dini İdare Yasası'nın Müftü'ye yalnızca Müslüman topluluk için fetva verme izni verdiğini ve bu yasakların gayrimüslim bireylere uygulanamayacağını kararlaştırdığı için 2014 yılında yasak bozuldu .

Din özgürlüğüne karşı protestolar

5 Kasım 2006'da, bir grup Müslüman, Müslüman Malayların İslam'dan çıktığı iddiasını protesto etmek için Perak'ın Ipoh kasabasındaki Silibin'deki Lourdes Meryem Ana Kilisesi'nin dışında toplandı. İddia, kilisenin bir grup Müslüman Malay'ı vaftiz edeceğini iddia eden bir kısa mesajla yayıldı. Kilise sadece 110 Hintli çocuk için bir Komünyon ayini kutlarken mesajın yanlış olduğu ortaya çıktı. Mesajda ayrıca ünlü Malezyalı sporcu Ezher Mansor'un Hristiyanlığı kabul etmek için İslam'ı terk ettiği iddia edildi. Polis, mesajın izini, Perak eyaleti müftüsü Harussani Zakaria ile bir toplantıda görüşen bir bayana kadar takip etmişti . Mesajın toplantının sınırları içinde kalacağını, ancak mesajın gerçekliğini doğrulamak veya polise bildirmek için hiçbir girişimde bulunmadığını, çünkü Müslümanları dönüştürmek Malezya yasalarına göre yasadışı olduğunu belirtti. 17 Kasım'da Ezher Mansor İslam'dan vazgeçmediğini açıkladı ve Umno başkanı Datuk Seri Abdullah Ahmed Badawi spekülasyonlara artık bir son verilmesi gerektiğini söyledi.

Dini mülkün yok edilmesi

Hindu tapınaklarının yıkılması

Malezya nüfusunun yaklaşık yüzde dokuzu , yaklaşık yüzde 90'ı Hindular uygulayan Hintliler . Hintli yerleşimciler 19. yüzyılın sonlarında ve 20. yüzyılın başlarında Hindistan'dan Malezya'ya geldi.

Mart 1998'de Penang'da Hindular ve Müslümanlar arasındaki şiddetli bir çatışmadan sonra , hükümet ülke çapında ruhsatsız Hindu tapınakları ve mabetlerinin gözden geçirileceğini duyurdu. Ancak, uygulama güçlü değildi ve program kamuoyunda tartışma konusu değildi. Nisan 2006'da yerel yetkililer, kalkınma projelerine yer açmak için birkaç Hindu tapınağını yıktı. Bahaneleri, bu tapınakların ruhsatsız olması ve devlet arazisinde işgal edilmiş olmalarıydı.

Nisan-Mayıs 2006 arasında, ülkedeki belediye yetkilileri tarafından birkaç Hindu tapınağı yıkıldı ve buna Hindulara karşı şiddet uygulandı. 21 Nisan 2006'da Kuala Lumpur'daki Malaimel Sri Selva Kaliamman Tapınağı, belediye binasının buldozerlerle gönderilmesinden sonra moloz yığınına dönüştü.

Tüketiciler Derneği Başkanı Subang'daki ve Shah Alam içinde Selangor Müslüman hakim kentinde yerel yetkilileri durdurmak için çaba düzenlenmesine yardımcı olmuştu Shah Alam bir 107 yaşındaki Hindu tapınağı yıkılmasını. Malezya'da artan İslamlaşma, Hinduizm gibi azınlık dinlerini takip eden birçok Malezyalı için endişe kaynağı .

11 Mayıs 2006'da Kuala Lumpur'dan silahlı belediye görevlileri, 1000'den fazla Hindu'ya hizmet veren 60 yıllık bir banliyö tapınağının bir bölümünü zorla yıktı. Birkaç STK'nın koalisyonu olan "Hindu Hakları Eylem Gücü", Malezya Başbakanı'na şikayette bulunarak bu yıkımları protesto etti. Birçok Hindu savunuculuğu grubu, Malezya'da sistematik bir tapınak temizliği planı olduğunu iddia ettikleri şeyi protesto etti. Malezya hükümeti tarafından verilen resmi gerekçe, tapınakların "yasadışı" olarak inşa edilmesiydi. Ancak, tapınakların birçoğu asırlıktır.

Hindu Hakları Eylem Görev Gücü avukatına göre , Malezya'da her üç haftada bir Hindu tapınağı yıkılıyor .

Malezyalı Müslümanlar da yıllar içinde daha fazla Hindu karşıtı büyüdüler . Selangor'da önerilen bir tapınak inşasına cevaben Müslümanlar protesto etmek için bir ineğin kafasını kestiler ve liderler Shah Alam'da bir tapınak inşa edilirse kan olacağını söyledi .

Ülkedeki yasalar, özellikle dini kimlikle ilgili olanlar, genellikle İslam'a geçmeye zorlamaya eğilimlidir.

Çin tapınağının yıkılması

Şubat 2020'de, bir düzineden fazla Selayang Belediye Meclisi (MPS) icra memuru , Selayang, Taman Bidara'daki Yu Xu Gong tapınağının yakınında " Datuk Gong " a adanmış bir Çin tapınağını yıktı. Yaklaşık 30 yıldır ara sokağın sonunda duran türbe, meclise göre hükümet arazisine yasadışı olarak inşa edildiği için MPS icra memurları tarafından yıkıldı.

Kilise saldırıları

Kuala Lumpur, Desa Melawati'deki bir Tanrı Meclisleri kilisesi olan Metro Tabernacle 8 Ocak 2010'da ateşe verildi. Malacca'dayken Durian Daun'daki Malacca Baptist Kilisesi'nin dış duvarına siyah boya sıçradı .

Cami/ibadethaneler (Surau) saldırıları

Ayrıca Müslümanların ibadet yerlerine yönelik saldırılar da yaşandı. Ocak 2010'da Muar'daki iki ayrı ibadethane (surau) kundaklama saldırılarının hedefi oldu. Ve Ağustos 2010'da Seremban'daki başka bir ibadethane vandalizme maruz kaldı. İbadet salonu kırmızı boya ile tahrif edilmiş ve alkol şişeleriyle kaplanmıştır.

Ayrıca bakınız

Referanslar

Dış bağlantılar

"Uluslararası Din Özgürlüğü Raporu 2006 – Malezya" . ABD Dışişleri Bakanlığı . Erişim tarihi: 8 Kasım 2006 .

Languages

In other projects