Nepal'de din özgürlüğü - Freedom of religion in Nepal

Nepal , 20 Eylül 2015'te yürürlüğe giren 2015 Nepal Anayasası'na göre laik bir devlettir . Anayasa, kişinin dinini yaşama özgürlüğünü sağlar. Anayasa ayrıca başka bir kişiyi dönüştürme hakkını da özellikle reddeder. 15 Ocak 2007'ye kadar yürürlükte olan ve şu anda feshedilmiş olan 1990 anayasası, Hinduizmi devlet dini olarak kurmasa da ülkeyi bir " Hindu Krallığı " olarak tanımlıyordu . Hükümet, genel olarak diğer dini grupların uygulamalarına müdahale etmemiştir ve dini hoşgörü geniş ölçüde gözetilmiştir; ancak bazı kısıtlamalar vardı.

Hükümet, bu raporun kapsadığı dönem boyunca din özgürlüğüne ilişkin olumlu ön adımlar attı ve hükümet politikası, genel olarak dinin özgürce uygulanmasına katkıda bulundu. Geçici Parlamento, Geçici Anayasa ile ülkeyi Ocak 2007'de resmen laik bir devlet ilan etti; ancak, özellikle din özgürlüğünü etkileyen hiçbir yasa değiştirilmemiştir. Bununla birlikte, birçok kişi bildirgenin dinlerini özgürce yaşamayı kolaylaştırdığına inanıyordu.

Ülkedeki birçok dini grubun yandaşları, dini inanç veya uygulamaya dayalı toplumsal suistimaller ve ayrımcılık raporları olmasına rağmen, genellikle barış içinde ve saygı duyulan ibadet yerlerinde bir arada yaşadılar . Başka bir dini gruba dönüşenler zaman zaman şiddete maruz kaldılar ve zaman zaman sosyal olarak dışlandılar, ancak genel olarak aidiyetlerini toplum içinde kabul etmekten korkmadılar. Ancak genel olarak, Nepal, gelişme durumu için dini açıdan uyumlu bir yer olarak görülüyor.

Nepal'in 2015'te kabul edilen yeni anayasası, kimseye kimseyi başka bir dine dönüştürme hakkı vermiyor. Nepal ayrıca 2017'de daha katı bir dönüşüm karşıtı yasa çıkardı.

dini demografi

Ana madde: Nepal'de Din

Ülke 147.181 kilometrekarelik bir alana (56.827 sq mi) ve 28 milyon nüfusa sahiptir. Hinduizm'in nüfusun %81,34'ünün dini olduğu bildiriliyor, bunu Budizm (%9.04), İslam (%4.38), Kirant (yerli bir animist din) (%3.04) ve Hıristiyanlık (%1.41) izliyor . Oranı küçük olan diğer birçok dini gruba bağlı olanlar var. Medrese İslamiye Derneği başkanına göre , yaklaşık 2.500 medrese var . Ülkede yirmi bin Tibetli Budist mülteci yaşıyor.

Din özgürlüğünün durumu

Yasal çerçeve ve politika çerçevesi

Geçici Anayasa din özgürlüğünü sağlar ve tüm dini grupların uygulamalarına izin verir; ancak, bazı kısıtlamalar vardır. Geçici Parlamento, Ocak 2007'deki Geçici Anayasa'da ülkeyi laik bir devlet ilan etti. Önceki anayasa, Hinduizmi devlet dini olarak kurmasa da ülkeyi bir "Hindu Krallığı" olarak tanımladı. Geçici Anayasa'nın 23. maddesi, bireye "geleneksel uygulamalar dikkate alınarak eski çağlardan beri kendisine verilen dinini açıklama ve uygulama" hakkını güvence altına alarak tüm dini grupların haklarını korur. Ayrıca, "hiç kimse bir başkasını bir dinden diğerine çevirme hakkına sahip olamaz ve başka birinin dininde rahatsızlık yaratacak şekilde hareket ve davranışlarda bulunamaz" denilmektedir.

Geçici Anayasa, 1990 anayasasındaki hiç kimsenin kast nedeniyle ayrımcılığa maruz bırakılamayacağı hükmünü koruyor. 2002'de önceki hükümet, Dalit (eskiden "dokunulmaz") haklarını korumak ve teşvik etmek ve Dalit topluluğunun ülkenin kalkınmasına aktif katılımını sağlamakla görevli bir Ulusal Dalit Komisyonu oluşturdu . Nisan 2006'da Kral ve hükümetinin görevden alınmasına yol açan Halk Hareketi'nden önce, Komisyon Dalit hakları için yasal ve politik düzenlemeler tasarladı, ülkenin taraf olduğu uluslararası sözleşmelerin uygulanması için tavsiyelerde bulundu, hükümet dışı kuruluşları izledi ve koordine etti. kuruluşları (STK'lar) Dalitleri yüceltme çabalarına ve sosyal ayrımcılığı ve dokunulmazlığı sona erdirmek için sosyal farkındalık üzerine programlar başlattı. Halk Hareketi'nin başarısından sonra, Komisyonun birçok üyesi kralcı olmakla suçlandı ve istifa etti ve Komisyon işlevini yerine getiremedi. Geçici Hükümet, 3 Haziran 2007'de Komisyon'a 16 üye aday gösterdi.

Hindu çoğunluğu destekleyen özel yasalar yoktur ve Hükümet Hinduizm'in ifadesini kontrol etmez.

Dini gruplar için kayıt zorunluluğu olmamasına rağmen, STK'lar için yasal kayıt zorunluluğu vardı. İsimlerinde dini kelimeler bulunan kuruluşların kayıt olmaları yasaklanmıştı. Ancak bu durum Nisan 2007'de Hükümetin başlığında "İncil" kelimesi geçen bir örgütün tesciline izin vermesiyle değişmeye başladı. Hıristiyan, Müslüman ve Yahudi dini örgütleri, tescil edilmedikçe, bu tür örgütlerin araziye sahip olmalarının kısıtlandığını iddia etti; bu, kiliseler, camiler , sinagoglar veya mezar yerleri kurmak için önemli bir adımdı . Yahudi yandaşlarına (genellikle turistler) dini hizmetler ve koşer yiyecekler sağlayan bir kuruluş, örgütün yasal olarak dini bir kuruluş olarak kayıt yaptıramadığından ve çalışanlarının ülkeye iş vizesi ile girmek zorunda kaldığından şikayet etti.

Proselitizing yasadışı kaldı. Resmi olarak yabancı misyoner yoktur; ancak onlarca yıldır ülkede onlarca Hıristiyan misyoner hastanesi, sosyal yardım kuruluşu ve okul faaliyet gösteriyor. Bu örgütler kendi dinini yaymadılar ve başka türlü özgürce faaliyet gösterdiler. Misyoner okulları orta öğretimin en saygın kurumları arasındaydı; yönetim ve iş dünyası seçkinlerinin pek çok üyesi Cizvit liselerinden mezun oldu . Misyoner hastaneleri ve okullardaki yabancı işçiler, hastanelere ve okullara sponsor olan yerel veya uluslararası STK'lar için teknik işçi olarak atanan vizelerle ülkeye girdiler. Hükümet bu göçmenlik yasalarını uygulamıştır; yabancı işçilerin kendi dinini yaydıkları tespit edilirse, ülkeden kovuldular. Raporlama döneminde herhangi bir ihraç olmamıştır. Birçok yabancı Hıristiyan örgütün yerel kiliselerle doğrudan bağları vardı ve yurtdışındaki din eğitimi için papazlara sponsorluk yapıyordu.

Çoğu Hindu olan bazı kutsal günler ulusal bayram olarak kabul edildi. Bunlar Mahashivaratri , Buda Jayanti , Falgun Purnima , Krishna Asthami , Dasain ve Tihar .

Devlet okulları din öğretmese de, çoğunun gerekçesiyle Hindu bilgi tanrıçası Saraswati'nin bir heykeli vardı . Birçoğu güne tanrıçaya bir Hindu duasıyla başladı.

Hükümetin dinler arası anlayış konusunda resmi bir politikası yoktu. Hindu, Budist, Müslüman, Hıristiyan ve Bahai inançlarının temsilcilerinden oluşan Nepal Dinlerarası Konseyi adlı yerel bir STK, ülkede barışı teşvik etmede etkindi.

Nepal'in 2015'te kabul edilen yeni anayasası, kimseye kimseyi başka bir dine dönüştürme hakkı vermiyor. Nepal ayrıca 2017'de daha katı din değiştirme karşıtı yasa çıkardı. 'Ceza Suçlarıyla ilgili yaygın yasaları değiştirmek ve entegre etmek için tasarlanan Yasa Tasarısının' 9. bölümünün 160. Maddesi şunları belirtir:

1. Hiç kimse bir başkasının dinini değiştirmemeli, bu tür davranışlarda bulunmamalı veya böyle bir eylemi teşvik etmemelidir.

2. Hiç kimse, sanatan [ebedi] zamanlardan beri herhangi bir kastın, etnik grubun veya topluluğun uymakta olduğu din, inanç veya inancı baltalayacak veya herhangi bir dine dönüştürmek için herhangi bir kışkırtma olsun veya olmasın tehlikeye düşürecek herhangi bir eylem veya davranışta bulunmamalıdır. başka bir din veya bu tür bir niyetle bu tür bir din veya inancı vaaz etme.

3. Suçu (1) ve (2) bentlerine göre işleyenler, beş yıla kadar hapis ve elli bin rupiye kadar para cezası ile cezalandırılır.

4. Bir yabancının (1) ve (2) bentlerine göre suçu işlediği tespit edilirse, bu fıkra uyarınca cezanın tamamlanmasından itibaren yedi gün içinde Nepal dışına gönderilmesi gerekecektir.

Din özgürlüğü üzerindeki kısıtlamalar

Tibetli Budistler kutlamalarında çeşitli kısıtlamalarla karşı karşıya kaldılar. Yerel yetkililer genellikle Tibet dini bayramlarının kutlanmasını özel mülkiyetle sınırlandırdı. Katmandu'daki polis, Yeni Yılı kutlayan Tibetlilerin , dini törenlerin bir parçası olarak önemli bir Budist tapınağı çevresinde Dalai Lama'nın resimlerini taşımasını yasakladı . Hükümet ayrıca dini olmayan diğer tüm yerel Tibet kutlamalarını ( Tibet Yeni Yılı , Dalai Lama'nın doğum günü ve Demokrasi Günü ) özel mülkiyetle sınırlandırdı . Ancak 10 Mart 2007'de Tibet topluluğunun "Tibet için özgürlük ve adalet" talebiyle sokakta özgürce yürümesine izin verildi. Raporlama döneminde Hükümet, Tibetli mültecilere bakmak için yasal olarak elde edilmiş bir sosyal yardım dairesi kaydını iptal etti (raporlama döneminin sonunda bir dava devam etmekteydi) ve Dalai Lama'yı temsil edecek bir ofisin kaydına izin vermedi. Refah dairesi daha önce Dalai Lama'nın 1959'da Tibet'ten kaçmasının ardından anavatanlarını terk eden 20.000'den fazla Tibetli mülteciye baktı .

Yasa, başkalarını din değiştirmeyi ve kendi dinini yaymayı yasaklar; bu faaliyetler para cezası, hapis veya yabancılar için sınır dışı etme ile cezalandırılabilir. Ancak, kişisel dönüşüme izin verilir. Bazı Hıristiyan ve Müslüman gruplar, kendi dinini yayma yasağının Hindu olmayan dini inançların ifadesini sınırlamasından endişe duyuyorlardı. STK'ların veya şahısların, şahısların veya kuruluşların kendi dinini yaydığı konusunda raporlar hazırlamasına izin verildi ve Hükümet bu raporları araştırdı.

Raporlama döneminde din değiştirme veya proselitizm nedeniyle herhangi bir ceza vakası olmamıştır.

Medreselerin, ancak camilerin değil, yerel ilçe yönetim ofislerine ( İçişleri Bakanlığının bir parçası) kayıt yaptırmaları ve faaliyet gösterebilmeleri için fon kaynakları hakkında bilgi sağlamaları gerekmektedir; devlet desteği almıyorlar. Bazı Müslüman liderler bu hareketi ayrımcı olarak eleştirdiler; ancak, kayıt zorunluluğu uygulanmamıştır. Hükümet hac masraflarını desteklemese de, Müslümanların Hac'a katılmaları kısıtlanmadı.

Anayasa, kast temelinde ayrımcılığı yasaklar ; ancak, kast sistemi toplumu güçlü bir şekilde etkiler. Hükümet, kast temelli ayrımcılığın yasadışı olduğunu ve bazı bölgelerde "alt kastlar" için tapınağa erişimin arttığını vurgularken, bazı Hindu rahipleri tarafından Dalitlerin girmesinin yasak olduğu Hindu tapınaklarında kast ayrımcılığı sıklıkla uygulandı .

Dini yayınların satışı veya bulundurulması konusunda herhangi bir kısıtlama yoktu.

Devlet memurları , dini bayramları devlet müdahalesi olmaksızın özel mülkte kutlayabilir ve kutlayabilir.

Dini mahkumlar veya tutuklular hakkında hiçbir rapor yoktu.

Zorla din değiştirme

Çeşitli misyonerlerin ve yabancı Hıristiyan örgütlerinin fakir insanlara iş ve para teklif ederek dinlerini değiştirmeleri için cezbettiklerini iddia eden sık sık raporlar var. Bu iddialara ilişkin birden fazla iddia ve delil ortaya atıldı. Bu tür suçlamalar uzun zamandır Güney Asya'daki Hıristiyanlara yöneltiliyordu. Suçlamalar, yeni din değiştirenlerin beyinlerinin yıkandığının iddia edildiği toplumlarda zaman zaman gerginliğe neden oldu.

Nepal İç Savaşı sırasında isyancıların elindeki bölgelerde

Nepal İç Savaşı sırasında Maocu isyancılar ülkenin bazı bölgelerinde din özgürlüğünü kısıtladı. Maoistlerin dini bayramlara izin vermeyen okullarda "halk takvimi" uyguladığına dair haberler vardı. Maoistler bazen siyasi örgütleri ve mahkemeleri için dini tesislerin kullanılmasını talep ettiler.

Hıristiyan kuruluşlar, Maoistlerin kiliselerden zorla nakit para aldıkları birkaç vaka bildirdi. Eylül 2004'te Maocu tehditler, Sankhuwasabha Bölgesi'ndeki 21 kilisenin geçici olarak kapatılmasına yol açtı. Ekim 2006'da yerel liderler Hıristiyan Kashi Gaun Kilisesi kapalı Kashi köye , Gorkha yerel dini gelen baskıya tepki olarak Lamas insanların geleneksel dini inançlarını terk etmelerinden endişe vardı. Nepal Dinlerarası Konseyi üyeleri Gorkha'yı ziyaret ederek dini ve bölge liderleriyle bir araya geldi ve hükümet Şubat 2007'de kiliseyi yeniden açmayı kabul etti.

Sadece Nepal Dinlerarası Konseyi başkan yardımcısı ile konuşurken, (1 Şubat 2018, 21:00), Dr. KB Rokaya'nın başkalarıyla birlikte (Ramchandra ve Phanindra, belirtildiği gibi Gorkha'yı ziyaret etti. hükümet temsilcisi ve diğerleri tüm kiliseleri açmayı kabul etti.Maoist lider tarafından Ranxi köyünde yakın zamanda inşa edilen kiliselerden biri de açıldı.Benzer şekilde, Sankhuwasabha vakaları için Rokaya beni Maoist lider Krishna Bahdur Mohara'ya sahip. Delhi'de ve toplantıdan hemen sonra Mohara Sankhusabha/Panchthar'daki sorumluyu aradı, ardından tüm kapalı kiliseler açıldı.Rokaya ayrıca Dinlerarası konseyin varlığına rağmen o sırada organize ve aktif olmadığını doğruladı. grubu NCCN (National Christian Church Nepal) adına yönetmişti.

Maocu isyancıların Hindu tapınaklarına saldırdığına ve Hindu rahiplerini taciz ettiğine dair dağınık raporlar vardı. 21 Ağustos 2006'da, bir grup Maoist, Bhairahawa'da Hindu yanlısı bir örgüt tarafından düzenlenen dini bir işlevi bozarak , grubu monarşiyi yeniden kurmaya çalışmakla suçladı. 21 Eylül 2005 tarihinde, silahlı Maoistleri bir grup saldırıp tahrip Ramchandra Temple içinde Muga köye ait Dhankuta İlçesi .

Toplumsal suistimaller ve ayrımcılık

  • Ülkenin birçok dini grubunun yandaşları genellikle barış içinde ve saygı duyulan ibadet yerlerinde bir arada yaşadılar. Çoğu Hindu, ülke genelinde bulunan birçok Budist tapınağına saygı duyuyordu; Budistler Hindu tapınaklarına da aynı saygıyı gösterdiler. Buda'nın doğum yeri önemli bir hac yeridir ve doğum günü ulusal bir bayramdır. Bununla birlikte, bazı Hıristiyan gruplar, özellikle ülkenin "Hindu Krallığı" yerine "laik bir devlet" olarak Parlamento tarafından ilan edilmesinden bu yana, Hindu aşırıcılığının son yıllarda arttığını bildirdi. Özellikle endişe verici olan, yerel olarak Pashupati Sena, Shiv Sena Nepal ve Nepal Shivsena olarak bilinen Hindistan merkezli Hindu siyasi partisi Shiv Sena'nın yerel yan kuruluşlarıydı. Bu grup, 2006'nın sonlarında ve 2007'nin başlarında, Nepal'in Hindistan sınırı boyunca uzanan güney bölgesi Terai'deki şiddet olaylarında rol oynamakla suçlandı.
  • Bazı vatandaşlar, Hıristiyanlar tarafından kendi dinini yayma ve din değiştirme konusunda temkinli davrandılar ve Hıristiyanlığın büyümesini endişeyle izlediler. Maoistlerin gözdağı ve taciz yoluyla kontrolleri altındaki bölgelerde dini ibadetleri bastırdıklarına dair doğrulanmamış raporlar vardı.
  • Diğer dinlere geçmeyi seçenler, özellikle İslam'ı veya Hıristiyanlığı seçen Hindu vatandaşları bazen dışlandı. Zaman zaman Hindu aşırılık yanlısı gruplardan gelen münferit düşmanlık veya ayrımcılık olaylarıyla karşı karşıya kaldılar. Bazılarının köylerini terk etmeye zorlandığı bildirildi. Bu önyargı sistematik olmasa da zaman zaman şiddet içeriyordu. Yine de, mühtediler genellikle yeni dini bağlantılarını alenen kabul etmekten korkmadılar.
  • Bu tür ayrımcılık Anayasa tarafından yasaklanmış olsa da, kast sistemi toplumu güçlü bir şekilde etkiledi. Hükümetin dezavantajlı kastların haklarını koruma çabalarına rağmen, alt kast üyelerine ve Dalitlere karşı toplumsal ayrımcılık yaygın olarak devam etti. Alt kastlar, eğitim, istihdam ve evlilik dahil olmak üzere yaşamın diğer birçok alanında da ayrımcılığa maruz kaldı. Diğer dini topluluklar kast ayrımcılığı uygulamadı. Birçok Hindu tapınağına giriş, genellikle Hindu olma olasılığı düşük olan Güney Asya etnik kökenine sahip olmayan kişiler için kısıtlandı.
  • 11 Nisan 2007'de Eğitim ve Spor Bakanlığı, Parbat Bölgesindeki Dalit öğrencilerinin kastlarına göre lise bitirme sınavına kabul edilmediklerini bildirdi. Bakanlık, olaya karışanlar hakkında harekete geçeceğini söyledi; ancak, raporlama döneminin sonunda, Bakanlık bunu yapmamıştı.
  • 4 Mart 2007'de 100'den fazla Dalit ailesi, dini bir bayram sırasında bir Dalit ile üst kasttan bir kişi arasında çıkan çatışmanın ardından Rautahat Bölgesi'ndeki köylerini terk etmek zorunda kaldı. Aileler, polis, insan hakları aktivistleri ve Dalit örgütlerinin müdahalesinin ardından 8 Mart'ta köylerine geri döndü.
  • Ekim 2006'da Doti Bölgesindeki bir Dalit ailesi, aile üyeleri bir Hindu dini kutlaması sırasında müzik çalmayı (geleneksel rolleri) reddettiği için topluluğundan sürgün edildi. Aile komşu bir köye sığındı.

Nepal'deki ateistler

Nepal'deki ateist nüfus artıyor. Her ne kadar teknik düzeyde, ateizmin kökleri Komünist partiler (Birleşik Misyonlar Birliği ve Maoistler) tarafından kurulmuş olsa da, onlar da Hinduizm'e yönelik kültürel bir kayırma eğiliminden az çok etkilenmişlerdir. Hinduizm, ateizm de dahil olmak üzere diğer inançlar için yeterli zemin sağlayan çok geniş bir din olmasına rağmen, Nepal'i bir Hindu devleti olarak kabul etmek diğer inançların taraftarlarını küçük düşürüyordu. Böylece MS 2006'daki halk hareketinin ardından laik bir devletin kurulması için itici güç oldu.

Ayrıca bakınız

Referanslar