Amerika Birleşik Devletleri'nde din özgürlüğü - Freedom of religion in the United States

Washington, DC'deki İbadet Özgürlüğü Anıtı

Amerika Birleşik Devletleri'nde din özgürlüğü , Birinci Değişikliğin din maddelerinde sağlanan anayasal olarak korunan bir haktır . Din özgürlüğü, Dr. John Clarke , Roger Williams , William Penn ve daha sonra James Madison ve Thomas Jefferson gibi Kurucu Babalar gibi Sömürgeci kurucular tarafından savunulan bir kavram olan kilise ve devletin ayrılması ile yakından ilişkilidir .

Din özgürlüğünün yorumlanma şekli Amerika Birleşik Devletleri'nde zaman içinde değişti ve tartışmalı olmaya devam ediyor. Sorun, George Washington'un Veda Konuşmasının önemli bir konusuydu . Bazı Amerikan eyaletlerinin, Birinci Değişikliğin kabul edilmesinden önce ve sonra kendi resmi devlet kiliseleri vardı. Yasadışı din, 1890-1891 Hayalet Dansı Savaşı'nın önemli bir nedeniydi . 1918 yılından itibaren neredeyse tüm Kanada'ya göç pasifist Hutteriteler arasında zaman Yusuf ve Michael Hofer vicdani ret için aşağıdaki işkenceyi öldü taslak . Bazıları o zamandan beri geri döndü, ancak çoğu Hutterite Kanada'da kaldı.

Uzun vadeli eğilim, hükümetin laikleşmesini artırma yönünde olmuştur. Kalan devlet kilise edildi disestablished 1820 yılında ve öğretmenler yönetiminde devlet okulu namaz 1962 yılında kaldırıldı ama askeri vaizlik günümüze kadar devam etmektedir. Yargıtay kararlarının çoğu dine karşı uzlaşmacı olmasına rağmen , son yıllarda din özgürlüğünü daha sınırlı ibadet özgürlüğü ile değiştirme girişimleri olmuştur. Din özgürlüğü, her yurttaşın vicdani ret olasılığıyla birlikte, her yurttaşın bireysel vicdanına bir tür tanımayı içermesine rağmen, ibadet özgürlüğü böyle değildir.

ABD'de din özgürlüğünü çevreleyen tartışmalar arasında ibadet yerleri inşa etme, zorunlu konuşma, yasaklanmış danışmanlık, zorunlu tüketim, işyeri, evlilik ve aile, dini liderlerin seçimi, erkek bebeklerin sünneti, elbise, eğitim, yeminler, dua yer alıyor. hasta insanlar, tıbbi bakım, karantinalar sırasında ibadet etme, Yerli Amerikalılar için kutsal olan devlet topraklarının kullanımı, mezarların korunması, kutsal maddelerin bedensel kullanımı , din adamlarının toplu olarak hapsedilmesi , hem et için hayvan kesimi hem de canlı hayvanların kullanımı ve çalışanlar, mahkumlar ve askeri personel için konaklama.

Yasal ve kamu kuruluşu

Amerika Birleşik Devletleri Anayasası Birinci Değişiklik içinde ve Madde VI: iki yerde din sorununu giderir dini testlerde yasağı kamu görevi için bir koşul olarak. Birinci Değişiklik, Kongre'nin "bir dinin kuruluşuna saygı gösteren veya onun özgürce uygulanmasını yasaklayan" bir yasa yapmasını yasaklamaktadır. Bu hüküm daha sonra Birinci Değişikliğin dahil edilmesi yoluyla eyalet ve yerel yönetimlere genişletildi .

sömürge emsalleri

10 Ekim 1645, Flushing, Queens , New York tüzüğü, "Hiçbir sulh hakimi veya dini bakanın tacizi veya rahatsızlığı olmaksızın, Hollanda'nın gelenek ve uygulamalarına göre vicdan özgürlüğüne" izin verdi. Ancak, New Amsterdam Genel Direktörü Peter Stuyvesant , Quaker'ların barınmasını yasaklayan bir ferman yayınladı. 27 Aralık 1657'de Flushing sakinleri Flushing Remonstrance olarak bilinen bir protestoyu onayladılar . Bu, "Yahudiler, Türkler ve Mısırlılar" için özgürlükten bile bahseden dini argümanlar içeriyordu, ancak şehir tüzüğünün herhangi bir ihlaline müsamaha gösterilmeyeceğine dair güçlü bir beyanla sona erdi.

Din özgürlüğü ilk ayrıca Katolik tarafından kurulan Maryland koloninin, kuruluşundan bir ilke olarak uygulanmıştır Rab Baltimore sonradan 1634. On beş yıl (1649), dini özgürlük bir yürürlüğe girmesi, Maryland Hoşgörü Yasası Lord tarafından hazırlanan, Baltimore, şunları sağladı: "Bundan böyle hiç kimse ya da kişiler ... dini için ya da diniyle ilgili olarak ya da dinini özgürce uygularken rahatsız edilmeyecek, taciz edilmeyecek ya da küçümsenmeyecek." Maryland Hoşgörü Yasası, Protestan meclis üyelerinin yardımıyla yürürlükten kaldırıldı ve Katoliklerin dinlerini açıkça uygulamalarını yasaklayan yeni bir yasa kabul edildi. 1657'de Lord Baltimore, koloninin Protestanlarıyla bir anlaşma yaptıktan sonra kontrolü yeniden ele geçirdi ve 1658'de Yasa yeniden sömürge meclisi tarafından kabul edildi. Bu sefer, Maryland'in 1689 Protestan Devrimi'nden sonra din özgürlüğünün tekrar iptal edildiği 1692'ye kadar otuz yıldan fazla sürecekti . Buna ek olarak, 1704'te, Katoliklerin siyasi görevde bulunmalarını engelleyen "Bu Eyalette Popery'nin büyümesini önlemek" için bir Kanun çıkarıldı. Maryland'de tam dini hoşgörü , Maryland'li Charles Carroll of Carrollton'ın Amerikan Bağımsızlık Bildirgesi'ni imzaladığı Amerikan Devrimi'ne kadar geri gelmeyecekti .

Sırasıyla Baptist Roger Williams , Cemaatçi Thomas Hooker ve Quaker William Penn tarafından kurulan Rhode Island (1636), Connecticut (1636), New Jersey ve Pennsylvania (1682), teokratik teoriye doğrudan muhalefet ederek kolonilerinde dini özgürlüğü kurdular. Ayrılıkçı Cemaatçiler ( Hacı Babalar ) ve Püritenlerin Plymouth Kolonisi (1620) ve Massachusetts Körfezi Kolonisi (1628) içinde uyguladıkları hükümet . İngiltere'de dini zulümden kaçan Plymouth ve Massachusetts Körfezi Kolonisi liderleri, oy hakkını yalnızca kiliselerinin üyeleriyle sınırladılar, kendi teolojik yasa yorumlarını titizlikle uyguladılar ve Salem'den kovulan Roger Williams gibi özgür düşünürleri sürgüne gönderdiler. Quaker'ları ve Anabaptistleri yasaklamanın yanı sıra. Bu koloniler, zulüm gören dini azınlıklar için güvenli limanlar haline geldi. Katolikler ve Yahudiler de tam vatandaşlığa ve inançlarını özgürce yaşama hakkına sahipti. Williams, Hooker, Penn ve arkadaşları, demokrasi ve vicdan özgürlüğünün Tanrı'nın isteği olduğuna kesinlikle inanıyorlardı. Williams en derin teolojik nedeni verdi: İman Kutsal Ruh'un karşılıksız armağanı olduğundan, bir kişiye zorla kabul ettirilemez. Bu nedenle, kilise ve devletin katı bir şekilde ayrılması sağlanmalıdır . Pennsylvania, Amerika Birleşik Devletleri'nin kuruluşuna kadar sınırsız dini özgürlüğü elinde tutan tek koloniydi. Demokrasi , din özgürlüğü ve diğer özgürlük biçimlerinin ayrılmaz bağlantısı , yeni ulusun siyasi ve yasal temeli haline geldi. Özellikle, Baptistler ve Presbiteryenler , on yedinci yüzyıldan beri çoğu kolonide var olan Anglikan ve Cemaat devlet kiliselerinin yürürlükten kaldırılmasını şiddetle ve başarılı bir şekilde talep ettiler.

İlk Değişiklik

Amerika Birleşik Devletleri'nde, dini ve sivil özgürlükler Amerika Birleşik Devletleri Anayasasının Birinci Değişikliği ile garanti altına alınmıştır:

Kongre, bir dinin kurulmasına saygı duyan veya onun özgürce uygulanmasını yasaklayan hiçbir yasa yapmayacaktır; ya da ifade ya da basın özgürlüğünü kısaltmak; ya da insanların barışçıl bir şekilde toplanma ve hükümete şikayetlerinin giderilmesi için dilekçe verme hakkı.

"Kongre, bir dinin kurulmasına ilişkin hiçbir yasa yapmayacaktır" diyen " Kuruluş Maddesi ", genel olarak, Federal hükümetin ulusal bir kilise ("din") kurmasını veya özellikle de çıkarları doğrultusunda dine aşırı derecede karışmasını yasaklamak için okunur. bir dinin diğerinden üstün olması. Amerika Birleşik Devletleri Anayasasında Ondördüncü Değişikliğin onaylanmasının ardından ve kuruluş doktrini aracılığıyla , bu kısıtlamanın eyalet hükümetleri için de geçerli olduğu kabul edilmektedir.

" Serbest Egzersiz Maddesi ", Kongre'nin dini uygulamaların "serbest kullanımını yasaklayamayacağını" belirtir. ABD'nin Yargıtay sürekli dinin serbestçe yaşanmasını hakkı mutlak olmadığını, ancak, düzenledi. Örneğin, 19. yüzyılda, İsa Mesih'in Son Zaman Azizleri Kilisesi'nin bazı üyeleri geleneksel olarak çok eşlilik uygulamaktaydı , ancak Reynolds / Amerika Birleşik Devletleri davasında (1879), Yüksek Mahkeme bu üyelerden birinin cezai mahkumiyetini onayladı. çok eşliliği yasaklayan federal bir yasaya göre. Mahkeme, aksini yapmanın insan kurban etmek gibi aşırı olanlar da dahil olmak üzere tüm dini inançlar için emsal teşkil edeceğine karar verdi. Mahkeme "belirtti onlar uygulamalarıyla may, bunlar sadece dini inanç ve görüşleri ile müdahale edemez iken Yasalar eylemlerin hükümet için yapılır ve. " Örneğin, bir inanan bir dinin parçası olsaydı vampirlik , Birinci Değişiklik kişinin vampirizme olan inancını korur, ancak uygulamayı değil.

On Dördüncü Değişiklik

Amerika Birleşik Devletleri Anayasasında yapılan Ondördüncü Değişiklik, dini medeni hakları garanti eder. Birinci Değişiklik, dinin özgürce uygulanmasını güvence altına alırken, Ondördüncü Değişiklik'in birinci bölümü, her kişi için "yasaların eşit korunmasını" güvence altına alarak, dine dayalı olanlar da dahil olmak üzere ayrımcılığı yasaklar:

Amerika Birleşik Devletleri'nde doğan veya vatandaşlığa kabul edilen ve oradaki yargı yetkisine tabi olan herkes, Amerika Birleşik Devletleri'nin ve ikamet ettikleri Devletin vatandaşlarıdır. Hiçbir eyalet, Birleşik Devletler vatandaşlarının ayrıcalıklarını veya dokunulmazlıklarını kısıtlayacak herhangi bir yasa çıkaramaz veya uygulayamaz; ne de herhangi bir Devlet, herhangi bir kişiyi yasaların usulüne uygun bir süreç olmaksızın hayatından, özgürlüğünden veya mülkiyetinden yoksun bırakmayacaktır; ne de kendi yargı yetkisi içindeki herhangi bir kişiye yasaların eşit korumasını reddetmez.

Bu değişiklik, Alman dilinde eğitimi yasaklayan yasaları kaldıran Meyer - Nebraska davasında alıntılanmıştır . Bu yasalar esas olarak Almanca eğitim veren kilise okullarını etkiledi. Montana'da olduğu gibi bazı yasalar kilisede Almanca vaaz vermeyi yasakladı. Kaliforniya, Indiana, Wisconsin, Ohio, Iowa ve Nebraska dahil olmak üzere en az on dört eyalette bir süre için hem devlet hem de özel okullarda Almanca öğretimi tamamen yasaklandı. Kaliforniya'nın yasağı 1920'lerin ortalarına kadar sürdü. 1941'de Kaliforniya kiliselerinde Almanca yeniden yasaklandı.

"Ayrılık duvarı"

Thomas Jefferson , İlk Değişikliğin " kilise ve devlet arasında bir ayrılık duvarı " diktiğini yazdı, muhtemelen dili Amerika'daki İlk Baptist Kilisesi'nin ve Rhode Island Kolonisi'nin kurucusu Roger Williams'tan ödünç aldı ve bu ifadeyi 1644 kitabında kullandı, Zulüm Kanlı Tenent . Genellikle "Haklar Yasası'nın Babası" olarak kabul edilen James Madison , aynı zamanda "kusursuz ayrılık", "ayrılık çizgisi" hakkında da yazdı, "Amerika Birleşik Devletleri Anayasası'nda din ve hükümet arasındaki ayrım gibi güçlü bir şekilde korunuyor. " ve "kilisenin devletten tamamen ayrılması". Madison, Martin Luther'i , iki krallık doktrini ile sivil ve dini alanlar arasındaki uygun ayrımı sağlamada "yol gösteren" teorisyen olarak açıkça kabul etti .

Amerika Birleşik Devletleri'nde, hükümetin dini kurumlarla ilişkisini kısıtlamak ve devlet kurumları ve mülklerinden dini referansları kaldırmak isteyenler ile bu tür yasakları gevşetmek isteyenler arasında tartışmalar sürüyor. Fransa'da laiklik uygulamasıyla zaten var olduğu gibi , kilise ve devletin daha güçlü bir şekilde ayrılmasını savunanlar , ülkedeki inançların ve inançsızların çoğulluğunu ve federal Anayasa'nın geniş güvenceleri olarak gördüklerini vurgulamaktadır. Muhalifleri, ulusun büyük ölçüde Hıristiyan mirası ve tarihi olarak gördüklerini vurgular (genellikle Bağımsızlık Bildirgesi'nde "Doğanın Tanrısı" ve "İnsanların "Yaratıcısı"na yapılan atıflara ve Anayasa'nın tarihlendirilmesine atıfta bulunur. Rabbimizin Yılı"). Din özgürlüğünün geniş savunmaları tarihsel olarak ideolojik olarak liberal olarak anlaşılırken, 21. yüzyılda ideolojik olarak muhafazakar olarak anlaşıldıkları kanaatine varılmıştır. Hıristiyan Yeniden Yapılanma hareketi gibi bazı sosyal açıdan daha muhafazakar Hıristiyan mezhepleri, bir "ayrılık duvarı" kavramına karşı çıkıyor ve kilise ile devlet arasında daha yakın bir ilişkiyi tercih ediyor.

ABD devlet okullarında da dini konuların öğretilmesi ve gösterilmesiyle ilgili sorunlar ortaya çıkmaktadır. Çeşitli ilçelerde, okul seçimi ve okul kuponları , bireysel okul yönetim kurullarının laik, dini veya çok inançlı bir meslek arasında seçim yapmasına ve velilerin bunlar arasında özgürce seçim yapmasına izin vererek, inanç ve din özgürlüğündeki çeşitliliği barındırmak için çözümler olarak öne sürülmüştür. okullar. Amerikan kupon programlarını eleştirenler, devlet okullarından fon aldıklarını ve kuponlar tarafından verilen fon miktarının birçok orta ve işçi sınıfı ebeveyne yardım etmek için yeterli olmadığını iddia ediyor.

ABD'li yargıçlar genellikle alkolik sanıkların Adsız Alkolikler'e katılmalarını veya hapis cezasına çarptırılmalarını emretti . Bununla birlikte, 1999'da, bir federal temyiz mahkemesi, AA programı bir "Yüksek Güce" boyun eğmeye dayandığından, bunun anayasaya aykırı olduğuna karar verdi.

Thomas Jefferson da din özgürlüğünün oluşmasında büyük rol oynadı. O zamandan beri Virginia Eyalet Anayasası'na dahil edilen Virginia Din Özgürlüğü Statüsü'nü yarattı .

Diğer ifadeler

Devredilemez haklar

Amerika Birleşik Devletleri, Bağımsızlık Bildirgesi ile temel ilkeler üzerine kurulmuştur:

Bu gerçeklerin apaçık ortada olduğunu düşünüyoruz: Bütün insanlar eşit yaratılmıştır; Yaratıcıları tarafından onlara devredilemez belirli haklar verildiğini; bunların arasında yaşam, özgürlük ve mutluluk arayışı vardır; bu hakları güvence altına almak için insanlar arasında adil güçlerini yönetilenlerin rızasından alan hükümetlerin kurulduğunu; (Thomas Jefferson'ın taslağına dayanarak.)

Dini kurumlar

1944'te Amerika'daki Mesih Kiliseleri Federal Konseyi ve Yabancı Misyonlar Konferansı'nın ortak bir komitesi "Dini Özgürlük Üzerine Bir Bildiri" formüle etti.

Din Hürriyeti, vicdana göre ibadet etme ve ana babanın inancına göre çocuk yetiştirme hürriyetini içerecek şekilde yorumlanmalıdır; bireyin dinini değiştirme özgürlüğü; vaaz etme, eğitme, yayınlama ve misyonerlik faaliyetlerini sürdürme özgürlüğü; ve bu amaçlarla başkalarıyla birlikte örgütlenme ve mülk edinme ve elde tutma özgürlüğü.

Din özgürlüğü restorasyonu

Hükümetin dini meselelere artan katılımının ardından Kongre, 1993 Din Özgürlüğünü Restorasyon Yasası'nı kabul etti . Daha sonra bazı eyaletler ilgili yasaları kabul etti (örneğin, Missouri Din Özgürlüğünü Geri Kazanma Yasasını çıkardı).

Trablus Antlaşması

4 Kasım 1796'da imzalanan Trablus Antlaşması , aşağıdaki ifadeyi içeren bir belgeydi:

Amerika Birleşik Devletleri Hükümeti hiçbir şekilde Hıristiyan dini üzerine kurulu olmadığı için; Müslümanların [Müslümanların] kanunlarına, dinine veya sükûnete karşı hiçbir düşmanlığı olmadığı için; ve adı geçen Devletler hiçbir Muhammed milletine karşı herhangi bir savaş veya düşmanlık eylemine girmediğinden, dini görüşlerden kaynaklanan hiçbir bahanenin iki ülke arasındaki uyumu asla kesintiye uğratmayacağı taraflarca beyan edilir.

Bu antlaşma Senato'ya sunuldu ve 7 Haziran 1797'de oybirliğiyle onaylandı ve ardından 10 Haziran 1797'de Başkan John Adams tarafından imzalandı . Anayasa'nın VI . Arazinin yüce Yasası".

Yargıtay kararları

Jehovah'ın şahitleri

1940'lardan bu yana, Yehova'nın Şahitleri, inançlarının merkezinde yer alan kendi dinini yayma (veya vaaz etme) faaliyetlerine katılma yeteneklerini korumak için sık sık Birinci Değişikliğin din özgürlüğü hükümlerine başvurdular. Bu dava dizisi, Amerika Birleşik Devletleri ve Kanada'da sivil özgürlükler içtihat hukukunun tanımlanmasına yardımcı olmuştur.

Amerika Birleşik Devletleri'nde ve diğer birçok ülkede, Yehova'nın Şahitlerinin yasal mücadeleleri , din , basın ve konuşma özgürlüğüne ilişkin en önemli yargı kararlarından bazılarını ortaya çıkardı . Amerika Birleşik Devletleri'nde, Yehova'nın Şahitlerini içeren birçok Yüksek Mahkeme davası , artık Birinci Değişiklik yasasının dönüm noktası niteliğindeki kararlarıdır. ABD Yüksek Mahkemesi'ne sevk edilen Yehova'nın Şahitleriyle ilgili 72 davadan Mahkeme, 47 kez lehinde karar verdi. Yehova'nın Şahitlerinin kaybettiği davalar bile ABD'nin İlk Değişiklik haklarının sınırlarını daha net tanımlamasına yardımcı oldu. Eski Yüksek Mahkeme Yargıcı Harlan Stone şaka yollu bir şekilde "Yehova'nın Şahitlerinin, sivil özgürlüklerin yasal sorunlarını çözmede sağladıkları yardım göz önüne alındığında bir bağışa sahip olmaları gerektiğini" önerdi. Amerikalı yazar ve editör Irving Dilliard, "Beğen ya da beğenme" dedi, "Yehova'nın Şahitleri, özgürlüklerimizi korumak için diğer dini gruplardan daha fazlasını yaptı."

Profesör CS Braden şunları yazdı: "Sivil haklarını korumak için verdikleri mücadeleyle demokrasiye bir işaret hizmeti verdiler, çünkü mücadelelerinde Amerika'daki her azınlık grubu için bu hakları güvence altına almak için çok şey yaptılar."

Gözetleme Kulesi Derneği'nin Şubat 2002'de Yüksek Mahkeme önünde açtığı davayı savunan bir avukat olan Paul Polidoro, "Şahitlerin dahil olduğu davalar, tüm vatandaşlar için 1. Değişikliğe ilişkin korumaların temelini oluşturdu" dedi. mahkemelerin ifade özgürlüğü, basın özgürlüğü ve dinin özgürce yaşaması ile tanınan korumaları ele almasına ek olarak, davalar bireysel hakların ABD mahkeme sistemi içinde bir sorun olarak ortaya çıkmasına işaret etti.

Önce Yehova Şahitleri 1930 ve 1940 sırasında ABD Yüksek Mahkemesi önce birkaç düzine durumlarda getirdi Mahkeme kısıtlı olduğu yasaları itiraz birkaç vakayı ele almış konuşma özgürlüğünü ve din özgürlüğü . O zamana kadar, Birinci Değişiklik yalnızca Kongre'ye ve federal hükümete uygulanmıştı.

Ancak, Yehova'nın Şahitleri tarafından Mahkemeye getirilen davalar Mahkeme'nin bir dizi konuyu ele almasına izin verdi: zorunlu bayrak selamı, ayaklanma, özgür konuşma, yayın dağıtımı ve askeri yasa tasarısı. Bu davalar, anayasa hukukunun oluşumunda önemli anlar olduğunu kanıtladı . Yehova'nın Şahitlerinin mahkeme zaferleri, dini davranışların federal ve eyalet müdahalesinden korunması, vatanseverlik törenlerinden ve askerlik hizmetlerinden kaçınma hakkı ve kamusal söylemlerde bulunma hakkı da dahil olmak üzere hakları güçlendirdi.

II. Dünya Savaşı döneminde, ABD Yüksek Mahkemesi, modern sivil haklar hareketinin yolunu açmaya yardımcı olan birçok önemli davada Yehova'nın Şahitlerinin lehinde karar verdi. Toplamda, Yehova'nın Şahitleri 1938 ve 1946 yılları arasında ABD Yüksek Mahkemesi'ne 23 ayrı Birinci Değişiklik davası açtı.

limon testi

Yargıtay dua hususlar dahil olduğunda sürekli kilise ve devletin sıkı ayrılık kuralına hızlı düzenledi. In Engel v. Vitale (1962) Mahkeme kamu okulunda hükümetin uyguladığı mezhep farkı gözetmeyen dua aykırı olduğuna karar vermişti. In Lee v. Weisman (1992), Mahkeme bir ortaokul mezuniyet bir okul müdürü tarafından kurulan namaz da anayasaya aykırı olduğunu ve hüküm Santa Fe Bağımsız Okul Dist. v. Doe (2000), okul yetkililerinin lise futbol maçları sırasında doğrudan öğrenci liderliğindeki duayı dayatamayacağına veya bu tür bir duayı dolaylı olarak oluşturmak amacıyla resmi bir öğrenci seçim süreci oluşturamayacağına karar verdi. Hükümetin gücü ile bireysel özgürlük arasındaki ayrım, bu tür davaların temel taşıdır. Her bir vaka, hükümetin dua etmek için tasarladığı eylemleri kısıtlarken, öğrencilerin bireysel olarak dua etme özgürlüğünü açıkça veya zımnen onaylıyor.

Bu nedenle Mahkeme, kilise/devlet sorunlarıyla başa çıkmanın bir yolunu belirlemeye çalışmıştır. In Limon v. Kurtzman (1971), Mahkeme dini kurulması ile ilgili kanunların için üç bölümlü testi yarattı. Bu, aşağıdaki durumlarda bir yasanın anayasal olduğunu belirledi:

Seküler bir amacı vardı
Ne gelişmiş ne de engellenmiş din
Din ile aşırı bir hükümet karışıklığını teşvik etmedi.

Dinin engellenmesinin ortadan kaldırıldığı bazı örnekler:

In Widmar v. Vincent , 454 ABD 263 (1981), Mahkeme bir Missouri hukuk devlet üniversitesi sahaları ve dini ibadet binaları kullanarak dini gruplar yasaklayan hükmetti aykırı idi. Sonuç olarak, Kongre 1984'te bunun ortaokul ve ilkokullar için de geçerli olması gerektiğine karar vererek , devlet okullarının öğrencilere karşı "dini, siyasi, felsefi veya diğer içeriklerine dayalı olarak ayrımcılık yapmasını engelleyen Eşit Erişim Yasası'nı kabul etti. toplantılar". Board of Education of Westside Community Schools v. Mergens davasında , 496 US 226, 236 (1990), Mahkeme, bir okul yönetim kurulunun bir Hıristiyan İncil kulübünün bir devlet lisesinde toplanmasına izin vermeyi reddetmesinin, bu yasayı ihlal ettiğine karar verdiğinde bu yasayı onayladı. davranmak.
Gelen İyi Haber Kulübü v. Milford Merkez Okulu'na , 533 ABD 98 (2001), Mahkeme dini gruplar aynı erişim diğer topluluk gruplarına verilmesi halinde saat sonra kamu okulları kullanmasına izin etmesine karar verdi.
In Rosenberger v. Rektör ve Virginia Üniversitesi Ziyaretçi , 515 819 (1995) ABD, Yargıtay bulundu Virginia Üniversitesi dini öğrenci dergisinden anayasaya aykırı stopaj fonlar oldu.

Wisconsin - Yoder

Hosanna-Tabor

başyapıt pasta dükkanı

Klein v. Oregon Çalışma ve Sanayi Bürosu benzerdir. Haziran 2019'da Yüksek Mahkeme, Oregon Temyiz Mahkemesi'nin, mahkemenin davayı Masterpiece Cakeshop ile Colorado Sivil Haklar Komisyonu'nun 2018'deki kararı ışığında yeniden incelemesini gerektiren bir kararı iptal etti.

Devlet anayasaları ve kanunları

Kaliforniya'da bir kilisede kürsüye yakın Amerika Birleşik Devletleri bayrağının yanında sergilenen bir Hıristiyan bayrağı. Bayrak direklerindeki kartal ve çapraz süslemelere dikkat edin.

Kuruluş doktrini uyarınca, Birinci Değişiklik eyaletlere uygulanabilir hale getirilmiştir. Bu nedenle, devletler, din özgürlüğünü federal hükümetin yapması gerektiği gibi garanti etmelidir.

Birçok devletin anayasalarında din özgürlüğü vardır, ancak bu hakkın kesin yasal sonuçları tarihi ve kültürel nedenlerle değişiklik gösterir. Çoğu devlet, "din özgürlüğünü", köklü dini toplulukların bozulmadan kalma ve yok edilmeme özgürlüğünü içerdiği şeklinde yorumlar. Buna ek olarak, demokrasiler "din özgürlüğünü" her bireyin özgürce bir dinden diğerine geçmeyi seçme, dinleri karıştırma veya dini tamamen terk etme hakkı olarak yorumlar .

Devlet daireleri ve askeri

dini testler

Belirli dini inançların tasdik edilmesi veya reddedilmesi geçmişte kamu görevi için gerekli niteliklere dönüştürülmüştü; bununla birlikte, Amerika Birleşik Devletleri Anayasası, bir başkanın göreve başlamasının, bu yönde bir "yemin" yerine, görevlerinin sadık bir şekilde yerine getirildiğinin "onayını" içerebileceğini belirtmektedir - bu hüküm, Quaker'ların dini ayrıcalıklarına saygı göstermek için dahil edilmiştir. bir Protestan Hıristiyan ait küfür düşer mezhep yeminleri . ABD Anayasası ayrıca, "Birleşik Devletler'deki herhangi bir Ofisin veya Kamu Tröstünün Niteliği olarak hiçbir dini Testin istenmeyeceğini" de belirtir. Bazı eyaletlerin anayasalarında, devlet görevlilerinin belirli dini inançlara sahip olmalarını gerektiren bir dil vardır. Bunlar Arkansas, Maryland, Massachusetts, Kuzey Karolina, Pensilvanya, Güney Karolina, Tennessee ve Teksas'tır. Bu inançlardan (veya yeminlerden) bazıları tarihsel olarak mahkemedeki jüri üyeleri ve tanıklardan istenmiştir. Bu hükümler defterlerde yer almasına rağmen ABD Yüksek Mahkemesi kararları ile uygulanamaz hale getirilmiştir.

Hayvanların kullanımına ilişkin olarak, 1993 yılında Lukumi Babalu Aye Kilisesi v. Hialeah Şehri davalarında ABD Yüksek Mahkemesi kararı , Santeria taraftarlarının ritüel hayvan kurban etme hakkını onayladı ve Adalet Anthony Kennedy kararında belirtti. , "İlk Değişiklik korumasını hak etmek için dini inançların kabul edilebilir, mantıklı, tutarlı veya başkaları tarafından anlaşılabilir olması gerekmez". (Adalet Burgerleri'ndeki görüşünden Adalet Kennedy aktardığı Thomas v. gözden Kurulu Indiana İstihdam Güvenlik Dairesi 450 ABD 707 (1981)) Aynı şekilde Teksas'ta 2009 yılında sorunlarıyla ilgilidir o hayvan kurban ve hayvan hakları götürüldü 5th ABD Temyiz Devre Mahkemesi durumunda Jose Merced, Başkan Templo Yoruba Omo Orisha Teksas, Inc., Euless v. Şehir. Mahkeme, dini özgürce yaşamanın övgüye değer ve üstün olduğuna ve Merced'in Teksas Dini Özgürlük ve Restorasyon Yasası (TRFRA) uyarınca Teksas'ın Euless şehrinin dini uygulamalarını zorlayan yönetmelikleri uygulamasını engelleyen bir ihtiyati tedbire hak kazandığına karar verdi. hayvanların kullanımı.

Din özgürlüğü, eyaletlerin veya federal hükümetin belirli davranışları yasaklamalarını veya düzenlemelerini yasaklamamıştır; yani fuhuş , kumar , alkol ve bazı uyuşturucular , bazı liberteryenler dini özgürlüğü bu davranışlara kadar genişletecek şekilde yorumlasalar da . ABD Yüksek Mahkemesi kararına vardı gizlilik hakkı veya yargı süreci sağa yetişkin erişimini yasaklayan gelen hükümeti engeller mi doğum kontrolü , pornografi ve yasaklayarak gelen oğlancılık rıza yetişkin ve erken trimester arasındaki kürtaj .

Uygulamada kamu görevi için adayları sorgulayan komiteler bazen dini inançları hakkında ayrıntılı sorular sormaktadır. Bunun siyasi nedeni, adayı nüfusun çoğunluğunun aksine bir dini inanca sahip olduğu için alenen alaya almak olabilir. Bu uygulama, Dini Teste Hayır Maddesini ihlal ettiği için bazılarının öfkesini çekti.

Devletler

ABD'deki bazı eyalet anayasaları, kamu görevinde bulunmak veya mahkemede tanık olmak için ön koşul olarak Tanrı'ya veya Yüce Varlık'a inanmayı gerektirir. Bu, Voswinkel v. Hunt (1979), Güney Karolina, Tennessee ve Texas davalarında gerekliliğin tartışıldığı ve reddedildiği Arkansas, Maryland, Mississippi, Kuzey Karolina için geçerlidir . 1961 ABD Yüksek Mahkemesi Torcaso v. Watkins davasında oybirliğiyle alınan bir kararda , federal Anayasa'daki Birinci ve On Dördüncü Değişikliklerin bu devlet gerekliliklerini geçersiz kıldığı ve dolayısıyla bunların uygulanmadığı kararına varmıştır .

Kamu görevi yemini

Hiçbir dini testi şartı ABD anayasası devletlerin "hiçbir dini testi hiç ABD'de altında herhangi bir ofis ya da kamu güveni bir nitelik olarak istenecektir." ABD başkanlarının Başkanlık Yeminlerini "Allah'ım bana yardım et" diyerek bitirmeleri gelenek haline gelmiş olsa da , bu Anayasa tarafından zorunlu kılınmamıştır . Aynısı Başkan Yardımcısı , Temsilciler Meclisi , Senato , Kabine üyeleri ve diğer tüm sivil ve askeri görevliler ve federal çalışanlar için de geçerlidir ve bu kişiler ya bir tasdik yapabilir ya da " Tanrım bana yardım et " ile biten yemin edebilir. "

Askeri

Ağustos 2010'da Virginia askeri üssünde bir Hıristiyan grubun konserine katılmayı reddeden askerlerin kışlalarına sürülerek cezalandırıldıkları ve onları temizlemeleri söylendiği yönündeki raporlardan sonra, bir Ordu sözcüsü bir soruşturmanın sürdüğünü ve "Eğer böyle bir şey olursa olsaydı, Ordu politikasına aykırı olurdu."

Dini bayramlar ve iş

Özel bir işveren, çalışanın kutsal bir gün veya dinlenme günü olarak kabul ettiği bir günde işe gelmediğini bildirmediği için bir çalışanını işten çıkardığında, işyerinde bazen dini riayetle ilgili sorunlar ortaya çıkar . Amerika Birleşik Devletleri'nde, genel olarak hakim olan görüş, genel olarak herhangi bir nedenle işten çıkarmanın eski bir çalışanı işsizlik tazminatı almaya uygun hale getirmediği, ancak 'neden' doğası gereği dini ise, özellikle bir çalışanın isteksizliğiyse bunun artık geçerli olmadığıdır. Yahudi Şabat , Hıristiyan Şabat , Hindu Diwali veya Müslüman jumu'a sırasında çalışmak .

Sağlık ve Tıp

Et

Azınlık gruplarının durumu

Amiş

Aralık 2019 itibariyle , Michigan , Lenawee İlçesi, 14 Amish ailesinin evlerini, ilçe tarafından onaylanan septik sistemlerle bağlantısı olmayan ek binaları kullanmaları nedeniyle kınadı.

Baptistler

1919'da Kentucky , Murray'de bir Baptist papazı olan Harvey Boyce Taylor, İspanyol gribi salgını sırasında kiliseyle ilgili toplantılar düzenlediği için hapse atıldı ve para cezasına çarptırıldı .

Pentikostallar

Florida'da bir Pentekostal papaz olan Rodney Howard-Browne , 2020'de kilise ayinleri düzenlediği ve kilisesinin bakanlığının "zorunlu" olduğunu ve 2020 koronavirüs pandemisi sırasında kapatılmaması gerektiğini iddia ettiği için tutuklandı . Bir başka Pentekostal papaz, Louisiana'daki Tony Spell , vali on veya daha fazla kişinin toplanmasına karşı bir emir verdiğinde, Central, Louisiana'da kilise hizmetleri düzenledikten sonra altı kabahat suçlamasıyla suçlandı .

Katolikler

İrlandalı Katolik politikacıların göz yummasıyla, piskoposları devlet okullarına saldıran timsahlar olarak gösteren Thomas Nast'ın 1876 tarihli ünlü editoryal karikatürü

John Higham , Katolik karşıtlığını "Amerikan tarihindeki en bereketli, inatçı paranoyak ajitasyon geleneği" olarak nitelendirdi. Birleşik Krallık'ta öne çıkan Katolik karşıtlığı Amerika Birleşik Devletleri'ne ihraç edildi. Sömürge toplumunda iki tür Katolik karşıtı retorik vardı. Protestan Reformu mirasından ve 16. yüzyılın din savaşlarından türetilen ilki, "Anti-Christ" ve "Whore of Babylon" çeşitlerinden oluşuyordu ve 17. yüzyılın sonlarına kadar Katolik karşıtı düşünceye egemen oldu. İkincisi, ortaçağ despotizmini dünya çapında yayma niyetinde olan Katoliklerin sözde entrikalarına odaklanan daha laik bir çeşitti.

Tarihçi Arthur Schlesinger Sr. , Anti-Katolikliği "Amerikan halkının tarihindeki en derin tutulan önyargı" olarak nitelendirdi.

Rev. Branford Clarke illüstrasyonu Heroes of the Fiery Cross 1928, Bishop Alma White tarafından Zarephath, NJ'deki Pillar of Fire Church tarafından yayınlandı

Yağma Zamanı sırasında , Protestan korsanlar, İngiliz kolonisi Maryland'in Katolik sakinlerini soydular. Püritenler ve Cemaatçiler gibi İngiliz sömürgecilerin çoğu, İngiltere Kilisesi tarafından dini zulümden kaçtıkları için , erken Amerikan din kültürünün çoğu, bu Protestan mezheplerinin daha aşırı Katolik karşıtı önyargısını sergiledi. Monsenyör John Tracy Ellis , "1607'de Jamestown'a evrensel bir Katolik karşıtı önyargı getirildi ve Massachusetts'ten Georgia'ya kadar on üç koloninin tamamında güçlü bir şekilde yetiştirildi" diye yazdı. Sömürge tüzükleri ve yasaları, Roma Katoliklerine karşı özel yasaklar içeriyordu. Monsenyör Ellis, Roma Katolik Kilisesi'ne karşı ortak bir nefretin, farklılıklarına ve çatışmalarına rağmen Anglikan din adamlarını ve Püriten bakanları birleştirebileceğini belirtti.

Amerika'nın Kurucu Babalarından bazıları, din karşıtı inançlara sahipti. Örneğin, 1788'de John Jay , New York Yasama Meclisini , ofis sahiplerinden "hem dini hem de medeni tüm konularda" yabancı makamlardan vazgeçmelerini istemeye çağırdı . Thomas Jefferson şunları yazdı: "Tarih, özgür bir sivil hükümeti sürdüren rahiplerin egemen olduğu bir halk örneği sunmaz" ve "Her ülkede ve her çağda, rahip özgürlüğe düşman olmuştur. O her zaman ittifak içindedir. ile despot , kendi koruma karşılığında yaptığı ihlalleri yataklık ".

Bazı eyaletler , Katolikleri eyalet ve yerel ofisten dışlamak için tasarlanmış sadakat yeminleri tasarladı. Bağımsızlık Bildirgesi'nin tek Katolik imzacısı olan Carrollton'dan Charles Carroll ve ikinci kuzenleri Piskopos John Carroll ve Daniel Carroll gibi önde gelen Amerikan Katolikleri tarafından Amerikan bağımsızlığına ve ABD Anayasasının İlk Değişikliğine verilen halk desteği , Roma Katoliklerinin medeni ve dini özgürlüğün anayasal korumalarına dahil edilmelidir.

Amerika Birleşik Devletleri'ndeki Katolik karşıtı animus, Protestan nüfusun Katolik göçmenlerin akınıyla alarma geçtiği 19. yüzyılda zirveye ulaştı. Zamanın sonuyla ilgili kehanetlere artan ilgi gösteren bazı Amerikalı Protestanlar, Vahiy Kitabında Katolik Kilisesi'nin Babil Fahişesi olduğunu iddia ettiler . Ortaya çıkan ve 1840'larda öne çıkan "doğuştancı" hareket, mafya şiddetine, Katolik mülklerinin yakılmasına ve Katoliklerin öldürülmesine yol açan bir Katolik karşıtlığı çılgınlığına sürüklendi. Bu şiddet, Katoliklerin Amerika Birleşik Devletleri kültürünü yok ettiği iddialarıyla beslendi. Yerlici hareket , 1850'lerde (başarısız bir şekilde) eski cumhurbaşkanı Millard Fillmore'u 1856'da başkan adayı olarak yöneten Hiçbir Şey Bilmeyen Partisi adlı ulusal bir siyasi harekette ifadesini buldu .

Know-Nothing hareketinin kurucusu Lewis C. Levin , siyasi kariyerini tamamen Katolik karşıtlığına dayandırdı ve ABD Temsilciler Meclisi'nde (1845-1851) üç dönem görev yaptı, ardından Fillmore ve diğer "doğuştancılar" için kampanya yürüttü. " adaylar.

1875'ten sonra birçok eyalet, " Blaine Değişiklikleri " adı verilen ve vergi parasının dar görüşlü okulları finanse etmek için kullanılmasını yasaklayan anayasal hükümler çıkardı. 2002'de Amerika Birleşik Devletleri Yüksek Mahkemesi, vergi doları bir çocuğu takip ederse kuponların anayasal olduğuna karar vererek bu değişiklikleri kısmen bozdu. bir okul, dini olsa bile.

Anti-Katoliklik 1920'lerde yaygındı; Ku Klux Klan da dahil olmak üzere anti-Katolikler, Katolikliğin demokrasiyle bağdaşmadığına ve dar görüşlü okulların ayrılıkçılığı teşvik ettiğine ve Katoliklerin sadık Amerikalılar olmasını engellediğine inanıyordu. Katolikler bu tür önyargılara, Amerikan vatandaşları olarak haklarını defalarca ileri sürerek ve din özgürlüğü hakkına inandıkları için yerlilerin (Katolik karşıtı) değil, gerçek vatanseverler olduklarını savunarak yanıt verdiler.

Al Smith'in 1928 başkanlık kampanyası , Klan için bir toplanma noktası ve ABD'deki Katolik karşıtlığı dalgasıydı. Little Flower Katolik Kilisesi ilk olarak 1925'te , büyük ölçüde Protestan bir bölge olan Royal Oak, Michigan'da inşa edildi . Açıldıktan iki hafta sonra, Ku Klux Klan kilisenin önünde bir haç yaktı. 1936'da çıkan bir yangında kilise yandı. Buna karşılık kilise, "yakamayacakları bir haç" olarak yanmaz bir çarmıha germe kulesi inşa etti.

1922'de Oregon seçmenleri , Zorunlu Eğitim Yasası olan Oregon Yasası Bölüm 5259'u değiştiren bir girişimi kabul ettiler. Yasa gayri resmi olarak Oregon Okul Yasası olarak tanındı. Vatandaş girişimi öncelikle Katolik okulları da dahil olmak üzere dar görüşlü okulları ortadan kaldırmayı amaçlıyordu . Yasa, öfkeli Katoliklerin, çocuklarını Katolik okullarına gönderme hakkı için yerel ve ulusal düzeyde örgütlenmelerine neden oldu. In Pierce v. Sisters Derneği (1925), Amerika Birleşik Devletleri Yüksek Mahkemesi denilen edilmiş bir kararında Oregon'ın Zorunlu Eğitim Yasası aykırı ilan "dar görüşlü okul sisteminin Magna Carta." Ancak, cemaat okullarının yasallığı konusunda hala tartışmalar var. Aralık 2018'de New York Roma Katolik Başpiskoposluğu kamu politikası direktörü Ed Mechmann, New York Eyalet Eğitim Departmanından gelen yeni düzenlemelerin "yerel okul kurullarına özel dini okullar üzerinde neredeyse sınırsız yetki vereceğini" belirtti. dini okullara düşman olan veya sadece rekabeti ortadan kaldırmak isteyen hükümet yetkililerine karşı."

1928'de Al Smith , büyük bir partinin cumhurbaşkanlığına adaylığını kazanan ilk Roma Katoliği oldu ve dini, kampanya sırasında bir sorun haline geldi . Birçok Protestan, Smith'in ülkeyi etkileyen kararların alınmasında Roma'daki kilise liderlerinden emir alacağından korkuyordu.

Zarar bir anahtar faktör , John F. Kennedy onun içinde ABD'nin başkanlık için 1960 kampanyası onun Katolik dine karşı yaygın önyargı vardı; Norman Vincent Peale de dahil olmak üzere bazı Protestanlar , başkan seçilirse Kennedy'nin Roma'daki papadan emir almak zorunda kalacağına inanıyorlardı . John F. Kennedy, Roma Katolikliğinin karar verme sürecini etkileyeceği yönündeki korkuları gidermek için 12 Eylül 1960'ta Greater Houston Bakanlar Birliği'ne ünlü bir şekilde şunları söyledi: "Ben Katolik Başkan adayı değilim. Demokrat Parti'nin Başkan adayıyım. aynı zamanda bir Katolik'tir. Kamusal konularda Kilisem adına konuşmuyorum - ve Kilise benim adıma konuşmuyor." Kilise ve devletin ayrılmasına saygı göstereceğine ve Katolik yetkililerin kendisine kamu politikasını dikte etmesine izin vermeyeceğine söz verdi. Kennedy, Amerikalıların dörtte birinin sadece Katolik oldukları için ikinci sınıf vatandaşlığa düşürülüp düşürülmediği sorusunu da gündeme getirdi.

Kennedy, Richard Nixon'a karşı ulusal popüler oyu yüzde birin onda biri (%0,1) ile kazanmaya devam etti - 20. yüzyılın en yakın popüler oy marjı. Gelen seçici kurul o Nixon 219-303 seçici oyu aldı olarak, Kennedy'nin zaferi (269 kazanmak için ihtiyaç vardı), daha büyük oldu. New York Times , Kasım ayının sonundaki tartışmayı özetleyerek, Katolikler siyasi taleplerde grup dayanışmalarını göstermek için Kennedy'ye akın ederken, Kennedy'nin Katolikliği nedeniyle kaybettiğinden daha fazlasını kazandığı konusunda uzmanlar arasında "dar bir fikir birliği"nden bahsetti. eşitlik.

2011 yılında, Amerika Birleşik Devletleri Katolik Piskoposlar Konferansı , Obama Yönetiminin Katoliklere aşırı bir yük getirdiğini ve onları Hasta Koruma ve Uygun Bakım Yasasının bir parçası olarak din özgürlüğü haklarını ihlal etmeye zorladığını savundu .

Katolik Kilisesi ve Amerika Birleşik Devletleri'ndeki siyasetle ilgili bir başka endişe de , çoğunluğu Roma Katolik ülkelerinden gelen yasadışı göçmenlere kilise hizmetleri sunma özgürlüğüdür.

Vatikan-Amerika Birleşik Devletleri ilişkileri 1984'te yeniden başladı.

Hıristiyan Bilim Adamları

Hristiyan Bilim Adamları, tıbbi bakımı ve duayı reddetme konusundaki inançlarıyla ilgili özel korumalara sahiptir.

piskoposlukçular

Hutteritler

Yahudiler

Son Gün Azizi hareketi 1820–90

Tarihsel olarak, genellikle Mormonizm olarak adlandırılan Son Gün Azizi hareketi , kurucusu Joseph Smith'in İlk Vizyonu 1820'den hemen sonra yaptığı raporlarla başlayan ve hareketin büyüyüp batı New York'taki başlangıcından Batı New York'a göç etmesiyle devam eden dini şiddetin kurbanı olmuştur . Ohio , Missouri ve Illinois . Şiddet, Smith'in 1844'te Kartaca Hapishanesi'nde 200 kişilik bir çete tarafından öldürülmesiyle doruğa ulaştı. Joseph Smith, kendisini daha önce kendisini koruyamayan yetkililere teslim etmişti. Onlar ile karşı karşıya şiddet sonucunda Doğu , Mormon öncüleri tarafından yönetilen, Brigham Young , batıya göç ve sonunda kurulan Salt Lake City ve birlikte birçok başka topluluklar Mormon Koridoru .

Smith ve takipçileri, New York ve Ohio'da nispeten düşük seviyelerde zulüm gördü, ancak bir olay kilise üyelerinin katranlı ve tüylü olmasını içeriyordu . Sonunda, Mormonlara karşı en kötü vahşetlerden bazılarının gerçekleşeceği Missouri'ye geçeceklerdi. Smith çevresini ilan Kurtuluş, Missouri site olmaya Zion Mormon çevirir akını ilham. Garip, yeni din (çok eşlilik söylentileri dahil) hakkındaki söylentilerden endişelenen yerel halk, Mormonları kovmaya çalıştı. Bu, 1838 Mormon Savaşı , Haun's Mill katliamı ve Vali Lilburn Boggs'un " ... Mormonlar düşman olarak muamele görmeli ve yok edilmeli ya da devletten sürülmeli " emrini veren Missouri Executive Order 44'ün yayınlanmasıyla sonuçlandı . .. ". Mormonların çoğunluğu Illinois'e kaçacaktı ve burada Commerce, Illinois köyü tarafından sıcak bir şekilde karşılandılar. Mormonlar kasabayı hızla genişletti ve o sırada Illinois'in en büyük şehirlerinden biri olan Nauvoo olarak yeniden adlandırdı . Mormonların ekonomik, politik ve dini egemenliği (Smith, şehrin belediye başkanı ve yerel milislerin komutanıydı, Nauvoo Lejyonu ) şehre saldırmak için çetelere ilham verdi ve Smith, Mormon karşıtı bir gazetenin imha edilmesini emrettiği için tutuklandı. , Nauvoo Expositor , belediye meclisinin rızasıyla hareket etmesine rağmen. Kardeşi Hyrum Smith ile birlikte, bir çete tarafından saldırıya uğradıkları ve öldürüldükleri Kartaca Hapishanesinde hapsedildi .

Bir veraset krizinden sonra , Mormonların çoğu , federal hükümetin Mormonları korumayı reddetmesinin ardından Nauvoo'dan ve Amerika Birleşik Devletleri'nden bir tahliye organize eden Brigham Young altında birleşti . Genç ve nihayetinde 50.000-70.000 kişi , Salt Lake Vadisi ve çevresine yerleşmek için Great Plains'i geçecekti . Meksika-Amerika Savaşı olaylarından sonra, bölge Amerika Birleşik Devletleri toprakları haline geldi . Young hemen Çöl Eyaleti'nin eklenmesi için dilekçe verdi , ancak federal hükümet reddetti. Bunun yerine, Kongre çok daha küçük Utah Bölgesi'ni oydu . Önümüzdeki 46 yıl boyunca, federal hükümetin çeşitli eylemleri, özellikle çok eşlilik uygulamasını kısıtlamak ve siyasi ve ekonomik güçlerini azaltmak için Mormonlara yönlendirildi. Bunlar arasında Utah Savaşı , Morrill Anti-Bigamy Yasası , Polonya Yasası , Edmunds Yasası ve Edmunds-Tucker Yasası vardı . 1890'da LDS Kilisesi başkanı Wilford Woodruff , çok eşliliği sona erdiren Manifesto'yu yayınladı .

Çoğul evlilik kavramıyla, 1830'dan 1890'a kadar Mormon inancı, üyelerine çok eşlilik uygulamasına izin verdi ; 1843'ten sonra bu, çokeşlilik ile sınırlıydı (bir erkeğin birkaç karısı olabilirdi). Çok eşlilik kavramı Joseph Smith'in çağdaşlarının çoğu tarafından genel olarak küçümsenmekle kalmamış, aynı zamanda geleneksel Hıristiyan evlilik anlayışına da aykırıdır . 1844'ten sonra Amerika Birleşik Devletleri hükümeti , İsa Mesih'in Son Zaman Azizler Kilisesi (LDS Kilisesi) resmen feragat edene kadar özellikle Mormon çok eşlilik uygulamasını hedefleyen bir yasa çıkardı . Durumunda . Reynolds v Amerika Birleşik Devletleri'nde , ABD Yüksek Mahkeme bu "dini görev" eşlilik için bir iddianameye uygun savunma değildi sonucuna; bu nedenle, çok eşliliğe karşı bir yasanın, yasal olarak çok eşliliği destekleyen bir dine karşı ayrımcılık yaptığı düşünülmez . Mahkemelere ve kanun koyuculara yaptıkları başvurular tükendiğinde ve kilise liderleri, Tanrı'nın ilke uğruna kendilerinin kurbanı olarak gördüklerini kabul ettiğinden emin olduklarında, kilisenin peygamber lideri, Tanrı'nın onların itaatini kabul ettiğine ve vazgeçtiğine dair ilham aldığını duyurdu. çoğul evlilik için emir. 1890'da kilise tarafından daha fazla çoğul evliliği yasaklayan resmi bir bildiri yayınlandı. Utah, 4 Ocak 1896'da Birliğe kabul edildi.

Yerli Amerikalılar

Amerika kıtasının ilk Avrupa kolonizasyonundan bu yana Avrupalılar ve Yerli Amerikalılar arasındaki ilişkilerdeki genel sorunların yanı sıra , ABD hükümeti tarafından Yerli Amerikalılara karşı bazı güncel dini ayrımcılık suçlamalarının yanı sıra, Yerli Amerikan dinlerinin tarihi bir şekilde bastırılması olmuştur .

Yerli Amerikalıların Amerikanlaştırılması uygulamasıyla , Yerli Amerikalı çocuklar Hristiyan yatılı okullarına gönderilerek Hristiyan olarak ibadet etmeye zorlandılar ve geleneksel gelenekler yasaklandı. 1978 Din Özgürlüğü Yasası'na kadar, "[Yerli Amerikalıların] manevi liderleri, sadece ritüellerini uyguladıkları için 30 yıla kadar hapis cezası riskiyle karşı karşıya kaldılar." Geleneksel yerli Sun Dance , 1880'lerden (Kanada) veya 1904'ten (ABD) 1980'lere kadar yasa dışıydı.

Devam eden dini ayrımcılık suçlamaları büyük ölçüde kartal tüyü yasası , törensel peyote kullanımı ve Kızılderili insan kalıntılarının ve kültürel ve dini nesnelerin ülkesine geri gönderilmesine odaklandı :

Kartal tüyü kanunu bulundurma ve kartal tüylerinden dini kullanımını düzenleyen, halen kartal tüyü kullanımı merkezi olan geleneksel Kızılderili ruhani ve dini geleneklerini, korurken bir yandan o azalan kartal nüfuslarını korumak niyetiyle yazılmıştır , diğer yandan. Sonuç olarak, kartal tüylerine sahip olmak, birkaç nedenden dolayı tartışmalı olarak görülen bir politika olan etnik Yerli Amerikalılarla sınırlıdır.
Peyote , güneybatı çölünde ve Meksika'da bulunan omurgasız bir kaktüs , Kızılderili dininin ve maneviyatının belirli geleneklerinde, özellikle de Kızılderili Kilisesi'nde yaygın olarak kullanılır . 1978'de Amerikan Kızılderili Dini Özgürlük Yasası'nın (AIRFA) yürürlüğe girmesinden önce ve 1994'te değiştirildiği şekliyle, peyote'nin dini kullanımı yasal koruma sağlamadı. Bu, geleneksel yerli din ve maneviyata katılan birçok Yerli Amerikalı ve Yerli Amerikalı olmayanın tutuklanmasıyla sonuçlandı.
Yerli Amerikalılar genellikle atalarıyla güçlü kişisel ve manevi bağlara sahiptir ve çoğu zaman kalıntılarının rahatsız edilmemesi gerektiğine inanırlar. Bu, Yerli Amerikalıları sık sık Kızılderili mezarlıklarını ve kutsal kabul edilen diğer yerleri kazıp, çoğu zaman eserleri ve insan kalıntılarını ortadan kaldıran arkeologlarla karşı karşıya getirdi - birçok Yerli Amerikalı tarafından kutsal kabul edilen bir eylem. Yerli Amerikan toplulukları, yıllarca, atalardan kalma insan kalıntılarının ve kültürel ve dini nesnelerin kaldırılmasını kınadılar ve bu tür faaliyetleri soykırım , dini zulüm ve ayrımcılık eylemleri olarak suçladılar . Birçok Yerli Amerikalı, hükümete, müzelere ve özel koleksiyonculara kalıntıların ve hassas nesnelerin yeniden gömülmesi için çağrıda bulundu. 1990'da kabul edilen Kızılderili Mezarlarını Koruma ve Geri Dönüş Yasası (NAGPRA), Yerli Amerikalıların insan kalıntılarının ve federal kurumlar tarafından tutulan diğer hassas kültürel, dini ve cenaze eşyalarının iadesini veya "ülkesine geri gönderilmesini" talep etmeleri için bir araç oluşturdu ve federal destekli müzeler ve kurumlar.

ateistler

Minnesota Üniversitesi'nde 2006 yılında yapılan bir araştırma, ateistlerin Amerikalılar arasında en güvenilmeyen azınlık olduğunu gösterdi. Araştırmada, sosyologlar Penny Edgell, Joseph Gerties ve Douglas Hartmann, farklı gruplara yönelik tutumlar üzerine Amerikan kamuoyunun bir anketini gerçekleştirdi. Ankete katılanların %40'ı, ateistleri "Amerikan toplumu vizyonuma hiç katılmayan" bir grup olarak nitelendirerek, ateistleri diğer tüm grupların çok önüne koyuyor, bir sonraki en yüksek grup Müslümanlar (%26) ve eşcinseller (%23). Katılımcılara, “Çocuğum bu grubun bir üyesiyle evlenmek isterse, kabul etmem” ifadesine katılıp katılmadıkları sorulduğunda, ateistler %48'lik bir ret ile yine azınlıkların başını çekerken, ardından Müslümanlar (%34) ve Afrikalı-Amerikalılar ( %27). Kampüs Ateistleri ve Laik Hümanistler eş başkanı Joe Foley, sonuçlar hakkında yorum yaptı: "Ateistlerin sosyolojik bir grup kadar incelenmediğini biliyorum, ama sanırım ateistler, hala sosyal olarak kabul edilebilir kalan son gruplardan biri. nefret." Bir British Columbia Üniversitesi ABD'de yapılan araştırmada onlar güvensizlik olarak o inananlar kadar ateistleri güvensizlik bulundu tecavüzcüler . Çalışma ayrıca ateistlerin daha düşük istihdam olanaklarına sahip olduğunu gösterdi.

Çeşitli özel kuruluşların, en önemli varlık Amerika'nın izci , ateist üyeleri izin vermez . Bununla birlikte, bu politika, Amerika İzcilerinin vergi mükelleflerinin parasından yararlandığını ve bu nedenle gerçekten özel bir kuruluş olarak adlandırılamayacağını ve bu nedenle ateistleri ve şu anda üyelikten men edilmiş diğerlerini kabul etmesi gerektiğini iddia eden kuruluşlar tarafından ateş altına alındı. Eagle Scout Steven Cozza tarafından kurulan Herkes için İzcilik adlı bir organizasyon hareketin ön saflarında yer alıyor.

Mahkeme davaları

1994 yılında Eğitim Kurulu'nun Kiryas Joel Köyü Okul Bölgesi v. Grumet davasında , Yüksek Mahkeme Yargıcı David Souter , Mahkeme adına şu görüşte bulundu: "hükümet bir dini diğerine veya dini dine tercih etmemelidir". Everson v. Board of Education , "ne eyalet ne de Federal Hükümetin bir dine yardım eden, tüm dinlere yardım eden veya bir dini diğerine tercih eden yasalar çıkaramayacağını" tespit etti. Bu, Kuruluş Maddesini eyaletler için olduğu kadar federal hükümet için de geçerlidir . Bununla birlikte, bazı eyalet anayasaları , kişilerin dini ayrımcılığa karşı korunmasını, bir tanrının varlığını kabul etmelerine bağlı hale getirir ve bu eyaletlerde din özgürlüğünü ateistler için uygulanamaz hale getirir. Bu eyalet anayasa maddeleri test edilmemiştir. Medeni haklar davaları tipik olarak federal mahkemelerde açılır, bu nedenle bu tür devlet hükümleri esas olarak sembolik öneme sahiptir.

Gelen Okul Bölgesi v Unified Elk Grove. Newdow ateist sonra (2004), Michael Newdow ABD de "Tanrı'nın altında" ifadesini meydan Bağlılık Yemini , Dokuzuncu Temyiz Mahkemesi ifade aykırı bulundu. Her ne kadar karar temyizin sonucuna kadar ertelenmiş olsa da, taahhüdün , üzerinde Dokuzuncu Devrenin yargı yetkisine sahip olduğu batı Amerika Birleşik Devletleri'ndeki okullarda herhangi bir değişiklik yapılmadan yasal olarak kullanılabilir olmaktan çıkması ihtimali vardı . Bu, siyasi öfkeyle sonuçlandı ve Kongre'nin her iki kanadı da kararı oybirliğiyle kınayan kararlar aldı. 26 Haziran'da, Cumhuriyetçilerin çoğunlukta olduğu 100-150 kongre üyesinden oluşan bir grup, başkentin dışında durdu ve karara ne kadar katılmadıklarını göstererek sözü okudu. Yargıtay sonradan Newdow olmadığını iktidar, kararını geri duran rehin anayasaya konusunda karar vermeden durumda elden böylece davasını getirmek.

Yılan işleyicileri

Durum çalışmaları

Kartal Tüy Kanunu bulundurma ve yönetir, dini kullanımını kartal tüyleri, resmen daha sonra korumak hala geleneksel korurken kartal popülasyonları azalan üzere yazılmıştır Kızılderili ruhani ve dini kartallar kullanımı merkez olmak üzere gümrük,. Kartal Tüyü Yasası daha sonra, yasanın yalnızca bir etnik grubun, Yerli Amerikalıların üyelerine kartal tüyü bulundurma yetkisi veren ve Yerli Amerikalıların, kartalla ilgili yerli geleneklere Yerli Amerikalı olmayanları dahil etmesini yasaklayan hükmü nedeniyle ırksal ve dini ayrımcılığı teşvik etme suçlamalarını karşıladı. tüyler — 16. yüzyılın başlarına kadar uzanan yaygın bir modern uygulama.
Eğitim sisteminde de din ve ırk ayrımcılığı suçlamaları bulundu. Yakın tarihli bir örnekte, Boston Üniversitesi ve Güney Dakota Üniversitesi'ndeki yurt politikaları, bir üniversite yurdunda ikamet edenlerin dua ederken etrafa bulaşmasını yasakladıklarında ırk ve din ayrımcılığı yapmakla suçlandı . Güney Dakota Üniversitesi'ndeki politika daha sonra öğrencilerin üniversite yurtlarında yaşarken dua etmelerine izin verecek şekilde değiştirildi.
2004'te, Ohio'daki beş mahkumu ( Asatru'nun ( İskandinav putperestliğinin modern bir biçimi ) iki takipçisi ), İsa Mesih Hristiyan Kilisesi'nin bir bakanını , bir Wiccan cadısını ( neopaganizm ) ve bir Satanist'i protesto eden bir Satanist'i içeren bir dava . tören öğeleri ve toplu ibadet için fırsatlar Yargıtay önüne getirildi. Boston Globe 2005 kararına bildiriyor Kesici v. Wilkinson kayda değer bir durum olarak talep sahiplerine lehine. Reddedilen nesneler arasında bir Asatruar tarafından talep edilen runik yazı için talimatlar vardı. 2001 yılında Asatru'ya bağlı olan Washington Eyalet Hapishanesi'ndeki "Yoğun Yönetim Birimi" mahkumları Thor'un Çekici madalyonlarından mahrum edildi . 2007'de bir federal yargıç, ABD hapishanelerindeki Asatru taraftarlarının Thor'un Çekici kolyesine sahip olma hakkına sahip olduğunu doğruladı. Bir mahkûm, diğer dinlerin üyelerine madalyonlarına izin verilirken, reddedildikten sonra Virginia Islah Departmanına dava açtı.

Din özgürlüğünün ibadet özgürlüğü ile değiştirilmesi

2016'da Wall Street Journal'dan John Miller, "din özgürlüğü" teriminin yakın zamanda ABD göçmen vatandaşlığına geçme testleri ve çalışma kitapçıklarına geri getirildiğini kaydetti. Daha önce daha sınırlı olan “ibadet özgürlüğü” olarak değiştirilmişti.

2014 yılında, Kamala Harris ve diğerleri Yüksek Mahkeme'ye sunulan ve "Dini inançları özgürce yaşama hakları [...] kişisel dini inancın 'iç kutsal' gelişimini ve ifadesini korur. bu nedenle, yalnızca bireysel inananlarla ve onları oluşturan veya onları temsil eden sınırlı bir dernekler sınıfıyla ilgili olarak kişisel olarak da anlaşılmalıdır."

Ayrıca bakınız

Dipnotlar

daha fazla okuma

Tebbe, Nelson (2017). Eşitlikçi Bir Çağda Din Özgürlüğü . Cambridge: Harvard University Press. ISBN 978 0 674 97143 1
Waldman, Steven (2019). Kutsal Özgürlük: Amerika'nın Din Özgürlüğü İçin Uzun, Kanlı ve Devam Eden Mücadelesi. New York: HarperOne.

Dış bağlantılar

ACLU Başkanı Nadine Strossen din özgürlüğü konusunda
Volokh, Eugene (23 Mayıs 2006). "İFADE DERNEĞİ VE DEVLET DESTEKLERİNİN ÖZGÜRLÜĞÜ" (PDF) . Stanford Hukuku İnceleme . UCLA. 58 : 1919–1968.

Languages

In other projects