İran'da din özgürlüğü - Freedom of religion in Iran
İran İslam Cumhuriyeti'nde (IRI) öğretim, uygulama, ibadet ve ayinlerde din veya inanç özgürlüğü, İran kültürü , başlıca din ve siyaseti tarafından belirlenir . İran İslam Cumhuriyeti Anayasası'nın İran resmi dini olduğunu yetki Şii İslam ve Oniki Ca'feri okul diğer İslam okulları tam olarak saygı tanınan edilecek olduklarını ve ayrıca görev ve onların takipçileri uygun hareket serbesttir dini ayinlerini yerine getirirken kendi içtihatları. İran Anayasası, Zerdüştlerin , Yahudilerin ve Hıristiyanların tanınan tek dini azınlık olduğunu şart koşuyor . Ülkenin İslam öncesi, Zerdüştler , Yahudiler ve Hıristiyanlar gibi gayrimüslim topluluklarının sürekli varlığı, halkı gayrimüslimlerin topluma katılımına alıştırmıştı.
Ancak, bu tür azınlıkların IRI hükümeti tarafından resmi olarak tanınmasına rağmen, hükümetin eylemleri "bazı dini azınlıklar için tehdit edici bir atmosfer" yaratıyor. Bildirildiğine göre IRI tarafından "hedeflenen ve kovuşturulan" gruplar arasında Bahailer , Sufiler , Müslüman doğumlu başka bir dine (genellikle Hristiyanlık) dönüşenler ve "İslam'ın hakim yorumuna meydan okuyan" Müslümanlar yer alıyor. 2020'de ABD Uluslararası Din Özgürlüğü Komisyonu'nun (ICRC) yıllık açıklaması, İslam Cumhuriyeti'ni uluslararası din özgürlüğü hukuku kapsamında özellikle endişe duyulan bir ülke olarak tanımladı ve ABD Dışişleri Bakanı, İslam Cumhuriyeti'ni din özgürlüğünü en korkunç ihlal edenler arasına dahil etti.
dini demografi
İran'ın yaklaşık 83 milyonluk nüfusunun yaklaşık yüzde 98'i Müslümandır (2006 itibariyle). Bunların tahminen %89'u Şii ve %9'u Sünnidir (çoğunlukla güneybatı, güneydoğu ve kuzeybatıda yaşayan Türkmenler , Araplar , Beluciler ve Kürtler ). Sufi Müslüman nüfusun büyüklüğüne dair resmi bir istatistik bulunmamakla birlikte, bazı raporlar, 1979'dan önce yaklaşık 100.000'e kıyasla iki ila beş milyon arasında Tasavvuf uyguladığını tahmin ediyor.
Bahailer , Hıristiyanlar, Zerdüştler , Mandaeanlar ve Yahudiler toplam nüfusun yaklaşık yüzde ikisini oluşturmaktadır. En büyük gayrimüslim azınlık, ülke genelinde tahmini 300.000 ila 350.000 taraftarı olan Bahá'í topluluğudur. Yahudi cemaatinin büyüklüğüne ilişkin tahminler 20.000 ile 30.000 arasında değişmektedir. Bu rakamlar, 1979 İran Devrimi'nden önce ülkede ikamet eden tahmini 75.000 ila 80.000 Yahudi arasında önemli bir azalmayı temsil ediyor . BM rakamlarına göre, çoğunluğu etnik Ermeni olan yaklaşık 300.000 Hıristiyan vardı. Resmi olmayan tahminler, yaklaşık 10.000'lik bir Süryani Hıristiyan nüfusunu gösterdi. Evanjelik kiliseler de dahil olmak üzere Protestan mezhepleri de vardı. Dinleri Hıristiyanlık öncesi gnostik inançlara dayanan bir topluluk olan Mandaean Sabaeans, yaklaşık 5.000 ila 10.000 kişiden oluşuyordu ve üyeleri esas olarak güneybatıdaki Huzistan'da ikamet ediyordu. 2006 itibariyle, tüm dini azınlıkların üyelerinin öncekinden daha yüksek oranda göç ettiklerine dair göstergeler vardı.
Din özgürlüğünün durumu
İran İslam Cumhuriyeti Anayasası, "bireylerin inançlarının araştırılmasının yasak olduğunu" ve "kimsenin sırf belli bir inanca sahip olduğu için taciz edilemeyeceğini veya suçlanamayacağını" belirtiyor. IRI yetkilileri ayrıca parlamentoda beş sandalyenin Hristiyanlık, Musevilik ve Zerdüştlük gibi azınlık dinlerine ayrıldığına dikkat çekiyor . İran Ceza Kanunu, 18 Ocak 2012 itibariyle dinden dönmeyi suç sayan hiçbir hüküm içermiyor.
Ancak, Anayasa tarafından özel olarak korunmayan dinlerin mensupları, faaliyet özgürlüğünden yararlanamazlar. Başka bir dine dönüşen Müslümanlar da olmaz. İnanç özgürlüğünün anayasal korumaları, ölüm cezasının “'devletin güvenliğine karşı teşebbüs', 'üst düzey yetkililere karşı hakaret' ve 'hakaret' gibi muğlak suçlamalar temelinde verilmiş olması gerçeğiyle yumuşatılmıştır. İmam Humeyni'nin anısına ve İslam Cumhuriyeti'nin Dini Lideri'ne karşı'' dedi ve dini (ve siyasi) muhaliflerin hiçbir makul bağlantısının olmadığı 'uyuşturucu kaçakçılığı' gibi suçlara dayandırıldı. İrtidata karşı özel bir kanun bulunmamakla birlikte, mahkemeler eski Müslümanlara irtidat için ölüm cezası verebilirler ve bunu önceki yıllarda Şeriat kanunlarını ve fetvaları yorumlayarak (İslami tarafından verilen hukuki görüşler veya kararnameler) temel alırlar. dini liderler). Küfür karşıtı yasalar vardır ve cezası ölümdür.
Sufiler, diğer suçların yanı sıra "sapkın bir grup kurmak ve üye olmak" suçlarından da hapis cezasına çarptırıldılar. Eski Müslüman ateistler taciz edildi. Ancak IRI'deki din özgürlüğü üzerindeki sınırlamalar en doğrudan Bahá'í Dini'nin yandaşlarını etkiler . Hükümet, inançları aslen İslam içindeki bir hareketten doğan Bahá'í topluluğunu yanlış yönlendirilmiş veya inatçı bir "mezhep" olarak görmektedir.
2004 yılında, Uygunluk Konseyi, 1991 İslami Cezalar Yasası'nın 297. Maddesine , Müslümanların ve Müslüman olmayanların ölümü için eşit "kan parası" ( diyeh ) toplanmasına izin veren bir not eklenmesini onayladı . Tüm kadınlar ve Bahá'í erkekleri, tasarının eşitleme hükümlerinin dışında tutuldu.
Hükümet ülkedeki Bahá'í karşıtı duyguları körüklüyor. Hükümet yetkilileri, Bahailerin dini bir azınlık olmadığını, ancak Şah rejimiyle ilişkili siyasi bir örgüt olduğunu, İran Devrimi'ne karşı olduğunu ve casusluk faaliyetlerinde bulunduğunu belirttiler. Bununla birlikte, hükümet yetkililerinin, bireyler olarak, tüm Bahailerin inançlarına sahip olduklarını ve Anayasa'nın diğer maddeleri uyarınca vatandaşlar olarak korunduklarını bildirmişlerdir. Birleşmiş Milletler'deki İran temsilcisinin , Birleşmiş Milletler diplomatik topluluğunu Bahai Dininin İran hükümetine karşı suç aktivizmi kaydına sahip politize bir örgüt olduğuna ikna etmek için tekrarlanan girişimlerine (1982 ve 1984 arasında) yanıt olarak , Birleşmiş Milletler belirtti. İran'ın iddialarına dair hiçbir kanıt bulunmadığını ve İran'daki Bahai toplumunun devlete olan bağlılığını itiraf ettiğini söyledi. Birleşmiş Milletler Bahá'í'nin kendi ülkesinin hükümetine itaat etme öğretisine dikkat çekti ve hükümete karşı herhangi bir yıkıcı eylemde bulunmanın Bahá'í dininin emirlerine aykırı olacağını belirtti. Birleşmiş Milletler de İran hükümeti Bahai Dini bir din olduğunu kabul etmedi, eğer din özgürlüğü İran'da tümü için geçerli olmadığı bir kabul olacağını belirtti ve bunun tarafından uymadığını Evrensel İnsan Hakları Bildirgesi ve İmzacısı olduğu İnsan Haklarına İlişkin Uluslararası Sözleşmeler.
Bahá'í Faith'in aksine, Yahudilik İran'da tanınan bir dindir. İran'ın resmi olarak İsrail'e duyduğu güvensizliğe rağmen , hükümet doğrudan Yahudiliğin kendisine saldırmıyor.
Ülkenin İslami cumhuriyet sisteminin temel özelliği, bir "dini hukuk danışmanı" tarafından yönetilmesidir. İslam Cumhuriyeti dini lideri gücünün en önemli kollarını kontrol eder; 86 din aliminden oluşan bir grup tarafından seçilir. All davranan Majles Başkanı tarafından aday Yüce Lider tarafından atanan altı din adamlarının ve altı Müslüman hukukçular (yasal bilginleri) oluşmaktadır Muhafızlar Konseyi tarafından İslam hukuku ve ilkelerine uygun için gözden geçirilmesi zorunluluğu (yasama organı) Yargı ve parlamento tarafından seçilir.
Dini faaliyetler, İslami Kültür ve Rehberlik Bakanlığı ile İstihbarat ve Güvenlik Bakanlığı (MOIS) tarafından yakından izlenmektedir. Tanınmış dini azınlıkların taraftarlarının Hükümete bireysel olarak kaydolmaları gerekli değildir; ancak, okullar da dahil olmak üzere toplulukları, dini ve kültürel etkinlikleri ve kuruluşları yakından izlenir. Bahailerin kaydı bir polis görevidir. Evanjelik Hıristiyan gruplara hükümet yetkilileri tarafından cemaatleri için üyelik listeleri derleyip göndermeleri için baskı yapıldı, ancak Evanjelikler bu talebe direndiler. Gayrimüslim bakkal dükkân sahiplerinin dükkanlarının ön cephesinde dini inançlarını belirtmeleri gerekmektedir.
Din özgürlüğü üzerindeki kısıtlamalar
Yasaya ve uygulamaya göre, dini azınlıklar temsili bir organa veya üst düzey hükümet veya askeri görevlere seçilebilirler ve mecliste dini azınlıklara ayrılmış toplam 270 sandalyeden 5'ine sahip olabilirler. Bu koltukların üçü, ülkedeki Ermeni Hristiyanlarına iki, Süryanilere bir koltuk olmak üzere Hristiyan inancına mensup kişilere ayrılmıştır. Ayrıca Yahudi inancının bir üyesi için bir koltuk ve Zerdüşt inancının bir üyesi için bir koltuk vardır. Sünni Müslüman azınlığın üyeleri mecliste ayrılmış koltuklara sahip olmasa da, vücutta hizmet etmelerine izin verilir. Sünni üyeler daha büyük Sünni topluluklardan gelme eğilimindedir. Dini azınlıkların üyelerinin oy kullanmasına izin verilir. Sünniler de dahil olmak üzere tüm azınlık dini grupların cumhurbaşkanı seçilmesi yasaklandı .
Dini azınlık mensupları, yargı ve güvenlik hizmetlerinde görev yapma arayışlarında desteklenmektedir. Kamu sektöründe istihdam için başvuran tüm adaylar, inançlarına bakılmaksızın, İslam'a bağlılıkları ve İslam'ı bildikleri için taranır ve dini azınlıkların üyeleri, devlet istihdamının alt kademelerinde hizmet verebilir. Anayasa, ülkenin ordusunun, inancı ne olursa olsun, İran anayasasının hedeflerine bağlı kişiler tarafından yönetilmesi gerektiğini belirtiyor. Hiçbir dini azınlık askerlik hizmetinden muaf değildir. Üniversite eğitimi almış dini azınlık mensupları, zorunlu askerlik hizmeti sırasında subay olarak görev yapabilirler, ancak kariyerli subay olamazlar.
Müslüman olmayanlar da dahil olmak üzere tüm devlet okulu öğrencilerinin Şii İslam'ı öğrenmesi gerekse de, üniversite adaylarının çoğu dini azınlığın yüksek öğrenime erişimini sınırlayan İslami teoloji sınavından geçmeleri gerekmektedir. Kamu sektörü istihdamı için başvuranlar da benzer şekilde İslam bilgisi açısından taranmaktadır.
Hükümet, tanınan dini azınlıkların, yandaşlarının dini eğitimlerini yürütmelerine izin vermektedir. Bu, ayrı ve özel olarak finanse edilen Zerdüşt, Yahudi ve Hıristiyan okullarını içerir, ancak Bahá'í okullarını içermez. Bu okulları belirli müfredat gereklilikleri getiren Milli Eğitim Bakanlığı denetler. Birkaç istisna dışında, bu tür özel okulların müdürlerinin Müslüman olması gerekir. Tanınmış dini azınlıklar için okullara devam zorunluluğu yoktur. Dini metinler de dahil olmak üzere ders çalışmalarında kullanılan tüm ders kitaplarının Milli Eğitim Bakanlığı tarafından kullanılması onaylanmalıdır. Farsça olmayan dillerdeki dini metinler, kullanım için yetkililerin onayını gerektirir. Tanınmış dini azınlıklar, Farsça olmayan dillerde dini eğitim verebilir, ancak bu tür metinlerin yetkililer tarafından onaylanması gerekiyordu. Bu onay gerekliliği bazen azınlık topluluklarına önemli tercüme masrafları yükledi. Uygulanan koşul 1981'den başladı ve 1983 sonbaharında yinelendi - Eğitim ve Öğretim Bakanlığı, din eğitiminin Farsça yapılmasını emretti, MET tarafından yazılan bir metin tüm kayıtlı dini azınlık okullarında okutulmalı, okullar aranmalıdır. herhangi bir tören için özel izin ve toplum genelindeki kısıtlamalara uygun olarak, kadın öğretmenler ve öğrenciler gerektiğinde başörtüsü dahil İslami kıyafet kurallarına uymak zorundadır (bu son 1985'te yeniden yürürlüğe girmiştir.) Hatta çoğu zaman ve vesilelerle tüm kadın vatandaşlar, tüm kadın vatandaşlar İran şu anda bir İslam cumhuriyeti olduğu için gayrimüslimler de dahil olmak üzere başörtüsü takmaları gerekmektedir. Vatandaşların başka gereksinimleri de oldu. 1984'te hükümet, pasaportlar için yapılan anketlerde dini mensubiyet talep etmeye başladı. Dini gruplara yönelik düzenlenen etkinliklere sızıldı ve mitingler karma ise ve/veya kadınlar başörtüsü takmadıysa tutuklamalar yapıldı ve toplantılar iptal edildi. Azınlık gruplarının bu toplantılarına Müslümanların katılması yasaklandı - bazı gruplar sadece kendi dini mensuplarının katılabilmesi için etkinlikleri kısıtladı. Etkinliklerde müzikle ilgili kısıtlamalar vardı. Bu kısıtlamaların çoğu zaman içinde yumuşatıldı veya bir dine diğerlerinden daha fazla uygulandı veya etkilendi (aşağıya bakınız) ve hükümet zaman zaman bir din için önemli olan konulara dikkat çekmek için adımlar attı - 1982'de Posta ve Telgraf Bakanlığı bir İsa'nın doğumunu anan damga.
MET'in azınlık dinleri üzerine yazdığı ders kitabı Talimat-e Maxhadi Vizheh-ye Aqaliathaye Mazhabi - (Kalim, Zarthoshti, Masihi); Dini Azınlıklara Özel Dini Çalışmalar: (Yahudiler, Zerdüştler, Hristiyanlar.) Ders Müslüman öğretmenler tarafından haftada en az 3 saat olarak verilmektedir. Bütün dini azınlıklar 1982'de, kitabın din öğretiminde özgürlüğü güvence altına alan 13. Maddeyi ihlal ettiğini, Kuran'dan açık ve gizli pasajlar olduğunu ve anonim yazar(lar)ın herhangi bir vasıflarının bulunmadığını iddia ederek metne itiraz ettiler. dini azınlıkların üyeleri kendi dinleri hakkında yazıyor. 1995/6 yılına kadar Ermeniler için durum önemli ölçüde yumuşadı. Yahudi okullarında hem İbranice hem de Farsça kullanımına izin verilen türden uzlaşmalar da vardı.
Tanınmış dini azınlıkların, kendilerini finanse ettikleri toplum merkezleri ve belirli kültürel, sosyal, spor veya hayır dernekleri kurmalarına Hükümet tarafından izin verilmektedir. Bu, 1983'ten beri resmi olarak toplanma veya idari kurumları sürdürme hakkından mahrum bırakılan Bahai toplumu için geçerli değildir. Bahá'í Dininde din adamları bulunmadığından, bu tür kurumlar oluşturma ve memurları seçme hakkının reddedilmesi, ülkedeki varlığını tehdit ediyor.
Müslüman erkekler, gayrimüslim kadınlarla evlenmekte serbesttir; gayrimüslim bir kadın, evlilik gerçekleştiğinde otomatik olarak Müslüman olur. Ancak Müslüman kadınlarla gayrimüslim erkekler arasındaki evlilikler, erkek Müslüman olduğunu kanıtlamadıkça tanınmaz. Gayrimüslim bir ailenin çocuğu Müslüman olursa, ailenin tüm servetini miras alır.
Hükümet, Müslümanların gayrimüslimler tarafından herhangi bir şekilde kendi dinine döndürülmesinden son derece kuşkuludur ve tepkisinde, özellikle Bahailere, Sünni Müslümanlara ve Evanjelik Hıristiyanlara karşı sert olabilir.
Hükümet, vatandaşların dini inançlarını değiştirme veya terk etme hakkını sağlamaz. Apostasy, özellikle İslam'dan dönüşüm olabilir cezası ölüm .
2013 yılı hapis, para ve ceza olaylarının özeti, "79 dini azınlığa toplam 3620 ay hapis, 200 ay denetimli serbestlik, 75 kırbaç ve 41.030.000.000 riyal para cezası verildi. Bu alanda davaların yüzde 49'u yargılandı. Bahá'í azınlıkları, %16 Hıristiyan ve Derviş ve %14 Sünni azınlık. Dini azınlıkların tutuklanmaları geçen yıla göre %36 arttı."
Bahailer
Bahai Dini 1860'larda sırasında İran kökenlidir. Bahailer, peygamberlerinin bu çağın Mesihi olduğuna inanırlar. Başlangıçta Şii din adamları arasında geniş bir taraftar topladı. O zamanın siyasi ve dini otoriteleri hareketi bastırmak için birleşti ve o zamandan beri Şii din adamlarının Bahá'í Dinine karşı düşmanlığı güçlü kaldı. Bahailer, Muhammed'den sonraki geçerli bir dini vahiy iddiası nedeniyle Şii din adamları tarafından mürted olarak kabul edilir. Bahá'í Dini, Hükümet tarafından, Pehlevi rejimiyle tarihsel olarak bağlantılı ve dolayısıyla, Bahai Dininin ilkelerinden biri partizan siyasetine karışmamak olsa da, karşı-devrimci bir siyasi "mezhep" olarak tanımlanır .
Bahailer inançlarını öğretemez veya uygulayamaz ya da yurtdışındaki dindaşlarla bağlantılarını sürdüremez. Aslında Bahá'í dünya merkezi (tarafından kurulan Bahai Faith kurucusu , ne de 19. yüzyılda sonra Osmanlı denetiminde olan Filistin'i ) artık İsrail Devleti ne yer almaktadır İran hükümeti ile Bahaileri şarj etmenizi sağlar "Siyonizm adına casusluk", özellikle Bahá'í genel merkeziyle iletişim kurarken veya parasal katkılar gönderirken yakalandığında.
Bahailere yönelik geniş kısıtlamalar, onları bir topluluk olarak yok etmeyi amaçlıyor gibi görünüyor. Bahailere, inançlarından vazgeçmeleri karşılığında defalarca kötü muameleden kurtulma teklif edildi. Bahá'í mezarlıkları, kutsal yerler, tarihi yerler, idari merkezler ve diğer varlıklara 1979 devriminden kısa bir süre sonra el konuldu. Mülklerin hiçbiri iade edilmedi ve birçoğu yok edildi.
Bahailerin dini geleneklerine uygun olarak ölülerini gömmelerine ve onurlandırmalarına izin verilmez. Yalnızca Hükümetin kullanımları için belirlediği çorak arazilere girmelerine izin verilir ve mezarları işaretlemelerine izin verilmez. Birçok tarihi Bahá'í mezarlığı saygısızlığa uğradı veya yok edildi. 2000 yılında Abadeh şehrinde, bir Devrim Muhafızları subayı 22 mezarlı bir Bahai mezarlığını buldozerle yıktı.
Umut verici görünen bir gelişme olarak, 2002'de Hükümet Tahran topluluğuna mezarlık olarak kullanılmak üzere bir parça arazi teklif etti . Ancak, arazi çöldeydi ve suya erişimi yoktu, bu da Bahá'í yas ritüellerini gerçekleştirmeyi imkansız hale getiriyordu. Buna ek olarak Hükümet, tek tek mezarların üzerine hiçbir işaret konulmamasını ve bölgeye morg tesislerinin inşa edilmemesini şart koşarak, düzgün bir gömme işlemini imkansız hale getirdi.
Genellikle özel evlerde ve ofislerde gerçekleştirilen Bahá'í grup toplantıları ve din eğitimi ciddi şekilde kısıtlanmıştır. Devlet ve özel üniversiteler, geleneksel olarak eğitime yüksek değer vermiş olan bir topluluğa özellikle moral bozucu bir darbe olan Bahá'í öğrencilerine kabul edilmeyi reddetmeye devam ediyor. Yüksek öğrenime erişimin engellenmesi, Bahá'í toplumunun nihai olarak yoksullaşmasına yönelik görünmektedir.
Bahailer düzenli olarak yaralanma veya cezai mağduriyet için tazminat alamazlar. Hükümet yetkilileri, bu koşullarda yalnızca Müslüman davacıların tazminat almaya uygun olduğunu iddia ediyor.
1993 yılında, UNSR, Bahailerle ilgili bir hükümet politikası direktifinin varlığını bildirdi. Yönergeye göre, Yüksek Devrim Konseyi devlet kurumlarına Bahai toplumunun ilerlemesini ve gelişmesini engelleme, Bahai öğrencilerini üniversitelerden ihraç etme, ülke dışındaki gruplarla Bahai bağlantılarını kesme, Bahailerin istihdamını kısıtlama ve Bahailerin "etki pozisyonlarını reddetme" talimatı verdi. ," eğitim dahil. Hükümet direktifin sahte olduğunu iddia ediyor. Bununla birlikte, Bahá'í topluluğunu yavaşça ortadan kaldırmak için tasarlanmış mevcut hükümet uygulamasının doğru bir yansıması gibi görünüyor.
Eylül 2001'de Adalet Bakanlığı, hükümet politikasının bir topluluk olarak Bahailerin nihai olarak ortadan kaldırılmasını hedeflemeye devam ettiğini yineleyen bir rapor yayınladı. Kısmen, Bahailerin yalnızca kendilerini Bahai olarak tanımlamazlarsa okullara kaydolmalarına izin verileceğini ve Bahailerin tercihen güçlü ve heybetli bir dini ideolojiye sahip okullara kaydolmaları gerektiğini belirtti. Raporda ayrıca, Bahailerin, Bahai oldukları bilindikten sonra, ya kabul sürecinde ya da öğrenimleri sırasında üniversitelerden atılmaları gerektiği belirtildi.
Son yıllarda Hükümet bazı kısıtlamaları hafifleterek Bahailerin yiyecek karnesi kitapçıkları almalarını ve çocuklarını devlet ilkokul ve ortaokullarına göndermelerini sağlarken, Bahailerin üniversitelere kabulüne yönelik yasak devam etmektedir. 1980'lerin başında devlet işlerinden ihraç edilen binlerce Bahai işsizlik ödeneği almıyor ve işe başladıkları ilk günden itibaren aldıkları maaşları veya emekli maaşlarını Hükümete geri ödemeleri isteniyor. Bunu yapamayanlar hapis cezasına çarptırılıyor.
İran, Bahailerin ve diğer dini azınlıkların haklarını tanıma konusunda bazı olumlu adımlar attı. Kasım 1999'da Cumhurbaşkanı Hatemi , ülkede hiç kimsenin dini inançları nedeniyle zulme uğramaması gerektiğini açıkça belirtti. İnançları veya dinleri ne olursa olsun tüm vatandaşların medeni haklarını savunacağını da sözlerine ekledi. Daha sonra, Uygunluk Konseyi, tüm vatandaşların sosyal ve siyasi haklarını ve kanun önünde eşitliğini onaylayan "Vatandaşlık Hakkı" tasarısını onayladı. Şubat 2000'de, yasanın onaylanmasının ardından, yargı erki, ülke çapındaki tüm nüfus müdürlüklerine, herhangi bir çiftin dini inançlarını belirtmelerine gerek kalmadan karı koca olarak kaydedilmesini sağlayan bir genelge yayınladı. Tedbir, ülkedeki Bahai evliliklerinin kayıt altına alınmasına etkin bir şekilde izin veriyor. Daha önce Bahá'í evlilikleri Hükümet tarafından tanınmadı ve Bahá'í kadınlarını fuhuş suçlamalarına açık bıraktı. Böylece Bahá'í evliliklerinin çocukları meşru olarak tanınmadı ve bu nedenle miras hakları reddedildi.
Bir ABD paneline göre, İran'daki Bahailere yönelik saldırılar, Mahmud Ahmedinejad'ın Sünni Müslümanların yanı sıra cumhurbaşkanı olmasından bu yana arttı . 14 Mayıs 2008'de, İran'daki Bahá'í topluluğunun ihtiyaçlarını denetleyen Dostlar olarak bilinen gayri resmi bir kuruluşun üyeleri tutuklandı ve Evin hapishanesine götürüldü . Tahran'daki İstihbarat Bakanlığı'ndan memurlar, 14 Mayıs'ın erken saatlerinde altı kişinin evlerini aradı ve baskın düzenledi. Altı kişinin tutuklanması, Mart ayında, ilk başta İslam diniyle ilgili soruları yanıtlamak üzere götürülen başka bir Bahai liderinin tutuklanmasının ardından geldi. Bahai mezarlığında bir Bahá'í gömülme Meşhed . Onlar suçlanmadılar ve düşünce mahkumu oldular. İran İnsan Hakları Belgeleme Merkezi, Bahailerin güvenliğinden endişe duyduklarını ve son olayların 1980'lerin başında 25 Bahai liderinin ortadan kaybolmasına benzediğini belirtti. Uluslararası Din Özgürlüğü ABD Komisyonu o korkuyor belirtmiştir "Bahailer rutin tutuklandı, hapsedildi ve idam edildiğinde gelişme 1980'lerde İran'da baskı karanlık günlerine dönüş sinyalleri."
Cenevre , 10 Haziran 2020, Uluslararası Bahai Topluluğu (BIC), Bahailerin İran'daki durumuna ilişkin bir bildiri yayınlayarak , "benzeri görülmemiş sayıda yeni hapis cezası, yeniden hapsetme ve bir medya nefret kampanyası endişelerini dile getiriyor" İran'da Bahailere karşı uzun süredir zulüm gören dini azınlık", "yeniden hapsetme" ve "medyayı tiksindirici kampanya". Açıklamaya göre, İranlı yetkililer son haftalarda ülke genelinde en az 71 kişiyi hedef alarak Bahailere yönelik zulmünü artırdı. Şiraz'daki topluluğu "kökünü kaldıracak" yeni tehditlerin raporları .
Yahudiler
İken Yahudiler tanınmış dini azınlık vardır, resmi ayrımcılık iddiaları sıktır. Hükümetin İsrail karşıtı politikaları, radikal Müslüman unsurlar arasında tüm Yahudi vatandaşlarının Siyonizm'i ve İsrail Devletini desteklediği algısı ile birlikte , küçük Yahudi toplumu için tehdit edici bir atmosfer yaratıyor. Yahudi liderlerin, hükümetin misillemesinden korktukları için toplumlarına yönelik resmi kötü muameleye dikkat çekmek konusunda isteksiz oldukları bildiriliyor.
1979 Devrimi'nden bu yana hükümet ve toplum arasında zulüm ve ayrımcılık arttı. 1998 Fısıh Bayramı arifesinde 13 İranlı Yahudi casusluk suçlamasıyla tutuklandı. ABD ve İsrail, serbest bırakılmalarını talep etti. İran, adamları "dünya küstahlığı" (ABD olmak) ve "Siyonist rejim" (İsrail olmak) için casusluk yapmakla suçladı. Mahkumiyet dünyanın geri kalanı tarafından oldukça şüpheli.
Hakaretle Mücadele Birliği başkanı, Xerxes'in Yahudi eşinin mezar yeri olan ve Yahudi dini bölgesi olarak kabul edilen "Esther ve Mordecai" mezarının Hamedan'da ateşe verildiğini söyledi.
Mandaeanlar
Göre BM Yüksek Komisyonu İran'a Mülteciler Arka Plan Kağıt, Mandenistler Hıristiyanlar olarak kabul edilir ve ülkenin üç tanınan dini azınlıklar arasında yer almaktadır. Bununla birlikte, Mandaeanlar kendilerini Hıristiyan olarak değil, hem inançta hem de uygulamada Hıristiyanlıktan önce gelen bir dinin taraftarları olarak görüyorlar. Mandaeanlar devrimden önce ayrı bir din olarak resmi desteğe sahipti, ancak o zamandan beri bir din olarak yasal statüleri Meclis'te tartışma konusu oldu ve hiçbir zaman açıklığa kavuşturulmadı.
Din özgürlüğünün kötüye kullanılması
2014 itibariyle, dinden dönme ve dine küfür/"Peygambere Küfür Etme" suçlarından dolayı İran devleti tarafından "hedeflenen ve kovuşturulan" kişiler "çeşitli" olmakla birlikte, "Müslüman doğumlu Hıristiyanlığa geçenleri, Bahaileri" içermektedir. , İslam'ın hakim yorumuna meydan okuyan Müslümanlar ve geleneksel olmayan dini inançları benimseyen diğerleri"; bazı vakalar "açık siyasi imalara" sahipken, diğerleri "öncelikle dini nitelikte görünüyor".
27 Ekim 2020 tarihinde, ABD Dışişleri Mike Pompeo yayınladığı bildiride Dünya Din Özgürlüğü Günü Halk Cumhuriyeti - din özgürlüğü dünyanın en korkunç ihlal üçünün biri olarak İran da dahil olmak üzere, Çin , İran ve Kuzey Kore - - ve bu ülkelerin "kendi halklarını susturmak için zorlayıcı tedbirlerini sıkılaştırdıklarını".
Bahailer
Amerika Birleşik Devletleri Bahailerinin Ulusal Ruhani Mahfili'ne göre, 1979'dan beri 200'den fazla Bahai öldürüldü ve 15'i ortadan kayboldu ve öldüğü tahmin ediliyor. Hükümet, Bahaileri dini inançlarına göre hapsetmeye ve alıkoymaya devam etti.
Hükümet, herhangi bir zamanda, bazıları idam riski altında olan az sayıda Bahai'yi keyfi gözaltında tutma uygulamasına bağlı görünüyor. Bu raporun kapsadığı sürenin sonunda inançlarını uyguladıkları için hapiste olduğu bildirilen dört Bahai vardı, ikisi müebbet ve ikisi 15 yıl hapis cezasına çarptırıldı. Buna ek olarak Hükümet, Bahaileri keyfi bir şekilde tutuklayarak, suçlayarak ve ardından çoğu zaman aleyhindeki suçlamaları düşürmeden serbest bırakarak Bahai toplumunu taciz ediyor gibi görünmektedir. Hâlâ haklarında derdest olan suçlamalar her an tutuklanma korkusu yaşıyor.
İki Bahai, Sirus Zabihi-Moghaddam ve Hadayat Kashefi-Najfabadi, 1998'de yargılandı ve daha sonra inançlarını uyguladıkları için Meşhed'deki İslami Devrim Mahkemesi tarafından ölüme mahkum edildi . 2000 yılında cezalar sırasıyla 7 ve 5 yıla indirildi. Kashefi-Najfabadi, cezasının 4 yılını çektikten sonra Ekim 2001'de serbest bırakıldı. Aslen Kasım 1997'de tutuklanan Zabihi-Moghaddam, Haziran 2002'de serbest bırakıldı.
Hükümet, Bahaileri dini inançlarına göre hapsetmeye ve alıkoymaya devam etti. Manuchehr Khulusi Haziran 1999'da Birjand kasabasındaki Bahaileri ziyaret ederken tutuklandı ve Mayıs 2000'de serbest bırakılıncaya kadar hapsedildi. Tutukluluğu sırasında Khulusi sorguya çekildi, dövüldü, hücre hapsinde tutuldu ve avukatına erişimi engellendi. Kendisine yöneltilen suçlamalar bilinmiyor, ancak inancıyla ilgili olduğuna inanılıyordu. İslami Devrim Mahkemesi kendisine karşı mahkumiyet ve ölüm cezası hala ayakta ise Meşhed'de Eylül 1999 yılında 2 günlük deneme düzenlenen ve Khulusi serbest bırakılmasından rağmen Şubat 2000'de ölümüne Khulusi mahkum, bu belli değildir.
Bahailerin mülkiyet hakları genellikle göz ardı edilir. 1979'dan beri Bahailere ait çok sayıda özel ve ticari mülke el konuldu. Bu raporun kapsadığı dönemde, 14 Bahai evine el konuldu ve Dini Lider Hamaney'in bir dairesine teslim edildi . Yetkililerin Kata'daki Bahai mülklerine el koyduğu ve birkaç aileyi evlerini ve tarım arazilerini terk etmeye zorladığı bildirildi. Yetkililer ayrıca bazı çiftçileri hapse attı ve diğerlerinin mahsullerini hasat etmesine izin vermedi. 2000 yılında Tahran, İsfahan ve Şiraz'daki yetkililerin de Bahailere ait sekiz binaya el koyduğu bildirildi. Bir olayda, yasal olarak yurt dışına seyahat eden İsfahanlı bir kadın, eve döndüğünde evine el konulduğunu öğrendi. Raporun kapsadığı süre boyunca Hükümet, sahiplerinin uygun mülkiyet belgelerine sahip olmalarına rağmen Bahá'í gençlik kurslarının düzenlendiği özel evlere de el koydu. 1999'da Yazd'da üç ve Arbakan'da bir Bahai evine, sahipleri Bahai olduğu için el konuldu. Hükümetin Bahai kişisel mülküne el koyması ve Bahai'nin eğitim ve istihdama erişimini reddetmesi, Bahai toplumunun ekonomik temelini aşındırıyor.
1998'de, ülke çapında 500'den fazla Bahai evi ve ofisine yapılan baskının yanı sıra çok sayıda tutuklamadan sonra, yetkililer Bahá'í Yüksek Öğrenim Enstitüsü'nü kapattı. "Açık Üniversite" olarak da bilinen Enstitü, devrimden kısa bir süre sonra Bahá'í topluluğu tarafından ülkenin lise ve üniversitelerine erişimi reddedilen Bahá'í öğrencilerine daha yüksek eğitim fırsatları sunmak için kuruldu. Enstitü kapalı kalır.
Bahailerin yurtdışına seyahat etmek için pasaport almaları biraz daha kolaylaştı. Ayrıca, yurtdışındaki bazı İran büyükelçilikleri, başvuranların dini bir bağlılık belirtmelerini şart koşmamaktadır. Bu gibi durumlarda, Bahailerin pasaportlarını yenilemeleri daha kolaydır. Bununla birlikte, Şubat 2001'de Hükümet, Tahran'da düzenlenen Dünya Irkçılık Konferansı için Asya-Pasifik Bölgesel Hazırlık Konferansı'na katılan Bahai heyetindeki yabancılara vize vermedi. Heyet, Amerikan, Japon, Güney Kore ve Hint uyruklulardan oluşuyordu.
Daha yakın zamanlarda, 2005'in sonraki aylarında, İran gazeteleri ve radyo istasyonları tarafından yoğun bir Bahai karşıtı kampanya yürütüldü. Genel yayın yönetmeni İran'ın dini lideri Ayetullah Hamaney tarafından atanan, devlet tarafından yönetilen ve nüfuzlu Kayhan gazetesi, Bahai Dinini karalayan yaklaşık üç düzine makale yayınladı Sahte tarihi belgelerden yararlanan makaleler, tarihin çarpıtılmasına yöneliktir. Bahá'í ahlaki ilkelerini Müslümanlara karşı saldırgan olacak, böylece İran'daki Bahá'í topluluğunun üyelerine şüphe, güvensizlik ve nefret duyguları uyandıracak şekilde tanımlayın.
Ayrıca, İran'daki Silahlı Kuvvetler Komutanlığı Karargahı Başkanı tarafından 29 Ekim 2005'te gönderilen gizli bir mektupta, İran'ın Dini Lideri Ayetullah Hamaney'in Komutanlık Karargahına Bahai Dinine bağlı kişileri tespit etme ve faaliyetlerini izlemek ve Bahá'í Faith üyeleri hakkında her türlü bilgiyi toplamak. Mektup, Birleşmiş Milletler İnsan Hakları Komisyonu Din veya İnanç Özgürlüğü Özel Raportörü Asma Jahangir tarafından 20 Mart 2006 tarihli bir basın açıklamasıyla uluslararası toplumun dikkatine sunuldu.
Basın açıklamasında Özel Raportör, "İran'daki Bahá'í topluluğunun üyelerine yönelik muamele hakkında aldığı bilgilerden son derece endişe duyduğunu" belirtiyor. Ayrıca, "Özel Raportör, bu son gelişmenin İran'daki dini azınlıklarla ilgili durumun aslında kötüleştiğine işaret etmesinden endişe duymaktadır."
Şiraz'da yaşayan bir Bahai vatandaşı olan Shahnaz Sabet, 12 Ekim 2020 Pazartesi günü tutuklandı ve cezasını çekmek üzere Şiraz'daki Adelabad Hapishanesine transfer edildi.
Hıristiyanlar
Yetkililer, ayinlerin Farsça yapıldığı zamanlar da dahil olmak üzere " evanjelik Hıristiyanların kendi dinini yayma faaliyetlerini engellemekte ihtiyatlı " , ancak bazı kaynaklar Farsça İncillerin ve dini materyallerin İranlılar için ücretsiz olarak mevcut olduğunu gösteriyor. İran ile ABD gibi diğer devletler arasındaki zayıf ilişkiler ve İran'ın medya ve bilgi üzerindeki sıkı kontrolleri nedeniyle bu konularla ilgili statü belirlemek zor olabilir . Örneğin, Youcef Nadarkhani bir Jammiat-e Rabbani (Hıristiyan) papazıdır ve dinden döndüğü için ölüm cezasına çarptırılmıştır, ancak sonunda temyizi kazandıktan sonra serbest bırakılmıştır. Yine de, kendi dinini yaymak suçundan üç yıl hapis cezasına çarptırıldı. İran'da küfür yasası, İran sınırları içinde Hristiyanlara ve Hristiyanlığa karşı bir silah olarak kullanılıyor.
Dünya Din Özgürlüğü Komisyonu'nun yıllık raporu, İran'daki Hristiyanların ayrımcılığa maruz kaldığını vurguluyor.
İran'da Hıristiyanlıkla ilgili bazı konular daha doğrudan Ermeni etnik azınlıklarla ilgilidir. Örneğin, 1983'ün başlarında MET, Ermeni dini okullarının dini Farsça öğretmesini ve Ermeni dillerine ayrılan zamanın azaltılmasını veya ortadan kaldırılmasını özellikle talep etti . Cemaat bu emirlere cevap verirken, Ermenilerin kendi dillerini konuşup/öğretebilmeleri halinde diğer azınlıklar da aynı şeyi talep edecekleri gibi tartışmalarda gündeme gelirken, aynı zamanda Farsça kullanılması dini konuların Farsça kullanımı ile kolaylık sağlandığı için din değiştirmeyi kolaylaştıracaktır. 1983 eğitim-öğretim yılının sonunda MET final sınavına dahil edilecek soruları istedi ve soruların Farsça olarak gönderilmesi gerekiyordu ve final sınavı olarak Farsça olarak kullanılması emredildi. Beşinci sınıf öğrencilerinin çoğu sınava girmeyi reddetti ve 3. sınıf öğrencileri boş sayfalar verdi. Yetkililer daha sonra tüm öğrencileri başarısızlığa uğrattı. Bazı okullar dil konusundaki talepleri görmezden geldi, diğerleri öğretimi 2 saatle sınırladı ve diğerleri bunu tamamen kaldırdı. Bazıları din derslerine devam etti ve bazıları hepsini bir arada bıraktı. Ermeni dili öğretiminde bu kurallara uyulması en katı Tahran'da iken, haftada 6 ila 8 saat daha yaygındı. Ancak 1995'te Tahran'da da dil sınırı haftada 2 saatten 5 saate çıkarıldı. 1996 dolaylarında bir anlaşmaya varıldı; Her eğitim-öğretim yılının ilk iki ayında Ermeni okullarında bakanlık tarafından sağlanan Farsça din ahlakı kitabı okutulurken, yılın geri kalanında Ermenice onaylı din dersleri Ermenice okutulmaktadır. Bu, her iki taraf için de sorunun tamamen tatmin edici bir çözümü olmadı, ancak sorunu çözdü.
1976'da Hıristiyan nüfus, çoğunluğu Ermeni olan 168.593 kişiydi . Nedeniyle İran-Irak Savaşı 1980'lerde ve Sovyetler Birliği'nin dağılmasından 1990'larda neredeyse yarısı Ermenilerin yeni bağımsız göç Ermenistan . Ancak, 2000 yılından bu yana tam tersi bir eğilim meydana geldi ve İran vatandaşlığına sahip Hıristiyanların sayısı 2006'da 109.415'e ve 2011'de 117.704'e yükseldi. Ulusal İstatistik merkezine göre, 1996-2006 döneminde Hıristiyanlar İran'da en hızlı büyüyen dindi (+%38,9), ve 2006-2011 döneminde en hızlı ikinci (+%7.6, Zerdüştlükten sonra). Aynı zamanda, önemli göç Asurlular gelen Irak içinde katliam ve taciz nedeniyle kaydedildi Saddam sonrası Irak'ta . Ancak İran'daki bu Süryanilerin çoğu İran vatandaşlığına sahip değil. 2008 yılında, İran basınında Asur Evrensel İttifakı için yanlış bir tercüme olan Uluslararası Asuriler Birliği'nin merkez ofisi, kırk yıldan fazla bir süredir Amerika Birleşik Devletleri'nde ağırlandıktan sonra resmen İran'a devredildi.
Yahudiler
1984'te hükümet, pasaportlar için yapılan anketlerde dini mensubiyet talep etmeye başladı. 1983'ten itibaren kayıtlı diğer dini azınlıkların aksine, Yahudi ailelerin grup olarak seyahat etmeleri engellendi ve ailenin bir üyesinin seyahat etmesi durumunda başka bir aile üyesinin pasaportu tutuldu. Ne olursa olsun, 1987'nin ilk sekiz ayında binlerce Yahudi Avusturya üzerinden göç etmişti. Belki Yahudilerin yarısı 1986'ya kadar yaklaşık 30.000 Yahudi bırakarak İran'ı terk etti. Bazıları 1980'lerin sonlarında geri dönmüş olabilir. Genel olarak ekonomik durum devrimden sonra önemli ölçüde kötüleşti.
İran devriminden bu yana en az 13 Yahudi'nin idam edildiği tahmin ediliyor. Aralarında İsrail ve Amerika Birleşik Devletleri adına casusluk yaptıkları iddiasıyla 1997'de asılan iki adam (yukarıda yazılanlardan değil); ve görünüşe göre Yahudilerin göç etmesine yardım ettiği için herhangi bir kamu suçlaması veya yasal işlem olmaksızın hapiste asılan işadamı Ruhollah Kadkhodah-Zadeh.
Şii
Din adamları tarafından işlenen suç ve suçları araştırmak üzere 1987 yılında kurulan ve Dini Lider'in doğrudan denetlediği Özel Ruh Mahkemesi (SCC) sistemi, anayasada yer almamakta ve yargı alanı dışında faaliyet göstermektedir. Özellikle eleştirmenler, dini mahkemelerin tartışmalı fikirleri ifade ettikleri ve gazetecilik de dahil olmak üzere din alanı dışındaki faaliyetlere katıldıkları için belirli din adamlarını yargılamak için kullanıldığını iddia etti.
2000 yılının ikinci yarısında, Özel bir Büro Mahkemesi, Berlin'de İran konulu bir konferansa katılan bir din adamı olan Hojatoleslam Hassan Yousefi Eşkevari'nin irtidat, "yeryüzünde yolsuzluk", "Tanrı'ya savaş ilan etmek" suçlamalarıyla yargılanmasına başladı. ve potansiyel olarak ölüm cezasını taşıyan "temel dini ilkelerin inkarı". Eşkevari, belirli alanlarda İslam hukukunun daha liberal yorumlanması için çağrıda bulundu. Karar açıklanmadı, ancak Uluslararası Af Örgütü'ne göre Eşkevari'nin ölüme mahkum edildiği yaygın olarak bildirildi. Kasım 2001'de, yerel ve uluslararası eleştirilerin ardından, cezasının 30 aya indirildiği ve din adamı statüsünün kaldırıldığı bildirildi. 6 Şubat 2005'te özel büro mahkemesi, başvuranın şartlı tahliyesini (şartlı tahliye) kabul etti; yedi yıllık cezasının üçte ikisini çekmişti ve bu nedenle yasaya göre şartlı tahliye için uygundu.
Bağımsız gazeteler ve dergiler kapatıldı ve önde gelen yayıncılar ve gazeteciler, nefret söylemi ve "İslam'a hakaret" ve "Cumhuriyet'in İslami temellerini sorgulamak" ile devrimci duyguları körüklemekle suçlandılar. 2002'de akademisyen Haşim Aghajari, Müslümanları din adamlarını körü körüne takip etmemeye davet ettiği ve uluslararası ve yerel bir tepkiye yol açtığı bir konuşmasına dayanarak, Hz.
2003 yılında ölüm cezası Yüksek Mahkeme tarafından iptal edildi, ancak dava yeniden yargılanmak üzere alt mahkemeye geri gönderildi. Devrimci tahrik içeren suçlamalarla yeniden yargılandı ve ikisi ertelenmiş olmak üzere beş yıl hapis ve beş yıl ek “sosyal haklardan yoksun bırakma” (yani ders veremez, kitap ve makale yazamaz) cezasına çarptırıldı. Hizmet ettiği süre, üç yıllık cezasından sayıldı; mahkeme kalan süreyi para cezasına çevirdi. 2004 yılında kefaletle serbest bırakıldı.
Kasım ayı sonlarında, başkent Tahran yakınlarındaki Varamin'deki Qarchak kadın hapishanesi gardiyanı , el konulan eşyalarını geri talep eden üç Derviş dini azınlık mahkumuna saldırdı ve onları ısırdı .
Zerdüştler
Zerdüştlük, 7. yüzyıldan itibaren İslam tarafından kademeli olarak marjinalleştirilmeden önce, yüzyıllar boyunca İran halkının önemli bir bölümünün ulusal veya devlet dini olarak hizmet etti. İslam öncesi İran hanedanlarının siyasi gücü, eski zamanlarda Zerdüştlere muazzam bir prestij kazandırdı ve önde gelen doktrinlerinden bazıları diğer dini sistemler tarafından benimsendi.
Bugüne kadar Zerdüşt topluluğunun hükümet tarafından taciz edildiğine dair resmi bir rapor bulunmamaktadır. İstihdam ve eğitimde gayri resmi ayrımcılık raporları ortaya çıktı, ancak hiçbir şekilde sık değil. Zerdüştler, hükümet müdahalesi olmadan, inançlarının en kutsal yerlerinden biri olan Chak-Chak tapınağına ( Yezd şehrinin yakınında ) yıllık hac ziyaretlerini yapmakta özgürdürler .
toplumsal tutumlar
Ülkenin İslam öncesi, Zerdüştler, Yahudiler ve Hıristiyanlar gibi gayrimüslim topluluklarının sürekli faaliyeti, nüfusu toplumda gayrimüslimlerin varlığına alıştırmıştır. Ancak toplumun muhafazakar kesimlerinin ve hükümetin eylemleri, bazı dini azınlıklar için tehdit edici bir atmosfer yaratmaktadır. Bir Hristiyan, Yahudi veya Zerdüşt için okulda din değiştirmesi için sürekli bir baskı vardır.
Yahudi topluluğu, devrim öncesi boyutunun yarısından daha azına indirildi. Bu göçün bir kısmı, İslam Cumhuriyeti'nin kurulmasını izleyen daha büyük, genel ayrılma dalgalarıyla bağlantılıdır, ancak bazıları da hükümet ve toplum tarafından algılanan anti-Semitizmden kaynaklanmaktadır.
Hükümetin İsrail karşıtı politikaları, radikal Müslümanlar arasında tüm Yahudi vatandaşlarının Siyonizm'i ve İsrail devletini desteklediği algısı ile birlikte, küçük topluluk için düşmanca bir atmosfer yarattı. Örneğin, 2005'te birçok gazete, anti-Semitik yayın olan Protocols of the Elders of Sion'un yüzüncü yıl dönümünü kutladı. Yahudi liderlerin, hükümetin misillemesinden korktukları için topluluklarına resmi olarak kötü muameleye dikkat çekmek konusunda isteksiz oldukları bildirildi.