Fas'ta din özgürlüğü - Freedom of religion in Morocco

Fas'ta din özgürlüğü, hem hükümet politikalarını hem de dini gruplara yönelik toplumsal tavırları hesaba katarak , Fas'taki insanların dini inançlarını ne ölçüde özgürce uygulayabildiklerini ifade eder. Fas'ın devlet dini İslam'dır . Hükümet, Müslümanlar için dini uygulamaları belirlemede ve denetlemede aktif bir rol oynamaktadır ve kamuoyunda İslam'a saygısızlık etmek para cezası ve hapis şeklinde cezaları taşıyabilir.

Sünni İslam ve Yahudilik , Fas anayasası tarafından ülkeye özgü olarak tanınan ve diğer tüm dinler "yabancı" olarak kabul edilen tek dinlerdir. Yabancılar genel olarak dinlerini barış içinde yaşayabilirlerken, "yabancı dinleri" uygulayan vatandaşlar hükümetin engelleri ve sosyal baskıyla karşı karşıyadır. Özellikle Şii Müslümanlar ve Bahai Dini mensupları, bazı Hristiyan grupların yaptığı gibi hükümet tarafından ayrımcılığa maruz kalmaktadır.

Tarihsel olarak Fas, dini hoşgörü ve hoşgörüsüzlük dönemleri arasında gidip geldi. Gönderen Mağrip Müslümanlar tarafından fethedilmesinden saltanatı boyunca 698 yılında murabıtlar 11. ve 12. yüzyıllarda, bölge önemli dini hoşgörü olduğu bir dönem yaşanmıştır; Yahudilerin ve Hıristiyanların özel vergiler ödemeleri gerekiyordu, ancak aksi takdirde dinlerini barış içinde yaşamalarına izin verildi ve Yahudi Altın Çağı'nın gelişmesine izin verildi . Aşağıdaki Almohad Halifeliği , sert bir dinsel yönetim kurdu ve tüm gayrimüslimleri ölüm acısıyla din değiştirmeye zorladı. Daha sonraki hanedanlar, Yahudilerin ve Hıristiyanların ülkeye geri dönmelerine izin vererek dini hoşgörü politikalarını yeniden uygulamaya koydular, ancak bu daha sonraki hanedanlar bazen hükümet veya şiddetli çeteler tarafından dini azınlıklara yapılan zulümle işaretlendi. II.Dünya Savaşı sırasında Fas, Yahudi nüfusunu toplama kamplarına göndermeye çalışan Nazi destekli Vichy Rejimi'ne girdi. Bu girişim Fas'tan V. Muhammed tarafından engellendi , ancak diğer Yahudi karşıtı yasalar başarıyla kabul edildi. 1956'daki bağımsızlığın ardından Fas, İslam'ı bir devlet dini olarak yeniden kuran ve nominal olarak din özgürlüğünü sağlayan bir anayasa oluşturdu, ancak yukarıda belirtildiği gibi, bazı azınlık gruplarına karşı ayrımcılık günümüzde de devam ediyor.

Demografik bilgiler

ABD Hükümeti'nin 2017'deki tahminlerine göre , nüfusun yüzde 99'undan fazlası Sünni Müslümandı. Nüfusun yüzde 1'inden daha azını oluşturan gruplar arasında Hristiyanlar , Yahudiler, Şii Müslümanlar ve Bahailer bulunmaktadır.

2019'daki Yahudi cemaati liderlerine göre, yaklaşık 2.500'ü Kazablanka'da ikamet eden tahmini 3.000 ila 3.500 Yahudi var . Rabat ve Marakeş Musevi toplulukları, her biri yaklaşık 75 üyesi var. Hristiyan liderler, ülke genelinde dağıtılan 2.000 ila 6.000 arasında Hristiyan vatandaş olduğunu tahmin ediyor, ancak bazı liderler 25.000 kadar olabileceğini söylüyor. Şii Müslüman liderler, en büyük oranın kuzeyde olmak üzere on binlerce Şii vatandaşı olduğunu tahmin ediyor. Buna ek olarak Lübnan , Suriye ve Irak'tan yabancı ikamet eden tahmini 1.000 ila 2.000 Şii var . Liderleri Ahmadi Müslüman cemaati ülke genelinde 350-400 üyesi var Bahai topluluğu tahmininin 600. Liderleri kendi numaralarını tahmin ediyoruz.

Yabancı ülkede ikamet eden Hristiyan liderler , birçoğu, aileleri nesiller boyunca orada ikamet eden ve orada çalışan, ancak Fas vatandaşlığına sahip olmayan, ülkede yaşam boyu ikamet eden en az 30.000 Roma Katolik ve 10.000 Protestan , yabancı ülkede ikamet eden Hristiyan nüfus sayısını tahmin ediyor . Küçük bir yabancı yerleşik bulunmaktadır Rus Ortodoks Rabat toplum ve küçük yabancı yerleşik Rum Ortodoks Kazablanka topluluk. Yurtdışında ikamet eden Hıristiyanların çoğu Kazablanka, Tangier ve Rabat kentsel bölgelerinde yaşıyor , ancak ülke genelinde az sayıda yabancı Hıristiyan var. Çoğu, Sahra altı Afrika'dan gelen göçmenler .

BBC Arapça'ya göre, 2019 itibariyle nüfusun% 15'i dinsiz olarak tanımlanıyor, bu 2013'e göre% 10'luk bir artış. Arap Barometresi'ne göre vatandaşların% 38'i "dindar",% 44'ü "biraz dindar" olarak tanımladı, ve% 13'ü "dindar değil", daha genç yaştaki kohortlar önemli ölçüde daha düşük dindarlık seviyeleri sergiliyor.

Tarih

Erken İslami Fas (698 - 1060)

İşgalinin ardından Mağrip 698 ce de, kabaca günümüze uygun toprakların kontrolü Müslüman devletler Fas "kabul edildi onların Hıristiyan ve Musevi konular, doğru nispeten hoşgörülü tutumları vardı kitabın insanlar onlar ödeme a istendi rağmen," cizya olarak bilinen özel dini vergi . Semavi dinlere inanmayan Berberiler ise İslam'a geçmek zorunda kaldılar. Berberi Ayaklanmasının ardından, Fas bölgesi, bazıları İslam'ı bir devlet dini olarak sürdüren birkaç Berberi devletine bölündü, diğerleri ise İslami, çok tanrılı ve Yahudi dini uygulamalarının unsurlarını karıştıran senkretik dinler kurdu .

Sonraki yüzyılda Hristiyanlık büyük ölçüde bölgeden kaybolacak olsa da, bu, zulümden ziyade bölgedeki Hristiyan Kilisesi'nin azalan prestiji ve etkisinin yanı sıra sosyal ve ekonomik baskının bir kombinasyonuna atfedildi. Bu arada, Yahudi cemaati, özellikle o zamanlar yeni olan Fez şehrinde (789'da kuruldu) genişledi ve kabaca 11. yüzyıla kadar sürecek altın bir çağ yaşadı. 1033'te daha geniş bir askeri çatışmanın parçası olarak , Fez'de Banu Ifran kabilesinin işgalcileri tarafından binlerce kişi öldürüldü ve çoğu köle olarak satılarak Yahudi katliamı yaşandı. Endülüs ve Mağrip'teki ilk Müslüman hanedanların yönetimi , Almohad Halifeliğinin yükselişine kadar devam edecek olan , Yahudi kültürünün altın çağı olarak adlandırılan dönemi içeriyordu .

Berberi hanedanları (1060 - 1549)

Almoravid hanedanı (1060 - 1147)

11. yüzyılda iktidara gelen Almoravid hanedanı, İberya'nın güney yarısının yanı sıra modern Fas'ın batı kısımlarını da kapsayan topraklarında İslam hukukunun daha katı yorumlarını empoze etti. İktidarları çoğunlukla dini azınlıklara yönelik büyük suiistimallerden uzak olsa da, onlara yönelik sosyal düşmanlık arttı. Ek olarak, Yahudilerin yeni Almoravid başkenti Marakeş'te yaşamalarını engelleyen bir yasak gibi bazı açıkça Yahudi karşıtı yasalar çıkarıldı .

Almohad Halifeliği (1147 - 1248)

Almohad Halifeliği, hem İslam hukuku hem de dini azınlıklara muamele açısından önceki din politikasından önemli bir sapmayı temsil ediyordu. Hukuk meselelerinde, Zahiri ve Aşari okulları tercih edildi ve Almohad Halifeliğinin halifeleri , Almoravidlerin tercih ettiği Maliki okuluna düşman oldular . 12. yüzyılda, Zahirî olmayan tüm dini metinleri yasaklayan yasalar çıkarıldı; yüzyılın sonunda bu tür kitapların yakılması emredildi.

Almohad'lar, "kitap insanları" için tercihli muamele uygulamasını kaldırarak , yerine zorunlu din değiştirme politikasına bırakılan cizya uygulamasına son verdiler . Yedinci aylık ödemesiz sürenin ardından, Fas'taki Yahudi ve Hristiyanların çoğu ölüm acısıyla İslam'a geçmek zorunda kaldı ya da ülkeden kaçtı. Şehit olarak ölmeyi seçen birçok Yahudi ve Hıristiyan vakası kaydedildi. Dönüşümler daha fazla şüpheyle tedavi edildi ve tanımlayıcı giysiler giymeye zorlandı.

Marinid ve Wattasid hanedanları (1248 - 1549)

Almohad Halifeliğini izleyen Marinid hanedanı, önceki dini hoşgörü politikalarına bir dönüşü temsil ediyordu. Azınlık dinlerinin mensupları, özellikle de Yahudiler, bu dönemde Fas'ta yüksek rütbeli resmi makamlara atandı. Bununla birlikte, hanedan yönetiminin sonu, neredeyse tüm Fez Yahudi cemaatinin öldürüldüğü 1465 Fas isyanıyla noktalandı . Bunu izleyen Wattasid hanedanlığı döneminde, İspanyol ve Portekiz Engizisyonundan kaçan mülteciler Fas'a yerleştikçe Yahudi nüfusu önemli ölçüde iyileşti .

Arap hanedanları (1549-1830)

Saadi dyansty (1549 - 1659)

Saadi hanedanı, gayrimüslimlere karşı ağır vergileri yeniden empoze etti, ancak aynı zamanda gayrimüslimleri Fas'taki otorite pozisyonlarına atamaya devam etti. Yerel yöneticiler ve genel Arap toplumu her zaman bu kadar hoşgörülü değillerdi ve zaman zaman gayrimüslimleri sert aşağılanmalara maruz bıraktılar.

Bağımsız Alaouite Fas (1666-1880)

Alevi hanedanının birçok padişahı gayrimüslimleri iktidar pozisyonlarına atadı, ancak çeşitli iktidar mücadeleleri ve ardıl krizlerin bir sonucu olarak, bir padişah tarafından yüksek atamalarla ödüllendirilen gayrimüslimler bazen daha sonra onun tarafından cezalandırıldılar. halef. Fas'taki kasaba konsolosluğu 1875 yılına kadar neredeyse tamamen Yahudi tüccarlar tarafından tutuldu. Bu dönemin sonuna doğru, Avrupalı ​​güçler Fas'taki Yahudi topluluklarına "koruma" sağladı ve bunu Fas siyasetine müdahale etmek için bahane olarak kullandı. 1859 İspanyol-Fas Savaşı sırasında, Fas'taki Yahudi toplulukları katliamlara maruz kaldı .

1864 yılında Muhammed IV Yahudilere eşit haklar tanıyan bir kraliyet karar çıkarttı. Ancak bu kararname yerel yetkililer tarafından büyük ölçüde göz ardı edildi. Aşağıdaki padişah I. Hasan , seleflerinin hoşgörü politikalarını sürdürdü.

Avrupa hakimiyeti (1880 - 1956)

19. yüzyıl sona ererken Fas, başta Fransa ve İspanya olmak üzere Avrupalı ​​güçlerin kontrolü altına girdi. Agadir Krizinin ardından Fas, Roma Katolikliğini, Yahudiliği ve İslam'ı Fas'ın üç dini olarak resmen tanıyan Fransız ve İspanyol himayelerine bölündü. Bu dönemde, yeni doğmakta olan Fas milliyetçi hareketindeki entelektüeller, kilise ile devletin ayrılmasını destekleyen ve dini otoritelerin etkisine karşı çıkan laik bir devleti savunmaya meyilliydi. Bu eğilimlerin popülaritesi, önce laiklik gibi Fransız cumhuriyetçi ideallerine ve daha sonra Marksizmin Fas milliyetçi siyasetindeki etkisine atfedilebilir .

Sırasında Dünya Savaşı , Fas tarafından kontrol edildi Vichy Fransa'nın bir parçası olarak toplama kamplarına Deport Yahudilere teşebbüs, Soykırım . Bu emir , teknik olarak hala Fransız himayesinde Fas sultanı olan V. Muhammed tarafından engellendi . Ancak, Muhammed'in protestolarına rağmen bazı Nazi ırk yasaları hâlâ uygulanıyordu ve bazı okullardan ve hükümet pozisyonlarından Yahudileri yasaklayan bazı yasaları imzalamak zorunda kaldı.

Bağımsızlık (1956 - günümüz)

V. Muhammed (1956 - 1961)

V. Muhammed, Fransa ile müzakerelerin ardından bağımsız Fas'ın ilk kralı olacak ve ülkeyi anayasal bir monarşi olarak kuracaktı. Ölümünden sonra 1962'ye kadar onaylanmayacak olmasına rağmen, hükümdarlığı sırasında bir anayasa hazırlandı. Bu anayasa, İslam'ı Fas'ın devlet dini olarak yeniden tesis ederken, aynı zamanda Yahudiliğe göre Fas toplumunun ayrılmaz bir parçası olarak ayrıcalıklı bir statü kazandı ve sözde Fas'taki insanlara din özgürlüğü tanıdı.

Hassan II (1961 - 1999)

Babası tarafından bağımsız bir Fas devletinin kurulmasının ardından, II. Hasan , Kurşun Yılları olarak bilinen baskıcı bir rejime başkanlık etti . Bu on yıllar öncelikle siyasi baskılarıyla bilinirken, 1960'larda Fas'taki Bahai İnanç topluluğu, inançları nedeniyle hapse atılan veya idam edilen birkaç Bahai ile şiddetli zulümle karşı karşıya kaldı.

Mohammed VI (1999 - günümüz)

Muhammed VI genel olarak selefinden daha liberal olarak tanımlandı ve ülkenin insan hakları sicilini iyileştirmek için reformlar yaptı. Bunlar arasında boşanmaya ilişkin medeni hukukun getirilmesi ( dini hukukun aksine). 2003 Kazablanka bombalamalarının ardından Fas, İslamcı aşırılık yanlılarına karşı bir baskıya girişti, binlerce kişiyi tutukladı, 1.200'ü yargıladı ve 900 civarında ceza verdi. Hristiyanlar ve Bahailer gibi hükümet tarafından özel olarak tanınmayan dini azınlıklar, dini uygulamaların önünde engellerle karşılaşmaya devam ediyor. 2016'da yeni bir basın yasası uygulandı ve bu eylemler para cezası ile cezalandırılmaya devam etse de, İslam'a hakaret için olası bir ceza olarak hapis cezası kaldırıldı (din ile ilgili olmayan diğer birkaç tür konuşma ile birlikte). Bu değişiklik, 2002 yılında, yine VI.Muhammed döneminde uygulanan bir basın yasası reformudur. Ancak bu basın kanunu, suçlamalar için hapis cezalarını etkili bir şekilde eski haline getiren ceza kanununda yapılan başka değişikliklerle zayıflatıldı.

Yasal çerçeve

Fas anayasası İslam devlet dini olduğu kurar Fas ve aynı zamanda montaj düşünce, ifade, özgürlüğünü ve "dini işlerini yürütmek" herkesin hakkını verir. Anayasa ayrıca Fas'taki Yahudi cemaatini Fas toplumunun ayrılmaz bir parçası olarak tanımaktadır . Yurtdışında yerleşik kiliseler olarak varlıkları ülkenin 1956'daki bağımsızlığından önce gelen Protestan ve Katolik Kiliseleri, bağımsızlıktan bu yana hükümet tarafından tanınan özel bir statüye sahiptir.

Anayasaya göre , ülkenin tüm bölgelerinden temsilcilerle birlikte kralın başkanlık ettiği ve atadığı bir grup olan Ulema Yüksek Kurulu , yalnızca kralın bir kraliyet kararnamesinde onaylamasıyla yasal olarak bağlayıcı hale gelen fetvaları vermeye yetkilidir ve Parlamento mevzuatı tarafından müteakip onay. Kral veya parlamento Ulema'nın bir kararını onaylamayı reddederse, karar bağlayıcı değildir ve uygulanmaz.

Vakıflar ve İslami İşler Bakanlığı

Fas'ın Vakıflar ve İslami İşler Bakanlığı camilerdeki vaazların içeriğini, İslami din eğitimini ve İslami dini materyallerin yayın medyası tarafından yayılmasını denetliyor ve eylemlerin şiddet içeren aşırılıkla mücadele amaçlı olduğunu söylüyor. Hükümet, İslami olmayan dini materyallerin yanı sıra Maliki - Sünni İslam'ın Eşʿari okulu ile tutarsız olduğunu düşündüğü İslami materyallerin dağıtımını kısıtlıyor .

Sünni İslam ve Musevilik dışındaki inançlara yönelik dini kuruluşların, toprak sahibi olmak ve işletmek için dernek olarak hükümete kaydolmaları gerekmektedir. Şii Müslüman grupların kayıt olması engellendi ve Bahai İnanç ve Hristiyan gruplar, onaylanmayacaklarına inandıkları için kayıt olmayı unuttular.

Kişisel statü mahkemeleri

Evlilik, miras ve diğer kişisel statü meseleleri gibi işlevler de dahil olmak üzere Yahudiler için kişisel statü meselelerini ayrı bir dizi kanun ve özel mahkemeler yönetir. Haham makamları Yahudi aile mahkemelerini yönetir. Ülkenin şeriatın ilgili yönlerine ilişkin Maliki-Ashʿari Sunni yorumu konusunda eğitim almış Müslüman hakimler, diğer tüm dini gruplar için kişisel statü meseleleri için mahkemeleri idare etmektedir. Kanuna göre Müslüman bir erkek Hıristiyan veya Yahudi bir kadınla evlenebilir; Müslüman bir kadın, Müslüman olmadıkça başka bir dinden bir erkekle evlenemez. Gayrimüslimler, terk edilmiş veya öksüz çocukların koruyucusu olabilmeleri için resmi olarak İslam'a geçmeli ve daimi ikamet etmelidir. Yetimhane müdürlerine göre vesayet, çocuk 18 yaşına gelene kadar sürebilecek, ancak çocuğun adının veya miras haklarının değiştirilmesine izin vermeyen ve çocuğun doğum dinini korumayı gerektiren bir çocuğun bakımını gerektirir.

Kısıtlamalar

Ceza kanunu, 200 ila 500 Fas dirhemi (21 ila 53 ABD Doları) para cezası ve 6 ay ila 3 yıl hapis cezasıyla cezalandırılan Müslümanların din değiştirmesini yasaklıyor . Yabancılar bunun yerine ülkeden ihraç edilebilir. Bununla birlikte, Müslümanların gönüllü olarak din değiştirmeleri yasa dışı değildir. Halka açık platformlarda İslam'ı eleştirmek yasa dışıdır, 200.000 dirheme (~ 21.000 ABD Doları) kadar para cezası ve iki yıla kadar hapisle cezalandırılabilir. İnsanları ibadetten alıkoymak da yasa dışıdır, para cezası ve hapisle cezalandırılır. Ramazan ayında dini bir istisna olmaksızın halk içinde oruçlarını bozan Müslümanlar da para cezası ve hapis cezasına çarptırılabiliyor.

Üniversite din derslerinde kullanılmak üzere birkaç kitapçıda Kutsal Kitabın sınırlı sayıda Arapça çevirisi satışa sunuldu. Yetkililer, tebliğ için kullanılması amaçlandığına inandıkları İncillere el koydu.

Ocak 2017'de İçişleri Bakanlığı burka satışını, üretimini ve ithalatını yasakladı ancak bunları giymeyi yasadışı yapmadı.

Hükümet tarafından "yabancı" dini gruplara yönelik muamele

İnsan hakları örgütlerine ve yerel Hristiyan liderlere göre, hükümet bazı Hristiyan vatandaşları gözaltına aldı ve inançları ve diğer Hristiyanlarla temasları hakkında sorguladı. Hıristiyan ve Şii Müslüman vatandaşlar, hükümetin tacizinden korktuklarını, üyelerin evlerinde dini toplantılar yapma kararlarına yol açtığını belirtti. Hıristiyan vatandaşların kilise kurmalarına izin verilmiyor.

Yabancı din adamları, ülkedeki Hristiyan vatandaşları, kendi dinine intikal etmekle suçlanabilecekleri korkusuyla kiliselerine gitmekten caydırdıklarını söyledi. Bazı Hristiyan vatandaşlar, yetkililerin Hıristiyanlara inançlarından vazgeçmeleri için baskı yaptıklarını bildirdi. Hükümet, 2017 yılı içinde en az iki kez, din propagandası yapmakla suçlanan yabancı kişileri, yasanın "inancı baltalamayı" yasaklayan hükümleri uyarınca kovuşturmak yerine "kamu düzenine tehdit" olarak sınır dışı etti.

Bazı Hristiyan vatandaşlar, 2019 yılında bu uygulamanın bildirilmiş bir örneği olmamasına rağmen, yetkililerin Hıristiyan din değiştirenlere, din değiştirenlerin arkadaşlarını, akrabalarını ve işverenlerini kişilerin dönüşümünü bildirerek inançlarından vazgeçmeleri için baskı yaptıklarını bildirdi. . Hristiyan vatandaşlar, yetkililerin yılda birkaç kez Hristiyan ağlarının üyelerinin listelerine sahip olduklarını ve Hıristiyan faaliyetlerini izlediklerini göstermek için telefon veya ev görüşmeleri yaptığını belirtti. Yabancılar, resmi olarak tanınan kiliselere ait ibadethanelerde dini törenlere herhangi bir kısıtlama olmaksızın katılmışlardır.

Bahai topluluğu gibi bazı dini azınlık grupları, resmi kayıt olmadan dinlerini uyguladılar. Ekim 2017'de basın, yetkililerin Bahai toplumunun inancın kurucusunun doğumunun iki yüzüncü yılını alenen kutlamasını engellediğini bildirdi.

Eğitim

Yasaya göre, kamu tarafından finanse edilen tüm eğitim kurumları, Maliki-Ashari İslami içtihat okulunun öğretileri ve geleneklerine uygun olarak Sünni İslam'ı öğretmek zorundadır. Yabancı tarafından işletilen ve özel olarak finanse edilen okullar, Sünni İslam'ı öğretme veya okulun müfredatına din dersini dahil etmeme seçeneğine sahiptir. Özel Yahudi okulları Yahudiliği öğretebilir.

Anayasa ayrıca, kamu televizyon kanallarının programlarının yüzde beşini İslami dini içeriğe ayırmaları gerektiğini ve ezan çağrılarını günde beş kez yayınlamaları gerektiğini belirtiyor.

Müslüman vatandaşlar genellikle özel Hıristiyan okullarında ve özel Yahudi okullarında okuyorlar, çünkü bu okulların üstün eğitim sunma konusunda bir üne sahip olduğu bildiriliyor. Okul yöneticilerine göre Kazablanka'daki Yahudi okullarındaki öğrencilerin önemli bir kısmını Müslüman öğrenciler oluşturuyor.

Toplumsal tutumlar

Bazı Hristiyan, Bahai ve Şii Müslümanlar inançlarından dolayı toplumsal, ailevi ve kültürel baskıyı bildiriyorlar. Yoldan geçenlerin Ramazan ayında oruç saatlerinde halka açık yerlerde yemek yemesi için en az bir kişiye saldırdığı bildirildi.

Bahai Dini mensupları genellikle ailelerine, arkadaşlarına ve komşularına olan inançları konusunda açıktırlar, ancak toplumdaki aşırılık yanlısı unsurların onlara zarar vermeye çalışacağından ve toplantılarında yerel polisten koruma istemelerine yol açacaklarından korktukları.

Şii Müslümanlar, bazı bölgelerde, özellikle kuzeydeki büyük şehirlerde, inançlarını ailelerinden, arkadaşlarından veya komşularından gizlemediklerini, ancak birçoğunun, sayılarının daha az olduğu bölgelerde dini aidiyetlerini ifşa etmekten kaçındıklarını bildirdiler.

Yahudi vatandaşlar, sinagoglarda güven içinde yaşadıklarını ve ayinlere katıldıklarını bildiriyor . Düzenli olarak dini mekanları ziyaret edebildiklerini ve yıllık anma törenleri yapabildiklerini söylediler.

Başörtüsü takan kadınlar , özel sektörde, ordu ve polisle birlikte iş bulmakta güçlük çekiyor. Kadınlar iş bulduklarında, işverenlerin kendilerini çalışma saatleri içinde başörtülerini çıkarmaya teşvik ettiklerini veya talep ettiklerini belirtiyorlar.

Referanslar

  1. ^ a b c d e f " Uluslararası Din Özgürlüğü Raporu Fas 2019 Amerika Birleşik Devletleri Dışişleri Bakanlığı, Demokrasi Bürosu, İnsan Hakları ve Çalışma" . Amerika Birleşik Devletleri Dışişleri Bakanlığı . Erişim tarihi: 2020-07-01 .
  2. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa ab Uluslararası Din Özgürlüğü Raporu Fas Amerika Birleşik Devletleri Dışişleri Bakanlığı, Demokrasi Bürosu, İnsan Hakları ve İşgücü Bu makale, kamu malı olan bu kaynaktan alınan metni içermektedir .
  3. ^ a b "Rektörlük Ofisi - Bethel Üniversitesi" . 2007-02-02 tarihinde orjinalinden arşivlendi .
  4. ^ Abun-Nasr, Jamil M. İslami Dönemde Mağrip Tarihi , s. 33-34, 42; Cambridge University Press, 1987. ISBN   9780521337670
  5. ^ İslam'ın Yükselişinin Ardından Kuzey Afrika'dan Hıristiyanlığın Kaybolması CJ Speel, II Kilise Tarihi, Cilt. 29, No. 4 (Aralık 1960), s. 379-397
  6. ^ Beker, Avi (1998). Dünyadaki Yahudi toplulukları . Lerner Yayınları. s.  203 . ISBN   0-8225-1934-8 .
  7. ^ "Fes Yahudi Topluluğu, Fas" . Beit Hatfutsot'taki Yahudi Halkı Müzesi . Erişim tarihi: 23 June 2016 .
  8. ^ Norman Roth, Ortaçağ İspanya'sında Yahudiler, Vizigotlar ve Müslümanlar: İşbirliği ve Çatışma , Brill, 1994, s. 113-116.
  9. ^ MJ Viguera. "Almoravids." İslam Dünyasındaki Yahudiler Ansiklopedisi . Genel Yayın Yönetmeni Norman A. Stillman. Brill Online, 2014.
  10. ^ Adang, "Halifelik Sonrası Dönemde Endülüs'te Zahirizmin Yayılması: Biyografik sözlüklerden kanıtlar," sf. 297-346. Fikirlerden, İmgelerden ve Tasvir Yöntemlerinden Alınmıştır : Klasik Arap Edebiyatı ve İslam'a Bakış . Ed. Sebastian Gunther, Leiden: 2005.
  11. ^ Kees Versteegh , Arap Dil Geleneği , sf. 142. Dilbilimsel Düşüncede Dönüm Noktalarının Kısmı, cilt. 3. New York : Routledge , 1997. ISBN   9780415157575
  12. ^ Shawqi Daif , Tanıtım İbn Mada adlı etmek gramercileri Reddi , sf. 6. Kahire, 1947.
  13. ^ a b Amira K. Bennison ve María Ángeles Gallego. " Almohad fethi arifesinde Fes'te Yahudi Ticareti ." MEAH, bölüm Hebreo 56 (2007), 33-51
  14. ^ a b M.J. Viguera, "Almohads". In İslam Dünyasında Yahudiler Ansiklopedisi , Genel Yayın Norman A. Stillman. İlk çevrimiçi yayın: 2010 İlk baskı: ISBN   978-90-04-17678-2 , 2114
  15. ^ Ross Brann, Power in the Portrayal: Onbirth- and Twelfth-Century Islamic Spain , Princeton University Press, 2009, s. 121–122.
  16. ^ Miller, Susan Gilson; Petruccioli, Attilio; Bertagnin, Mauro (2001). "İslam Şehrindeki Azınlık Alanını Yazmak: Fez'in Yahudi Mahallesi (1438-1912)". Mimarlık Tarihçileri Derneği Dergisi . 60 (3): 310–327. doi : 10.2307 / 991758 . ISSN   0037-9808 . JSTOR   991758 .
  17. ^ Haddad, Heskel M. (1984). Arap ve İslam ülkelerinin Yahudileri: tarih, sorunlar, çözümler . Shengold Yayıncılar. s. 75. ISBN   978-0-88400-100-3 . Erişim tarihi: 23 Nisan 2012 .
  18. ^ Stillman, Norman (1998). Arap Topraklarının Yahudileri: Bir Tarih ve Kaynak Kitap . Yahudi Yayın Topluluğu. s. 79–80. ISBN   978-0827601987 .
  19. ^ "Sa'dis" . www.jewishvirtuallibrary.org . Erişim tarihi: 2 Nisan 2018 .
  20. ^ a b "Fas Sanal Yahudi Tarihi Turu" . www.jewishvirtuallibrary.org . Erişim tarihi: 2019-06-21 .
  21. ^ a b Ben-Layashi, Samir (2007). Fas Amazigh Söyleminde "Laiklik" . Kuzey Afrika Araştırmaları Dergisi . 12 (2): 153–171. doi : 10.1080 / 13629380701201741 . ISSN   1362-9387 .
  22. ^ Susan Gilson Miller, A History of Modern Morocco ( Cambridge University Press , 2013), s. 142-43.
  23. ^ Miller, Susan Gilson (2013/04/15). Modern Fas Tarihi . Cambridge University Press. s. 164–165. ISBN   978-0-521-81070-8 .
  24. ^ "İlahiyat Okulu Üyeleri Bahai (sic) Hakkındaki Kararı Protesto" . Harvard Crimson . The Harvard Crimson, Inc. 18 Ocak 1963 . Erişim tarihi: 2012-02-16 .
  25. ^ A b : bu atıf bölümde kullanılan metin aslen geldi Fas profiline gelen Kongre Kütüphanesi Ülke Araştırmaları projesi.
  26. ^ Yayınlanma tarihi: 13 Mart 2000 (2000-03-13). "Faslılar ve Kadınlar: İki Miting - New York Times" . Nytimes.com . Erişim tarihi: 2013-11-22 .
  27. ^ Goldstein, Eric | 350 Beşinci; York, 34. Kat | Yeni (2017-05-04). "Kırmızı Çizgiler Kırmızı Kalıyor | Fas'ın Konuşma Yasalarına Yönelik Reformları" . İnsan Hakları İzleme Örgütü . Erişim tarihi: 2019-06-22 .
  28. ^ a b "Fas: Şiddet İçermeyen Konuşma için Hurda Cezaevi Şartları" . İnsan Hakları İzleme Örgütü . 2017-05-04 . Erişim tarihi: 2019-06-22 .