Karşılaştırmalı mitolojide İsa - Jesus in comparative mythology

İsa, (sıralar halinde soldan sağa) Dionysus , Mithras , Sol Invictus , Osiris , Asclepius , Attis ve Adonis dahil olmak üzere , Akdeniz Havzası'ndaki çeşitli mitolojik geleneklerden çok çeşitli figürlerle karşılaştırıldı.

Çalışma karşılaştırmalı mitolojisinde İsa'nın yaşam anlatılarının incelemesidir İsa içinde inciller Hıristiyan , gelenekler ve teoloji onlar sorunu ile ilişkili olarak Hıristiyanlık ve diğer dinler. Eski Yakın Doğu'nun Yeni Ahit bilginlerinin ve tarihçilerinin büyük çoğunluğu İsa'nın tarihsel bir figür olarak var olduğu konusunda hemfikir olsalar da , çoğu laik tarihçi de İncillerin İsa'nın yaşamıyla ilgili tarihsel bilgilerle karıştırılmış büyük miktarda tarih dışı efsanevi ayrıntılar içerdiği konusunda hemfikirdir . Sinoptik İnciller arasında Mark , Matta ve Luka ağır Matta kasten "yeni olarak İsa'yı tasvir ile, Musevi geleneğine şekillenir Musa ". Sinoptik İncillerin yazarlarının hikayelerinden herhangi birini doğrudan pagan mitolojisine dayandırmaları pek olası olmasa da, İsa'nın şifa veren mucizelerine ilişkin açıklamalarını , tanrı Asklepios ile bağlantılı mucizeler hakkındaki tanıdık Yunan hikayelerine benzeyecek şekilde kurnazca şekillendirmiş olmaları mümkündür. şifa ve tıptan. Doğum anlatıları efsaneler Mesih hakkında Musevi beklentilerini yerine getirmek için tasarlanmış olarak Matta ve Luka genellikle seküler tarihçiler tarafından görülmektedir.

Yuhanna İncili gelen dolaylı etkileri taşıyan Platonism önceki Yahudi deuterocanonical metinler aracılığıyla, ve ayrıca kültü ile az belirgin şekillerde etkilenmiş olabilir Dionysus bu olasılık hala tartışmalı olsa, şarap Yunan tanrısı. İsa hakkındaki sonraki Hıristiyan gelenekleri muhtemelen Greko-Romen dini ve mitolojisinden etkilenmiştir . Çok İsa'nın geleneksel ikonografi görünüşte Akdeniz türetilmiştir gibi deityler Hermes , Asklepios, Serapis ve Zeus ve onun 25 Aralık'ta geleneksel doğum tarihi beşinci yüzyıla kadar böyle ilan edilmedi, bir noktada onuruna bir tatil seçildi Roma güneş tanrısı Sol Invictus . Hıristiyanlığın ikinci ve üçüncü yüzyıllarda genişlediği sıralarda, Mitra Kültü de gelişiyordu. İki din arasındaki ilişki hala tartışmalı olsa da , o zamanlar Hıristiyan savunucuları , bazı bilim adamlarının ödünç alma kanıtı olarak aldıkları, ancak daha büyük olasılıkla ortak kültürel ortamın bir sonucu olan benzerlikler kaydettiler. Daha genel karşılaştırmalar da İsa'nın doğumunun ve dirilişi hakkında hikayeler ve diğer ilahi veya sözde "dahil olmak üzere Akdeniz dünya genelinde kahraman figürleri, hikayelerini arasında yapılmıştır ölmekte-ve-yükselen tanrılar gibi" Tammuz , Adonis , Attis ve Osiris , "ölen ve yükselen tanrılar" kavramının kendisi eleştiri almıştır.

İncillerdeki efsanevi malzeme

Sinoptik İnciller

Dağdaki Vaaz gelen Matta İncili ile bu on dokuzuncu yüzyıl resminin tasvir, Carl Bloch , gospel-yazarlarından biri Musevi geleneğine ışık onun hesabını şekillendiren olduğu bir örneğinin bir örnektir. Vaazın kendisi tarihsel İsa'nın bazı otantik sözlerini içerebilse de, vaazın bağlamı, İsa'yı "yeni bir Musa " gibi göstermek için edebi bir icattır .

Çoğunluğu İncil'de bilim adamları ve tarihçileri antik Yakın Doğu konusunda hemfikir İsa tarihsel bir figür olarak var . Bazı bilim adamları, İsa'nın bursunu dini önyargı ve metodolojik sağlamlık eksikliği nedeniyle eleştirirken, çok az istisna dışında, bu tür eleştirmenler genellikle İsa'nın tarihselliğini desteklemekte ve İsa'nın hiç varolmadığına dair Mesih efsanesi teorisini reddetmektedir . Orada o gospel anlatıların tarif edildiği gibi yaygın anlaşmazlık İsa'nın yaşamının ayrıntıları doğruluğu hakkında bilginler arasında, ve onun öğretilerinin anlam ve "neredeyse evrensel onay" sadece iki olay tabi o vardır İsa vaftiz tarafından John Baptist ve Roma valisi Pontius Pilate'nin emriyle çarmıha gerildiğini . Aynı zamanda, evrensel olarak olmasa da, İsa'nın müritleri çağıran ve faaliyetleri Celile ve Judea ile sınırlı olan Galileli bir Yahudi olduğu, Tapınakta bir tartışma yaşadığı ve çarmıha gerilmesinden sonra hizmetine devam ettiği genel olarak kabul edilir. birkaçı zulme uğrayan öğrencilerinden oluşan bir grup.

Bununla birlikte, çoğu laik bilgin, genel olarak, müjdelerin tarihsel olarak doğru olmayan ve efsane olarak daha iyi sınıflandırılan büyük miktarda malzeme içerdiği konusunda hemfikirdir. İncillerden gerçekten efsanevi bölümlerin bir tartışmasında, Yeni Ahit bilgini Bart Ehrman Matta ve Luka İncillerindeki doğum anlatılarından ve Barabbas'ın serbest bırakılmasından bahseder . Bununla birlikte, bu hikayelerin doğru olmamasının İsa'nın kendisinin var olmadığı anlamına gelmediğine dikkat çekiyor. Teologlar Paul R. Eddy ve Gregory A. Boyd'a göre , Sinoptik İncillerde ( Markos , Matta ve Luka'nın en eski üç İncili) İsa'nın tasvirinin, pagan mitolojisinden önemli bir şekilde doğrudan etkilendiğine dair hiçbir kanıt yoktur . İsa'nın ilk takipçileri, putperestlikten nefret eden dindar Filistinli Yahudilerdi ve bu nedenle, kurucuları hakkında pagan mitleri üzerine hikayeler modellemeleri son derece olasıydı.

Buna rağmen, bazı bilim adamları , Sinoptik İncillerde kaydedilen İsa'nın şifa veren mucizelerinden bazılarının , şifa ve tıp tanrısı Asklepios ile ilişkili Yunan mucize hikayeleriyle benzerlikler taşıdığını fark ettiler . Brennan R. Hill, İsa'nın mucizelerinin, çoğunlukla, Yahveh'nin iyileştirici gücüne olan Yahudi inancı bağlamında açıkça anlatıldığını belirtir, ancak Sinoptik İncillerin yazarlarının, Yunan edebi modellerinden ustaca ödünç almış olabileceklerine dikkat çeker. İsa'nın iyileştirici mucizelerinin, Asklepios'un mucizelerinden, İsa'nınkilerin yeryüzündeki bir insana atfedilmesi gerçeğiyle temel olarak farklı olduğunu belirtir; Asklepios'un mucizelerini ise uzak bir tanrı gerçekleştirir. Klasik tarihçiler Emma J. Edelstein ve Ludwig Edelstein'a göre , İsa ile Asklepios arasındaki en belirgin fark, İsa'nın şifasını "günahkarlara ve kamu görevlilerine" yaymasıdır; Asclepius, bir tanrı olarak, ritüel olarak saf olmayanları iyileştirmeyi reddetti ve şifasını yalnızca saf düşünceler düşünenlerle sınırladı. Bilginler , Luka 16:19-31'de kaydedilen zengin adam ve Lazarus meselinin İsa'dan mı yoksa daha sonraki bir Hıristiyan icadı mı olduğu konusunda hemfikir değiller , ancak hikaye Yakın Doğu'da anlatılan çeşitli halk hikayelerine güçlü benzerlikler taşıyor .

Hollandalı ressam Gerard van Honthorst tarafından Çobanların Tapınması (1622) . Modern laik tarihçiler, Luka 1:26–2:52'deki doğum anlatısını , Eski Ahit öncüllerine dayanan ilk Hıristiyanlar tarafından icat edilen bir efsane olarak görürler.

Bununla birlikte, İncillerde İsa'nın tasvirinin Yahudi geleneğinden derinden etkilendiği yaygın olarak kabul edilmektedir. Tarihsel İsa konusunda önde gelen bir bilgin olan EP Sanders'a göre , Sinoptik İnciller, İsa'nın tarif ettiği eylemlerin İbranice İncil'deki peygamberlerin eylemlerini açıkça taklit ettiği birçok bölüm içerir . Sanders, bu vakaların bazılarında, bu paralelliklerin tarihsel İsa'nın kendisinin İbrani peygamberleri kasıtlı olarak taklit etmesinden mi yoksa İsa'yı onlardan biri olarak tasvir etmek için mitolojik hikayeler icat eden sonraki Hıristiyanlardan mı kaynaklandığını kesin olarak bilmenin imkansız olduğunu belirtmektedir. ama diğer birçok durumda, paralellikler açıkça müjde yazarlarının eseridir. Matta İncili'nin yazarı özellikle İsa'yı "yeni bir Musa " olarak tasvir etmeye çalışmaktadır . Matta'nın Hirodes'in bebek İsa'yı öldürme girişimi , İsa'nın ailesinin Mısır'a kaçışı ve daha sonra Yahudiye'ye dönüşleri hakkındaki anlatımı , Tora'daki Çıkış'a dayanan efsanevi bir anlatıdır . Matta İncili'nde İsa, Sina Dağı'nın tepesinde Musa Yasası'nın verilmesini taklit ederek bir dağda ilk halka açık vaazını verir . Yeni Ahit bilginleri Gerd Theissen ve Annette Merz'e göre , vaazda korunan öğretiler, İsa'nın kendisinin farklı vesilelerle gerçekten söylediği ve orijinal olarak bağlamsız kaydedilmiş ifadelerdir, ancak Matta İncili'nin yazarı bunları organize bir derste derledi ve icat etti. İsa'yı "yeni bir Musa" olarak tasvir etmesine uyması için bağlam.

Sanders'a göre Matta ve Luka'daki doğum anlatıları , Sinoptik İncillerdeki efsanelerin en açık örnekleridir. Her iki hesapta da İsa , Yahudi kurtuluş tarihine uygun olarak Beytüllahim'de doğdu ve her ikisi de Nasıra'da büyüdü, ancak bunun nasıl olduğuna dair tamamen farklı ve uzlaşmaz iki açıklama sunuyorlar. Hesapları Müjde İsa'nın anlayışının bulunan 18-22: Matta 1 ve Luka 1: 26-38 ikisinin ilanları ile hikâyelerine modellenmiştir İsmail'den , Isaac ve Samson içinde Eski Ahit . Matta , İsa'nın bakireden doğumuyla ilgili anlatımını desteklemek için Yeşaya 7:14'ün Septuagint çevirisinden alıntı yapar . Bu ayetin İbranice metni şöyle der: "İşte, genç kadın [ ha'almāh ] hamile ve bir oğul doğurmak üzere ve adını Immanuel koyacak." Ancak Septuagint, kelimenin tam anlamıyla "genç kadın" anlamına gelen İbranice 'almāh' kelimesini , "bakire" anlamına gelen Yunanca παρθένος ( parthenos ) kelimesine çevirir . Bu nedenle çoğu laik tarihçi, genellikle Matta ve Luka İncillerinden bakire doğumla ilgili iki ayrı anlatımı, İşaya'dan yanlış çevrilmiş pasajı yerine getirmek için tasarlanmış bağımsız efsanevi icatlar olarak görür. Sanders, doğum anlatılarının, İncil yazarlarının İsa'nın doğumu ve çocukluğu hakkında bilgi eksikliğinden kaynaklanan "aşırı bir durum" olduğunu açıklar; İncillerin başka hiçbir kısmı Eski Ahit paralellerine bu kadar çok güvenmez. Sanders ayrıca, açıkça kasıtlı paralelliklere rağmen, İsa ile Eski Ahit'in peygamberleri arasındaki "çarpıcı farklılıkların" da oldukça önemli olduğunu ve İncil'in İsa'nın yaşamıyla ilgili açıklamalarının bir bütün olarak İsa'nın yaşamına ilişkin açıklamalarının hiçbirinin yaşamına yakından benzemediğini belirtiyor. İbranice İncil'deki rakamlar.

Yunan kabartma oyma Afrodisias gösteren Herakles unchaining Prometheus'u gelen Kafkas dağlarında . Martin Hengel , klasik edebiyatta bir tanrının çarmıha gerilmesinin tek belirgin örneğinin, ikinci yüzyılın sonlarından itibaren Prometheus'un bağlanmasının hicivli bir yeniden anlatımı olduğuna dikkat çekiyor.

İsa'nın çarmıha gerilmesi, her ne kadar farklı geçmişlere sahip neredeyse tüm bilginlerin gerçekten gerçekleştiğini kabul ettiği hayatındaki birkaç olaydan biri olsa da, din tarihçileri, Hıristiyan olmayanların nasıl çarmıha gerildiğini daha iyi anlamak için onu Yunan ve Roma hikayeleriyle karşılaştırdılar. İsa'nın çarmıha gerilmesiyle ilgili algılanan hikayeler. Alman din tarihçisi Martin Hengel , Helenleşmiş Suriyeli hicivci Samosata'lı Lucian'ın (" antik çağın Voltaire'i "), MS 2. yüzyılda (İsa'dan yaklaşık iki yüz yıl sonra) yazdığı Prometheus adlı komik diyalogunda tanrı Prometheus'u tanımladığını belirtiyor. bir Roma çarmıha gerilmesinin tüm terminolojisini kullanarak Kafkas Dağları'ndaki iki kayaya tutturulmuş : "en kullanışlı bir haç" ("ἐπικαιρότατος... ὁ σταυρος") üretecek şekilde ellerine çivilenmiş. Bağlamayı gerçekleştiren tanrılar Hermes ve Hephaestus , acımasız efendisi Zeus'un zayıflarsa aynı cezayla tehdit ettiği köleler olarak gösterilir . Sinoptik İncillerde İsa'nın çarmıha gerilmesinden farklı olarak, Lucian'ın Prometheus'u çarmıha germesi, Zeus'u övgü veya hayranlığı hak etmeyen zalim ve kaprisli bir zorba olarak göstermeyi amaçlayan tanrılarla kasıtlı, öfkeli bir alaycılıktır. Bu, bir tanrının görünüşte çarmıha gerildiği tüm klasik edebiyattaki tek örnektir ve Yunanlıların ve Romalıların bir tanrının çarmıha gerilmesini ancak bir "kötü niyetli parodi" biçimi olarak tasavvur edebilmeleri, onların ne tür bir korkuyla çarmıha gerildiğini gösterir. İsa'nın çarmıha gerilmesiyle ilgili Hıristiyan hikayelerini incelediler.

Amerikalı ilahiyatçı Dennis R. MacDonald , Markos İncili'nin aslında, Odysseus'un yerine İsa'yı ana karakteri olarak kullanan İlyada'dan türetilen Odyssey'nin Yahudi bir yeniden anlatımı olduğunu savundu . MacDonald'a göre, müjdeler öncelikle İsa'yı Yunan kahramanlarından üstün olarak göstermeyi amaçlar ve İsa'nın kendisi gerçek bir tarihsel figür olmasına rağmen, müjdeler İsa'nın gerçek bir kahramanı merkezli tarihsel kurgu eserleri olarak okunmalıdır , İsa'nın gerçek hikayeleri olarak değil. hayat. MacDonald'ın İncillerin Homeros Destanları'na göre modellendiği tezi, son derece belirsiz ve öznel paralelliklere neredeyse tamamen dayanması nedeniyle bilimsel çevrelerde yoğun şüphecilikle karşılandı. Diğer bilim adamları, Markos İncili'nin hiçbir zaman Homeros Destanlarından hiçbirinden doğrudan alıntı yapmaması ve tamamen farklı bir dil kullanmaması gerçeğinin onun argümanını baltaladığını belirtiyorlar. Pheme Perkins ayrıca, MacDonald'ın Odyssey'den türetildiğini iddia ettiği Markos İncili'ndeki birçok olayın Eski Ahit'te çok daha yakın paralelliklere sahip olduğuna dikkat çekiyor . MacDonald'ın argümanı, yanlış anlaşılan bir biçimde, yine de, Mesih Efsanesi teorisini desteklemek için kullanıldığı, çoğunlukla internette, bilimsel olmayan çevrelerde popüler hale geldi. MacDonald'ın kendisi bu yorumu çok sert bularak reddeder.

Yuhanna İncili

Geç altıncı yüzyıl M.Ö. siyah-figür gösteren boyama Dionysos bir uzatma kantharos içme bardağının bir tür. Bazı bilim adamları, Yuhanna İncili'nde İsa'nın tasvirinin Dionysos sembolizminden etkilenmiş olabileceğini iddia etmişlerdir .

Yuhanna İncili , dört kanonik İncil en son, kökenli fikirleri sahip Platonism "ve Yunan felsefesi, Logolar John Önsözde tarif" tarafından icat edildi Sokrates öncesi filozof Herakleitos Musevi tarafından Yahudiliğe ve adapte Orta Platonist İskenderiyeli Philo . Ancak Yuhanna İncili'nin yazarı kişisel olarak herhangi bir Yunan felsefesine aşina değildi ve muhtemelen Logos teolojisini Platoncu metinlerden doğrudan ödünç almamıştı; bunun yerine, bu felsefe muhtemelen John'un kendi Logos teolojisini miras aldığı ve genişlettiği daha önceki Yahudi döterokanonik metinlerini etkilemiştir. Platonik terminolojide Logos, dünyanın rasyonelliğini ve anlaşılabilirliğini temsil eden evrensel bir güçtü. Öte yandan, Museviliğe uyarlandığı şekliyle Logos, Tanrı ile insan arasında aracı bir ilahi figür haline gelir ve çoğunlukla Bilgelik literatüründen ve İncil geleneklerinden etkilenmiştir ve Yahudiliğe aktarıldığı zaman, sadece Tanrı kavramını korumuş gibi görünmektedir. Platonik logos'un evrenselliği. Davies ve Finkelstein, "Bu ilkel ve evrensel Bilgelik, Tanrı'nın emriyle, Kudüs'teki Zion Dağı'nda kendisine bir ev buldu. Evrenselliği içinde Platoncu ' dünya-ruhu ' ya da Stoacı 'logos'la karşılaştırılabilecek bu aracı figür. ', burada münhasıran Tanrı'nın seçilmiş halkı olan İsrail ile ve onun mabedi ile bağlantılıdır."

Bilginler, Yuhanna İncili'nin , Yunan şarap tanrısı Dionysos kültüyle ilişkili sembolizmden de etkilenmiş olabileceğinden uzun süredir şüpheleniyorlar . Yuhanna İncili'nin gerçekten Dionysos kültünden etkilenip etkilenmediği konusu hararetli bir şekilde tartışılır ve saygın bilginler argümanın her iki tarafını da tutkuyla savunurlar. Dionysos en iyi bilinen Yunan tanrılarından biriydi; Greko-Romen dünyasının çoğunda ona tapıldı ve kültü Filistin, Küçük Asya ve İtalya'da kanıtlandı. Aynı zamanda, diğer bilim adamları, Yuhanna İncili'nin dindar Hıristiyan yazarının kendi açıklamasına kasten Dionysosçu imgeleri dahil etmesinin son derece mantıksız olduğunu ve bunun yerine Yuhanna İncili'ndeki şarabın sembolizminin çok daha muhtemel olduğunu ileri sürmüşlerdir. Eski Ahit'te bulunan birçok şarap referansına dayanmak. Bu itiraza yanıt olarak, Dionysos etkisinin savunucuları, Yuhanna İncili'nin yazarının, İsa'yı Dionysos'tan "üstün" olarak göstermek için Dionysos tasvirlerini kullanmış olabileceğini ileri sürmüşlerdir.

Olası Dionysos etkisi ilk örneği de suyu şaraba dönüm İsa'nın mucizesi Cana Evlilik içinde 1-11: John 2 . Hikâye, Dionysos hakkında anlatılan birkaç hikâyeye biraz benzerlik gösteriyor. Dionysos'un şarapla yakın ilişkileri, Platon'un yazıları kadar erken bir tarihte doğrulanmıştır ve MS ikinci yüzyıl Yunan coğrafyacısı Pausanias , Dionysos'un bir gecede bir tapınağın içinde kilitli bırakılan boş fıçıları şarapla doldurduğu söylenen bir ritüeli anlatır. Yunan Romanda Leucippe ve Clitophon tarafından Aşil Tatius birinci veya ikinci yüzyılda yazılmış, bir çoban evinin ve teklifler ona bir yemek haline Dionysos alır, ama onun öküz olarak içki ona aynı şeyi teklif sadece olabilir. Mucizevi bir şekilde Dionysos, içeceği şaraba dönüştürür. Suyu şaraba dönüştürme hikayesi Sinoptik İncillerin hiçbirinde geçmez ve sadece Yuhanna İncili'nde bulunur, bu da dördüncü İncil'in yazarının onu icat etmiş olabileceğini gösterir. Olası Dionysos etkisinin ikinci bir örneği, Yuhanna 15:1–17'de bulunan ve İsa'nın kendisini ilk üzüm asmasını keşfettiği söylenen Dionysos'u anımsatan bir başlık olan " Gerçek Asma " olarak ilan ettiği alegoridir .

Dan boyama Birinci yüzyıl Roma duvar Vettii Meclisi'nde de Pompeii Dionysus'un düşman göstererek Pentheus paramparça ediliyor maenads , Dionysus'un kadın takipçileri, climactic sahnesi Euripides 'in Bacchae

Mark WG Stibbe, Yuhanna İncili'nin , Atinalı oyun yazarı Euripides tarafından yazılan ve ilk kez MÖ 405'te sahnelenen ve Dionysos'u merkezi bir karakter olarak içeren bir trajedi olan Bacchae ile paralellikler içerdiğini savundu . Her iki eserde de merkezi figür, tanınması ve tapınılması gereken bir ülkeye gelen enkarne bir tanrı olarak tasvir edilir, ancak ölümlü kılığına girdiği için tanrı tanınmaz ve bunun yerine iktidar partisi tarafından zulme uğrar. Yuhanna İncili'nde, İsa yakalanması zor, yakalanmamak için kasıtlı olarak belirsiz açıklamalar yapan, Euripides'in Bacchae'sindeki Dionysus gibi tasvir edilir . Her iki eserde de tanrı bir grup kadın takipçisi tarafından desteklenmektedir. Her iki eser de ana figürlerden birinin şiddetli ölümüyle sona erer; John'un İncil'i İsanın kendisi, ama içinde Bacchae o Dionysus'un kuzeni ve bir düşman Pentheus , Teb kralı.

Stibbe, iki anlatının da kökten farklı olduğunu vurguluyor, ancak benzer temaları paylaştıklarını belirtiyor. En belirgin farklılıklardan biri, Bacchae'da Dionysos'un bir şarap ve hedonizm felsefesini savunmaya başlamasıdır ; oysa Yuhanna İncili'ndeki İsa, takipçilerine günahtan kurtuluş teklif etmeye geldi. Euripides, Dionysos'u saldırgan ve şiddetli biri olarak tasvir eder; Yuhanna İncili ise İsa'yı barışçıl ve merhamet dolu olarak gösterir. Ayrıca, Bacchae açıkça çok tanrılı bir dünyada geçer, ancak Yuhanna İncili sadece iki tanrının varlığını kabul eder: İsa'nın kendisi ve Cennetteki Babası .

Tomas'ın Bebeklik İncili

Thomas Bebeklik Gospel İsa'nın çocukluğu açıklayan muhtemelen ikinci yüzyılda yazılmış kısa bir uydurma gospel, vardır. İsa'nın çocukluğunun, erken Hıristiyanlık zamanlarından kalma tek sözde anlatımı olarak benzersizdir. Genç İsa'ya atfedilen çeşitli mucizeleri anlatıyor. Reformasyon zamanına kadar Orta Çağ boyunca sürekli olarak popüler kullanımda kaldı . Reidar Aasgaard, Bebeklik İncili'nin kısmen çocuklara yönelik olabileceğini savundu ve müjdedeki hikayelerin Greko-Romen peri masallarının türüne nasıl uyduğunu tartıştı. JRC Cousland, Bebeklik İncili'nin orijinal olarak öncelikle pagan bir okuyucu kitlesi için yazılmış olabileceğini, Yunanlıların ve Romalıların tanrılarının çocukken mucizevi eylemleri hakkında hikayeler anlattıklarına ve mucize hikayelerinin genellikle putperestleri Hıristiyanlığa dönüştürmede etkili olduğuna dikkat çekiyor.

Geç antik çağda senkretizmler

Mithraizm

Mithras'ın boğayı öldürmesini betimleyen MS üçüncü yüzyıla tarihlenen Antik Roma tauroktonisi , Mithra Kültü'nün en önemli hikayesi

Hıristiyanlığın yayıldığı sıralarda , tanrı Mithras kültü de Roma İmparatorluğu'nun her yerine yayılıyordu. Mithra kültü hakkında kesin olarak çok az şey biliniyor çünkü o bir " Gizem Kültü " ydü , yani üyelerinin kültün inandıklarını yabancılara açıklamaları yasaktı. Bu tür yazılar varsa bile, hiçbir Mithraik kutsal metin günümüze ulaşmamıştır. Sonuç olarak, Hıristiyanlık ve Mithraism'in birbirleri üzerinde ne kadar etkisi olabileceği tartışmalıdır. Michael Patella, Hıristiyanlık ve Mithraizm arasındaki benzerliklerin, birinden diğerine doğrudan ödünç almaktan ziyade, ortak kültürel ortamlarının bir sonucu olduğunu belirtir. Hıristiyanlık ve Mithraizm, her ikisi de Doğu kökenliydi ve pratikleri ve ilgili kurtarıcı figürleri, dönemin Roma İmparatorluğu'ndaki sosyal koşullar tarafından şekillendirildi.

Mithras'ın efsanevi yaşamı hakkında bilinenlerin çoğu, tüm Roma dünyasında bulunan Mithraea'nın yeraltı Mithraik ibadet kutsal alanlarındaki arkeolojik kazılardan gelmektedir . İsa gibi Mithras da ilahi bir kurtarıcı olarak görülüyordu, ancak İsa'nın aksine Mithras'ın kurtuluşunu acı çekerek ve ölerek getirdiğine inanılmıyordu. Mithras'ın bir kayadan tamamen büyümüş olarak doğduğuna inanılıyordu, bu inancı , sağ elinde bir kılıç ve bir meşale tutarak, bir Frig şapkası dışında kayadan çıplak olarak yükseldiğini gösteren çok sayıda hayatta kalan heykelle doğrulandı . onun solu. Birçok tasvirde kayanın etrafı da bir yılanla çevrilidir. Esas olarak Ren-Tuna bölgesinden gelen Mithra kültlerinde, Mithras'ın bir kaya yüzüne ok atarak suyun fışkırmasına neden olduğu bir efsanenin temsilleri de vardır. Bu efsane, Mithras ile İsa arasındaki en yakın paralelliklerden biridir. Hem Hıristiyanlar hem de Mithraistler suyu kendi kurtarıcıları için bir sembol olarak kullandılar. Yeni Ahit'te İsa'dan " yaşam suyu " olarak bahsedilir ve Poetovio'dan Mithras'a yapılan bir adak sunağı onu fons perennis ("sürekli akan nehir") olarak ilan eder .

Her Mithraeum'un merkezinde bir tauroktoni , Mithras'ı genç bir adam olarak gösteren, genellikle bir pelerin ve Frig şapkası takan, bir boğanın boynuna veya omzuna bir bıçak saplayan, aynı anda başını kendisine çevirirken aynı anda dönen bir resim veya heykel vardı. kendi kafası uzaklaştı. Bir köpek, boğanın skrotumunu sokan bir akrep gibi, bir mısır koçanının çıktığı boğanın yarasından akan kanı kucaklar . İnsan meşale taşıyıcıları , biri meşalesini dik, diğeri baş aşağı tutan, sahnenin her iki yanında durur. Yılan da mevcuttur. Bu sahnenin kesin yorumu belirsizdir, ancak görüntü kesinlikle Mithraism'in merkezinde yer alan bir anlatıyı tasvir ediyor ve içindeki figürler zodyak işaretlerine tekabül ediyor gibi görünüyor . İsa ve Mithras arasındaki en yakın paralellik, ritüel bir yemeğin kullanılmasıdır. Boğayı öldürdükten sonra, Mithras'ın boğanın etini güneş tanrısı Sol Invictus ile paylaştığına inanılıyordu , bu yemek Mithraik ikonografide gösterilen ve Mithraistler tarafından ayinlerinin bir parçası olarak ritüel olarak yeniden canlandırılan bir yemekti. Mithra kültünün bir bilgini olan Manfred Clauss, Hıristiyanlık ve Mithraizm arasındaki benzerliklerin, Mithra kültünün üyelerinin ritüel yemeklerinden, güneş imgelerinden, mumlardan, tütsülerinden vazgeçmek zorunda kalmadan Hıristiyanlığa dönüşmesini kolaylaştırmış olabileceğini düşünüyor. ya da çanlar, altıncı yüzyıla kadar Hıristiyan Kilisesi'nin neden hala her sabah kilisenin merdivenlerinde güneşe saygı gösteren stulti homines'i ezmeye çalıştığını açıklayabilecek bir eğilim .

Kayadan yükselen Mithras ( Ulusal Romanya Tarihi Müzesi )
Kaya doğan Mitra ( . C  186  AD; Diocletian Hamamları )

Hiçbir zaman Mithra kültünün üyesi olmayan ve üyeleriyle hiç konuşmamış olan ikinci ve üçüncü yüzyıllardan birkaç Hıristiyan savunucusu, Mithra kültünün uygulamalarının Hıristiyanlıktan kopyalandığını iddia etti. İkinci yüzyıl Hıristiyan savunucusu Justin Martyr , Hristiyan Efkaristiya Ayini'ni tanımladıktan sonra Birinci Özür'ünde şöyle yazar: "...kötü şeytanlar Mithras'ın gizemlerinde [bunu] taklit ettiler ve aynı şeyin yapılmasını emrettiler. ekmek ve bir kap su, inisiye olan birinin mistik ayinlerinde belirli büyülerle konur, ya bilirsin ya da öğrenebilirsin." Daha sonra özür dileyen Tertullian , De praescriptione haereticorum'unda şöyle yazar :

İşi hakikati saptırmak olan, putperest sırlarla ilahî sırların gerçeklerini taklit etmeye çalışan şeytan (kâfirlerin ilham kaynağıdır). Bazılarını, sanki inanç ve sadakatin simgesiymiş gibi serpiştiriyor; vaftiz yoluyla günahların bağışlanmasını vaat eder; ve eğer hafızam yanılmazsa, kendi askerlerini alınlarında Mithra işaretiyle işaretler, bir ekmek adağını anar, sahte bir diriliş sunar ve kılıçla taca giden yolu açar. Üstelik başrahiple ikinci bir evliliği yasaklamadı mı? Bakirelerini ve bekarlarını da korur.

Ehrman'a göre, bu yazarlar ideolojik olarak Hıristiyanlığı ve Mithraizmi benzer şekilde tasvir etmek için motive olmuşlardı çünkü pagan yetkilileri Hıristiyanlığın diğer dini geleneklerden çok farklı olmadığına ikna etmek istiyorlardı, böylece bu yetkililer Hıristiyanları tek tek din için ayırmanın bir nedeni olmadığını anlayacaklardı. zulüm. Bu nedenle, bu savunucular, iddialarını desteklemek için Hıristiyanlık ve Mithraizm arasındaki benzerlikleri kasıtlı olarak abarttılar. Bilginler genellikle bu kaynakların Mithra kültünün sözde uygulamaları hakkında söyleyeceklerine güvenmekten çekinirler.

ikonografi

Domitilla , Roma Yeraltı Mezarlarından " İyi Çoban " ( c. 300-350) olarak İsa'nın Hıristiyan heykeli
Gezginlerin tanrısı Hermes'i , Kriophoros ("Koç Taşıyıcı") rolünde omuzlarında bir koç taşırken gösteren , MÖ beşinci yüzyıldan kalma bir Yunan heykelinin Geç Roma kopyası

Gelen Geç Antik , erken Hıristiyanlar sık Hıristiyan amaçlara uygun putperest ikonografisini uyarlanmış. Bu, hiçbir şekilde Hıristiyanlığın kendisinin paganizmden türediğini göstermez, sadece ilk Hıristiyanların toplumlarında kolayca bulunabilen önceden var olan sembolleri kullandıklarını gösterir. Bazen Hıristiyanlar, İsa'yı pagan tanrılardan üstün olarak göstermek için bilinçli bir çabayla pagan ikonografisini kasıtlı olarak kullandılar. Klasik ikonografide, tanrı Hermes bazen omuzlarında bir koç veya koyun taşıyan yakışıklı, sakalsız bir genç olan bir kriophoros olarak gösterildi . Geç antik dönemde, bu görüntü hayırseverlikle genel bir ilişki geliştirdi. İlk Hıristiyanlar, bu tür görüntüleri, İsa'nın " İyi Çoban " rolündeki temsilleri olarak uyarladılar .

İlk Hıristiyanlar, İsa'yı , lirinin müziğiyle vahşi hayvanları evcilleştirdiği söylenen Yunan kahramanı Orpheus ile de özdeşleştirdiler . Kilise Baba İskenderiyeli Clement Orpheus ve İsa onların "şarkıları" nedeniyle hayranlık hem olmuştur konu var ki benzer olduğunu yazıyor, ama Orpheus kendilerini kravat" ibadet idoller insanları ikna ve tarafından belagat hediyesini kötüye ısrar geçici şeyler"; oysa "Yeni Şarkı"nın şarkıcısı İsa, insanlara barış getirir ve onları bedenin bağlarından kurtarır. Daha sonraki Hıristiyan tarihçi Eusebius , Clement'e dayanarak, her ikisinin de insanlara barış getirdiği için Orpheus'u İsa ile karşılaştırır. İsa ve Orpheus arasındaki olağandışı olası bir kimlik örneği, ΟΡΦΕΩΣ ΒΑΚΧΙΚΟΣ ( Orpheos Bacchikos ) olarak tanımlanan çarmıha gerilmiş bir adamın görüntüsüyle yazılmış hematit bir mücevherdir . Mücevherin uzun süredir on yedinci yüzyılın sonlarında veya on sekizinci yüzyılın başlarında yaratılmış bir sahtekarlık olduğundan şüpheleniliyor, ancak gerçekse, MS ikinci yüzyılın sonlarına veya üçüncü yüzyılın başlarına tarihlenebilir. Otantik ise taş Hıristiyan ikonografisini yerine benimseyen paganların dikkate değer bir örneğini temsil edeceğini tersi yardımcısı olarak genellikle daha yaygındır. Mücevher daha önce Berlin'deki Altes Müzesi'nde bulunuyordu , ancak II . Dünya Savaşı sırasında kayboldu veya yok edildi .

İlk Hıristiyanlar Asklepios'u eleştirmeyi zor buldular, çünkü olağan taktikleri, yalnızca doğanın kişileştirilmesi olan tanrılara inanmanın saçmalığını kınamak ve pagan tanrıları ahlaksız olmakla suçlamak olsa da, bunların hiçbiri Asklepios'a uygulanamazdı. Doğanın kişileştirilmesi olarak tasvir edilen ve hikayeleri anlaşılmaz bir şekilde ahlaki olan. İlk Hıristiyan savunucusu Justin Martyr , İsa'nın tanrısallığına inanmanın, Asklepios'un tanrısallığına inanmaktan farklı olmadığı için, putperestler için zor olmaması gerektiğini savundu. Sonunda, Hıristiyanlar Asklepios'un ikonografisinin çoğunu İsa'nın mucizelerine uyacak şekilde uyarladılar. Bir şifacı olarak İsa imgeleri , ideal hekim olarak Asklepios ve Hipokrat imgelerinin yerini almıştır . Başlangıçta tıraşlı olarak gösterilen İsa, Zeus ve Serapis gibi diğer sakallı tanrıların yanı sıra Asklepios ile olan bu birliktelik sonucunda ilk önce sakallı olarak gösterilmiş olabilir . MS ikinci yüzyıldan kalma bir Asklepios başı , Ürdün , Gerasa'da MS dördüncü yüzyıldan kalma bir Hıristiyan kilisesinin altında keşfedildi .

Geç antik çağdan bazı tasvirlerde İsa, güneş tanrısı Sol Invictus'un halesi ile gösterilmiştir . "Görüntüleri Majesteleri İsa bir tahtına oturmuş" Zeus klasik tasvirleri ve diğer baş tanrıları esinlendik. MS dördüncü yüzyıla gelindiğinde, İsa'nın uzun saçlı, sakallı ve uzun, bol kollu giysilere bürünmüş olarak tanınan imajı tamamen ortaya çıkmıştı. Pagan ikonografisinin İsa'ya uyması için bu yaygın şekilde uyarlanması, pek çok Hıristiyanın hoşuna gitmedi. Theodor Lector'un kayıp bir eserinin bir parçası, Konstantinopolis piskoposu Gennadius'un, uzun süre İsa'yı gösteren bir resmini çizdikten sonra elindeki tüm gücünü kaybeden bir sanatçıyı iyileştirdiği söylenen MS 465'e tarihlenen bir mucize hikayesini koruyor. , kıvırcık saçlı, Zeus'un geleneksel temsilleriyle aynı şekilde ayrıldı.

Hıristiyanlar ayrıca Mısır tanrıçası İsis'in oğlu Horus'u emzirdiği ikonografiyi uyarlamış ve onu oğlu İsa'yı emziren Meryem Ana'ya uygulamış olabilir . Bazı Hıristiyanlar da Mısır tanrısı Osiris hakkındaki hikayeleri İsa'nın dirilişiyle karıştırmış olabilir . Sonunda İsa'ya uygulanan kosmokrateros ("Kozmosun Hükümdarı") unvanı daha önce Serapis tarafından taşınmıştı. Kilise Baba Jerome "Bethlehem ... bize şimdi ait ... bir koru gölgesinde kalmış o yıl 395 İÖ bir mektupta kaydeden Tammuz , demek ki, Adonis ve mağarada nerede bebek kez İsa ağladı, Venüs'ün sevgilisi ağladı ." Aynı mağara daha sonra Doğuş Kilisesi'nin yeri oldu . Ancak kilise tarihçisi Eusebius , ne paganların mağarada tapındıklarını ne de diğer erken dönem Hıristiyan yazarlarından söz eder. Peter Welten, mağaranın asla Tammuz'a adanmadığını ve Jerome'un Masumların Katliamı üzerine Hıristiyan yasını Tammuz'un ölümü üzerine bir pagan ritüeli olarak yanlış yorumladığını savundu . Joan E. Taylor, eğitimli bir adam olarak Jerome'un Masumların Katliamı üzerine Hıristiyan yasını Tammuz için bir pagan ritüeli olarak karıştıracak kadar saf olamayacağını öne sürerek bu argümana karşı çıktı. MS altıncı yüzyılda, Orta Doğu'daki bazı Hıristiyanlar, Tammuz'un karısı İştar'ın kocasının ölümü için yas tutan şiirlerinden, kendi oğlu İsa'nın yasını tutan Meryem Ana'nın yeniden anlatımlarından öğeler ödünç aldılar . Suriyeli yazarlar Jacob of Serugh ve Romanos the Melodist , Meryem Ana'nın çarmıhın dibindeki oğluna duyduğu şefkati, İştar'ın Tammuz'un ölümüyle ilgili ağıtlarına çok benzeyen derinden kişisel terimlerle anlattığı ağıtlar yazdılar.

Doğum günü

Mukaddes Kitap, İsa'nın ne zaman doğduğunu asla belirtmez, ancak geç antik çağa gelindiğinde, Hıristiyanlar onun doğumunu 25 Aralık'ta kutlamaya başlamışlardı. MS 274'te , Roma imparatoru Aurelian , kültü önceki imparator Elagabalus tarafından şiddetle teşvik edilen Suriye kökenli bir güneş tanrısı olan Sol Invictus'un doğum tarihini 25 Aralık olarak ilan etmişti . Hristiyanlar, aynı gün kutlamaya devam etmelerine izin vererek Hristiyanlığa daha fazla mühtedi çekebileceklerini düşünmüş olabilirler. 25 Aralık aynı zamanda , çok daha eski ve daha yaygın olarak kutlanan Roma'nın Saturnalia festivali ile aynı zamana denk geliyor . Başlangıçta Saturnalia ile ilişkilendirilen geleneklerin çoğu sonunda Noel ile ilişkilendirildi. İlk Hıristiyanlar, İsa'nın gebe kalmasının yıldönümünde öldüğü fikrinden de etkilenmiş olabilir; İsa, Fısıh sırasında öldüğünden ve MS üçüncü yüzyılda, Fısıh 25 Mart'ta kutlandığından, İsa'nın doğum gününün dokuz ay sonra, 25 Aralık'ta gelmiş olması gerektiğini varsaymış olabilirler.

Genel karşılaştırmalar

İncillerde kaydedildiği şekliyle İsa'nın yaşamının yönleri, hem tarihi hem de mitolojik olarak diğer çeşitli figürlerle bazı benzerlikler taşır. Mesih Efsanesi teorisinin savunucuları, İsa'nın hiçbir zaman tarihsel bir figür olarak var olmadığını iddia etme çabalarının bir parçası olarak bu benzerlikleri sıklıkla abartırlar. Nottingham Üniversitesi'nde Yeni Ahit Dilleri ve Edebiyatı alanında merhum Fahri Profesör Maurice Casey , bu paralelliklerin hiçbir şekilde İsa'nın pagan " ilahi adamlar " temelinde icat edildiğini göstermediğini, aksine onun o kadar mükemmel olmadığını yazıyor. birçok evanjelik Hıristiyanın sık sık iddia ettiği gibi benzersiz .

mucizevi doğum

Tavan Arası kırmızı figürlü stamnos ( c. 470-460 BC), doğumu tasvir Erichthonius dan Gaia , İsa'nın bakire doğum Hıristiyan hesabına bazı benzerlikler taşıyan bir Atinalı hikaye.

Klasik mitoloji, çeşitli türden mucizevi doğum hikayeleriyle doludur, ancak çoğu durumda klasik mitolojiden ilahi yavrular, baba, ölümlü bir kadın olan anne ile gerçek cinsel ilişkiye giren ve onun doğum yapmasına neden olan bir tanrıdır. kelimenin tam anlamıyla yarı tanrı ve yarı insan olan bir oğul. İsa'nın bakire doğumuyla ilgili Hıristiyan hikayesinin olası bir pagan habercisi, mitograf Pseudo-Apollodorus tarafından anlatılan bir Atina efsanesidir . Bu açıklamaya göre , demirci tanrısı Hephaestus , bir zamanlar bakire bilgelik tanrıçası Athena'ya tecavüz etmeye kalkışmış, ancak Athena onu iterek, uyluğuna boşalmasına neden olmuştur . Athena , toza attığı bir tutam yün kullanarak meniyi sildi, Gaia'yı hamile bıraktı ve Athena'nın kendi çocuğu olarak evlat edindiği Erichthonius'u doğurmasına neden oldu . Böylece Athena bekaretini kaybetmeden bir "oğul" yapabilmiştir. Romalı mitograf Hyginus , Hephaestus'un Zeus'tan Athena ile evlenmesine izin vermesini talep ettiği benzer bir hikaye kaydeder, çünkü Zeus'un kafatasını parçalayarak Athena'nın doğmasına izin veren oydu. Zeus bunu kabul etti ve Hephaestus ve Athena evlendi, ancak Hephaestus birliği tamamlamak üzereyken, Athena gelin yatağından kayboldu ve onun yere boşalmasına neden oldu, böylece Gaia'yı Erichthonius ile hamile bıraktı.

Eski Boeotian çan krater Zeus emprenye gösteren Danae altın bir duş şeklinde ( c. 450-425 BC), İsa'nın bakire doğum Hıristiyan hesaba göre olan bir hikaye

Yunan mitolojisinden karşılaştırılabilir bir başka hikaye, kahraman Perseus kavramını tanımlar . Efsaneye göre Zeus, Perseus'un annesi Danaë'ye bir altın yağmuru şeklinde geldi ve onu hamile bıraktı. Günümüze ulaşan hiçbir Yunanca metin bunu "bakire doğum" olarak tanımlamasa da, erken dönem Hıristiyan savunucusu Justin Martyr , Musevi konuşmacısı Trypho'nun Trypho ile Diyalog'unda bundan böyle söz ettirir . Bilim adamları ayrıca bakire doğum hikayesini Dionysos'un doğumu etrafında dönen karmaşık anlatılarla karşılaştırdılar. Dionysos anlayışının çoğu versiyonunda Zeus'un ölümlü kadın Semele'ye ölümlü kılığına girmiş ve onunla seks yaptığı söylenir . Zeus'un karısı Hera , Semele'nin hemşiresi kılığına girerek onu Zeus'tan gerçek, ilahi formunu göstermesini istemeye ikna etti. Zeus sonunda kabul etti, ancak ilahi formunu ortaya çıkardıktan sonra, Semele şimşek tarafından anında yakıldı. Zeus doğmamış bebek Dionysos'u kurtardı ve onu kendi uyluğuna dikti ve zamanı geldiğinde onu kendisi doğurdu. Roma mythographer anlattığı hikayenin bir versiyonunda Hyginus , Dionysos aslında Zeus ile oğluydu Persephone ile paramparça oldu, Titanlar . Zeus, Dionysos'un kalbini kurtarır, öğütür ve bir iksir içine karıştırır ve Semele'ye içmesi için verir ve öldürülen bebeğe hamile kalmasına neden olur.

M. David Litwa'ya göre, Matta ve Luka İncilleri'nin yazarları, bilinçli olarak İsa'nın anlayışını, ilahi ebeveynliğin pagan açıklamalarına benzeyen herhangi bir şey olarak tasvir etmekten kaçınmaya çalışırlar; Luka İncili'nin yazarı, İsa'nın doğumunun Yahudi karakterini vurgulamak için Vaftizci Yahya'nın anlayışı hakkında benzer bir hikaye anlatır. Bununla birlikte, Litwe, yazarlarının bunu önleme çabalarına rağmen, anlatıların bilinçsizce ilahi adamların pagan hikayelerinden etkilendiğini savunuyor. İsa'nınkine benzer diğer bakire doğum hikayelerine daha sonraki Hıristiyan yazarlar tarafından atıfta bulunulur. MS üçüncü yüzyıl Hıristiyan ilahiyatçısı Origen , Platon'un annesi Perictione'nin , tanrı Apollon kocası Ariston'a görünüp ona karısıyla evliliğini tamamlamamasını söyledikten sonra onu bekaretle gebe bıraktığına dair bir efsaneyi yeniden anlatır . Matta İncili'nden Yusuf'a Müjde. Origen, bu hikayeyi ve bunun gibi diğerlerini, İsa'nın bakire hamileliği tarafından tezahür ettirilen gerçekliğin önceden şekillendirilmesi olarak yorumladı. Dördüncü yüzyılda, Salamis piskoposu Epiphanius, İskenderiye'deki Kore-Persephone tapınağında, paganların Hıristiyan Epifanisiyle ilgili "iğrenç bir alay konusu" yaptıklarını ve "Bugün bu saatte Kore, yani Kore, bakire, Aion'u doğurdu ."

Arketipsel folklorik kahraman

Halkbilimci Alan Dundes , İsa'nın Rank-Raglan mitotipindeki yirmi iki anlatı kalıbının beşi dışında hepsine uyduğunu ve bu nedenle arketiple, onu desteklemek için geleneksel olarak anılan Jason , Bellerophon , Pelops gibi kahramanların çoğundan daha yakından eşleştiğini savundu. , Asklepios , Joseph , Elijah ve Siegfried . Dundes, İsa'yı tarihi bir "mucize işçisi" veya "dini öğretmen" olarak görüyor, hikayeleri sözlü gelenekle o kadar çok anlatıldı ki, efsane haline geldi . Dundes, İsa'yı folklor bağlamında analiz etmenin, İncillerin hiçbirinin İsa'nın çocukluğu ve ergenliği hakkında herhangi bir bilgi vermemesi gibi bazı anormalliklerini açıklamaya yardımcı olduğunu belirtir ve Dundes bunun "tam olarak böyle" olduğu gerçeğiyle açıklar. geleneğin neredeyse tüm kahramanları için". Diğer bilim adamları, Dundes'in, aralarında ayrım yapmaya özen göstermeden, yüzyıllar arayla yazılmış farklı metinlerden anlatı kalıpları çizdiğine işaret ederek, Dundes'in Rank-Raglan mitini İsa'ya uygulamasını şiddetle eleştirdiler. Dundes'in uygulaması, Rank-Raglan mitotipinin yapay doğası ve Helenistik kültüre özgü olmaması nedeniyle de eleştirilmiştir. Bununla birlikte, Lawrence M. Wills "kahraman paradigma belirtiyor çeşit değil olsa Dundes iddia ettiğini aşırı ölçüde, İsa'nın en erken hayatında geçerliliği yok".

Ölen ve yükselen tanrı arketipi

Fotoğraf Sir James George Frazer , antropolog en doğrudan sorumlu bir "ölen ve tanrı yükselen" arketip kavramını teşvik içindir

On dokuzuncu yüzyılın sonlarında İskoç antropolog Sir James George Frazer , karşılaştırmalı din The Golden Bough (ilk baskısı 1890'da yayınlandı) üzerine yaptığı anıtsal çalışmasında "ölmekte olan ve yükselen bir tanrı" arketipinin varlığı hakkında kapsamlı bir şekilde yazdı . daha sonraki çalışmalarda. Frazer'in asıl amacı, tüm dinlerin temelde aynı olduğunu ve Hıristiyanlığın tüm temel özelliklerinin daha önceki dinlerde bulunabileceğini kanıtlamaktı. Frazer, İsa'nın sözde tipik Yakın Doğu çeşidinin "ölmekte olan ve yükselen bir tanrısı" olduğunu açıkça iddia etmese de, bunu şiddetle ima etti. Frazer'in iddiaları on dokuzuncu yüzyılın sonlarında ve yirminci yüzyılın başlarında din biliminde geniş ölçüde etkili oldu, ancak şimdi çoğunlukla modern bilim adamları tarafından reddediliyor.

Frazer'in tartıştığı "ölen ve dirilen tanrılar"ın başlıca örnekleri Mezopotamya tanrısı Dumuzid /Tammuz, onun Yunan eşdeğeri Adonis , Frig tanrısı Attis ve Mısır tanrısı Osiris'tir . Dumuzid/Tammuz, bitki örtüsü ve doğurganlıkla ilişkilendirilen ve sonunda Yakın Doğu'da tapınılan Sümer kökenli bir tanrıydı . Dumuzid, ilkbaharda tarımsal verimlilikle ilişkilendirildi ve mahsuller sıcak yaz aylarında solduğunda, kadınlar onun ölümü için yas tutarlardı. Tammuz'un "ölmekte olan ve dirilen bir tanrı" olarak sınıflandırılması, İnanna'nın Yeraltı Dünyasına İnişi'nin Akadca kısaltılmış redaksiyonuna dayanıyordu , bu da sonu eksikti. Dumuzid'in ölümüyle ilgili sayısız ağıt zaten tercüme edildiğinden, bilginler, İştar'ın iniş sebebinin Dumuzid'i dirilteceği ve bu nedenle metnin Tammuz'un dirilişiyle sona ereceği varsayılarak eksik sonu doldurdu.

Daha sonra, yirminci yüzyılın ortasında, tam, kısaltılmamış, orijinal Sümer metin İnanna'nın Descent nihayet yerine yani tahmin edilenden çok olarak Dumuzid dirilişini ile biten, yani açığa tercüme edilmiş metin aslında Dumuzid en son buldu ölüm . 1963'te Dumuzid'in Dönüşü'nün keşfi, Dumuzid'in bir kez daha "ölmekte olan ve yükselen bir tanrı" olarak kategorize edilebileceği umutlarını kısaca canlandırdı, ancak metin sonuçta bu konuda hayal kırıklığı yarattı çünkü bir zaferi tasvir etmiyor. ölüm (gerçek bir Frazerci "diriliş miti" için gerekli olduğu gibi) ve bunun yerine tam tersini yapar ve Dumuzid'in Yeraltı Dünyasını ancak kız kardeşinin yerini aldığında terk edebileceği gerçeğiyle "ölüler aleminin değişmez gücünü" onaylar. .

Frazer ve diğerleri ayrıca, Tammuz'un Yunan eşdeğeri Adonis'i, mevcut herhangi bir Greko-Romen yazıtında ölümden dirilen olarak asla tanımlanmamasına ve sözde dirilişine dair olası tek ima olmasına rağmen, "ölmekte olan ve dirilen bir tanrı" olarak gördüler. Hıristiyan yazarlar tarafından yapılan son derece belirsiz ifadelerden. Attis de hiçbir zaman yeniden dirilmiş olarak tanımlanmaz; Ölümüyle ilgili birçok efsane olmasına rağmen, hiçbiri onun dirildiğini iddia etmez. Osiris de hiçbir zaman gerçekten dirilmedi; Mısır efsanesinde, Osiris'in kardeşi Set'in onu öldürdüğü, vücudunu parçalara ayırdığı ve onları toprağa dağıttığı söylenir. Osiris'in sadık karısı Isis , onun parçalanmış uzuvlarını topladı ve onları yeniden bir araya getirerek, Osiris'i ölülerin kralı olduğu Mısır'ın öbür dünyası Duat'ta canlandırmasına izin verdi .

Yirminci yüzyılın sonlarında, bilim adamları "ölen ve yükselen tanrı" tanımını tamamen eleştirmeye başladılar. 1987 yılında, Jonathan Z. Smith yılında imzalanan Mircea Eliade bireyin Din Ansiklopedisi ölmekte ve tanrılarını yükselen kategorisi bilimsel araştırmanın önemli bir konu olan, şimdi ise yaratıcı rekonstrüksiyonlar üzerinde ve fazlasıyla dayalı büyük ölçüde bir yanlış isim olduğu anlaşılan gerektiğini" geç veya son derece belirsiz metinler." Ayrıca, daha önce "ölen ve dirilen" olarak adlandırılan tanrıların, ayrı ayrı "ölmekte olan tanrılar" ve "kaybolan tanrılar" olarak adlandırılmasının daha iyi olacağını savundu ve Hıristiyanlıktan önce iki kategorinin farklı olduğunu ve "ölen" tanrıların tanrıların tanrıları öldürdüğünü iddia etti. geri dönmediler ve geri dönenler asla gerçekten "ölmediler". Yirminci yüzyılın sonuna gelindiğinde, çoğu bilim adamı, "ölmekte olan ve yükselen bir tanrı" kavramının bir icat olduğu ve terimin yararlı bir bilimsel tanım olmadığı konusunda hemfikir olmuştu.

Ayrıca bakınız

Notlar

Referanslar

alıntılar

Kaynaklar