İsa'nın tarihselliği için kaynaklar - Sources for the historicity of Jesus

Bir kısmı bir dizi üzerinde

Hıristiyanlıkta İsa İsa Kristoloji İsimler ve unvanlar İsa'nın Hayatı İnciller İncil uyumu Yer bakireden doğma Doğuş Vaftiz Bakanlık Dağdaki Vaaz mucizeler benzetmeler Aşağılama Uygulamak defin diriliş yükseliş İtaat Göksel Oturum Aracılık İkinci Geliş kalıntılar

İslam'da İsa mesih Müjde İsimler ve unvanlar Mary müritler Ölüm Mehdi Dönüş Son zamanlar Mezar

Arka plan Yeni Ahit'in Arka Planı İsa tarafından konuşulan dil İsa'nın ırkı  / şecere

tarihte İsa kronoloji Tarihsel İsa Tarihsellik  ( İnciller ) İsa'nın tarihselliği için kaynaklar Tarihsel İsa arayışı mitoloji Mesih efsanesi teorisi eleştiri Bilinmeyen yıllar

İsa'ya Bakış İncil Hıristiyan Yahudi Talmud İslami Ahmedi Scientology Josephus tacitus Bar-Serapion

İsa kültürde sanatta yaşam tasvir Yahudilik

Hıristiyanlık portalı  İslam portalı

v T e

Hristiyan İncil'deki Yeni Ahit kitapları gibi Hristiyan kaynakları, İsa hakkında ayrıntılı hikayeler içerir, ancak bilim adamları, İsa'nın İncil'deki hesaplarında açıklanan belirli bölümlerin tarihselliği konusunda farklılık gösterir. "Neredeyse evrensel onay" sadece iki olay tabi o vardır İsa vaftiz tarafından John Baptist ve çarmıha gerildiği emriyle Roma Vali Pontius Pilatus .

İsa'nın tarihselliğini incelemek ve kurmak için kullanılan Hıristiyan olmayan kaynaklar, Josephus gibi Yahudi kaynakları ve Tacitus gibi Roma kaynaklarını içerir . Bu kaynaklar, Pauline Mektupları ve Sinoptik İnciller gibi Hıristiyan kaynaklarıyla karşılaştırılır . Bu kaynaklar genellikle birbirinden bağımsızdır (yani, Yahudi kaynakları Roma kaynaklarına dayanmaz) ve kimlik doğrulama sürecinde aralarındaki benzerlikler ve farklılıklar kullanılır.

Araştırmanın durumuyla ilgili bir incelemede, Yahudi bilgin Amy-Jill Levine , "İsa'nın tek bir resminin hepsini, hatta bilim adamlarının çoğunu ikna etmediğini" ve İsa'nın tüm portrelerinin bazı bilim adamları tarafından eleştiriye tabi olduğunu belirtti.

Hristiyan olmayan kaynaklar

Anahtar kaynaklar

Josephus

1. yüzyıl Romano - Yahudi tarihçisi Flavius ​​Josephus'un yazıları, İsa'ya ve Hıristiyanlığın kökenlerine göndermeler içerir . Josephus'un MS 93-94 civarında yazılan Yahudilerin Eski Eserleri, 18. ve 20. Kitaplarda İsa'ya iki referans içerir .

İki pasajdan Kitap 20'deki James pasajı, bilginler tarafından İsa'nın varlığını, Kitap 18'deki Testimonium Flavianum'un çarmıha gerilmesini desteklemek için kullanılır. Josephus'un James pasajı, İsa'nın tarihsel bir kişi olarak varlığını ve çağdaşlarından bazılarının onu Mesih olarak kabul ettiğini doğrular. Bart Ehrman'a göre , Josephus'un İsa hakkındaki pasajı, İsa'ya Mesih olarak atıfta bulunulması da dahil olmak üzere bir Hıristiyan katip tarafından değiştirildi.

James pasajının gerçekliğine karşı metinsel bir argüman, orada "Christos" teriminin kullanımının Josephus için alışılmadık göründüğüdür. Belgedeki metnin akışına dayanan bir argüman, İsa'dan söz edilmesinin Eski Eserlerde Vaftizci Yahya'dan önce geçtiği göz önüne alındığında, bir Hıristiyan arabulucunun İsa'yı metinde Yahya'dan önce yerleştirmek için eklemiş olabileceğidir. James pasajının gerçekliğine karşı bir başka argüman, İsa'ya atıfta bulunmadan bile iyi okunacağıdır.

Pasaj, Kudüs'te "İsa'nın kardeşi Yakup" un ölümüyle ilgilidir. Josephus'un eserleri, İsa adıyla en az yirmi farklı kişiden bahsederken , bu pasaj, bu İsa'nın "Mesih denilen kişi" olduğunu belirtir. Louis Feldman , bu pasajın, diğerlerinin üstünde, Josephus'un İsa hakkında bir şeyler söylediğini gösterdiğini belirtir.

Modern bilim, Eski Eserler Kitap 20, Bölüm 9, 1'de "İsa'nın adı James olan İsa'nın kardeşi"ne yapılan atıfın gerçekliğini neredeyse evrensel olarak kabul etmiş ve bunu en yüksek özgünlük düzeyine sahip olarak değerlendirmiştir. Josephus'un Hıristiyanlığa yaptığı göndermeler arasında.

Testimonium Flavianum (Flavius ifadesini anlamı [Josephus]) bulunan geçit verilen addır Kitap 18, Bölüm 3, 3 ve Eski Eserler Josephus Roma makamlarının elinde İsa'nın kınama ve çarmıha gerilmesini açıklar hangi. Bilginler, İsa'nın Pontius Pilatus tarafından infazına ilişkin pasajdaki referansın tamamen veya kısmen gerçekliği konusunda farklı görüşlere sahiptirler . Genel bilimsel görüş, Testimonium Flavianum'un tamamıyla büyük olasılıkla gerçek olmamasına rağmen, başlangıçta İsa'nın Pilatus tarafından infazına atıfta bulunulan ve daha sonra Hıristiyan enterpolasyonuna tabi olan gerçek bir çekirdekten oluştuğu konusunda geniş bir mutabakata varılmıştır. Hristiyan redaksiyonunun kesin doğası ve kapsamı belirsizliğini koruyor olsa da, Josephus'un Testimonium'unun orijinal metninin nasıl görüneceği konusunda geniş bir fikir birliği var.

Antik Eserlerde bulunan referanslar , Josephus'un yirmi yıl önce yazılan Yahudi Savaşı gibi diğer eserlerinde paralel metinlere sahip değildir , ancak bazı bilim adamları, Eski Eserler'in daha uzun bir zaman dilimini kapsadığı ve Antik Çağlar'ın daha uzun bir zaman dilimini kapsadığı gibi, bunların yokluğuna ilişkin açıklamalar yapmışlardır . Yahudi Savaşları (MS 70) ve Antik Çağlar (MS 90'dan sonra ) yazımı arasındaki yirmi yıllık boşluk Hristiyanlar Roma'da daha önemli hale geldi ve bu nedenle Antik Çağlarda dikkat edildi .

Josephus'un Yakup'un ölümüyle ilgili açıklamaları ile Yeni Ahit kayıtları arasında bir takım farklılıklar vardır . Bilginler genellikle bu varyasyonları Josephus pasajlarının enterpolasyon olmadığının göstergeleri olarak görürler, çünkü bir Hıristiyan enterpolatörünün onları Hıristiyan geleneklerine uygun hale getirmesi daha olasıdır. Robert Eisenman , James'in İsa'nın kardeşi olduğuna dair Josephus vasiyetini doğrulayan çok sayıda erken dönem Hıristiyan kaynağı sağlar.

tacitus

Romalı tarihçi ve senatör Tacitus sevk İsa , onun yürütme tarafından Pontius Pilatus ve varlığı ilk Hıristiyanlar onun son çalışmasında, Roma Annals (c. MS 116), kitabının 15, bölüm 44 . İlgili pasaj şöyledir: "halk tarafından Hıristiyanlar olarak adlandırılır. İsmin kökenini alan Christus, Tiberius'un saltanatı sırasında vekillerimizden biri olan Pontius Pilatus tarafından aşırı cezaya çarptırıldı."

Akademisyenler genellikle Tacitus'un İsa'nın Pontius Pilatus tarafından infazına atıfta bulunmasının hem otantik hem de diğer tarihi kayıtlarla uyum içinde olan erken Hıristiyanlık hakkında bağımsız bir Roma kaynağı olarak tarihsel değere sahip olduğunu düşünürler. William L. Portier koyduğunun Tacitus, Josephus tarafından referanslarda tutarlılık ve mektuplar İmparator Trajan tarafından Pliny Genç Tazeledi her üç hesapların geçerliliği.

Tacitus vatansever bir Roma senatörüydü ve yazıları Hıristiyanlara karşı hiçbir sempati göstermiyor. Andreas Köstenberger ve ayrı ayrı Robert E. Van Voorst , Hıristiyanlara yönelik pasajın tonunun, bir Hıristiyan katip tarafından kaleme alınamayacak kadar olumsuz olduğunu belirtiyor - John P. Meier Robert E. Van Voorst tarafından paylaşılan bir sonuç , "tüm Romalıların yazarlar, Tacitus bize İsa hakkında en kesin bilgileri verir".

John Dominic Crossan , pasajı, İsa'nın var olduğunu ve çarmıha gerildiğini tespit etmede önemli buluyor ve şöyle diyor: "Onun çarmıha gerildiği, tarihsel herhangi bir şeyin olabileceği kadar kesindir, çünkü hem Josephus hem de Tacitus... bu temel gerçek." Bart D. Ehrman şöyle diyor: "Tacitus'un raporu, diğer kaynaklardan bildiğimiz şeyi, İsa'nın Tiberius'un saltanatı sırasında Romalı Yahudiye valisi Pontius Pilate'nin emriyle idam edildiğini doğruluyor." Eddy ve Boyd, Tacitus'un İsa'nın çarmıha gerilmesinin Hıristiyan olmayan bir onayını sağladığının artık "kesinlikle kurulduğunu" belirtiyorlar.

Bilim adamlarının çoğunluğu bunun gerçek olduğunu düşünse de, birkaç bilim adamı, Tacitus'un İsa'nın ölümünden 25 yıl sonra doğduğunu göz önünde bulundurarak pasajın gerçekliğini sorguluyor.

Bazı bilim adamları, Tacitus'un bilgilerinin kaynağını açıklamadığı için pasajın tarihsel değerini tartışmışlardır. Gerd Theissen ve Annette Merz, Tacitus'un zaman zaman bizim için kayıp olan daha önceki tarihi eserlerden yararlandığını ve bu davada bir Roma arşivinden resmi kaynakları kullanmış olabileceğini savunuyorlar; bununla birlikte, eğer Tacitus resmi bir kaynaktan kopyalıyor olsaydı, bazı bilginler onun Pilatus'u bir vekil yerine bir vali olarak doğru bir şekilde etiketlemesini beklerdi . Theissen ve Merz, Tacitus'un bize Hıristiyanlığa karşı yaygın önyargıların bir tanımını ve kaynağı belirsiz olan "Christus" ve Hıristiyanlık hakkında birkaç kesin ayrıntı verdiğini belirtir. Ancak Paul R. Eddy, senatör olarak konumu göz önüne alındığında, Tacitus'un o zamanın resmi Roma belgelerine erişiminin olması muhtemel olduğunu ve başka kaynaklara ihtiyaç duymadığını belirtti.

Michael Martin, Annals'ın bu bölümünün gerçekliğinin, Tacitus'un otantik bir Roma belgesinde "mesih" kelimesini kullanmayacağı gerekçesiyle de tartışıldığını belirtiyor.

Weaver, Tacitus'un Hıristiyanlara yapılan zulümden bahsettiğini, ancak yüz yıl boyunca başka hiçbir Hıristiyan yazar bu zulüm hakkında yazmadığını belirtiyor.

Hotema, bu pasajın 15. yüzyıla kadar herhangi bir Kilise babası tarafından alıntılanmadığını, ancak pasajın çalışmalarında onlar için çok yararlı olacağını belirtiyor; ve pasajın Roma'daki Hıristiyanların bir kalabalık olduğuna atıfta bulunduğunu, o sırada Roma'daki Hıristiyan cemaatinin aslında çok küçük olduğunu.

Richard Carrier , referansın bir Hıristiyan enterpolasyonu olduğu ve Tacitus'un "Chrestians" ı Hıristiyanlığa bağlı olmayan ayrı bir dini grup olarak göndermeyi amaçladığı fikrini öne sürdü. Bununla birlikte, çoğunluk görüşü, terimlerin eş anlamlı olduğu yönündedir.

Alimler ayrıca Tacitus'un referansında kulaktan dolma olayı tartışmışlardır. Charles Guignebert, "Bu olasılık [Tacitus'un yalnızca Hıristiyanların söylediklerini tekrarlıyor olması] olduğu sürece, pasajın oldukça değersiz kalacağını" savundu. RT France, Tacitus pasajının en iyi ihtimalle Tacitus'un Hıristiyanlar aracılığıyla duyduklarını tekrarlaması olduğunu belirtir. Ancak Paul R. Eddy, Roma'nın önde gelen tarihçisi olarak Tacitus'un genellikle kaynaklarını kontrol etmesiyle tanındığını ve dedikoduları aktarma alışkanlığının olmadığını belirtmiştir. Tacitus, görevi Roma'daki yabancı dini kültleri denetlemek olan bir rahipler konseyi olan Quindecimviri sacris faciundis'in bir üyesiydi ve Van Voorst'un belirttiği gibi, Hıristiyan kökenleri hakkında bilgi sahibi olduğunu varsaymayı makul kılıyor. o bedenle.

ilgili kaynaklar

Mara bar Sarapion

Mara (Sarapion oğlu) bir oldu Stoacı filozof gelen Suriye Roma eyaleti . MS 73 ile 3. yüzyıl arasında Mara, oğluna (Sarapion da denir) bir mektup yazdı ve bu mektupta İsa'nın çarmıha gerilmesine ilişkin Hıristiyan olmayan erken bir referans içerebilir .

Mektup, "üç bilge adamın" haksız muamelesine atıfta bulunuyor: Sokrates'in öldürülmesi , Pisagor'un yakılması ve Yahudilerin "bilge kralının" idam edilmesi. Yazar, her üç durumda da haksızlığın gelecekte sorumluların Tanrı tarafından cezalandırılmasıyla sonuçlandığını ve bilgelere baskı yapıldığında, sonunda yalnızca bilgeliklerinin galip gelmediğini, Tanrı'nın zalimleri cezalandırdığını açıklar.

Mektupta hiçbir Hristiyan teması yer almıyor ve yazarın bir pagan olduğu tahmin ediliyor . Bazı bilginler, Yahudilerin "bilge kralının" infazına atıfta bulunulmasını, İsa'ya Hıristiyan olmayan erken bir referans olarak görüyorlar. Mektubun Hıristiyan olmayan kökenini destekleyen kriterler arasında, "Yahudilerin kralı"nın bir Hıristiyan unvanı olmadığı ve İsa'nın öğretilerinin bilgeliği aracılığıyla yaşadığına dair mektubun öncülü, Hıristiyan kavramına zıt olduğu gözlemini içerir. İsa dirilişi boyunca yaşamaya devam ediyor .

Robert Van Voorst gibi bilim adamları , " Yahudilerin kralı "nın idamına yapılan atıfın, İsa'nın ölümüyle ilgili olduğuna dair çok az şüphe görüyorlar . Craig A. Evans gibi diğerleri , belirsiz tarihi ve referanstaki olası belirsizlik göz önüne alındığında, mektuba daha az değer veriyor.

Suetonius

Romalı tarihçi Suetonius (c 69 -. 122 CE sonra) başvurular yapılmış ilk Hıristiyanlar eserleri ve onların lideri On iki Sezar'ın Lives (yazılı 121 CE). Referanslar , Roma İmparatorları Claudius ve Nero'nun hayatlarını anlatan Claudius 25 ve Nero 16'da yer almaktadır . Nero 16 pasajı, Nero'nun suistimallerine atıfta bulunur ve Hıristiyanları nasıl cezalandırdığından bahseder - bu genellikle MS 64 civarındadır. Bu pasaj, Suetonius'un Hıristiyanlar için açık bir küçümsemesini gösterir - Tacitus ve daha genç Pliny tarafından ifade edilen aynı hor görme . onların yazıları, ancak İsa'nın kendisine atıfta bulunmaz.

Claudius'taki önceki pasaj, İsa'ya bir referans içerebilir, ancak bilim adamları arasında tartışmaya açıktır. In Claudius 25 Suetonius Claudius ve devletler tarafından Yahudilerin sürülmesi anlamına gelir:

"Yahudiler Chrestus'un kışkırtmasıyla sürekli rahatsız olduklarından, onları Roma'dan kovdu."

Claudius 25'teki referans, Yahudi cemaatindeki bazı Yahudilerin Claudius tarafından Roma'dan sürülmesine yol açan ajitasyonları içerir ve muhtemelen Havarilerin İşleri'nde bahsedilen olayla aynıdır ( 18:2 ). Çoğu tarihçi bu sürgünü MS 49-50 civarına tarihlendirir. Suetonius, Hıristiyanların liderine , Tacitus tarafından da kullanılan ve Latin sözlüklerinde 'Christus'un (diğer şeylerin yanı sıra) bir versiyonu olarak atıfta bulunulan bir terim olan Chrestus olarak atıfta bulunur. Bununla birlikte, Suetonius tarafından kullanılan ifade, Chrestus'un kargaşa sırasında hayatta olduğunu ve Roma'daki Yahudileri kışkırttığını ima ediyor. Bu, bir bütün olarak referansının tarihsel değerini zayıflatır ve İsa'ya bir referans olarak değeri hakkında genel bir bilimsel anlaşma yoktur. Bununla birlikte, Suetonius'un kafa karışıklığı aynı zamanda Hıristiyan interpolasyonunun eksikliğine de işaret eder, çünkü bir Hıristiyan katip Yahudileri Hıristiyanlarla karıştırmazdı.

Çoğu bilim adamı referansta İsa'nın kastedildiğini ve bahsedilen rahatsızlıkların Roma'da Hıristiyanlığın yayılmasından kaynaklandığını varsaymaktadır . Ancak, akademisyenler Suetonius'un referansının değeri konusunda ikiye bölünmüş durumdalar. Craig A. Evans , John Meier ve Craig S. Keener gibi bazı akademisyenler bunu İsa'ya olası bir referans olarak görüyorlar. Stephen Benko ve H. Dixon Slingerland gibi diğerleri, tarihi değeri çok az veya hiç olarak görmüyor.

Menahem Stern, Suetonius'un kesinlikle İsa'dan bahsettiğini belirtir; çünkü bilinmeyen bir kışkırtıcıyı kastetmiş olsaydı, Chrestus'a "kesin" eklerdi.

Talmud

Babil Talmud'u birkaç durumda "Yeshu", "Yeshu ha-Notzri", "ben Stada" ve "ben Pandera" terimlerini kullanarak İsa'ya olası göndermeleri içerir. Bu referanslardan bazıları muhtemelen Tannaitik döneme (MS 70-200) kadar uzanmaktadır . Bazı durumlarda, referansların İsa'ya mı yoksa başka insanlara mı ait olduğu açık değildir ve bilim adamları bunların tarihsel değerini ve varsa tam olarak hangi referansların İsa'ya olabileceğini tartışmaya devam etmektedir.

Robert Van Voorst , İsa'nın birinci yüzyılda Yahudiler için önemli bir konu olmadığı ve 70 yılında Kudüs Kuşatması'nın yol açtığı yıkımın ardından Yahudi bilginlerin İsa'ya atıfta bulunmalarının şaşırtıcı olmadığını belirtiyor. Hıristiyanlığa çok fazla önem vermek yerine Yahudiliğin kendisini korumaya odaklanmak .

Robert Eisenman, Nasıralı İsa'nın "ha-Notzri"den türetilmesinin etimolojik gerekçelerle imkansız olduğunu, çünkü "Nasıralı"dan ziyade "Nasıralı" yı önereceğini ileri sürer .

Van Voorst, Talmud'un çeşitli noktalarında kime atıfta bulunulduğu sorusunun bilim adamları arasında tartışma konusu olmaya devam etmesine rağmen, Sanhedrin 43a (genellikle haham literatüründe İsa'ya yapılan en önemli referans olarak kabul edilir) durumunda, İsa'nın şu şekilde doğrulanabileceğini belirtir . pasajın konusu, yalnızca referansın kendisinden değil, onu çevreleyen bağlamdan ve Nasıralı İsa'nın ölümüne atıfta bulunduğuna dair çok az şüphe var. Christopher M. Tuckett , Sanhedrin 43a'nın ölüm anlatısının Nasıralı İsa'ya atıfta bulunduğu kabul edilirse, İsa'nın varlığına ve infazına dair kanıt sağladığını belirtmektedir.

Andreas Kostenberger , pasajın, İsa'nın Fısıh'ta yargılanmasına ve ölümüne ilişkin Tannaitik bir referans olduğunu ve büyük olasılıkla Talmud'da İsa'ya yapılan diğer referanslardan daha erken olduğunu belirtiyor . Pasaj, hahamlar arasında İsa'ya karşı düşmanlığı yansıtır ve şu metni içerir:

Öğretilir: Fısıh arifesinde Yeshu'yu astılar ve önceden kırk gün boyunca bağıran şöyle dedi: "[Yeshu'nun] büyücülük yaptığı, İsrail'i ayarttığı ve saptırdığı için taşlanacağını. Bilen biri onu temize çıkarmak için. ortaya çıkmalı ve onu temize çıkarmalıdır." Ama hiç kimsenin onu temize çıkaracak bir şeyi yoktu ve onu Pesah arifesinde astılar.

Peter Schäfer , Talmud'da İsa'nın infazı anlatısının Nasıralı İsa'ya atıfta bulunduğuna dair hiçbir şüphenin bulunmadığını, ancak söz konusu rabinik literatürün Tannaitik değil, daha sonraki bir Amoraik döneme ait olduğunu ve Hıristiyanlık dönemine ait olabileceğini belirtiyor. İnciller ve onlara cevap olarak yazılmış olabilir. Bart Ehrman ve ayrı ayrı Mark Allan Powell, Talmud referanslarının oldukça geç olduğu göz önüne alındığında, İsa'nın yaşamı boyunca öğretileri veya eylemleri hakkında tarihsel olarak güvenilir bir bilgi veremeyeceğini belirtmektedir.

İkinci yüzyılın başlarındaki Rabbinik literatürdeki bir başka referans ( Tosefta Hullin II 22), bir yılan tarafından ısırılan, ancak yasaya aykırı olduğu için başka bir Haham tarafından İsa adına iyileşmesi reddedilen ve bu nedenle ölen Rabi Eleazar ben Dama'ya atıfta bulunur. Bu pasaj, İsa'nın ilk Yahudi muhaliflerinin, yani onun mucizelerinin kötü güçlere dayandığına dair tutumunu yansıtmaktadır.

Birkaç Talmud referansının değerini sorgulayan Eddy ve Boyd, Talmud'un tarihsel İsa araştırması için öneminin, İsa'nın varlığını asla reddetmemesi, ancak onu büyücülükle suçlaması ve böylece dolaylı olarak varlığını doğrulaması olduğunu belirtiyorlar. RT France ve ayrı ayrı Edgar V. McKnight, Talmud ifadelerinin Hristiyan anlatılarından farklılığının ve olumsuz niteliğinin, bunların var olan bir kişi hakkında olduğunu gösterdiğini belirtmektedir. Craig Blomberg, İsa'nın varlığının inkarının hiçbir zaman Yahudi geleneğinin bir parçası olmadığını, bunun yerine onu büyücü ve sihirbaz olmakla suçladığını, Celsus gibi diğer kaynaklara da yansıdığını belirtir . Andreas Kostenberger , Talmud'daki referanslardan çıkarılabilecek genel sonucun, İsa'nın varlığı Yahudi geleneği tarafından asla inkar edilmeyen, bunun yerine onu gözden düşürmeye odaklanan tarihi bir kişi olduğudur.

küçük kaynaklar

Plinius Genç (c 61 -.. C 112), il valisi Pontus ve Bithynia , yazdığı İmparator Trajan c . 112 , imparatora ibadet etmeyi reddedenve onun yerine "Christus"a ibadet eden Hıristiyanlarla nasıl başa çıkılacağı ile ilgili . İncillerdeki İsa'nın 1. yüzyılda Gallile'de yaşadığından şüphe duymayan Charles Guignebert, yine de bu mektubu tarihi bir İsa için kabul edilebilir bir delil olarak görmez.

Hakkında çok az şey bilinen ve yazılarından hiçbiri günümüze ulaşmamış olan Thallus , Eusebius'un bahsettiği, MS 1. yüzyılın ortalarından sonlarına doğru bir tarih yazdı. Julius Africanus , c 221'de, Tarihin üçüncü kitabındaki bir referansı, İncillerin üçündeki çarmıha germe hesaplarında açıklanan karanlık dönemle ilişkilendirir. Thallus'un çarmıha germe hesaplarından söz edip etmediği bilinmiyor; eğer yaptıysa ve tarihlendirme doğruysa, bu bir müjde olayına yapılan en erken kanonik olmayan referans olurdu, ancak bunun İsa'nın tarihselliğini belirlemedeki faydası belirsizdir. Thallus'un tarihlendirilmesi, onun 207. Olimpiyat (MS 49-52) sırasında bir olay hakkında yazmasına bağlıdır, yani o tarihten sonra yazdı, o tarihe yakın değil. Bu, metnin bozuk olmasına bağlıdır; bu, Thallus'un 217. Olimpiyattan (MS 89-92) veya hatta 167. Olimpiyattan (MÖ 112-109) sonra yazmış olabileceği anlamına gelir. İlk olarak MS 180 civarında yazan Theophilus tarafından atıfta bulunulur; bu, Thallus'un MÖ 109 ile MS 180 arasında herhangi bir zamanda yazabileceği anlamına gelir. Tek bildiğimiz, Thallus'un bir güneş tutulmasından bahsettiği ve Fısıh'ta güneş tutulması mümkün olmadığı için, bu Thallus'un İsa'nın çarmıha gerilmesinden hiç bahsetmediği anlamına gelir.

Phlegon of Tralles , MS 80-140: Thallus'a benzer şekilde Julius Africanus, MS 140 civarında bir tarih kronolojisi yazan Phlegon adında bir tarihçiden bahseder ve burada şunları kaydeder: "Phlegon, Tiberius Caesar zamanında dolunayda, altıncı saatten dokuzuncu saate kadar tam bir güneş tutulması oldu.” (Africanus, Chronography, 18:1) Origen (İskenderiye doğumlu eski bir kilise teologu ve bilgini) tarafından da Phlegon'dan bahsedilmiştir: İsa gelecekteki olayların bilgisi. . . ama aynı zamanda sonucun O'nun tahminlerine karşılık geldiğine de tanıklık etti." (Origen Against Celsus, Book 2, Chapter 14) “Ve saltanatı sırasında İsa'nın çarmıha gerildiği anlaşılan Tiberius Caesar zamanındaki güneş tutulması ve o sırada meydana gelen büyük depremlerle ilgili olarak…” (Origen Against Celsus, Kitap 2, Bölüm 33) “İsa hayattayken kendisine hiçbir yardımı olmadı, ancak öldükten sonra dirildi ve cezasının izlerini sergiledi ve ellerine nasıl çivi çakıldığını gösterdi.” (Celsus'a Karşı Origen, 2. Kitap, Bölüm 59). Ancak Eusebius Chronicon'da (MS 4. yüzyılda yazılmıştır) Phlegon'un söylediklerini harfi harfine kaydeder. "Şimdi, 202. Olimpiyat'ın [MS 32] dördüncü yılında, altıncı saatte [öğlen] büyük bir güneş tutulması meydana geldi ve ondan önceki her şeyi geride bıraktı ve günü öyle bir gece karanlığına çevirdi ki yıldızlar cennette görüldü ve dünya Bithynia'da hareket etti, İznik kentindeki birçok binayı devirdi." Phlegon asla İsa'dan veya 3 saatlik karanlıktan bahsetmez. Ayrıca Fısıh'ta gerçekleşemeyecek bir güneş tutulmasından da bahseder. Yıl dışında (ki bu bir yolsuzluk olabilir), bu tanım MS 29 Kasım'da Kuzey Batı Türkiye'de meydana gelen bir deprem ve tutulmaya uyuyor.

MS 40'tan sonra ölen Philo , bazı Havarilerde tekrar bulunan belirli düşünce biçimlerine ve deyimlere ışık tutması açısından önemlidir. Eusebius gerçekten de Philo'nunİmparator Caius'a yaptığı görev sırasında Roma'da Peter iletanıştığına dair bir efsaneyi koruyor; dahası, tefekkür hayatı üzerine çalışmasındaEssenes ve Therapeutae'den ziyade İskenderiye Kilisesi'nin hayatını anlatıyor. Ancak Philo'nun, yukarıdaki efsanelere tarihsel bir temel oluşturacak kadar İsa ve takipçileri hakkında yeterince şey duymuş olması pek olası değildir.

İkinci yüzyılın sonlarında Celsus yazıları, Hıristiyanlığa karşı ilk kapsamlı saldırıyı üretti. Celsus'un belgesi günümüze ulaşmamıştır, ancak üçüncü yüzyılda Origen buna cevap vermiştir ve Celsus'un yazıları hakkında bilinenler Origen'in cevaplarıdır. Origen'e göre Celsus, İsa'yı bir sihirbaz ve büyücü olmakla suçladı. Celsus'un ifadeleri değerli görülse de, orijinal yazıların üslubunun incelenemeyeceği göz önüne alındığında, çok az tarihsel değeri vardır.

Ölü Deniz Parşömenleri dil ve İsa'nın zamanında bazı Yahudilerin gümrük göstermek birinci yüzyıl veya daha eski yazıları bulunmaktadır. Henry Chadwick gibi bilginler , Yeni Ahit ve Ölü Deniz Parşömenlerinde kaydedilen dillerin ve bakış açılarının benzer kullanımlarını, Yeni Ahit'in bildirdiği birinci yüzyıl dönemini tasvir ettiğini ve daha sonraki bir dönemin ürünü olmadığını göstermesi açısından değerli görürler. Bununla birlikte, Ölü Deniz parşömenleri ve İsa'nın tarihselliği arasındaki ilişki, son derece tartışmalı teorilerin konusu olmuştur ve yeni teoriler ortaya çıkmaya devam etse de, kullanışlılığına rağmen, İsa'nın tarihselliği üzerindeki etkileri hakkında genel bir bilimsel anlaşma yoktur. birinci yüzyıl Yahudi geleneklerine ışık tutan tomarlar.

tartışmalı kaynaklar

Aşağıdaki kaynaklar tartışmalıdır ve sınırlı tarihsel değere sahiptir:

• Samosata'lı Lucian (MS 115 doğumlu), tanınmış bir Yunan hicivci ve gezici öğretim görevlisi , cehaletleri ve saflıklarından dolayı İsa'nın takipçileri hakkında alaycı bir şekilde yazdı . Lucian'ın Hıristiyan geleneklerine ilişkin anlayışında önemli boşluklar ve hatalar olduğu göz önüne alındığında, yazılarının Hıristiyanların kendilerinden etkilenmesi pek olası değildir ve o, İsa'nın çarmıha gerilmesi hakkında bağımsız bir açıklama sunabilir. Bununla birlikte, metnin hiciv niteliğinde olması nedeniyle, Lucian duyduğu hikayeleri süslemiş olabilir ve anlatımının yüksek derecede tarihsel güvenilirliği olamaz.
• İmparator Trajan (c. 53-117), Genç Pliny tarafından gönderilen bir mektuba cevaben şöyle yazmıştır: "Sizin Hıristiyan olarak suçlananların davalarını incelerken, sevgili Pliny, uygun prosedürü izlediniz . bir tür sabit standart olarak hizmet edecek herhangi bir genel kural koymak mümkün değildir.Bunlar aranmaz; suçlanırlarsa ve suçlu oldukları kanıtlanırsa, bu çekinceyle, kim olduğunu inkar edenlerin cezalandırılması gerekir. Hristiyan olan ve bunu gerçekten ispatlayan -yani tanrılarımıza taparak- geçmişte şüphe altında olduğu halde tövbe yoluyla affedilecektir.Ancak anonim olarak yapılan suçlamaların hiçbir kovuşturmada yeri olmamalıdır.Çünkü bu ikisi de tehlikeli bir türdür. emsal ve çağımızın ruhuna aykırı."
• Epictetus (MS 55-135), "Söylemler" 4.7.6 ve 2.9.19-21'de Hıristiyanlara "Galileliler" olarak başka bir olası ancak tartışmalı referans sağlar: [ölüm, aile kaybı, mal kaybı] ve ayrıca alışkanlık, Galilelilerde olduğu gibi, hiç kimse Tanrı'nın evrendeki her şeyi ve tüm evreni kendi içinde engelsiz ve eksiksiz yarattığını akıl ve ispatla öğrenemez. ve onun parçaları bütünün ihtiyaçlarına hizmet eder."
• Apamea'lı Numenius , ikinci yüzyılda, Akademisyenler ile Platon, İyi üzerine (Origen'e göre, Contra Celsum, iv) arasındaki ayrılık noktalarına ilişkin incelemelerinin parçalarında yer alan Hıristiyanlara ve İsa'ya olası bir ima yazdı. 51, İsa Mesih'e atıfta bulunur).
• Claudius Galenus (Galen) (MS 129–200) Mesih ve takipçilerine atıfta bulunabilir; Galen'den, De Differentiis pulsuum (Nabız üzerine), iii, 3. Eser, De libris propriis 5'te listelenmiştir ve MS 176 ile 192, hatta muhtemelen 176-180 arasına ait görünmektedir: "Kişi daha kolay yenilikleri öğretebilir. Musa ve Mesih'in takipçilerine, okullarına sıkı sıkıya sarılan hekim ve filozoflardan daha çok".

James Ossuary

1. yüzyıldan kalma, James Ossuary olarak bilinen ve Aramice "James, Yusuf'un oğlu, İsa'nın kardeşi" yazılı bir kireçtaşı mezar kutusu vardır . Yazıtın gerçekliği , İsrail polisine şikayette bulunan İsrail Eski Eserler Kurumu tarafından sorgulandı . 2012 yılında, yargıç, ossuary yazıtının gerçekliğinin her iki şekilde de kanıtlanmadığına karar vererek, mezarlığın sahibi suçsuz bulundu. Sahtekarlık olduğu ileri sürüldü.

Hıristiyan kaynakları

İlk Hıristiyanlar tarafından İsa hakkında çeşitli kitaplar, hatıralar ve hikayeler yazılmıştır. En ünlüsü Matta, Markos, Luka ve Yuhanna İncilleridir. Bunlardan biri hariç hepsinin, İsa'nın ölümünden sonraki 50-70 yıl içinde yazıldığına inanılıyor , Markos İncili'nin en erken ve sonuncusu Yuhanna İncili olduğuna inanılıyor . Blainey erken Hıristiyan tarafından yazılmış en eski kayıt ile kısa mektup yazıyor St Paul : Selanikliler'e İlk Epistle İsa'nın ölümünden sonra 25 yıl kadar çıktı. Bu mektup, Gentilik Hıristiyanlığın gelişimi için meseleleri açıklamakta önemli olmakla birlikte, tarihi İsa'nın yaşamını anlamak için çok az önem taşımaktadır.

Bart Ehrman , Robert Eisenman ve geleneksel Hıristiyan görüşlerini eleştiren diğerleri, tarihsel İsa araştırması yürütmeyle ilgili sorunları değerlendirirken, İncillerin tutarsızlıklarla dolu olduğunu, İsa'nın ölümünden on yıllar sonra, İsa'da herhangi bir olaya tanık olmayan yazarlar tarafından yazıldığını söylüyorlar. ' hayat. İncillerin, anlattıkları olaylarla çağdaş olan görgü tanıkları tarafından değil, İsa'yı tanımayan, yaptığı her şeyi gören veya öğrettiği hiçbir şeyi duymayan insanlar tarafından yazıldığını ve yazarların paylaşmadıklarını söylemeye devam ediyorlar. İsa ile bir dil. Ürettikleri hesaplar ilgisiz değil; bunlar, İsa'ya gerçekten inanan ve hikayeleri önyargıları ışığında eğip bükmekten muaf olmayan Hıristiyanlar tarafından üretilen anlatılardır. Ehrman, metinlerin büyük ölçüde tutarsız olduğuna, hem ayrıntılarda hem de İsa'nın kim olduğuna dair daha büyük portrelerde tutarsızlıklar ve çelişkilerle dolu olduğuna dikkat çekiyor.

Pauline mektupları

genel bakış

Hıristiyan kaynakları bağlamında, diğer tüm metinler göz ardı edilse bile, Pavlus risaleleri İsa hakkında bazı bilgiler verebilir. Bu bilgi, İsa'nın yaşamının bir anlatımını içermez ve bir kişi olarak varlığına atıfta bulunur, ancak çarmıha gerilerek ölümü dışında birkaç özel öğe ekler. Bu bilgi, gerçekliği tartışılmayan Pavlus'un mektuplarından gelmektedir. Pavlus, İsa'nın bir arkadaşı değildi ve bilgilerinin İsa'nın ölümünden sonra edindiği Kutsal Ruh'tan geldiğini iddia ediyor.

Pavlus'un adını taşıyan on üç harften yedisi neredeyse tüm bilim adamları tarafından gerçek kabul edilir ve diğerleri genellikle sahte yazı olarak kabul edilir . 7 tartışmasız harf (ve yaklaşık tarihleri): 1 Selanikliler (c. 51 CE), Filipililer (c. 52-54 CE), Philemon (C. 52-54 CE), 1 Corinthians (c. 53-54 CE). ), Galatlar (c. 55 CE), 2 Korintliler (c. 55-56 CE) ve Romalılar (c. 55-58 CE). Bu mektupların gerçekliği hemen hemen tüm bilim adamları tarafından kabul edilir ve Origen ve Eusebius gibi erken yazarlar tarafından atıfta bulunulur ve yorumlanır .

Pauline mektuplarının genellikle MS 50-60 tarihli olduğu göz önüne alındığında, bunlar İsa hakkında bilgi içeren hayatta kalan en eski Hıristiyan metinleridir. Bu mektuplar, MS 30-36 civarında, İsa'nın ölümü için genel olarak kabul edilen süreden yaklaşık yirmi ila otuz yıl sonra yazılmıştır. Mektuplar, Pavlus'un İsa'nın müritleriyle karşılaşmalarını kaydettiği bir dönemde yazılmıştır, örneğin Galatyalılar 1:18 , Pavlus'un ihtidasından üç yıl sonra Kudüs'e gittiğini ve on beş gün boyunca Havari Petrus'un yanında kaldığını belirtir. Buetz'e göre, bu süre zarfında Pavlus, Yahudi kimliğini belirlemenin önemli özellikleri olan koşer gıda kısıtlamalarına ve sünnete bağlı kalmanın önemi hakkında İsa'nın kardeşi James ile İsa'nın mesajının doğasına itiraz etti. Ancak Yeni Ahit anlatıları, o dönemde tartıştıkları hakkında hiçbir ayrıntı vermez; Bu toplantıdan on dört yıl sonra Pavlus, Kudüs Konseyi'nin bir parçası olarak öğretisinin ortodoks olduğunu doğrulamak için Kudüs'e döndü .

Pauline mektupları, İsa'nın yaşamının bir anlatısını sağlamayı amaçlamamıştı, ancak Hıristiyan öğretilerinin açıklamaları olarak yazılmıştır. Pavlus'un görüşüne göre, İsa'nın dünyevi yaşamı, Pauline yazılarına nüfuz eden bir tema olan ölümü ve dirilişi teolojisinden daha düşük bir öneme sahipti. Ancak Pavlus mektupları, Pavlus için İsa'nın gerçek bir kişi olduğunu (Gal 4.4'te olduğu gibi bir kadından doğmuş), bir Yahudi ("yasa altında doğmuş", Romalılar 1.3) ve öğrencileri (1 Korintliler 15.5) olan bir Yahudi olduğunu açıkça göstermektedir. çarmıha gerildi (1 Korintliler 2.2 ve Galatyalılar 3.1'de olduğu gibi) ve daha sonra dirildi (1 Korintliler 15.20, Romalılar 1.4 ve 6.5, Filipililer 3:10-11). Mektuplar, İsa'nın var olduğu, çarmıha gerildiği ve daha sonra ölümden dirildiğine dair erken Gentil Hristiyan Kilisesi içindeki genel kavramı yansıtmaktadır.

Pavlus'un İsa'ya yaptığı göndermeler kendi başlarına İsa'nın varlığını kanıtlamazlar, ancak İsa'nın varlığının ilk Hıristiyanlar (buradaki koleksiyonlara yapılan göndermeler göz önüne alındığında Kudüs'teki Hıristiyan topluluğu dahil) içinde kabul edilen norm olduğunu ortaya koyarlar. İsa'nın ölümünden otuz yıl sonra, onu tanıyanların hala hayatta olabileceği bir zamanda.

Özel referanslar

Yaygın olarak otantik olarak kabul edilen yedi Pauline mektubu, diğer tarihsel unsurlarla birlikte İsa'nın tarihselliğini incelemek için kullanılan aşağıdaki bilgileri içerir:

• İsa'nın Varlığı : Pavlus'un görüşüne göre İsa'nın var olduğu ve bir Yahudi olduğu , onun "bir kadından doğduğunu" belirten Galatyalılar 4:4'e ve onun "yasa altında doğduğunu" söyleyen Romalılar 1:3'e dayanmaktadır . Paul Barnett gibi bazı akademisyenler , bunun Pavlus'un İsa'nın doğumuyla ilgili koşullara biraz aşina olduğunu gösterdiğini, ancak bunun genel olarak bilginler arasında paylaşılmadığını iddia ediyor. Bununla birlikte, ifade, Pavlus'un çarmıha gerilmeden önce İsa'nın hayatı hakkında biraz bilgisi ve ilgisi olduğunu gösterir.
• Havariler ve kardeşler : 1 Korintliler 15:5 , Pavlus'un İsa'nın 12 öğrencisi olduğunu bildiğini ve Petrus'u onlardan biri olarak gördüğünü belirtir. 1 Corinthians 1:12 ayrıca Peter bilinen belirtir Corinth yazılı önce 1 Corinthians onlar Cephas / Peter aşina olduğunu varsayar için. Korintliler 15:5'teki ifade, on iki havariye atıfta bulunan "on iki" nin Korint'teki ilk Hıristiyan Kilisesi içinde genel olarak bilinen bir kavram olduğunu ve Pavlus'tan başka bir açıklama gerektirmediğini gösterir. Galatyalılar 1:18 ayrıca Pavlus'un Petrus'u şahsen tanıdığını ve ihtidasından yaklaşık üç yıl sonra, on beş gün boyunca Yeruşalim'de onunla kaldığını belirtir. Ayrıca, Petrus'un Galatyalılar tarafından zaten bilindiğini ve herhangi bir tanıtım gerektirmediğini ima eder. 1 Korintliler 9:5 ve Galatyalılar 1:19 , İsa'nın, Pavlus'un tanıştığı veya "gördüğü" James adındaki kardeşleri olduğunu belirtir. James'in, kardeşinin ölümünden sonra İsa'nın takipçilerinin lideri olduğu ve Kudüs'teki ilk piskopos veya piskoposların piskoposu olduğu Origen ve Eusebius gibi erken Hıristiyan yazarlar tarafından iddia edildi .
• İhanet ve ritüeller : İsa'nın ihanete uğradığı ve Efkaristiya gibi bazı gelenekler kurduğu , 1 Korintliler 11:23–25'ten türetilmiştir : "Rab İsa ihanete uğradığı gece ekmek aldı ve şükrettiğinde Onu frenledi ve dedi ki: Bu benim bedenimdir, sizin içindir, bu beni anmak içindir."
• Çarmıha Gerilme : Pauline mektupları, İsa'nın çarmıha gerilmesine ilişkin çeşitli referanslar içerir; örneğin, 1 Korintliler 11:23 , 1 Korintliler 2:2 ve Galatyalılar 3:1 , diğerleri arasında. İsa'nın ölümü, Pauline mektuplarının merkezi bir unsurunu oluşturur. 1 Selanikliler 2:15 , İsa'nın ölümünün sorumluluğunu bazı Yahudilere yükler. Ayrıca, 1. Selanikliler 2:14-16'da "hem Rab İsa'yı öldüren" hem de "bizi kovmuş" Yahudiler hakkındaki ifade, İsa'nın ölümünün Pavlus'un zulmüyle aynı zaman çerçevesi içinde olduğunu gösterir.
• Defin : 1 Korintliler 15:4 ve Romalılar 6:4 , ölümünden sonra İsa'nın gömüldüğünü belirtir (ancak bir mezardan bahsetmez). Bu referans daha sonra Pavlus tarafından diriliş teolojisi üzerine inşa etmek için kullanılır, ancak İsa'nın ölümünden sonra gömüldüğü zamandaki yaygın inancı yansıtır.

Pauline mektuplarında yalnızca İsa'ya yapılan bu göndermelerin varlığı , genellikle İsa'nın tarihselliğini inkar etme hareketinin lideri olarak kabul edilen GA Wells tarafından bunlara yönelik eleştirilere yol açmıştır . Wells hala İsa'nın varlığını inkar ederken, Pauline mektuplarını Vaftizci Yahya veya Yahuda ya da İsa'nın yargılanması gibi konulardan bahsetmediği için eleştirdi ve bu argümanı İsa'nın tarihi bir figür olmadığı sonucuna varmak için kullandı.

James DG Dunn , Wells'in ifadesine değindi ve bu görüşü paylaşan başka hiçbir bilim adamı bilmediğini ve diğer birçok bilim adamının, Pavlus'un mektuplarında İsa'nın yaşamına ilişkin bir anlatıya yer vermediği gerçeğine ilişkin başka ve daha makul açıklamaları olduğunu belirtti. Bunlar, İsa'nın yaşam öyküsünün erken dönem Kilise içinde iyi bilinebileceği bir zamanda, tarihsel vakayinameler yerine öncelikle dini belgeler olarak yazılmıştır. Dunn, Wells'in argümanlarına rağmen, İsa'nın yokluğu teorilerinin "tamamen ölü bir tez" olduğunu belirtiyor.

Wells artık İsa'nın varlığını inkar etmese de, Dunn'a, sessizlikten ileri sürdüğü argümanlarının sadece Pavlus için değil, tüm erken Hıristiyan yazarlar için geçerli olduğunu ve hala erken Hıristiyan metinleri hakkında düşük bir fikre sahip olduğunu belirterek, bunu Pavlus için ileri sürerek yanıt verdi. İsa, onlarca yıl önce yaşamış olabilir.

Pauline öncesi inançlar

Pauline mektupları bazen onların yazılarından önce gelen inançlara veya inanç itiraflarına atıfta bulunur. Örneğin 1 Korintliler 15:3–4 şöyle der: "Aldığım şeyi size birinci dereceden aktardım: Mesih Kutsal Yazılara göre günahlarımız için öldü, gömüldü, üçüncü gün dirildi. Kutsal Yazılara göre." Romalılar 1:3–4 , mevcut bir müjdeden bahseden Romalılar 1:2'ye atıfta bulunur ve aslında onu daha önceki bir inanç olarak ele alıyor olabilir.

Pauline öncesi bir geleneği tanımlamanın anahtarlarından biri 1 Korintliler 15:11'de verilmiştir.

O halde ben veya onlar [olsun], biz böyle tebliğ ettik ve siz de inandınız.

Burada Pavlus, kendinden önceki inancı vaaz edenlere atıfta bulunur. James Dunn, 1 Korintliler 15:3'ün 30'larda Pavlus'a birkaç yıl önce İsa'nın ölümü hakkında öğretildiğini gösterdiğini belirtir.

Pauline mektupları bu nedenle, Pauline öncesi kökenli Hıristiyan inanç unsurlarını içerir. İnancın eskiliği, birçok İncil bilgini tarafından, İsa'nın ölümünden on yıldan daha az bir süre sonra, Kudüs havarilik topluluğundan kaynaklanmaktadır. Bu inançla ilgili olarak Campenhausen, "Bu açıklama, muhtemelen böyle bir metinden yapılabilecek tüm tarihsel güvenilirliğin taleplerini karşılar" diye yazarken, AM Hunter, "Bu nedenle pasaj benzersiz bir şekilde erken ve doğrulanabilir tanıklığı koruyor. Her makul talebi karşılıyor. tarihsel güvenilirlik."

Bu inançlar, İsa'nın ölümünden birkaç yıl sonrasına kadar uzanır ve Kudüs'teki Hıristiyan topluluğu içinde gelişmiştir. Her ne kadar Yeni Ahit metinlerinde yer alsalar da, bu inançlar Erken Hıristiyanlık için ayrı bir kaynaktır . Bu, İsa'nın varlığının ve ölümünün, ölümünden birkaç yıl sonra ve Pauline mektuplarının yazılmasından on yıldan fazla bir süre önce Hıristiyan inancının bir parçası olduğunu gösterir.

İnciller

Dört kanonik İncil, Matta , Markos , Luka ve Yuhanna , İsa'nın yaşamının biyografisi, ona atfedilen öğretiler ve eylemler için ana kaynaklardır. Bunlardan üçü (Matta, Markos ve Luka), içerik, anlatı bakımından yüksek derecede benzerlik gösterdikleri göz önüne alındığında, Yunanca σύν ("birlikte eş anlamlı") ve ὄψις (opsis "görünüm") sözcüklerinden oluşan sinoptik İnciller olarak bilinirler. düzenleme, dil ve paragraf yapısı. Dördüncü kanonik İncil'deki sunum, yani Yuhanna, anlatı formatından ziyade tematik bir yapıya sahip olması bakımından bu üçünden farklıdır. Bilim adamları genel olarak, sinoptik İnciller ile Yuhanna İncili arasında doğrudan bir edebi ilişki bulmanın imkansız olduğu konusunda hemfikirdirler.

Yeni Ahit'in yazarları genellikle İsa'nın mutlak bir kronolojisine veya hayatının bölümlerinin çağın laik tarihi ile senkronize edilmesine çok az ilgi gösterdiler . Müjdeler, ikincil bir değerlendirme olarak kronolojik zaman çizelgeleri ile erken Hıristiyanlık bağlamında öncelikle teolojik belgeler olarak yazılmıştır . İncillerin tarihsel vakayinamelerden ziyade teolojik belgeler olmasının bir tezahürü, metinlerinin yaklaşık üçte birini sadece yedi güne, yani İsa'nın Kudüs'teki yaşamının son haftasına ayırmalarıdır. Müjdeler, modern tarihçilerin kesin tarihlerle ilgili taleplerini karşılamak için yeterli ayrıntı sağlamasa da, bilim adamları onları bir dizi İsa portresini yeniden oluşturmak için kullandılar. Ancak, Yuhanna 21:25'te belirtildiği gibi , müjdeler, İsa'nın hayatındaki olayların kapsamlı bir listesini sağladığını iddia etmez.

Bilginler, İncillerdeki açıklamaların tarihsel güvenilirliği konusunda değişen derecelerde kesinliğe sahiptir ve tarihselliği bilginler arasında neredeyse evrensel bir anlaşmanın konusu olan sadece iki olay, İsa'nın vaftizi ve çarmıha gerilmesidir . EP Sanders ve ayrı ayrı Craig A. Evans gibi akademisyenler daha da ileri giderler ve İncillerdeki diğer iki olayın tarihsel olarak kesin olduğunu, yani İsa'nın müritleri çağırdığını ve Tapınakta bir tartışmaya neden olduğunu varsayarlar .

Augustinus hipotezinden bu yana , bilginler İncillerin yazılma sırasını ve birbirlerini nasıl etkilemiş olabileceklerini tartışmaya devam ederler ve bu konuda birkaç hipotez mevcuttur, örneğin Markan öncelik hipotezi, Markos İncili'nin önce yazıldığını savunur. C. 70 CE. Bu yaklaşımda Matta, bu tarihten sonrasına yerleştirilmiştir ve Luka'nın MS 70 ile 100 yılları arasında yazıldığı düşünülmektedir. Bununla birlikte, rakip ve daha popüler olan Q kaynağı hipotezine göre, İnciller bağımsız olarak yazılmadı, ancak Q adlı ortak bir kaynaktan türetildi. İki kaynak hipotezi daha sonra Matta ve Luka'nın yazarlarının İncil'e dayandığını öne sürüyor. Mark'ın yanı sıra Q.

İnciller üç ayrı satıra sahip olarak görülebilir: Ona metinsel bir perspektiften bakan edebi bir satır, ikincisi, Hıristiyanlığın Yahudilik içinde bir yenilenme hareketi olarak nasıl başladığını ve sonunda ondan nasıl ayrıldığını gözlemleyen tarihsel bir satır ve nihayet teolojik bir satır. Hıristiyan öğretilerini analiz eder. Tarihsel perspektif içinde, İnciller sadece kendi başlarına kaynak olarak İsa'nın varlığını tespit etmek için kullanılmazlar, ancak içerikleri Hıristiyan olmayan kaynaklarla ve tarihsel bağlamla karşılaştırılır ve karşılaştırılır, böylece İncil'in tarihselliği hakkında sonuçlar çıkarılır. İsa.

Erken Kilise babaları

Görgü tanıklarının İsa ile karşılaşmalarına atıfta bulunabilecek iki olası patristik kaynak , 4. yüzyılda Caesarea'lı Eusebius tarafından bildirilen Papias ve Quadratus'un erken referanslarıdır .

Papias'ın eserleri günümüze ulaşmamıştır, ancak Eusebius onu şöyle demiştir:

"…İhtiyarların yanında bulunan biri şans eseri yoluma çıkarsa, ihtiyarların sözlerini sordum - yani, ihtiyarlara göre, Andrei veya Petrus'un, Filipus'un, Tomas'ın veya Yakub'un söylediklerini veya Yahya ya da Matta ya da Rab'bin öğrencilerinden herhangi biri ve Aristion ve Rab'bin öğrencileri olan yaşlı Yuhanna her ne söylüyorsa."

Richard Bauckham , Papias bilgilerini toplarken (yaklaşık 90), Aristion ve yaşlı John'un (İsa'nın müritleriydi) hala hayatta olduklarını ve Küçük Asya'da öğrettiklerini ve Papias'ın onları tanıyan insanlardan bilgi topladığını belirtir. Bununla birlikte, "yaşlı John"un kesin kimliği, Yuhanna İncili'nin yazarı hakkındaki tartışmalarda sona erer ve bilim adamları bu konuda farklı görüşlere sahiptir, örneğin Jack Finegan , Eusebius'un Papias'ın yazdıklarını yanlış anlamış olabileceğini ve yaşlı John'un Yuhanna, dördüncü müjdenin yazarından farklı bir kişi olabilir, ancak yine de İsa'nın bir öğrencisi olabilir. Gary Burge ise Eusebius tarafında kafa karışıklığı görüyor ve yaşlı Yuhanna'yı havari Yuhanna'dan farklı bir kişi olarak görüyor.

İmparator için Quadratus (muhtemelen ilk Hıristiyan mazeretçisi) mektubu Hadrian (117 hüküm - 138) erken tarih olması muhtemeldir ve tarafından bildirilen Eusebius'tan onun içinde Kilise Tarihi 4.3.2 belirttiğimiz üzere:

"Kurtarıcımızın sözleri her zaman oradaydı, çünkü onlar doğruydu: iyileşenler, ölümden dirilenler, sadece iyileşme veya diriliş eyleminde görülmekle kalmayıp, aynı zamanda her zaman orada bulunanlar, sadece Kurtarıcı yeryüzünde yaşarken, ama aynı zamanda ayrılışından sonra da hatırı sayılır bir süre boyunca, öyle ki bazıları bizim zamanımıza kadar hayatta kaldı."

"Kurtarıcımız" ile Quadratus, İsa anlamına gelir ve mektup büyük olasılıkla MS 124'ten önce yazılmıştır. Bauckham, "zamanımız" ile, yazdığı zamandan (117–124) ziyade erken yaşamına atıfta bulunabileceğini belirtir. Papias ile çağdaş referans. Bauckham, Quadratus'a atfedilen ifadenin öneminin, İsa ile etkileşime yönelik tanıklıkların "görgü tanığı" niteliğini vurgulaması olduğunu belirtir. Bu tür "tanık ifadeleri", erken dönem Hıristiyan yazılarında, özellikle de Hıristiyan Apocrypha takma adlı , İnciller ve Harfler'de , onlara inanılırlık kazandırmak için bol miktarda bulunur .

apokrif metinler

Genellikle ikinci yüzyıla veya daha sonrasına tarihlenen daha sonraki Hıristiyan metinlerinin bir kısmı, Yeni Ahit apocrypha olarak mevcuttur , bunların arasında gnostik müjdeler bilim adamları arasında son zamanlarda büyük ilgi görmüştür. 1945'te Nag Hammadi kütüphanesinin keşfi, önemli miktarda bilimsel ilgi yarattı ve birçok modern bilim adamı o zamandan beri gnostik İncilleri inceledi ve onlar hakkında yazdı. Bununla birlikte, 21. yüzyıl bilginleri arasındaki eğilim, gnostik müjdelerin erken Hıristiyan inançlarının ilerlemesine ışık tutabilse de, İsa'nın tarihselliğinin araştırılmasına çok az katkıda bulunmaya çok az katkıda bulunduklarını, çünkü oldukça geç olduklarını kabul etmek olmuştur. Genellikle sözlerden oluşan yazıların (varsayımsal Q belgelerine benzer şekilde anlatıdan ziyade), özgünlükleri ve yazarlıkları tartışmalıdır ve bunların çeşitli bölümleri Yeni Ahit'in bileşenlerine dayanmaktadır. Tarihsel İsa'ya ilişkin modern araştırmaların odak noktası, gnostik yazılardan uzak ve Yahudi, Greko-Romen ve kanonik Hıristiyan kaynaklarının karşılaştırılmasına yönelik olmuştur .

Örnek olarak Bart Ehrman , Tomas İncili'nin (Nag Hammadi kütüphanesinin bir parçası) gnostik yazılarının İsa'nın tarihi araştırmalarında çok az değere sahip olduğunu, çünkü bu müjdenin yazarının İsa'nın fiziksel deneyimlerine (örn. çarmıha germe) ya da inananların fiziksel varlığı ile ilgiliydi ve herhangi bir fiziksel olaydan ziyade yalnızca İsa'nın gizli öğretileriyle ilgileniyordu. Benzer şekilde, John Apocryphon (Nag Hammadi kitaplığının parçası) ikinci yüzyılda hüküm süren tutumları eğitim yararlıdır olmuştur ve ilgili yazarlık soruları vahiy Kitabı , bu ifade ettiğini verilen Vahiy 01:19 , ama çoğunlukla İsa'nın yaşamının bir anlatısı değil, bir vizyondaki yükseliş sonrası öğretileri hakkında . Edward Arnal gibi bazı bilim adamları, Thomas İncili'nin, İsa'nın öğretilerinin ilk Hıristiyanlar arasında nasıl aktarıldığını anlamak için yararlı olmaya devam ettiğini ve erken Hıristiyanlığın gelişimine ışık tuttuğunu iddia ediyor.

Apokrif metinlerdeki İsa'nın sözleri ile kanonik Hıristiyan yazıları arasında örtüşme vardır ve kanonik metinlerde bulunmayanlara agrapha denir . En az 225 agrapha vardır, ancak onları inceleyen bilim adamlarının çoğu, çoğunun gerçekliği hakkında olumsuz sonuçlar çıkarmıştır ve bunları tarihsel İsa araştırması için kullanmanın pek bir değeri yoktur. Robert Van Voorst, agrafın büyük çoğunluğunun kesinlikle gerçek dışı olduğunu belirtir. Alimler, otantik agrapha sayısı konusunda farklılık gösterirler, bazıları yedi kadar düşük, diğerleri 200'den fazla arasında 18 kadar yüksek tahmin eder ve onları çok az değerli kılar. Apokrif metinler üzerine araştırmalar devam ederken, genel bilimsel görüş, çoğu kez belirsiz bir kökene sahip oldukları ve neredeyse her zaman daha düşük değerli belgeler oldukları göz önüne alındığında, İsa'nın tarihselliğine ilişkin çalışmalara sunacakları çok az şey olduğunu savunmaktadır.

Ayrıca bakınız

• Mesih efsanesi teorisi
• Quirinius Nüfus Sayımı, 6/7 yılında Roma'nın Suriye ve Judaea eyaletlerinin vergi amaçlı kaydı.
• İsa'nın kültürel ve tarihi geçmişi
• Tarihsel İsa
• İncillerin tarihsel güvenilirliği
• Tarihsel İsa arayışı
• İncil ve tarih

Notlar

Referanslar