Yeni Ahit'in tarihsel arka planı - Historical background of the New Testament

İsa Peter ve Paul Arasında, 4. yüzyıl, Via Labicana'da Aziz Marcellinus ve Peter Yeraltı Mezarı

Tarihsel İsa'yı ve erken Hıristiyanlığı inceleyen bilim adamlarının çoğu , kanonik müjdelerin ve İsa'nın yaşamının, yalnızca Hıristiyan ortodoksluğu açısından değil, tarihsel ve kültürel bağlamları içinde görülmesi gerektiğine inanmaktadır . Onlar bakmak İkinci Tapınak Yahudilik , altında bölgede gerginlikler, eğilimler ve değişiklikler Helenizm etkisi ve Roma işgali bu ortamda bir Yahudi olarak İsa'yı görünce, ve zamanın Musevi hizipler; ve yazılı Yeni Ahit'in , ölümünden sonra sözlü müjde geleneklerinin bir döneminden kaynaklandığı şeklindedir .

64 M.Ö. yılında zaten kısmen Helenleşmiş Haşmonayim Krallığı arasında Judea dahil oldu Roma Cumhuriyeti'nde bir şekilde istemci krallık zaman Pompey Büyük Kudüs'ü fethetti . Romalılar, Judea'yı ticaret bölgeleri için değerli bir kavşak ve Part İmparatorluğu'na karşı bir tampon devlet olarak gördüler . 6 CE'de Judea eyaletinin oluşumuyla doğrudan yönetim dayatıldı . Roma valileri , siyasi bir atanan Yüksek Rahip aracılığıyla düzeni korumak için atandı . Galileli Yahuda'nın ayaklanmasından sonra ve Pontius Pilatus'tan (MS 26) önce , genel olarak, Roma Yahudiyesi sıkıntılı ama kendi kendini yönetiyordu. Ara sıra isyanlar , ara sıra isyanlar ve şiddetli direniş süregiden bir riskti.

Birinci yüzyılın üçüncü çeyreği boyunca, Yahudiler ve Romalılar arasındaki çatışma artan gerilimlere yol açtı . Birinci yüzyılın üçüncü çeyreğinin bitiminden önce, bu gerilimler, birinci Yahudi-Roma Savaşı ve Kudüs'teki İkinci Tapınağın yıkılmasıyla doruğa ulaştı . Bu savaş etkin bir Kudüs'ü dümdüz ve şehir sonradan olarak yeniden inşa edilmiştir Roma kolonisinin arasında Aelia Capitolina Yahudiler yaşamak yasak edildiği,.

Roma döneminde hizipler, gruplar ve kültler

Yahudi-Romalı tarihçi Flavius ​​Josephus'a göre , çağdaş Yahudilikte üç parti Ferisiler , Sadukiler ve Esseniler'di , bu üçün sonuncusu görünüşte marjinalleştirildi ve bazı durumlarda yarı manastır topluluklarına çekildi. Josephus aynı zamanda bir "Dördüncü Hareketi", söz Zilotlar , Lestai veya Sicariiler .

Antik sinagog at Capernaum

Ferisiler, 1. yüzyıl Yahudiye'sinde güçlü bir güçtü. İlk Hıristiyanlar, diriliş, sonraki dünyada intikam, melekler, insan özgürlüğü ve İlahi Takdir gibi Ferisilerin çeşitli inançlarını paylaştılar. Tapınağın yıkılmasından sonra, Rabinik Yahudilikte Farisi bakış açısı kuruldu . Bazı bilginler, İsa'nın kendisinin bir Ferisi olduğunu düşünüyor. İsa'nın gün, Ferisiler arasında düşünce iki ana okulları vardı Hillel Evi güzide tarafından kurulan olmuştu, Tanna , Elder Hillel ve Shammai Evi'ni . İsa'nın ikiyüzlülük iddiası, Shammai Evi'nin daha katı üyelerine karşı yöneltilmiş olabilir. Boşanma konusundaki öğretilerine katılmadı. İsa ayrıca Hillel Evi'nin en büyük emir ve Altın Kural ile ilgili öğretileri ( Babil Talmud , Şabat 31a) hakkında yorum yaptı . Tarihçiler, İsa'nın hayatı boyunca Celile'de Ferisiler olup olmadığını veya nasıl olacaklarını bilmiyorlar.

Sadukiler özellikle Kudüs'te güçlüydüler. Ferisiler tarafından kabul edilen, ahirette cezaya, bedenin, meleklerin ve ruhların dirilişine inanmak gibi geleneksel yorumları reddederek, yalnızca yazılı Kanun'u kabul ettiler . Kudüs'ün düşmesinden sonra tarihten silindiler.

Esseniler , Yeni Ahit'te bahsedilmese de, zamanın üç (veya dört) büyük Yahudi okulundan biri olan apokaliptik çilecilerdi . Bazı bilim adamları, İsa'nın bir Essene veya onlara yakın olduğunu teorileştirir. Bu bilginler arasında , İsa hakkındaki kitabında "görünüşe göre sadece Vaftizci Yahya'nın değil, muhtemelen İsa ve ailesinin de Kumran topluluğuna yakın olduğunu" varsayan Papa 16. Benedict vardır .

Zealotlar, Josephus'a göre Kudüs'te MS 70 yılında yıkıma yol açan fanatik duruşa ilham veren partilerden biri olan Roma yönetimine karşı çıkan devrimci bir partiydi. Luke, bir öğrenci olan Simon'ı, Zealot partisinin bir üyesi veya gayretli bir kişi anlamına gelebilecek bir "zealot" olarak tanımlar. İsa'nın kendisinin bir Zealot olduğu fikri, onu tanımlayan en eski Sinoptik materyalin hakkını vermez. Alternatif olarak, Yale'den Dale Martin'e göre ve Bart Ehrman tarafından desteklenen, ayrıca James Still'in bir makalesine göre, İsa bir Zealot/şiddet içeren kıyamet ışığına tutulmuştur.

Roma Döneminde Sadukiler ve Ferisiler

Bu dönemde Sadukiler ve Ferisiler arasında ciddi teolojik farklılıklar ortaya çıktı. Sadusilerin sınırlı yorumunu tercih Oysa Tevrat , Ferisiler kanunun yeni uygulamalar ve saflık uygulamalarını birleştirmek için bütün Yahudiler için geliştirilen yollar tartışıldı (şimdiye kadar sınırlı Kudüs Tapınağı , ayrıca bkz İsa # Ritüel temizlik Bakanlığı günlük yaşamlarında). Sadukiler'den farklı olarak, Ferisiler ayrıca bir gelecekte Ölülerin Dirilişi , Mesih Çağı veya Gelecek Dünya kavramına inandılar (ve tanıttılar) . Bu inançlar, Hıristiyanların diriltilmiş bir İsa'ya olan inancını etkilemiş görünüyor .

Yeni peygamberler

Bu süre zarfında, İlyas ve Elişa geleneğine göre birçok kişi peygamber olduklarını iddia etti . Talmud böyle Musevi iki örneğini göstermektedir mucize işçi İsa zamanında. Mişna Ta'anit 3: 8 "söyler Honi Circledrawer başarıyla yağmur için dua etmeye MÖ 1. yüzyılda ortasında, yeteneğiyle ünlüydü,". Bir keresinde Tanrı duasına cevap vermeyince, toza bir daire çizdi, içinde durdu ve yağmur yağana kadar hareket etmeyeceğini Tanrı'ya bildirdi. Hava çiselemeye başlayınca Honi, Tanrı'ya tatmin olmadığını ve daha fazla yağmur beklediğini söyledi; sonra dökmeye başladı. Sakin bir yağmur istediğini, bu noktada yağmurun normal bir yağmura dönüştüğünü açıkladı.

Mişna Berakot 5:5, İsa'dan sonraki nesilde Gamaliel'in oğlunu dua ederek iyileştiren Hanina ben Dosa'dan bahseder (Matta 8:5-13 ile karşılaştırın). Daha sonraki bir hikaye ( Babil Talmud'unda , Berakot 33a), yoldan geçenleri yaralayan bir kertenkeleden bahseder. Hanina ben Dosa geldi ve topuğunu deliğe dayadı; kertenkele onu ısırdı ve öldü.

Bu tür adamlara Tanrı ile olan ilişkilerinden dolayı saygı duyulur, ancak özellikle aziz olarak kabul edilmezdi; yetenekleri, bilinmeyen bir şey daha olarak görülüyordu ve Yahudi yasalarının aşırı katı bir şekilde gözetilmesinin bir sonucu olarak görülmedi. Bu adamlara bazen şüphe duyuldu, çoğu zaman saygı duyuldu ve hatta ( Géza Vermes'e göre ) takipçileri tarafından "lord" olarak hitap edildi - ama asla "kurtarıcılar" veya "mesihler" olarak görülmedi.

Mesihler ve bin yıllık peygamberler

İbranice maşiah ( mesih ) kelimesinin tam anlamıyla çevirisi, birisinin veya bir şeyin üzerine kutsal mesh yağı koyarak kutsanma ritüeline atıfta bulunan "meshedilmiş" kelimesidir . İbranice İncil'de çok çeşitli bireylere ve nesnelere atıfta bulunmak için kullanılır ; örneğin, bir Yahudi kral, Yahudi rahipler ve peygamberler, Yahudi Tapınağı ve mutfak eşyaları, mayasız ekmek ve Yahudi olmayan bir kral ( Büyük Kiros ).

Gelen Yahudi Eskatoloji terimi bir geleceğin kralı başvurmak için geldi Davut hattının kralı olmak "meshedilmiş" olacak Tanrı'nın krallığı ve sırasında Yahudi halkını yönetecek Mesih Çağı . Kral Davut'un soyundan gelen, Yahudilikte izlenen yasalar konusunda bilgili, büyük bir askeri ve siyasi lider olarak kabul edilir.

Hasmoneanların düşüşü ve ardından gelen Roma işgalinden sonra, birçok Yahudi bunun günlerin sonu olduğuna inandı ve Romalıların bir şekilde düşmesini veya bir Yahudi kralın yerini alacaklarını umdu. Yahudilerin çoğu, tarihlerinin Tanrı tarafından yönetildiğine inanıyordu, yani Yahudiye'nin Romalılar tarafından fethedilmesi bile ilahi bir eylemdi. Romalıların yerini yalnızca ilahi müdahale yoluyla bir Yahudi kralın alacağına inanıyorlardı.

MS 36'da bir Samiriyeli büyük bir grubu Musa'nın kutsal kapları gömdüğüne inandıkları Gerizim Dağı'na çıkardı. Pilatus yollarını kapattı ve liderlerini öldürdü. Başka yerlerde Samiriyelilere karşı yaygın Yahudi önyargısını dile getiren Josephus, onların silahlı olduklarını öne sürdü. Ancak hayatta kalan Samiriyeliler, Suriye Elçisi Vitellius'a silahsız olduklarını ve Pilatus'un eylemlerinin aşırı acımasız olduğunu söylediler. Tarihçi HH Ben-Sasson'a göre Samiriye, Roma Yahudiyesinin bir parçası olarak bir anlamda "Suriye'nin uydusu"ydu. Sonuç olarak, Pilatus Roma'ya gönderildi ve nihayetinde vali olarak görevinden alındı. Bu tür başka bir peygamber Theudas , 44 ile 46 yaşları arasında büyük bir grup insanı Ürdün nehrine götürdüğünü ve ayrılabileceğini iddia etti. Pilatus'tan sonra bir savcı olan Cuspius Fadus , yollarını kapattı ve Theudas'ı öldürdü.

Bir "Mısırlı Peygamber" , Zeytin Dağı çevresinde otuz bin kişiyi yönetti ve Fadus'tan sonra bir savcı olan Antonius Felix tarafından durdurulana kadar Kudüs'e girmeye çalıştı .

Zelotlar, Sicarii ve haydutlar

İsrail'in Judean tepeleri

Ne zaman Herod askeri valisi Celile hâlâ o Ezekias öncülüğünde zaman mücadele haydutların iyi bir anlaşma geçirdi. Bu haydutlar en iyi, hedefleri Roma'dan ziyade yerel seçkinler (hem Hasmon hem de Herodian) olan bir köylü grubu olarak anlaşılır. Ventidius Cumanus ( savcı 48-52 CE) genellikle eşkıyalığa karşı, desteklerinin temeli olduğuna inandığı köylü topluluklarını cezalandırarak misilleme yaptı. Kudüs yolunda bir Galileli hacı bir Samiriyeli tarafından öldürüldüğünde, eşkıya şefi Eliezar bir karşı saldırı için Galillelileri örgütledi ve Cumanus Yahudilere karşı harekete geçti. Suriye elçisi Quadratus müdahale etti ve birkaç Yahudi ve Samiriyeli yetkiliyi Roma'ya gönderdi. İmparator Claudius Yahudi tarafını tuttu ve Samiriyeli liderleri idam ettirip sürgüne gönderdi ve Veler adındaki birini de başını kesen Yahudilere teslim etti. Bu nedenle, bu dönemin yaygın köylü huzursuzluğu yalnızca Roma'ya yönelik değildi, aynı zamanda kentsel seçkinlere ve diğer gruplara karşı hoşnutsuzluklarını dile getirdi; Roma politikası, Yahudi desteğini geliştirirken haydutların gücünü kontrol altına almaya çalıştı.

66'daki Birinci Yahudi-Roma Savaşı sırasında , Josephus Celile'ye komuta etmek için gönderildi. O öncelikle idari merkezleri dahil Yunan ve Roma şehirleri (olanlar dahil Musevi seçkinlerin tarafından işgal) yakın talan yerel haydutların, bir ordu kaldırdı Sepphoris , Tiberias ve Gabara (bazen Gadara). Bu, onların, Roma işgaline karşı bir siyasi devrimden ziyade, öncelikle yerel seçkinlere karşı kazanç veya toplumsal ayaklanma ile ilgilendiklerini gösteriyor. Roma lejyonları Suriye'den geldiğinde eşkıya ordusu eridi.

Romalılar kuzeydeki savaşında kavurucu bir toprak politikası uyguladılar ve binlerce köylüyü güneye, Kudüs'e doğru sürdüler. 67 ve 68 yılları arasında, belki de haydutlar tarafından yönetilen bu köylüler, bağımsız bir krallığın silah zoruyla derhal restore edilmesi gerektiğine inanan Zealotlar adlı yeni bir siyasi parti kurdular . Liderlerinin mesihçi iddialarda bulunup bulunmadığı belli değil. Zelotlar , Herodian ailesinin üyelerini hapsetti, eski yüksek rahipler Ananus ben Ananus ve Joshua ben Gamla'yı öldürdü ve en zengin vatandaşları yargıladı. Romalılara teslim olacağına inandıkları unsurları tasfiye ettiklerine inanmış olmaları mümkündür. Ancak bu tasfiyeler aynı zamanda o dönemde Yahudi köylüler ile aristokratlar arasındaki büyük toplumsal bölünmeyi de ortaya koyuyor. Toplumsal bir devrimin bir parçasını oluşturdular: En sonunda Romalılara kaptırmış olsalar da, Haşmonyalılar, Hirodesliler ve Sadukiler gibi seçkin gruplar, Roma Yahudiye'sinde bir daha asla güce sahip olamayacaklardı.

İncillerin analizi

Çoğu tarihçi, İncilleri İsa'nın nesnel bir açıklaması olarak değil, belirli bir dönemde yazan ve siyasi olduğu kadar belirli teolojik meselelerle boğuşan insanların ürünü olarak görür. Spesifik olarak, İsa'nın ölümünden sonra, İsa'nın onun hakkındaki sözlerinin ve hikayelerinin, 1. yüzyılın ortalarında bir noktada, birisinin (veya bir grup insanın) sözlerini Yunanca yazmasına kadar takipçileri arasında dolaştığını varsayıyorlar (bkz. Q kaynağı ) ve birisi hayatıyla ilgili hikayeleri tarihi bir anlatıya dönüştürdü ve düzenledi: Markos İncili . Bu iki belge Hıristiyanlar arasında dolaşırken, diğer tarihi anlatılar da düzenlendi ve düzenlendi. Matta, Markos, Luka ve Yuhanna'ya atfedilen dört İncil , 2. yüzyılda proto-ortodoksluk tarafından bölgesel olarak yetkiliydi . Bazı tarihçiler, Nero'nun MS 64'te Hristiyanlara zulmü ile MS 66'daki Yahudi isyanı arasında, Yahudi olmayan Hristiyanların İsa'nın ölümünün sorumluluğunu Romalılardan ziyade Yahudilere vermenin daha mantıklı olduğunu öne sürdüler .

Dahası, nasıl Rabinik Yahudilik kısmen, Tapınağın kendi yaşamları boyunca yeniden inşa edilmeyeceğini kabul etmelerine Ferisilerin tepkisiyse, Hristiyanlık da ilk Hristiyanların , Mesih'in İkinci Gelişinin ve Tanrı'nın krallığının yeryüzünde kurulmasının, ilk Hristiyanların kabullerini yansıtıyordu . hayatlarında olur. İncillerin eleştirel analizi, en azından kısmen, bu endişelerin İncillerin İsa hakkındaki açıklamalarını nasıl etkilediğinin bir değerlendirmesini içerir.

Tarihçi Paula Fredriksen'e (1988: 5) göre, eleştirel bilginler, Yeni Ahit kaynaklarından İsa'nın "otantik" bir tarihsel anlatımını tahmin etmek için dört temel kritere güvenirler:

  1. Farklılık: "Eğer bir deyiş veya hikayenin en eski biçimi, vurgu bakımından hem çağdaş Yahudiliğin hem de erken kilisenin karakteristik bir öğretisinden veya ilgisinden farklıysa, o zaman otantik olabilir ."
  2. Tutarlılık: "Geleneğin daha önceki katmanlarından gelen malzeme, halihazırda muhtemelen otantik olarak kurulmuş olan diğer malzemelerle uyumluysa, o zaman muhtemelen o da otantiktir."
  3. Çoklu tasdik: "materyal bir dizi farklı kaynakta ve edebi bağlamda görünüyorsa, o zaman gerçek olabilir."
  4. Dilsel uygunluk: "İsa, belgelerin dilini Yunanca öğretmediği için, özgünlük iddiasında bulunan malzeme Aramice çeviriye açık olmalıdır."

Fredriksen'in gözlemlediği gibi, bu kriterler doğru bir tarihsel yeniden yapılandırmayı garanti etmez. Yine de savunuyor,

Müjdelerde açıkça 1. yüzyılın sonlarına ait kilisenin çıkarına olmayan bir şey varsa - örneğin, Yahudi olmayanlar hakkında aşağılayıcı sözler veya dünyanın yakın sonu hakkında açık beyanlar - o zaman orijinallik iddiası, aksi takdirde olduğundan daha güçlüdür. . Kısaca ifade edersek, utanç verici bir şey muhtemelen daha erkendir. (1988: 6).

Bu kriterler bile "gerçekte ne olduğunu" kurtarmak için yeterli değil. Bununla birlikte, neyi makul güvenlik ile" önermek için tarihçiler etkinleştirebilirsiniz muhtemelen ne oldu, muhtemelen oldu ve ne muhtemelen olamazdı yaşandı.

Fredriksen'e göre, İncillerde muhtemelen iki olay gerçekleşti: Yahya'nın vaftizi ve Pilatus'un İsa'yı çarmıha germesi . Dört İncil'de de bu olaylardan bahsedilir. Üstelik vaftiz edilmiş ve çarmıha gerilmiş mesihlerin olmadığı Yahudi geleneğine de uymuyorlar. Ayrıca erken dönem Kilise için de utanç vericidirler. Vaftizci Yahya'nın hem İncillerde hem de Josephus'ta öne çıkması, yaşamı boyunca İsa'dan daha popüler olabileceğini düşündürmektedir; ayrıca, İsa'nın görevi , Yahya tarafından vaftiz edilmesinden sonra başlamaz. Fredriksen, İsa'nın John'dan daha etkili olarak ortaya çıkmasının ancak İsa'nın ölümünden sonra olduğunu öne sürüyor. Buna göre, müjdeler İsa'nın ölümünden sonraki önemini kendi yaşamına geri yansıtır. Bunu başarmanın yolları, Yahya'nın İsa'yı vaftiz etmeye karşı koymasını sağlayarak (Matta), vaftizden geçerken (Luka) veya İsa'nın üstünlüğünü ileri sürerek (Yuhanna) Yahya'nın önemini en aza indirmekti.

İncillerin son şeklini aldığı ve Hıristiyanlığın ilk ortaya çıktığı tarihsel bağlam göz önüne alındığında, tarihçiler İsa'nın hizmetini 1. yüzyıl Yahudiliği hakkında bilinenler açısından anlamakta zorlandılar. Geza Vermes ve EP Sanders gibi akademisyenlere göre, İsa'nın herhangi bir partiye veya harekete ait olmadığı görülüyor; İsa, bu farklı ve çoğu Yahudi için karşıt konumların öğelerini birleştirmede eklektikti (ve belki de benzersizdi). Çoğu eleştirel bilgin, İsa'yı Celile'nin peygamberlik geleneğinde insanları iyileştiren ve mucizeler gerçekleştiren ve Yahudiye'nin peygamberlik geleneğinde Tanrı'nın adalet ve doğruluk arzusunu vaaz eden biri olarak görür. (Geza Vermes'e göre İsa'nın takipçilerinin ona "efendi" diye hitap etmeleri, onu önemli mucizecilere ve din bilginlerine benzettiklerini gösterir. Bkz . İsa'nın İsimleri ve Unvanları )

İncil kayıtlarının genellikle 66-73 isyanını takip eden dönemde yazıldığı kabul edildiğinden, İsa'nın Yahudi krallığını yeniden kurmak için hemen geri dönmediği göz önüne alındığında, Hıristiyanların teolojik ve kıyamet iddialarını yeniden şekillendirmeleri gerektiği öne sürülmüştür. Dahası, Hıristiyanlık , Yahudi olmayanlar arasında mühtedileri arayan yeni bir din olarak ve nihayetinde bizzat imparatorun dini olarak ortaya çıktıkça, hem Roma makamlarını hem de olası Yahudi olmayan izleyicileri, imparatorluk egemenliğini ne tehdit ettiğine ne de ona meydan okuduğuna dair temin etmesi gerekiyordu. Bazı tarihçiler, bu iki koşulun, İsa'nın yaşamı ve öğretileriyle ilgili açıklamaların, sonunda İncillerde aldıkları biçime dönüştürülmesinde çok önemli bir rol oynadığını iddia etmişlerdir.

Erken Hıristiyanlar ve Rabinik Yahudilerin Ayrılığı

Birçok dinde olduğu gibi, tüm taraflarca kesin bir kuruluş tarihi kararlaştırılmamıştır. Hristiyanlar geleneksel olarak Hristiyanlığın İsa'nın bakanlığı ve On İki Havarinin veya Yetmiş Havarinin atanmasıyla başladığına inanırlar, ayrıca bkz . Büyük Komisyon . Çoğu tarihçi, İsa'nın veya takipçilerinin hem Yahudi hem de diğer uluslardan olan mühtedileri cezbeden yeni bir Yahudi mezhebi kurduğu konusunda hemfikirdir. Tarihçiler, Hıristiyanlığın kendisini Yahudilikten ayrı ve farklı yeni bir din olarak kurduğu kesin anı tartışmaya devam ediyor. Bazı Hıristiyanlar, 130'lardaki Bar Kochba isyanına kadar hala Yahudi cemaatinin bir parçasıydı, ayrıca bkz . Yahudi Hıristiyanlar . 4. yüzyılın sonlarında, John Chrysostom , Hıristiyanları Antakya'daki Yahudi bayramlarına katılmaktan şiddetle caydırdı, bu da en azından o şehirde iki grup arasında devam eden bir temasın olduğunu gösteriyor. Benzer şekilde 365 civarında Laodikya Konseyi için . Ayrıca bkz. Şabat , Hristiyanlıkta Şabat , Quartodeciman , I. Konstantin ve Hristiyanlık . Tarihçi Shaye JD Cohen'e göre ,

Hıristiyanlığın Yahudilikten ayrılması bir olay değil, bir süreçti. Bu sürecin esas kısmı, kilisenin gitgide daha Yahudi olmayan ve daha az Yahudi hale gelmesiydi, ancak ayrılık, Yahudilerin ve Hıristiyanların birlikte yaşadığı her yerel toplulukta farklı şekillerde kendini gösterdi. Bazı yerlerde Yahudiler Hıristiyanları kovdular; diğerinde, Hıristiyanlar kendi istekleriyle ayrıldılar.

Cohen'e göre bu süreç, çeşitli Yahudi mezheplerinin ortadan kalkması ve Farisi Yahudiliğinin Rabinik Yahudiliğe dönüşmesi ve Hıristiyanlığın ayrı bir din olarak ortaya çıkmasıyla büyük isyandan sonra MS 70'de sona erdi. Birçok tarihçi, bazı bilim adamları Mark'ın yazarlığını 60'lı yıllarda ortaya koymalarına rağmen, İncillerin Büyük İsyan ve Tapınağın yıkılmasından sonra son şeklini aldığını ve bu bağlamda anlaşılması gerektiğini savunuyor. Ferisiler kadar Hıristiyanları da Yahudilik içinde ancak Bar Kokhba'nın isyanından , Ferisilerin haleflerinin tüm Yahudilik üzerinde hegemonya iddiasında bulunmalarından ve -en azından Yahudi perspektifinden- Hıristiyanlığın yeni bir din olarak ortaya çıkmasından sonra kesin olarak patlak veren rakip hareketler olarak görüyorlar. .

Birinci Yahudi-Roma Savaşı ve Tapınağın Yıkılışı

Kudüs Tapınağı modeli.

66 yılına gelindiğinde, Yahudilerin Roma'ya karşı hoşnutsuzluğu tırmanmıştı. İlk başta, rahipler isyanı bastırmaya çalıştılar, hatta Ferisileri yardıma çağırdılar. Roma garnizonu, Helenistlerin Caesarea'daki bir sinagogun kutsallığını bozmasını engelleyemedikten sonra, başrahip haraç ödemesini askıya alarak Birinci Yahudi-Roma Savaşı'nı başlattı . 70 yılında Tapınak yıkıldı. İkinci Tapınağın yıkılması, şimdi zor ve geniş kapsamlı sorularla karşı karşıya kalan Yahudiler için son derece travmatik bir deneyimdi:

  • Tapınak olmadan kefaret nasıl elde edilir?
  • İsyanın feci sonucu nasıl açıklanır?
  • Tapınak sonrası, Romanlaşmış dünyada nasıl yaşanır?
  • Şimdiki ve geçmiş gelenekler nasıl bağlanır?

İnsanların bu soruları nasıl yanıtladıkları büyük ölçüde isyandan önceki konumlarına bağlıydı. Ancak İkinci Tapınağın Romalılar tarafından yıkılması sadece isyana son vermekle kalmadı, bir devrin de sonu oldu. Zealotlar gibi devrimciler Romalılar tarafından ezilmişti ve çok az güvenilirlikleri vardı (son Zealotlar 73'te Masada'da öldüler ). Öğretileri Tapınak kültüyle çok yakından bağlantılı olan Sadukiler ortadan kayboldu. Esseniler de ortadan kayboldu, belki de öğretileri zamanın meselelerinden o kadar farklıydı ki, İkinci Tapınağın yıkılmasının onlar için hiçbir önemi yoktu; tam da bu nedenle, Yahudilerin büyük çoğunluğu için pek bir önemi yoktu).

İki örgütlü grup kaldı: İlk Hıristiyanlar ve Ferisiler. Daniel Boyarin ve Paula Fredricksen gibi bazı bilginler, İsa ve havariler arasındaki tartışmaların, Ferisilerle yapılan tartışmaların ve Ferisi karşıtı tartışmaların, Hıristiyanların ve Ferisilerin Yahudi halkının liderliği için rekabet ettikleri bu zamanda olduğunu öne sürüyorlar. pasajlar yazılmış ve Yeni Ahit'e dahil edilmiştir .

kayıt kaybı

70 CE'deki Kudüs kuşatması, Tapınak'ta Ağlama Duvarı hariç hepsini yok eden büyük bir yangını içeriyordu ; geriye kalanlar (sunak tableti dahil) Titus tarafından ganimet olarak Roma'ya götürüldü . Flavius ​​Josephus'un (yaklaşık 5 yıl sonra yaklaşık MS 75) The Jewish War'da (Kitap VII 1.1) Kudüs'ün o kadar dümdüz olduğunu yazmasıyla , Kudüs'ün yıkımı ve Yahudi kültürel kayıtlarının önemli bölümlerinin kaybı önemliydi . "Oraya gelenleri orada bir zamanlar yaşanmış olduğuna inandıracak hiçbir şey kalmamıştı." Ve Kudüs'ün harabelerinden geriye kalanlar, Roma yerleşimi Aelia Capitolina'ya dönüştürüldüğünde, hiçbir Yahudi'nin buraya ayak basmasına izin verilmedi; ve birinci yüzyılın son bölümünden ikinci yüzyıla kadar Yahudilik tarihi hakkında neredeyse hiçbir doğrudan kayıt günümüze ulaşmamıştır.

Margaret M. Mitchell , Eusebius'un erken Hıristiyanların Kudüs'ü 70 yılında nihai tecritten hemen önce Pella için Kudüs'ten ayrıldığını bildirmesine rağmen ( Dinsel Tarih III 5.3) , bu topyekün yıkım karşısında, ilk elden hiçbir şeyin olmadığını kabul etmemiz gerektiğini yazıyor. Erken Kudüs Kilisesi'nden Hıristiyan belgesi bize ulaştı.

Rabinik Yahudiliğin Ortaya Çıkışı

Tapınağın yıkılmasının ardından Roma, Judea'yı hem her zaman Roma eyalet başkenti olan Caesarea'daki bir Procurator hem de bir Yahudi Patriği aracılığıyla yönetti . Eski bir lider Ferisi olan Yohanan ben Zakkai , ilk Patrik olarak atandı (İbranice kelime Nasi , aynı zamanda prens veya başkan anlamına gelir ) ve o, Ferisi kontrolü altında Javneh'de Sanhedrin'i yeniden kurdu . Hahamlar, rahiplere ondalık vermek ve Tapınakta kurban kesmek yerine, Yahudilere hayır kurumlarına para vermelerini, yerel sinagoglarda eğitim görmelerini ve ayrıca Fiscus Iudaicus'u ödemelerini söyledi .

132'de İmparator Hadrian , Kudüs'ü Aelia Capitolina adlı Jüpiter'e adanmış bir pagan şehri olarak yeniden inşa etmekle tehdit etti . Sanhedrin'in önde gelen bilgelerinden bazıları, Simon bar Kochba liderliğindeki bir isyanı (ve kısa bir süre için bağımsız bir devleti) desteklediler ; Haham Akiva gibi bazıları Bar Kochba'nın mesih veya kral olduğuna inanıyordu . Bu zamana kadar, bazı Hıristiyanlar hala Yahudi cemaatinin bir parçasıydı. Ancak ne destek verdiler ne de isyanda yer aldılar. Bu Hristiyanlar, ister savaşmak istemedikleri için, ister İsa'ya ek olarak ikinci bir mesih'i destekleyemedikleri için veya Bar Kohba'nın kısa saltanatı sırasında onlara sert davrandıkları için, bu sıralarda Yahudi cemaatini de terk ettiler. Geleneksel olarak, inanılır Kudüs Hıristiyanlar bekledi Yahudi-Roma savaşları içinde Pella içinde Dekapolis'te .

Bu isyan 135 yılında Bar Koçba ve ordusunun yenilmesiyle sona erdi. Bir midraşa göre , Bar Kochba'ya ek olarak, Romalılar Sanhedrin'in on önde gelen üyesine (" On Şehit ") işkence yaptı ve idam etti . Bu hesap aynı zamanda bunun, Joseph'i kaçıran on kardeşin suçu için gecikmiş bir geri ödeme olduğunu iddia ediyor . Bu hesap için bir farisilere yanıtını temsil ettiği mümkündür Hıristiyan dolayı İsa'nın ' çarmıha gerilmesi ; Her iki anlatımda da Romalılar, işkencelerini başkalarının suçlarının kefareti olarak kabul eden isyancıları acımasızca cezalandırır.

İsyanın bastırılmasından sonra Yahudilerin büyük çoğunluğu sürgüne gönderildi; kısa bir süre sonra (yaklaşık 200), Yahuda HaNasi yetkili bir kod halinde yargılar ve gelenek birlikte düzenlenmiş Mişna'nın . Bu, Farisi Yahudiliğinin Rabbinik Yahudiliğe dönüşümünü işaret ediyor.

Hahamlar kökenlerini Ferisilere kadar takip etseler de, Rabbinik Yahudilik yine de Ferisiliğin belirli unsurlarının radikal bir reddini içeriyordu - İkinci Tapınak Yahudiliği için temel olan unsurlar. Ferisiler partizan olmuştu. Farklı mezheplerin mensupları kendi yorumlarının doğruluğu konusunda kendi aralarında tartışmışlardır, ayrıca bkz . Hillel ve Shammai . İkinci Tapınak'ın yıkılmasından sonra bu mezhepsel bölünmeler sona erdi. "Ferisi" terimi, belki de Ferisi olmayanlar tarafından daha sık kullanılan bir terim olduğu için değil, aynı zamanda terim açıkça mezhepçi olduğu için artık kullanılmıyordu. Hahamlar tüm Yahudiler üzerinde liderlik iddia ve ilave Amidah haMinim Birkat (bkz Jamnia Konseyi "düşmanları kırar ve kibirli yendi vardır Sen ya Rab övgüyelâyıktır," part exclaims içinde, bir dua) ve hangi anlaşılmaktadır mezhepçiliğin ve mezhepçiliğin reddi olarak. Bu değişim, Tevrat'ın yorumlanması üzerindeki ihtilafları hiçbir şekilde çözmedi; bunun yerine mezhepler arasındaki tartışmaları Rabinik Yahudilik içindeki tartışmalara kaydırdı.

Hıristiyanlığın Ortaya Çıkışı

Koine Yunanca dil alanı:
  Yunanca konuşanların muhtemelen çoğunlukta olduğu alanlar.
  Yunanca konuşan önemli bir azınlığın olduğu yoğun Helenleşmiş bölgeler.

Paula Fredriksen, İsa'dan Mesih'e , İsa'nın takipçileri üzerindeki etkisinin o kadar büyük olduğunu ve bu başarısızlığı kabul edemeyeceklerini ileri sürmüştür. Göre Yeni Ahit , bazı Hıristiyanlar onlar inanıyordu Çarmıha gerilmesinden sonra İsa karşılaştı ; onlar onun diriltildiğini (mesih çağında ölülerin dirilişine olan inanç temel bir Ferisi doktriniydi) ve yakında Tanrı'nın Krallığını başlatmak üzere geri döneceğini ve Mesih'in Dirilişi gibi Mesih kehanetinin geri kalanını yerine getireceğini savundular . ölüler ve Son Yargı . Diğerleri, Gnostisizmi İsa'nın öğretilerinin canlılığını ve geçerliliğini korumanın bir yolu olarak uyarladılar (bkz. Elaine Pagels , The Gnostic Gospels ). İlk Hıristiyanlar, İsa'nın yeni bir antlaşmanın ifadesi olarak Tapınağın yerini çoktan aldığına inandıklarından , onlar, aşırı oturumculuk doktrininin simgesi olarak görülmeye başlasa da, Tapınağın yıkılmasıyla nispeten ilgilenmediler .

Shaye JD Cohen'e göre , Helenistik Yahudilik tarihçileri, İsa'nın Tanrı'nın Krallığını kurmadaki başarısızlığının ve Romalıların elindeki ölümünün, herhangi bir mesih iddiasını geçersiz kıldığını görüyorlar (karşılaştırma için bakınız: peygamber ve sahte peygamber ).

Birçok tarihçiye göre, İsa'nın öğretilerinin çoğu İkinci Tapınak Yahudiliği açısından anlaşılabilir ve kabul edilebilirdi; Hıristiyanları Yahudilerden ayıran şey, diriltilmiş mesih olarak Mesih'e olan inançlarıydı. Diriltilmiş bir Mesih inancı, bugün Yahudiler ve Rabbinik Yahudilik için kabul edilemez ve Yahudi yetkililer, Yahudilik ile Hıristiyanlık arasındaki kopuşu açıklamak için uzun zamandır bu gerçeği kullanıyorlar. Tarihçilerin son çalışmaları, geç İkinci Tapınak Yahudiliği ve erken Hıristiyanlığın daha karmaşık bir portresini çiziyor. Bazı tarihçiler, ölümünden önce İsa'nın inananları arasında, Tanrı'nın Krallığı ve ölülerin dirilişinin yakın olduğu konusunda, birkaç istisna dışında (Yuhanna 20: 24-29), kısa bir süre sonra onu gördüklerinde, imanlıları arasında bir kesinlik oluşturduğunu öne sürdüler. idam edildiğinde, diriltildiğinden ve Krallığın yeniden kurulmasının ve ölülerin diriltilmesinin yakın olduğundan şüpheleri yoktu. Bu özel inançlar İkinci Tapınak Yahudiliği ile uyumluydu. Sonraki yıllarda, Krallığın Yahudilerin beklediği gibi restorasyonu gerçekleşmedi. Bazı Hıristiyanlar bunun yerine, İsa'nın Yahudi mesih olmaktan ziyade, insanlığın günahları için ölen Tanrı'nın etten meydana geldiğine ve İsa Mesih'e olan inancın sonsuz yaşam sunduğuna inanıyordu (bkz. Kristoloji ).

İsa'nın çarmıha gerilmesi ve dirilişiyle ilgili bu yeni yorumun temeli, Pavlus'un mektuplarında ve Elçilerin İşleri Kitabında bulunur. Çoğu Yahudi, Pavlus'u Yahudilikten kopuştan sorumlu olan Hıristiyanlığın kurucusu olarak görür. Son zamanlarda, Talmud bilgini Daniel Boyarin, Pavlus'un ruh teolojisinin genel olarak inanıldığından daha fazla Helenistik Yahudilikte kök saldığını savundu. In A Radikal Yahudi Boyarin savunuyor Paul the Apostle Rum açısından İbranice İncil yeniden yorumlamaya felsefesi ile İsa'nın hayatını kombine Platonik (gerçek) ideali arasındaki muhalefet ve (false) malzemeden; ayrıca bkz . Havari Pavlus ve Yahudilik . Yahudilik, üyeliğin inanca değil, İbrahim'in soyuna dayandığı , fiziksel olarak sünnetle işaretlendiği ve bu hayatın nasıl düzgün bir şekilde yaşanacağına odaklanan bedensel bir dindir . Pavlus, diriltilmiş bir İsa'nın sembolünde, bedensel değil, ruhsal bir mesih olasılığını gördü. Bu mesih kavramını, yalnızca İbrahim'in soyundan gelenlerin değil, tüm insanların İbrahim'in Tanrısına ibadet edebileceği bir din için tartışmak için kullandı. Sadece Yahudilerin uygun dini olduğunu savunan Yahudiliğin aksine, Pauline Hristiyanlığı tüm insanlar için uygun din olduğunu iddia etti.

Başka bir deyişle, Pavlus, maddi ve ideal arasındaki Platoncu ayrıma başvurarak, Mesih'in ruhunun tüm insanlara Tanrı'ya - daha önce sadece Yahudiler tarafından tapınılan Tanrı'ya - Yahudilerin kendisinin olduğunu iddia etmesine rağmen tapınma yolunu nasıl sağlayabileceğini gösterdi. hepsinin tek tanrısıydı. Boyarin, Pavlus'un çalışmasını Helenistik Yahudiliğe dayandırır ve Pavlus'un tamamen Yahudi olduğu konusunda ısrar eder. Ancak Boyarin, Pauline teolojisinin kendi Hıristiyanlık versiyonunu Yahudi olmayanlar için çok çekici hale getirdiğini savunuyor. Bununla birlikte, Boyarin ayrıca, hem İsa'nın öğretilerinin hem de Farisi Yahudiliğinin bu Platoncu yeniden çalışmasının, Hıristiyanlığın ayrı bir din olarak ortaya çıkması için gerekli olduğunu, çünkü Yahudi yasasını içermeyen bir Yahudiliği haklı çıkardığını görmektedir (ayrıca bkz . Yeni Ahit ).

Yukarıdaki olaylar ve eğilimler, Hıristiyanlık ve Rabbinik Yahudilik arasında kademeli bir ayrılığa yol açar. Tarihçi Shaye JD Cohen'e göre, "Erken Hıristiyanlık, Yahudi uygulamalarını gözlemlemeyi bıraktığında bir Yahudi mezhebi olmaktan çıktı.

Tarafından terk Musevi uygulamalar arasında proto-Ortodoks Hıristiyanlığın , Sünnet bir gereksinim olarak reddedilmiştir Kudüs Konseyi , c. 50, Sabbath riayet , belki de Ignatius'un Magnesianlara Mektubu kadar erken bir tarihte değiştirildi 9.1. Quartodecimanism (gözlem Paschal Nisan 14, hazırlık yapıldığı gün bayram Hamursuz Bayramı , bağlı Polikarpus ve böylece için Havari John resmen de reddedildi) İznik Birinci Konsey .

Ayrıca bakınız

son notlar

Kaynaklar

Birincil kaynaklar

  • Flavius ​​Josephus , Yahudilerin Eski Eserleri 93CE
  • Yeni Ahit ( İsa'nın hayatı ve öğretileri bir hesap sağlar Hıristiyan İncil'in yarısı ve erken Hıristiyan Kilisesi'nin Ortodoks tarih )
  • Talmud ( Rabbinal tartışmalar, efsaneler ve yasaların ana özet )
  • Tanah'ta ( döneminden Musevi dini yazılarında redacted toplama )

İkincil kaynaklar

(1991), V.1, Sorunun Kökleri ve Kişi ISBN  0-385-26425-9
(1994). V.2, Mentor, Mesaj ve Mucizeler ISBN  0-385-46992-6
(2001). V.3, Tamamlayıcılar ve Rakipler ISBN  0-385-46993-4
  • Neusner, Jacob Torah Bilgelerimizden: Pirke Avot ISBN  0-940646-05-6
  • Neusner, Jacob. Hıristiyanlık Başladığında Yahudilik: Bir İnanç ve Uygulama Araştırması. Louisville: Westminster John Knox, 2003. ISBN  0-664-22527-6
  • Orlinsky, HM (1971). "The Seer-Priest" WH Allen Yahudi Halkının Dünya Tarihi, Cilt 3: Hakimler s. 269–279.
  • Pagels, Elaine Gnostik İnciller 1989 ISBN  0-679-72453-2
  • Sanders, EP (1996). İsa'nın Tarihsel Figürü , Penguen ISBN  0-14-014499-4
  • Sanders, EP (1987). İsa ve Yahudilik , Fortress Press ISBN  0-8006-2061-5
  • Schwartz, Leo, ed. Yahudi Halkının Büyük Çağları ve Fikirleri. ISBN  0-394-60413-X
  • Vermes, Geza İsa Yahudi: Bir Tarihçinin İncilleri Okuması. ISBN  0-8006-1443-7
  • Vermes, Geza, Yahudi İsa'nın Dini. ISBN  0-8006-2797-0
  • Vermes, Geza, İsa'nın Yahudi bağlamında. ISBN  0-8006-3623-6
Hristiyanlık Tarihi : Erken Hristiyanlık
Tarihsel
arka plan
birinci
yüzyıl
Ardından: 2. yüzyılda
Hıristiyanlık
M.Ö C1 C2 C3 C4 C5 C6 C7 C8 C9 C10
C11 C12 C13 C14 C15 C16 C17 C18 C19 C20 C21