Budizm ve Batı felsefesi - Buddhism and Western philosophy
| Bir kısmı bir dizi üzerinde |
| Felsefe |
|---|
  |
 Felsefe portalı
|
Budist düşünce ve Batı felsefesi birkaç paralellik içerir.
Antik çağlarda, Yunan filozof Pyrrho seyahat Büyük İskender onun üzerinde ordusunun Hindistan'ın fethi (327 ila 325 BCE) ve felsefesini tabanlı pyrrhonism orada öğrendiklerini. Christopher I. Beckwith , Pyrrho'nun öğretilerinde Budist'in üç varoluş işaretinin bir çevirisini tanımladı .
Modern çağda, Arthur Schopenhauer ve Friedrich Nietzsche gibi birkaç Avrupalı düşünür Budist düşünceyle uğraştı. Aynı şekilde, Budist nüfusa sahip Asya ülkelerinde , Budist modernizmin yükselişinde görülebileceği gibi, Batı düşüncesinin içgörülerini Budist felsefesine getirme girişimleri de vardı .
İkinci Dünya Savaşı'ndan sonra Budizm'in Batı'ya yayılması, Doğu ve Batı felsefesi arasında karşılaştırmalı, kültürler arası bir yaklaşımda bilimsel ilgi ortaya çıktı. Bu çalışmaların çoğu, şu anda Felsefe Doğu ve Batı gibi akademik dergilerde yayınlanmaktadır .
Helenistik felsefe
Göre Edward Conze , pyrrhonism Budist felsefe, özellikle Hint ile benzerlikler vardır Madhyamika okul. Pyrrhonist amacı ataraxia (durgun olma durumu) a, soteriological benzer hedef nirvananın . Pyrrhonistler , ataraxia'ya ulaşmanın yolu olarak dogma (apaçık olmayan meseleler hakkındaki inançlar ) hakkında yargılamayı ( epoché ) askıya almayı desteklediler. Bu, Buddha'nın Budist pratiğinin yoluna uygun olmadığını gördüğü bazı metafizik soruları yanıtlamayı reddetmesine ve Nagarjuna'nın "tüm görüşlerden feragat etmesine ( drsti )" benzer.
Pyrrho şeyler 'olduğunu öğretti adiaphora (mantıksal tarafından farklılaşmamış' differentia ), 'astathmēta' (kararsız, dengesiz, ölçülebilir değil) ve 'anepikrita' (unjudged, sabitlenmemiş, undecidable). Bu, Budist Üç varoluş işaretine çarpıcı biçimde benzer .
Adrian Kuzminski, bu iki düşünce sistemi arasındaki doğrudan etkiyi savunuyor. In Antik Yunanlılar yeniden keşfetmiş Budizm nasıl pyrrhonism , Kuzminski yazıyor: "aslına makul bir Pyrrho ve o seyahat Hindistan, karşılaşılan bilgeler arasında temas takip edilebilir Büyük İskender ." Kuzminski'ye göre, her iki felsefe de dinginliğe ulaşmak için bir taktik olarak duyu izlenimlerimizin ardındaki nihai bir metafizik gerçeklik hakkında herhangi bir dogmatik iddiayı onaylamaya karşı çıkar ve her ikisi de çelişkilerini ortaya çıkarmak için diğer felsefelere karşı mantıksal argümanlardan yararlanır.
Hume ve Benlik-olmayan
| Bir kısmı bir dizi üzerinde |
| Budizm |
|---|
 |
İskoç filozof David Hume şöyle yazdı:
"Kendim dediğim şeye en yakından girdiğimde, her zaman şu veya bu algıya, sıcak ya da soğuk, ışık ya da gölge, aşk ya da nefret, acı ya da zevke rastlarım. Kendimi hiçbir zaman bir algı olmadan yakalayamıyorum, ve algıdan başka bir şeyi asla gözlemleyemez"
Hume'a göre benlik olarak tanımlayabileceğimiz sürekli sabit hiçbir şey yoktur, yalnızca farklı deneyimlerin bir akışı vardır. Tüm bu deneyimleri birbirine bağlayan tözsel bir şey olduğu konusundaki görüşümüz Hume için yalnızca hayalidir. Benlik, tüm deneyim akışına atfedilen bir kurgudur.
Acı ve zevk, keder ve sevinç, tutkular ve duyumlar birbirini takip eder ve asla hepsi aynı anda var olmaz. Bu nedenle, benlik fikrinin türetilmiş olması bu izlenimlerin herhangi birinden veya herhangi bir başkasından olamaz; ve sonuç olarak böyle bir fikir yoktur... İnsanlığın geri kalanı için, bunların birbirini akıl almaz bir hızla izleyen ve sürekli bir akış ve hareket.
Kişisel kimliğin bu ' Paket teorisi ' , üniter benliğin bir kurgu olduğunu ve beş kümeden oluşan bir koleksiyondan başka hiçbir şeyin var olmadığını savunan Budist benlik-olmayan kavramına çok benzer . Benzer şekilde, hem Hume hem de Budist felsefe, kişisel kimlikten sıradan ve geleneksel bir şekilde bahsetmenin tamamen kabul edilebilir olduğunu savunurken, nihayetinde böyle şeylerin olmadığına inanır. Hume bilgini Alison Gopnik, Hume'un Fransa'da kaldığı süre boyunca (ki bu onun İnsan Doğası İncelemesi'ni yazmasıyla aynı zamana denk gelir) Budist felsefeyle , Royal College of La Flèche'nin çok seyahat eden Cizvit misyonerleri aracılığıyla temas kurmuş olabileceğini bile ileri sürmüştür .
İngiliz filozof Derek Parfit , Reasons and Persons adlı kitabında kişisel kimliğin indirgemeci ve deflasyonist teorisini savundu . Parfit'e göre, nedensel olarak bağlantılı bir zihinsel ve fiziksel olaylar akışı dışında, "beyinlerimizden ve bedenlerimizden ayrı ayrı ayrı varolan varlıklar" yoktur. Parfit, "Buda kabul ederdi" sonucuna varır. Parfit ayrıca bu görüşün özgürleştirici olduğunu ve empatinin artmasına yol açtığını savunuyor.
Gerçekler iç karartıcı mı? Bazıları öyle bulabilir. Ama bunu özgürleştirici ve teselli edici buluyorum. Varlığımın bu kadar öte bir gerçek olduğuna inandığımda, kendi içimde hapsolmuş gibiydim. Hayatım, her yıl daha hızlı ilerlediğim ve sonunda karanlık olan cam bir tünel gibiydi. Görüşümü değiştirdiğimde cam tünelimin duvarları yok oldu. Şimdi açık havada yaşıyorum. Benim hayatımla diğer insanların hayatları arasında hala bir fark var. Ama fark daha az. Diğer insanlar daha yakındır. Kendi hayatımın geri kalanıyla daha az, başkalarının hayatlarıyla daha çok ilgileniyorum.
Göre New Yorker ' ın Larissa MacFarquhar ait pasajlar Nedenleri ve Kişilerin çalışılmıştır ve Tibet Budist Manastırı attılar.
Sabit bir benlik görüşüne saldıran diğer Batılı filozoflar arasında Daniel Dennett ('The Self as a Center of Narrative Gravity') ve Thomas Metzinger ('Ego Tüneli') sayılabilir .
idealizm
İdealizm , gerçekliğin veya bildiğimiz şekliyle gerçekliğin temelde zihinsel, zihinsel olarak inşa edilmiş veya başka bir şekilde maddi olmadığını iddia eden felsefeler grubudur. Bazı Budist felsefi görüşlerin , Vasubandhu ve Xuanzang'ın eserlerinde ana hatlarıyla belirtildiği gibi Yogacara Budizminin cittamatra (yalnızca zihin) felsefesi olmak üzere İdealist eğilimlere sahip olduğu yorumlanmıştır . Metafizik İdealizm, Çin Yogacara okulunun veya Fǎxiàng-zōng'un ortodoks konumu olmuştur . Budist filozof Vasubhandu'ya göre "Bilincin dönüşümü hayal gücüdür. Onun hayal ettiği şey yoktur. Bu nedenle her şey sadece temsildir ." Bu, Piskopos Berkeley ve Immanuel Kant'ın İdealist felsefeleriyle karşılaştırılmıştır . Kant'ın kategorileri , zihinsel gerçekliğimizi koşullandıran Yogacara karmik vasanalar (parfümler) kavramıyla da karşılaştırılmıştır .
Budizm ve Alman İdealizmi
Immanuel Kant 'ın Transandantal İdealizm da Hint felsefi yaklaşıma göre edilmiştir Madhyamaka böyle TRV Murti olarak bilim adamları tarafından okul. Her ikisi de deneyim dünyasının bir anlamda duyularımızın ve zihinsel yetilerimizin yalnızca bir üretimi olduğunu varsayıyor. Kant ve Madhyamikalar için "kendinde şeyler"e erişimimiz yoktur çünkü onlar her zaman zihnimizin "yorumlayıcı çerçevesi" tarafından filtrelenirler. Böylece her iki dünya görüşü de nihai bir gerçeklik olduğunu ve Akıl'ın ona ulaşamayacağını öne sürer. Gibi Buddhologists Edward Conze da aralarında benzerlikler gördük Kant'ın çatışkıları ve cevaplanamaz sorulara "her ikisi de dünyanın vb sonlu veya sonsuz olup olmadığı ile ilgilidir ve bunlar kararsız hem sol olmasıyla." Ki Buda
Arthur Schopenhauer Hint dini metinlerinden etkilendi ve daha sonra Budizm'in "mümkün olan tüm dinlerin en iyisi" olduğunu iddia etti. Schopenhauer'in "acı çekmenin yaşamın doğrudan ve dolaysız nesnesi olduğu" ve bunun "huzursuz bir istek ve çaba" tarafından yönlendirildiği görüşü Buda'nın dört asil gerçeğine benzer . Schopenhauer Hint ait aziz münzevi hayatı terfi sramanas vazgeçmek için bir yol olarak Will . Tek bir dünya özünün (İrade) bireysel şeylerin çokluğu ( principium individuationis ) olarak kendini göstermeye başladığı görüşü , Yogacara Budizminde geliştirilen Budist trikaya doktrini ile karşılaştırılmıştır . Son olarak, Schopenhauer'in başkalarının acılarına karşı evrensel şefkate dayanan etiği, Karuṇā'nın Budist etiğiyle karşılaştırılabilir .
Nietzsche
Friedrich Nietzsche , Budizm'e hayrandı ve şöyle yazdı: "Budizm zaten - ve bu onu Hıristiyanlıktan derinden ayırır - arkasında ahlaki kavramların kendini aldatması vardır - benim dilimde İyinin ve Kötünün Ötesindedir ." Nietzsche, kendisini Buda'ya benzer bir proje üstlenmiş olarak gördü. 1883'te "Avrupa'nın Buda'sı olabilirim" diye yazmıştı, "gerçi açıkçası Hint Budasının antipodu olurdum". Nietzsche (ve Buddha) her şeyin değişim ve oluş olduğunu kabul etti ve her ikisi de bir Tanrı'ya veya Mutlak Varlık'a dayanmayan bir etik yaratmaya çalıştı. Nietzsche, Budizm'in Nirvana hedefinin nihilizmi reddeden bir yaşam biçimi olduğuna inanıyordu ve onun tersine çevrilmesi, yaşamı onaylama ve amor fati olarak gördüğü şeyi teşvik ediyordu . Benjamin A. Elman'a göre, Nietzsche'nin Budizm'i karamsar ve yaşamı inkar edici olarak yorumlaması, muhtemelen Schopenhauer'ın doğu felsefesi hakkındaki görüşlerini anlamasından etkilenmiştir ve bu nedenle "Budizm'e Schopenhauer'ı yakından okuması açısından tepki vermeye yatkındır." Elman'ın yazdığından dolayı, Nietzsche Budizmi, Buda'nın ve Nagarjuna gibi diğer Budist düşünürlerin Shunyata'nın daha ince bir anlayışı lehine reddettiği “hiçliği” ve nihilizmi teşvik ettiği şeklinde yanlış yorumluyor .
Antoine Panaïoti, Nietzsche ve Budist felsefesinde , bu düşünce sistemlerinin her ikisinin de nihilizm sorunuyla boğuşarak başladığını ve her ikisinin de nihilizmin krizinin getirdiği acı ve kaygıyla başa çıkmak için terapötik bir bakış açısı geliştirdiğini ileri sürer. Nietzsche ve Budizm bazı yönlerden ayrılsa da, Nietzsche'nin kendisini bir 'Anti-Buddha' olarak görmesinin nedeni budur, Panaïoti, kişinin geçici dünyayla başa çıkmasına izin veren bir "sağlık vizyonu"na giden yollar olarak her iki sistemin benzerliğini vurgular. onu gerçekten olduğu gibi kabul ederek var olmak.Sonuçta her iki dünya görüşünün de ideali, Panaïoti'nin “büyük sağlık mükemmeliyetçiliği” olarak adlandırdığı, insanlardan sağlıksız eğilimleri ortadan kaldırmayı ve istisnai bir kendini geliştirme durumuna ulaşmayı amaçlamaktadır.
Robert G. Morrison ayrıca Nietzsche ve Pali Budizmi arasındaki, örneğin Nietzsche'nin 'kendini aşması ' ( Selbstüberwindung ) ile Budist zihinsel gelişim kavramı ( citta-bhavana ) arasındaki gibi, yakın metin karşılaştırması yoluyla "ironik yakınlıklar" üzerine yazmıştır . Morrison ayrıca Budist tanha ya da özlem kavramı ile Nietzsche'nin güç istencine bakışının yanı sıra farklı psiko-fiziksel güçlerin akışı olarak kişilik anlayışlarında da bir yakınlık görüyor . Nietzsche'nin Ego'yu akış olarak görüşü ile Budist anatta kavramı arasındaki benzerlik Benjamin Elman tarafından da belirtilmiştir.
David Loy ayrıca Nietzsche'nin konuyla ilgili görüşlerini "var olanın arkasına eklenen, icat edilen ve yansıtılan bir şey" (Will to Power 481) ve töz ("Bir şeyin özellikleri diğer "şeyler" üzerindeki etkilerdir... Budist nominalist görüşlere benzeyen 'kendinde şey' yok." WP 557). Ancak Loy, Nietzsche'nin kahramanca aristokratik değerleri teşvik etmesinin ve güç istencini onaylamasının, tıpkı köle ahlakı dediği şey kadar öznenin süreksizliğinden kaynaklanan "eksiklik duygusuna" bir tepki olduğunu anlamakta başarısız olduğunu düşünüyor.
Nishitani Keiji'nin The Self Overcoming Nihilism'inde (Albany, NY, 1990) ve Nietzsche üzerine denemelerinde Abe Masao gibi Nietzsche ve Budizm'in Japon yorumcuları tarafından da karşılaştırmalı çalışmalar yapılmıştır . Bertrand Russell , "Batı Felsefesinin Tarihi" nde, Nietzsche'yi Buda'ya karşı kışkırttı ve sonunda Nietzsche'yi şiddeti, seçkinciliği ve şefkatli aşk nefretini teşvik ettiği için eleştirdi.
Fenomenoloji ve Varoluşçuluk
Alman Budist rahip Nyanaponika Thera , Budist Abhidhamma felsefesinin Fenomenolojiye "şüphesiz ait olduğunu" ve Budist terim dhamma'nın "fenomen" olarak yorumlanabileceğini yazdı . Aynı şekilde, Alexander Piatigorsky erken Budist Abhidhamma felsefesini "fenomenolojik bir yaklaşım" olarak görür.
Dan Lusthaus'a göre Budizm "bir tür fenomenolojidir; Yogacara daha da fazladır." Bazı akademisyenler Yogacara Budist felsefesinin idealist yorumunu reddeder ve bunun yerine onu bilinçli süreçlerin öznel bir bakış açısıyla inceleyen Batı Fenomenolojisinin merceğinden yorumlar .
Christian Coseru, "Gerçekliği algılamak" adlı monografisinde, Dharmakirti , Śāntarakṣita ve Kamalaśīla gibi Budist filozofların "Edmund Husserl ve Maurice Merleau-Ponty geleneğindeki fenomenologlarla ortak bir zemin paylaştığını" savunuyor . Bu ortak zemin, bilincin yönelimselliği kavramıdır . Coseru, bilincin nesne yönü (grāhyākāra) ve özne yönü (grāhakākāra) kavramlarını Husserl'in Noesis ve Noema kavramlarıyla karşılaştırır .
Batı Fenomenolojisi ve Varoluşçuluktan etkilenen modern Budist düşünürler arasında Ñāṇavīra Thera , Nanamoli Bhikkhu , RG de S. Wettimuny , Samanera Bodhesako ve Ninoslav Ñāṇamoli bulunur.
Husserl
Fenomenolojinin kurucusu Edmund Husserl , Karl Eugen Neumann'ın Almanca tercümesinde Budist Sutta Pitaka'yı okurken "Kendimi koparamadım " diye yazmıştır . Husserl, Buddha'nın yönteminin kendi anladığı şekliyle kendisininkine çok benzediğini savundu. Husserl'in baş yardımcısı olan ve Husserl'in en güvenilir tercümanı olarak kabul ettiği Eugen Fink , "Budist öz disiplininin çeşitli aşamaları esasen fenomenolojik indirgemenin aşamalarıydı" dedi. Budist metinlerini okuduktan sonra Husserl, 'Gautama Buddha'nın Söylevleri Üzerine ' ( Über die Reden Gotomo Buddhos ) başlıklı kısa bir makale yazdı :
Budist kanonik yazılarının eksiksiz dilsel analizi, Avrupa gözlem tarzımızın tamamen zıttı olan dünyayı görmenin, kendimizi onun perspektifine yerleştirmenin ve dinamik sonuçlarını gerçekten kapsamlı hale getirmenin bu aracıyla tanışmak için bize mükemmel bir fırsat sunar. deneyim ve anlayış yoluyla. Bizim için, kendi sömürülen, çökmekte olan kültürümüzün bu çöküş döneminde yaşayan ve ruhsal saflığın ve gerçeğin nerede olduğunu görmek için etrafına bir göz atan herkes için, dünyanın neşeli ustalığının nerede kendini gösterdiğini görmek için, bu görme biçimi bir anlam ifade eder. harika macera. Budizm -bizimle saf orijinal kaynaklardan konuştuğu kadarıyla- ruhsal arınma ve en yüksek seviyenin yerine getirilmesi için dini-etik bir disiplindir - güçlü ve benzersiz, yüksek bir zihin çerçevesinin içsel bir sonucuna adanmış ve adanmıştır. yakında kendini çalışmaya adayan her okuyucu için netleşir. Budizm, yalnızca Avrupa kültürümüzün en yüksek felsefesi ve dini ruhu ile karşılaştırılabilir. Şimdi bizim görevimiz, bu (bize) zıtlık tarafından yeniden canlandırılan ve güçlendirilen tamamen yeni Hint manevi disiplinini kullanmaktır.
Fred J Hanna ve Lau Kwok Ying, Husserl'in Budizm'i "aşkın" olarak adlandırdığında, onu kendi aşkın fenomenolojisiyle aynı düzeye yerleştirdiğini belirtiyorlar. Ayrıca, Husserl'in Budizm'i "büyük bir macera" olarak adlandırması önemlidir, çünkü kendi felsefesine de bu şekilde atıfta bulunur - kişinin gerçekliğe bakışını değiştiren ve aynı zamanda kişisel dönüşümü de beraberinde getiren bir metodoloji olarak. Husserl ayrıca Budist felsefesi hakkında, Budist felsefi tutumu Batı geleneğiyle karşılaştırdığı yayınlanmamış bir el yazması olan "Sokrates - Buda" da yazdı. Husserl, "Kendini bil" düsturuyla yaşanan Sokratik iyi yaşam ile Budist felsefe arasında bir benzerlik gördü, her ikisinin de bilimlerin saf teorik tutumu ile gündelik yaşamın pragmatik tutumlarının bir bileşimi olan aynı tutuma sahip olduğunu öne sürüyor. hayat. Bu üçüncü tutum, "insanlığı evrensel bilimsel akıl yoluyla yüceltmeyi amaçlayan bir pratiğe" dayanmaktadır.
Husserl ayrıca, Budist deneyim analizi ile 'dış' dünya hakkındaki metafizik varsayımlar ve varsayımlar ('natüralist tutum' olarak adlandırdığı varsayımlar) hakkındaki yargının askıya alınması olan kendi epoche yöntemi arasında bir benzerlik gördü. Ancak Husserl, Budizm'in dini-ahlaki bir sistem olarak kaldığı için tüm bilgileri birleştirebilecek birleştirici bir bilim haline gelmediğini ve bu nedenle tam bir aşkın fenomenoloji olarak nitelenemediğini de düşünmüştür.
Aaron Prosser'e göre, "Siddhartha Gautama ve Edmund Husserl'in fenomenolojik araştırmaları, bilincin temel ve değişmez yapısıyla ilgili olarak tamamen aynı sonuca varıyor. Yani, nesne yönelimli bilincin aşkın bir ilişkisel yönelimsel yapısı vardır ve bu temeldir - - temel ve gerekli anlamında - tüm nesneye yönelik deneyimler için."
Heidegger
Reinhard May ve Graham Parkes'a göre Heidegger, Zen ve Taoist metinlerden etkilenmiş olabilir . Martin Heidegger'in Ab-grund (boşluk), Das Nichts (Hiçlik) ve Dasein gibi felsefi terimlerinden bazıları, Boşluk gibi benzer fikirleri ifade eden Budist terimlerin ışığında değerlendirilmiştir . Heidegger şöyle yazmıştır: "Void [Ab-grund] olarak Varlık, hem zemin hem de hiçtir [das Nichts]". Heidegger'in "Dili Diyalog", bir Japon arkadaşı Heidegger'in eleştirisi "bize [Japon] boşluk sen 'olmak' kelimesi ile demek ne için loftiest adı olduğunu” (Tezuka Tomio) devlet vardır Metafizik da kıyasla olmuştur Zen'in radikal anti-metafizik tutumu William Barrett , Heidegger'in felsefesinin Zen Budizm'e benzediğini ve Heidegger'in DT Suzuki'nin eserlerini okuduktan sonra bunu doğruladığını savundu .
Varoluşçuluk
Jean-Paul Sartre , bilincin bir özden veya herhangi bir sabit özellikten yoksun olduğuna ve buna ilişkin içgörünün güçlü bir Varoluşsal kaygı veya Bulantıya neden olduğuna inanıyordu . Sartre, bilinci, olumsuzlama yeteneğiyle tanımlandığı şekilde gördü, çünkü bilinç bir şeyin bilincine vardığında, kendisinin o kasıtlı nesne olmadığının farkında olur. Bilinç hiçliktir, çünkü tüm kendinde-varlık - tüm nesneler dünyası - onun dışındadır. Üstelik Sartre için kendinde-varlık da görünüşten başka bir şey değildir, özü yoktur. Benliğin hiçlik ve gerçekliğin herhangi bir içkin özden yoksun olduğu anlayışı, Budist Boşluk ve Benlik-olmayan kavramıyla karşılaştırılmıştır . Budistler Hindu'nun Atman kavramını reddettiği gibi , Sartre da Husserl'in aşkın ego kavramını reddetti .
Merleau-Ponty'nin fenomenolojisinin Zen Budizmi ve Madhyamaka'ya benzediği söylenmiştir , çünkü hepsinin benlik, beden ve dünya (" yaşam dünyası ") arasındaki karşılıklı bağlantıya sahip olmalarıdır . Dogen ve Zhanran Budizmi tarafından ifade edilen beden ve zihin birliği ( shēnxīn , 身心) ile Merleau-Ponty'nin bilincin bedenselliği görüşü uyum içinde görünmektedir. Her ikisi de bilinçli zihnin doğal olarak bedene ve dış dünyaya bağlı olduğunu ve yaşam dünyasının beden aracılığıyla dinamik olarak deneyimlendiğini, herhangi bir bağımsız Kartezyen Cogito'yu reddettiğini savunur.
Alman varoluşçu Karl Jaspers de "Büyük Filozoflar" (1975) adlı eserinde Buda'nın felsefesi üzerine yazmıştır. Batılı Hıristiyanların Buda'dan öğrenebileceklerini tavsiye etti, kozmopolitliğini ve Budizm'in esnekliğini ve nispeten dogmatik olmayan dünya görüşünü övdü.
Kyoto Okulu
Kyoto Okulu etrafında bir Japon felsefi hareketti Kyoto Üniversitesi asimile batı felsefi (örneğin etkiler olduğunu Kant ve Heidegger ) ve Mahayana Budist fikirler yeni özgün felsefi sentezini oluşturmak için. Kurucusu Nishida Kitaro (1870–1945), Kyoto okulu ile ilişkili merkezi kavramı, yani Zen Budist terimi Mu (無) ve Shunyata ile ilgili olan "Mutlak Hiçlik" (zettai-mu) kavramını geliştirdi. . Nishida , gerçekliğin Mutlak doğasını Hiçlik, tüm varlıkları saran ve onların değişime uğramasına ve yok olmasına izin veren "biçimsiz", "temelsiz bir zemin" olarak gördü .
Budizm ve Süreç felsefesi
Süreç felsefesi ve Alfred North Whitehead Budist felsefesi ile birçok yakınsak noktaları vardır. Whitehead, gerçekliği süreksiz, sürekli bir akış süreci olarak gördü ve nesnelerin içlerinde herhangi bir gerçek madde olduğunu, bunun yerine sürekli değişen durumlar olduğunu reddetti. Bu, Budistlerin süreksizlik ve boşluk kavramlarına benzer . Whitehead ayrıca, bu süreçlerin her birinin hiçbir zaman bağımsız olmadığını, ancak önceki tüm durumlarda birbiriyle ilişkili ve bağımlı olduğunu ve 'yaratıcılık' olarak adlandırdığı gerçekliğin bu özelliğinin, tüm olayların birden çok geçmiş neden tarafından koşullandırıldığını kabul eden bağımlı oluşumla karşılaştırıldığını savundu. . Budizm gibi, Whitehead de, sürekli değişen süreçleri sabit maddeler olarak görmekte 'yanlış yerleştirilmiş somutluk yanılgısına' bağlı kaldığımız için dünyayı anlamamızın genellikle yanlış olduğunu savundu. Budizm, ıstırap ve stresin dünyanın gerçek doğası hakkındaki bilgisizliğimizden kaynaklandığını öğretir . Aynı şekilde Whitehead, bu değişim sürecinde dünyanın "terör tarafından ele geçirildiğini" savundu. "Zamansal dünyadaki nihai kötülük...geçmişin solup gitmesi, zamanın 'sürekli bir yok oluş' olması gerçeğinde yatar" ( PR , s. 340). Bu anlamda, Whitehead'in "kötülük" kavramı, değişimin neden olduğu Budist viparinama-dukkha'ya benzer . Whitehead ayrıca Bodhisattva idealinin yanı sıra Trikaya'nın Mahayana teorisine benzetilen bir Tanrı görüşüne de sahipti .
Panpsişizm ve Buda-doğası
Panpsişizm , zihnin veya ruhun her şeyin evrensel bir özelliği olduğu görüşüdür ; bu, Batı felsefesinde Presokratikler ve Platon'a kadar uzanan yaygın bir görüş olmuştur . DS Clarke'a göre, panpsişist ve pan-deneyimci yönler , genellikle nilüfer çiçekleri ve dağlar gibi cansız nesnelere atfedilen Buddha doğasının Huayan ve Tiantai (Jpn. Tendai ) Budist doktrinlerinde bulunabilir .
Wittgenstein
Ludwig Wittgenstein , KT Fann'a göre, Zen Budistlerinin dharma'yı soyut dilbilimsel ve felsefi kafa karışıklığı için bir ilaç olarak algılamasıyla "çarpıcı benzerliklere" sahip olan terapötik bir felsefe görüşüne sahipti. C. Gudmunsen, Wittgenstein and Buddhism adlı eserinde "sonraki Wittgenstein'ın söylemek zorunda olduğu şeylerin çoğunun Hindistan'da yaklaşık 1.800 yıl önce beklendiğini" savunuyor. Gudmunsen kitabında ağırlıklı olarak Wittgenstein'ın sonraki felsefesini Madhyamaka'nın düşünce ve kelimelerin boşluğuna ilişkin görüşleri ile karşılaştırır . Wittgenstein'ın öğrencilerinden biri olan Sri Lankalı filozof KN Jayatilleke , erken Budist metinlerinin epistemolojisini analitik olarak yorumlayan Erken Budist Bilgi Teorisi'ni yazdı .
Nagarjuna'nın birçok modern yorumcusu (Jay Garfield, CW Huntington), Madhyamaka Budist felsefesi üzerine çalışmalarında Wittgensteincı veya Post-Wittgensteincı bir eleştirel model alır. Ives Waldo, Nagarjuna'nın svabhava (kendi-varlık) fikrine yönelik eleştirisinin "Wittgenstein'ın özel bir dilin (ampirist bir dil) imkansız olduğu yönündeki argümanıyla doğrudan paralellik gösterdiğini yazıyor . kelimelerin anlamı veya kullanımı boş olmalıdır."