Martin Heidegger - Martin Heidegger

Martin Heidegger
Heidegger 2 (1960).jpg
1960 yılında Heidegger
Doğmak 26 Eylül 1889
Öldü 26 Mayıs 1976 (1976-05-26)(86 yaşında)
Meßkirch, Batı Almanya
Eğitim Collegium Borromaeum  [ de ]
(1909–1911)
Freiburg Üniversitesi
( PhD , 1914; Dr. phil. hab. 1916)
eş(ler) Elfride Petri (ö. 1917)
Ortaklar) Elisabeth Blochmann (1918–1969)
Hannah Arendt (1924–1928)
çağ 20. yüzyıl felsefesi
Bölge Batı felsefesi
Okul Kıta felsefesi
Fenomenoloji
Hermeneutik
Ontolojik hermeneutik
Hermeneutik fenomenoloji ( erken )
Transandantal hermeneutik fenomenoloji ( geç )
Varoluşçuluk
Varoluşsal fenomenoloji
kurumlar Marburg
Üniversitesi Freiburg Üniversitesi
tezler
Doktora danışmanı Arthur Schneider (PhD danışmanı)
Heinrich Rickert (Dr. phil. hab. danışmanı)
Doktora öğrencileri hans jonas
Ana ilgi alanları
Önemli fikirler
İmza
Heidegger.png

Heidegger'in ( / h d ɛ ɡ ər , s d ɪ ɡ ər / ; Alman: [maʁtiːn haɪdɛɡɐ] , 26 Eylül 1889-1976 26 May) önemli bir Alman olduğu filozof 20. yüzyılın. En çok fenomenoloji , yorumbilim ve varoluşçuluğa katkılarıyla tanınır .

Heidegger'in temel metni Varlık ve Zaman'da (1927), " Dasein ", insanların sahip olduğu varlık türü için bir terim olarak tanıtılır. Dasein "orada olmak" olarak tercüme edilmiştir. Heidegger, Dasein'ın zaten nasıl yaşadığını şekillendiren "ontolojik-öncesi" ve soyut olmayan bir anlayışa sahip olduğuna inanır. Bu varlık biçimini " dünyada-varlık " olarak adlandırır. Yorumcular, Dasein ve "dünyada-varlık"ın, en azından René Descartes'tan bu yana rasyonalist felsefenin "özne/nesne" görüşünün aksine, üniter kavramlar olduğunu belirtmişlerdir . Heidegger, Heidegger bilgini Michael Wheeler'ın "varlıkları varlıklar olarak anlaşılır kılan şeylerle ilgili" olarak tanımladığı varlığın anlamı sorusuna yaklaşmak için Dasein'ın bir analizini kullanır.

Heidegger, Nazi Partisi'nin bir üyesi ve destekçisiydi . Felsefesi ile Nazizmi arasındaki ilişki konusunda ihtilaf vardır .

biyografi

İlk yıllar

Heidegger'in büyüdüğü Meßkirch'deki Mesnerhaus

Heidegger kırsal doğdu Messkirch , Baden-Württemberg , Johanna (Kempf) ve Friedrich Heidegger oğlu. Bir Yükseltilmiş Roma Katolik , o oğluydu sexton yanlarında olduğu köy kilisesinin Birinci Vatikan Konseyi Meßkirch fakir sınıfı tarafından ağırlıklı olarak gözlendi 1870. Ailesinin onu üniversiteye göndermeye gücü yetmedi, bu yüzden bir Cizvit ilahiyat okuluna girdi , ancak sağlık gereksinimi ve seminer müdürü ve doktorunun psikosomatik kalp rahatsızlığı olarak tanımladığı şey nedeniyle haftalar içinde geri çevrildi . Heidegger, kara delici gözlere sahip, kısa boylu ve kaslıydı. Özellikle kayakta yetkin olduğu için açık hava aktivitelerinden hoşlanıyordu.

Kilise tarafından desteklenirken Freiburg Üniversitesi'nde teoloji okudu , daha sonra çalışma alanını felsefeye çevirdi. Heidegger , Arthur Schneider'in yönettiği Neo-Thomism ve Neo-Kantianizm'den etkilenen psikolojizm üzerine doktora tezini 1914'te tamamladı . 1916 yılında onun bitmiş venia legendi bir ile Habilitasyon tez üzerinde Duns Scotus yönettiği Neo-Kantçı Heinrich Rickert ve etkisinde Edmund Husserl 'in fenomenoloji .

Takip eden iki yıl içinde önce maaşsız Privatdozent olarak çalıştı, ardından I. Dünya Savaşı'nın son yılında askerlik yaptı ; " batı cephesinde bir meteoroloji biriminde bulunanların son üçü" ile "savaşın son on ayına " hizmet ediyor.

Marburg

1923'te Heidegger, Marburg Üniversitesi'nde olağanüstü bir felsefe profesörlüğüne seçildi . Oradaki meslektaşları arasında Rudolf Bultmann , Nicolai Hartmann , Paul Tillich ve Paul Natorp vardı . Heidegger'in Marburg'daki öğrencileri arasında Hans-Georg Gadamer , Hannah Arendt , Karl Löwith , Gerhard Krüger , Leo Strauss , Jacob Klein , Günther Anders ve Hans Jonas vardı . Aristoteles'ten yola çıkarak , derslerinde felsefesinin ana temasını geliştirmeye başladı: Varlık duygusu sorunu. Özne kavramını, Paul of Tarsus , Augustine of Hippo , Martin Luther ve Søren Kierkegaard gibi Hıristiyan düşünürlerde önceden şekillendirilmiş bulduğu tarih ve somut varoluş boyutuna genişletti . Ayrıca Wilhelm Dilthey , Husserl, Max Scheler ve Friedrich Nietzsche'nin eserlerini okudu .

Freiburg

1927'de Heidegger ana eseri Sein und Zeit'i ( Varlık ve Zaman ) yayınladı . Husserl 1928'de Felsefe Profesörü olarak emekli olduğunda, Heidegger, Marburg'un bir karşı teklifine rağmen, Freiburg'un halefi olarak seçilmesini kabul etti. Heidegger hayatının geri kalanında Freiburg im Breisgau'da kaldı ve daha sonra Berlin Humboldt Üniversitesi'nden bir teklif de dahil olmak üzere bir dizi teklifi reddetti . Freiburg'daki öğrencileri arasında Hannah Arendt , Günther Anders , Hans Jonas , Karl Löwith , Charles Malik , Herbert Marcuse ve Ernst Nolte vardı . Karl Rahner büyük olasılıkla 1934'ten 1936'ya kadar dört sömestrde seminerlerinden dördüne katıldı . Emmanuel Levinas , 1933'te Jan Patočka'nın yaptığı gibi, 1928'de Freiburg'da kaldığı süre boyunca konferans kurslarına katıldı ; Özellikle Patočka ondan derinden etkilenmiştir.

Heidegger 21 Nisan 1933'te Üniversitenin rektörü seçildi ve 1 Mayıs'ta Nasyonal Sosyalist Alman İşçileri (Nazi) Partisi'ne katıldı. Freiburg'un rektörü olarak görev yaptığı süre boyunca, Heidegger sadece Nazi Partisi'nin bir üyesi değil, aynı zamanda Nazilerin coşkulu bir destekçisiydi. Felsefesi ile Nazizmi arasındaki ilişki konusunda ihtilaf vardır.

Kendisini partinin filozofu olarak konumlandırmak istedi, ancak çalışmalarının son derece soyut doğası ve kendisi bu pozisyonda hareket etmeyi arzulayan Alfred Rosenberg'in muhalefeti, Heidegger'in rolünü sınırladı. Tarihçilere göre, rektörlükten istifa etmesi, Nazilere karşı ilkeli muhalefetten çok bir yönetici olarak yaşadığı hayal kırıklığına borçluydu. 27 Mayıs'ta rektör olarak yaptığı açılış konuşmasında bir Alman devrimini desteklediğini ifade etti ve aynı yıl bir makale ve öğrencilere hitaben yaptığı konuşmada Adolf Hitler'i de destekledi. Kasım 1933'te Heidegger , Alman Üniversiteleri ve Liseleri Profesörlerinin Adolf Hitler'e ve Nasyonal Sosyalist Devlete bağlılık yeminini imzaladı .

Heidegger, Nisan 1934'te rektörlükten istifa etti, ancak Naziler sonunda onu yayınlamasını engellemiş olsa da, 1945'e kadar Nazi Partisi'nin bir üyesi olarak kaldı. 1944 sonbaharında Heidegger, Ren Nehri boyunca tanksavar hendekleri kazmakla görevlendirilen Volkssturm'a alındı .

Heidegger'in 1931 ve 1959 yılları arasında yazılan ve ilk kez 2014'te yayınlanan Kara Defterleri , Heidegger'in Nazizm ile ilişkisinin yeniden değerlendirilmesine yol açan çeşitli anti-semitik duyguların ifadesini içerir . Kara Defterler'i analiz eden Donatella di Cesare, Heidegger ve Yahudiler adlı kitabında , "metafizik anti-semitizm"in ve Yahudilere yönelik antipatinin Heidegger'in felsefi çalışmasının merkezinde yer aldığını iddia eder. Di Cesare'ye göre Heidegger, Yahudi halkını Batı medeniyetinin ruhunu bozan modernitenin ajanları olarak görüyordu; Holokost'u Yahudilerin teknolojinin hızlandırmasının mantıksal sonucu olarak kabul etti ve böylece Yahudi soykırımını kurbanlarının kendilerinin üzerine attı.

savaş sonrası

Fransa yapan gibi geç 1946 yılında épuration Légale onun içinde işgal bölgesinde , Fransız askeri yetkililer Heidegger çünkü Nazi Partisi ile yaptığı dernek herhangi üniversite etkinliklerine öğretim veya katılımcı engellenir gerektiğini belirledi. Nazilerden arındırma Nihayet belirgin bir zaman Heidegger'den karşı prosedürler Mart 1949'da kadar devam Mitläufer (Nazi rejimi ile birlikte "bir suçlama" beş kategoriden ikinci en alttakine). Ona karşı herhangi bir cezai önlem önerilmedi. Bu, 1950-51 kış döneminde Freiburg Üniversitesi'nde öğretim üyeliğine yeniden kabulünün yolunu açtı. Fahri statüsü verildi ve daha sonra 1951'den 1958'e kadar düzenli olarak ve 1967'ye kadar davetle öğretildi.

Kişisel hayat

Heidegger'in Todtnauberg'deki taş ve kiremitli dağ evi diğerleri arasında kümelenmiştir.

Heidegger, Elfride Petri ile 21 Mart 1917'de, arkadaşı Engelbert Krebs  [ de ] tarafından yönetilen Katolik bir törenle ve bir hafta sonra, ebeveynlerinin huzurunda düzenlenen bir Protestan töreniyle evlendi. İlk oğulları Jörg 1919'da doğdu. Elfride daha sonra Ağustos 1920'de Hermann'ı  [ de ] doğurdu . Heidegger, onun Hermann'ın biyolojik babası olmadığını biliyordu ama onu oğlu gibi büyüttü. Oğlunun vaftiz babası olan Hermann'ın biyolojik babası, aile dostu ve doktor Friedel Caesar'dı. Hermann'a 14 yaşında bu söylendi; Hermann bir tarihçi oldu ve daha sonra Heidegger'in iradesinin icracısı olarak hizmet edecekti. Hermann Heidegger 13 Ocak 2020'de öldü.

Heidegger'in Hannah Arendt ile uzun bir romantik ilişkisi ve her ikisi de öğrencisi olan Elisabeth Blochmann ile on yıllarca süren bir ilişkisi vardı . Arendt Yahudiydi ve Blochmann'ın bir Yahudi ebeveyni vardı, bu da onları Nazi yetkilileri tarafından şiddetli zulme maruz bırakıyordu . İkinci Dünya Savaşı başlamadan önce Blochmann'ın Almanya'dan göç etmesine yardım etti ve savaştan sonra her ikisiyle de yeniden temasa geçti. Heidegger'in karısına yazdığı mektuplar, onun diğer bazı işleri hakkında bilgi içerir.

Heidegger , Kara Orman'ın kenarındaki Todtnauberg'deki tatil evinde çok zaman geçirdi . Ormanın sağladığı inzivanın, felsefi düşünceyle meşgul olmak için en iyi ortam olduğunu düşündü. O bir şarap uzmanı , hevesli bir yürüyüşçü ve başarılı bir kayakçıydı ; dağlara çıkma yolunda seminerler verdi ve ardından öğrencileriyle birlikte aşağı inerdi.

Heidegger'in Meßkirch'teki mezarı

Ölümünden birkaç ay önce, Katolik rahip, Freiburg Üniversitesi profesörü ve eski muhabiri Bernhard Welte ile bir araya geldi. Konuşmalarının tam doğası bilinmiyor, ancak bilinenler arasında Heidegger'in Katolik Kilisesi ile ilişkisi ve ardından rahibin görev yaptığı Hıristiyan cenaze töreni hakkında konuşmalar yer aldığı biliniyor. Heidegger 26 Mayıs 1976'da Meßkirch'te öldü ve Meßkirch mezarlığına gömüldü.

Felsefe

Heidegger'in Todtnauberg'deki tatil evinden bir görünüm. Heidegger Varlık ve Zaman'ın çoğunu orada yazdı .

Dasein

1927'de Varlık ve Zaman , Heidegger Marcella Horrigan-Kelly göre nesnelerin öznel bir seyirci olarak bir insanın Cartesean görünüşünü reddeder (ve diğ.). Kitap bunun yerine hem özne hem de nesnenin birbirinden ayrılamaz olduğunu savunuyor. Heidegger, "varlığı" ayrılmaz olarak sunarken, " orada olma" ve "dünyada-olma" etkinlikleri aracılığıyla bir "canlı varlığı" somutlaştırmayı amaçlayan Dasein terimini (kelimenin tam anlamıyla: orada olmak) tanıttı . Michael Wheeler'a (2011) göre "Heidegger Dasein'ı dünyada-Varlık olarak yazar". Wheeler, olumsal, eklemeli bir kombinasyondan ziyade üniter bir fenomen olarak anlaşılan dünya-içinde-varlığın Dasein'ın temel bir özelliği olduğunu yazar.

Heidegger'in Varlık ve Zaman'da Dasein'a ilişkin açıklaması , Angst , "Hiçlik" ve ölümlülük deneyimlerinin bir incelemesinden ve ardından "Kaygı"nın yapısının bir analizinden geçer. Oradan "özgünlük" sorununu, yani ölümlü Dasein'ın varlığı ve onun olanaklarını fiilen anlayabileceği kadar tam olarak var olma potansiyeli sorununu gündeme getiriyor . Heidegger'e göre Dasein "insan" değildir, "insan"dan başka bir şey değildir. Ayrıca Dasein'ın "Varlığın anlamı sorusuna erişim sağlayacak varlık" olduğunu yazmıştır.

Olmak

Dasein'ın sıradan ve hatta dünyevi "dünyada-olma" deneyimi, "anlamaya erişim" veya "varlık duygusu" ( Sinn des Seins ) sağlar. Dasein aracılığıyla bu erişim aynı zamanda "bir şeyin kendisinde bir şey olarak anlaşılır hale gelmesi"dir. Heidegger, bu anlamın, mantık veya teori gibi soyut bilme yollarından önce gelen sıradan "bilim öncesi" anlayışı açıklayacağını öne sürer.

Richard Rorty'nin Edward Grippe tarafından yapılan analizinin bir açıklamasına göre, Varlık'ın anlamına bu varsayılan "dilsel olmayan, ön-bilişsel erişim" herhangi bir özel, tercih edilen anlatının altını çizmedi. Bu açıklamada Heidegger, belirli bir Varlık anlayışının (ya da Dasein'ın ve çabalarının durumunun) bir başkasına tercih edilmemesi gerektiğini savunur. Dahası, "Rorty, Varlık denen gizli bir gücün olmadığı konusunda Heidegger ile hemfikirdir" diye yazıyor Grippe, Heidegger'in Varlık kavramının Rorty tarafından metaforik olarak görüldüğünü de ekliyor.

Simon Critchley , The Guardian (2009) için yapılan çalışma üzerine dokuz bölümlük bir blog yorumunda, ancak Heidegger aslında "olma sorusuna nasıl cevap verebileceğimize dair hiçbir fikir vermiyor" diye yazıyor . Critchley'e göre kitap bunun yerine "insan olmanın ne anlama geldiği sorusuna bir cevap" sağlıyor. Bununla birlikte, Heidegger kavramı mevcut yapar:. Varlıklar olarak varlıklar belirleyen şey " 'Olmak' bir varlık gibi bir şey değil ama daha ziyade bir '' tercümanlar Thomas Sheehan ve Mark Wrathall ayrı vadede bu yorumların eklenmesi vurgu assert her bir 'olmak' dır Wrathall (2011), Heidegger'in ayrıntılı "gizliliğini açma" kavramının onun yaşam boyu odak noktası olduğunu yazarken, Sheehan (2015) filozofun ana odak noktasının Heidegger, geleneksel ontolojinin önyargılı bir şekilde varlık sorununu gözden kaçırdığını iddia eder.

Zaman

Heidegger, Michael Kelley'e göre zamanın anlamını ölümde bulduğuna inanıyor. Yani zaman , yalnızca sonlu veya ölümlü bir bakış açısından anlaşılır. Dasein'ın temel dünya-içinde-varlık kipi zamansaldır: Bir dünyaya "atılmış" olmak, onun varlığına bir "geçmişlik" ima eder. Dasein, geleceğe yansıttığı hedeflerin gerektirdiği mevcut görevlerle meşgul olur. Böylece Heidegger, Dasein'ın temel karakteristiğinin zamansallık olduğu sonucuna varır, diye yazar Kelley.

Ayrılmaz bir özne/nesne olarak Dasein, nesnel "tarihselliğinden" ayrılamaz. Bir yandan, Dasein doğum ve ölüm arasında "gerilir" ve kendi dünyasına atılır; onun içine olanakları Dasein'dır varsayarak ile şarj edilir. Öte yandan, Dasein'ın bu dünyaya ve bu olanaklara erişimi her zaman bir tarih ve gelenek aracılığıyladır - bu "dünya tarihselliği" sorusudur.

Ontolojik fark ve temel ontoloji

Heidegger'in felsefesinin merkezinde, varlık olarak varlık ile belirli varlıklar arasındaki fark , onun ontolojik fark olarak adlandırdığı fark vardır : O, Batı felsefi geleneğini, varlığı bir tür varlık olarak anlama hatasına yol açan bu ayrımı unutmakla suçlar . nihai varlık, örneğin fikir, energeia, esas, fiiliyat veya güç istemi gibi. Heidegger , çağdaş meta-ontolojiye benzer bir proje olan bunun yerine kendi temel ontolojisini varlığın anlamı üzerine odaklayarak bu hatayı düzeltmeye çalışır . Bunu başarmanın bir yolu, insanı ya da Heidegger'in terminolojisinde Dasein'ı incelemektir . Bunun nedeni , dünyayı nasıl deneyimlediğimizi şekillendiren varlık hakkında önceden ontolojik bir anlayışa sahip olmamızdır. Bu örtük anlayışı açık hale getirmek için fenomenoloji kullanılabilir, ancak varlığın unutkanlığından kaynaklanan çarpıklıklardan kaçınmak için hermenötiğin eşlik etmesi gerekir .

Daha sonraki çalışmalar: Dönüş

Heidegger'in Kehre'si ya da "dönüş" ( die Kehre ), Heidegger tarafından nadiren kullanılan, ancak 1930'larda 1940'larda açıkça ortaya çıkan bir değişikliğe atıfta bulunan yorumcular tarafından kullanılan bir terimdir. Kehre'nin çoğunu karakterize eden tekrar eden temalar şiir ve teknolojiyi içerir. Yorumcular (örneğin William J. Richardson ), bir odak kaymasını veya bakış açısındaki büyük bir değişikliği çeşitli şekillerde tanımlarlar.

1935 Metafiziğe Giriş , Brian Bard'ın 1993 tarihli "Heidegger'in Heraclitus Okuması" başlıklı makalesine göre, sekiz yıl önce Varlık ve Zaman'da Dasein'a yapılan önceki vurgudan dile yapılan vurguya "kaymayı açıkça göstermektedir" . 1950'deki bir konferansta Heidegger , daha sonra 1959 deneme koleksiyonu Unterwegs zur Sprache'de yayınlanan ve 1971 İngilizce kitabı Şiir, Dil, Düşünce'de toplanan ünlü " Dil konuşur " sözünü formüle etti .

Heidegger'in 40 yıllık yazarlık kariyerinin yaklaşık otuz yılını kapsayacak şekilde burada uygulanan bu sözde değişim, yorumcular tarafından çok çeşitli bakış açılarından tanımlanmıştır; dan öncelikli bir kayma olarak dahil Varlık ve Zaman için Zaman ve olmak dünyada (zaman) yapmaya dünyada (varlık) konut gelen, -yani. (Bu yön, özellikle 1951 tarihli “İnşa Etmek , İkamet Eden Düşünce ” makalesi , Christian Norberg-Schulz , Dalibor Vesely , Joseph Rykwert , Daniel Libeskind ve filozof-mimar Nader El- Bizri dahil olmak üzere birçok önemli mimari teorisyenini etkiledi .)

Diğer tercümanlar "Kehre"nin var olmadığına veya öneminin abartıldığına inanıyor. Thomas Sheehan (2001) bu sözde değişikliğin "genellikle önerilenden çok daha az dramatik" olduğuna ve odak ve yöntemde bir değişiklik gerektirdiğine inanıyor. Sheehan, kariyeri boyunca Heidegger'in asla " varlık " üzerine odaklanmadığını, bunun yerine "varlığın verililiği olarak varlığı meydana getiren şeyi" tanımlamaya çalıştığını iddia eder . Mark Wrathall (2011), Kehre'nin Heidegger'in yazılarında bulunmadığını, sadece bir yanlış anlama olduğunu savundu . Bu görüşün kanıtı olarak, Wrathall, Heidegger'in yaşam boyu süren arayışında ve "gizlerini açma" nosyonunun arıtılmasında bir amaç tutarlılığı görür.

1934'ten sonraki önemli eserler arasında "İnşa Eden Düşünme", (1951) ve " Teknolojiye İlişkin Soru ", (1954) " Sanat Eserinin Kökeni ", (1935), Felsefeye Katkılar (Sahiplikten) sayılabilir. , 1936-38 yıllarında bestelenen ancak 1989'a kadar yayınlanmayan ve "Hakikatin Özü Üzerine", (1930) ve Düşünme Ne Denir? (1954). Ayrıca bu dönemde Heidegger, Nietzsche ve şair Hölderlin üzerine kapsamlı bir şekilde yazdı .

Heidegger ve tarihin temeli

Heidegger, sonraki felsefesinde, felsefe tarihindeki farklı dönemlere nasıl farklı varlık anlayışlarının egemen olduğunu göstermek için "varlığın tarihini" yeniden inşa etmeye çalıştı . Amacı, daha sonraki filozoflar tarafından örtbas edilen erken Yunan düşüncesinde mevcut olmanın orijinal deneyimini geri getirmektir .

Michael Allen (1984), Heidegger'in "kader"i teorik olarak kabul etmesinin Marksizmin binyılcılığıyla pek çok ortak yanı olduğunu söylüyor . Ancak Marksistler, Heidegger'in "teorik kabulünün pratik siyasi faaliyete karşıt olduğuna ve faşizmi ima ettiğine inanırlar. Ancak Allen, Heidegger'den gelen "gerçek tehlikenin" dinginlik değil fanatizm olduğunu söyler . "Tarih, Heidegger'in anladığı gibi, yavaş yavaş ilerlemez. Modernite, insanlığı "derin nihilizmin eşiğinde" yeni bir amaca doğru yönlendirdi, yani "o kadar yabancı ki, onu anlaşılır kılmak için yeni bir geleneğin inşasını gerektiriyor."

Allen, Heidegger'in yazılarından, insanlığın bilim adamlarına, işçilere ve vahşilere dönüşebileceğini tahmin etti. Allen'a göre, Heidegger bu uçurumu Batı tarihindeki en büyük olay olarak tasavvur etti, çünkü İnsanlığın Varlığı Pre-Sokratiklerden daha derinden ve ilksel olarak kavramasını sağlayacaktı .

etkiler

Hippo Aziz Augustine

Heidegger, Hippo'lu Aziz Augustine'den büyük ölçüde etkilenmiştir ve Augustine'in düşüncesinin etkisi olmaksızın Varlık ve Zaman mümkün olmazdı. Augustine'in İtirafları , Heidegger'in düşüncesinin şekillenmesinde özellikle etkili olmuştur. Christian Lotz'a göre Varlık ve Zaman'ın neredeyse tüm temel kavramları Augustine , Luther ve Kierkegaard'dan türetilmiştir .

Augustine, zamanı göreceli ve öznel olarak gördü ve bu varlık ve zaman birbirine bağlıydı. Heidegger de benzer görüşleri benimsemiştir, örneğin zaman, Varlığın ufkuydu: ' ...zaman kendini ancak insanlar olduğu sürece zamansallaştırır.'

Aristoteles ve Yunanlılar

Heidegger erken yaşta Aristoteles'ten etkilenmiş, Katolik teolojisi , ortaçağ felsefesi ve Franz Brentano aracılığıyla aracılık etmiştir . Aristoteles'in etik, mantıksal ve metafizik çalışmaları, 1920'lerin kritik döneminde düşüncesinin gelişimi için çok önemliydi. Daha sonra Aristoteles üzerinde daha az çalışmasına rağmen, Heidegger Nietzsche okumayı ertelemeyi ve "önce Aristoteles'i on ila on beş yıl incelemeyi" tavsiye etti. Aristoteles'i okurken Heidegger, düşüncesinin geleneksel Latince çevirisine ve skolastik yorumuna giderek daha fazla itiraz etti. Özellikle önemli olan (hem Aristoteles'i yorumlamalarında hem de neo-Aristotelesçi bir "pratik felsefeyi" rehabilite etmede başkaları üzerindeki etkisi için değil) Aristoteles'in Nicomachean Ethics'inin Altıncı Kitabını ve Metafizik'in birkaç kitabını radikal bir şekilde yeniden yorumlamasıydı . Her ikisi de Varlık ve Zaman argümanını bilgilendirdi . Heidegger'in düşüncesi, geçmişin otantik bir geri kazanımı, geleneğin aktardığı olasılıkların bir tekrarı olması bakımından özgündür.

Varlık hakkında soru sorma fikri, Aristoteles aracılığıyla Parmenides'e kadar geri götürülebilir . Heidegger, soru ölçüde tarafından unutulmuş olan varlık sorusunu gündeme iddia metafizik uzanan gelenek Plato için Descartes , doğru uzanan bir unutkanlık Aydınlanma Çağı ve daha sonra modern bilim ve teknolojiye. Heidegger, bu sorunun yanıtını ararken, antik Yunan düşüncesini , özellikle Platon, Parmenides , Herakleitos ve Anaksimandros'un yanı sıra trajik oyun yazarı Sofokles üzerinde düşünmek için hatırı sayılır bir zaman harcadı .

Göre W. Julian Korab-Karpowicz , Heidegger "düşünerek inanılan Herakleitos ve Parmenides Platon ve Aristoteles tarafından felsefenin kökeni de yalan, tahrif ve yanlış yorumlandığını," böylece daha sonraki Batı felsefesinin tüm kusur. Heidegger Metafiziğe Giriş kitabında şöyle der:

En eski Yunan düşünürleri arasında, Batı tarihi boyunca en temelde Yunan olmayan yanlış yorumlamaya maruz kalan ve yine de daha yakın zamanlarda gerçek Yunan olanın yeniden ifşa edilmesine yönelik en güçlü dürtüleri sağlayan Herakleitos'tur.

Charles Guignon , Heidegger'in Presokratik "varlık" kavramlarını yeniden canlandırarak bu yanlış anlamayı düzeltmeyi amaçladığını ve "varlıkların ortaya çıkan bir olay veya olayda (ve olarak) ortaya çıkma şeklini anlama" vurgusu yaptığını yazdı . Guignon, "bu alternatif bakış açısını 'olay ontolojisi' olarak adlandırabiliriz" diye ekliyor.

Dilthey

Wilhelm Dilthey, genç Heidegger Dilthey'in eserlerinden etkilenmiştir.

Heidegger'in " olgusal hayatın hermenötiği" ni geliştirme konusundaki çok erken projesi ve fenomenolojinin yorumbilgisel dönüşümü, kısmen Wilhelm Dilthey'in eserlerini okumasından etkilenmiştir .

Dilthey'in etkisi hakkında, Hans-Georg Gadamer , Dilthey'in etkisinin genç Heidegger'e "Heidegger'in Varlık ve Zaman'da kabul ettiği gibi, kendini sistematik Yeni-Kantçılık idealinden uzaklaştırmada" yardımcı olmasında önemli olduğunu yazar .

Theodore Kisiel ve David Farrell Krell kadar çeşitli bilim adamları , Heidegger'in düşüncesinin oluşumunda Diltheyan kavram ve stratejilerinin önemini tartışmışlardır.

Gadamer'in Heidegger yorumu sorgulanmış olsa da, Heidegger'in Dilthey'in hermeneutik kavramını benimsediği konusunda çok az şüphe vardır. Heidegger'in ontoloji hakkındaki yeni fikirleri , temelde yeni düşünme paradigmasını göstermek için yalnızca bir dizi mantıksal argüman değil, bir gestalt oluşumu gerektiriyordu ve hermeneutik çember bu fikirlerin ifade edilmesi ve gerçekleştirilmesi için yeni ve güçlü bir araç sundu.

Husserl

Edmund Husserl, fenomenoloji okulunu kuran adam

Husserl'in Heidegger üzerindeki etkisi tartışmalıdır. Anlaşmazlıklar, Heidegger'in Husserl fenomenolojisinin ne kadarına itiraz ettiğine ve onun fenomenolojisinin gerçekte ne kadarının Heidegger'in kendi anlayışını bilgilendirdiğine odaklanır. Gadamer, iki figür arasındaki ilişki hakkında şunları yazdı: "Fenomenoloji sorulduğunda, Husserl, I. Yine de Gadamer, Heidegger'in Husserl'le sabırlı bir işbirlikçi olmadığını ve Heidegger'in "zirveye ani yükselişinin, uyandırdığı emsalsiz büyülenmenin ve onun fırtınalı mizacının kesinlikle Husserl'i, Heidegger'den her zaman olduğu gibi, Heidegger'den şüphe duymasına yol açmış olması gerektiğini" kaydetti. Max Scheler'in volkanik ateşinden olmuştu ."

Robert J. Dostal, Husserl'in önemini derinden anladı:

Husserl'den koptuğu varsayılan Heidegger'in kendisi, hermenötiğini, yalnızca Husserl'in açıklamasıyla birçok yönden paralellik gösteren bir zaman açıklamasına dayandırmakla kalmaz, aynı zamanda Husserl tarafından kullanılanla aynı fenomenolojik yöntemle ulaşılmış gibi görünür... Husserl ve Heidegger arasındaki farklar önemlidir, ancak Husserl fenomenolojisinin Heidegger'in yaklaşımı için çerçeve sağladığının ne kadar olduğunu görmezsek, Heidegger'in Varlık ve Zaman'daki projesinin tam doğasını veya nedenini takdir edemeyiz. yarım bıraktı.

Daniel O. Dahlstrom, Heidegger'in kendi çalışmasını Husserl'den ayrılış olarak sunuşunu Husserl'in kendi çalışmasını haksız yere yanlış tanıtmak olarak gördü. Dahlstrom, Heidegger ile Husserl arasındaki ilişkiye ilişkin değerlendirmesini şu şekilde sonlandırdı:

Heidegger'in kendi zamansallık açıklaması ile Husserl'in içsel zaman-bilincine ilişkin araştırması arasındaki keskin benzerlikler konusundaki sessizliği , Husserl'in yönelimsellik açıklamasının yanlış sunumuna katkıda bulunur . Heidegger'in derslerinde ileri sürdüğü eleştirilerin aksine, nihai çözümlemede yönelimsellik (ve ima yoluyla, "olmak"ın anlamı) Husserl tarafından salt mevcudiyet (ister bir olgunun ya da nesnenin, edimin ya da edimin varlığı) olarak yorumlanmaz. Etkinlik). Yine de Heidegger'in zamansallıktan anladığı şeye tüm "tehlikeli yakınlığına" rağmen, Husserl'in içsel zaman-bilincine ilişkin açıklaması temelde farklıdır. Husserl'in açıklamasında, uzantıların yapısına, Heidegger'in esrime-yatay zamansallığın özgün geleceği için merkezi olduğunu iddia ettiği ne sonluluk ne de öncelik verilir.

kierkegaard

İlk varoluşçu filozof olarak kabul edilen Søren Kierkegaard

Heideggerciler, Søren Kierkegaard'ı , Heidegger'in kendi varoluşçu kavramlarına açık ara en büyük felsefi katkı olarak gördüler . Heidegger'in kaygı ( Angst ) ve ölümlülük kavramları Kierkegaard'dan yararlanır ve Kierkegaard'ın hakikatle öznel ilişkimizin önemini, ölüm karşısındaki varlığımızı, varoluşun zamansallığını ve yaşamın önemini ortaya koyma biçimine borçludur. kişinin bireysel dünya-içinde-varlığının tutkulu olumlaması .

Patricia J. Huntington, Heidegger'in Varlık ve Zaman kitabının Kierkegaard'ın varoluşsal amacını sürdürdüğünü iddia eder . Yine de, Heidegger'in kendisini herhangi bir varoluşçu düşünceden uzaklaştırmaya başladığını savunuyor.

Calvin Shrag, Heidegger'in Kierkegaard ile erken ilişkisini şöyle tartışır:

Kierkegaard, insanın somut etik-dini durumunda deneyimlendiği için öncelikle varoluşla ilgilenir. Heidegger, insanın ontolojik bir analizini türetmekle ilgilenir. Ancak Heidegger'in ontolojik ve varoluşçu betimlemeleri yalnızca ontik ve varoluşsal deneyimden doğabileceğinden, Kierkegaard'ın ontik ve varoluşsal açıklamaları da örtük bir ontolojiyi ifade eder.

Hölderlin ve Nietzsche

Friedrich Hölderlin,
Friedrich Nietzsche
Heidegger, derslerinin çoğunu hem Hölderlin'e hem de Nietzsche'ye adadı.

Friedrich Hölderlin ve Friedrich Nietzsche , Heidegger üzerinde önemli etkileri olan kişilerdi ve özellikle 1930'larda ve 1940'larda verdiği derslerin çoğu bunlardan birine ya da diğerine ayrılmıştı. Nietzsche üzerine dersler, Nietzsche'nin yayınlanmış eserlerinden ziyade, The Will to Power başlığı altında ölümünden sonra yayınlanan fragmanlara odaklandı . Heidegger Güç İradesi'ni Batı metafiziğinin doruk noktası olarak okudu ve dersler iki düşünür arasında bir tür diyalog niteliğinde.

Bu, Heidegger'in çalışmalarının ve düşüncesinin giderek daha merkezi bir odak noktası haline gelen Friedrich Hölderlin'in şiirine ayrılmış ders kursları için de geçerlidir. Heidegger, düşüncesi Almanya'da veya Batı'da henüz "duyulmamış" bir haberci olarak, varlık tarihi ve Almanya tarihi içinde Hölderlin'e tekil bir yer verir. 1930'lardan itibaren Heidegger'in çalışmalarının çoğu, Hölderlin'in şiirinden dizeler üzerine meditasyonlar içerir ve ders kurslarının birçoğu tek bir şiirin okunmasına ayrılmıştır (örneğin, bkz. Hölderlin'in Hymn "The Ister" ).

Heidegger ve Doğu düşüncesi

Heidegger'in çalışması üzerine bazı yazarlar, Batı felsefesinin, özellikle Doğu Asya düşüncesinin dışındaki düşünce gelenekleriyle diyalog için olasılıklar görüyorlar. Doğu ve Batı felsefesi arasında algılanan farklılıklara rağmen, Heidegger'in daha sonraki çalışmalarından bazıları, özellikle "Japon ve Sorgulayıcı Arasındaki Dil Üzerine Bir Diyalog", böyle bir diyalog başlatmaya ilgi gösterir. Heidegger'in kendisi, Kyoto Okulu üyeleri , özellikle Hajime Tanabe ve Kuki Shūzō dahil olmak üzere bir dizi önde gelen Japon entelektüel ile temas halindeydi . Reinhard May, (1977'de) "Heidegger, Tao'yu yalnızca entelektüel olarak anlamakla kalmayıp, aynı zamanda onun özünü de sezgisel olarak deneyimleyen tek Batılı Filozoftur" diyen Chang Chung-Yuan'a atıfta bulunur . May, Heidegger'in çalışmalarında Taoizm ve Japon bilim adamlarının büyük etkisini görür, ancak bu etki yazar tarafından kabul edilmez. (1996): "Soruşturma, Heidegger'in çalışmalarının Doğu Asya kaynaklarından önemli ölçüde etkilendiği sonucuna varıyor. Ayrıca, Heidegger'in belirli durumlarda, Taoist ve Zen Budist'in Almanca çevirilerinden toptan ve neredeyse kelimesi kelimesine ana fikirleri benimsediği gösterilebilir. Batılı olmayan maneviyatın, kapsamı çok uzun zamandır keşfedilmemiş olan bu gizli metinsel temellük, Heidegger'in çalışmasına ilişkin gelecekteki yorumumuz için geniş kapsamlı çıkarımlarla, oldukça benzersiz görünüyor."

İslâm

Heidegger , özellikle Arap felsefi ortaçağ kaynaklarıyla ilgilenen bazı bilim adamları için, Batı felsefesi ile İslam'daki fikir tarihi arasındaki ilişki üzerine yapılan araştırmalarda etkili olmuştur . Bunlar arasında, metafizik tarihinin eleştirisine odaklanmanın yanı sıra (bir Arap Heideggerci olarak) Lübnanlı filozof ve mimari teorisyen Nader El-Bizri de var. teknolojinin ve Gestell'in özünün modern açılımı ve aynı zamanda "Batı ve Doğu düşüncesinin birleşmesi" olarak tanımlanabilecek şeyin farkına varılması. El-Bizri, 20. yüzyıl Lübnanlı düşünür ve diplomat Charles Malik'in Harvard doktora tezinde belirtildiği gibi 1937'de Sein und Zeit'in Arap/Levanten Anglofon alımını araştırmak yoluyla 'Heidegger Çalışmaları' ile olan ilişkisinde yeni bir yön aldı. .

Friedrich Nietzsche ve Joseph de Maistre ile birlikte Heidegger gibi aydınlanma karşıtı filozofların eserlerinin , başta Ali Şeriati olmak üzere İran'ın Şii İslamcı alimlerini etkilediği de iddia edilmektedir . Heidegger'in İran'daki daha açık bir etkisi, İran'daki modern bir Müslüman teolojik mirasında felsefi düşüncenin ortaya çıkmasıyla yakından ilişkili olan Reza Davari Ardakani , Ahmed Fardid ve Fardid'in öğrencisi Celal Al-e-Ahmad gibi düşünürlerle ilişkilidir. Bu, İran Devrimi'nin ideolojik temellerinin inşasını ve teoloji ile bağlantılarında modern siyasal İslam'ı içeriyordu .

Heidegger ve Nazi Partisi

rektörlük

Freiburg Üniversitesi Heidegger 23 Nisan 1934 Nisan 21, 1933, gelen Rektör idi,

Adolf Hitler olarak yemin etti Almanya'nın Şansölyesi 1933. Heidegger seçildi, 30 Ocak'ta rektörü arasında Freiburg Üniversitesi 21 Nisan 1933 tarihinde ve ertesi gün pozisyonunu üstlendi. 1 Mayıs'ta Nazi Partisi'ne katıldı .

27 Mayıs 1933'te Heidegger , Sturmabteilung üyeleri ve önde gelen Nazi Partisi yetkililerinin hazır bulunduğu gamalı haçlarla süslenmiş bir salonda açılış konuşması olan Rektoratsrede'yi ("Alman Üniversitesi'nin Kendi Kendini İfadesi ") verdi .

Rektörlük görevi başından beri zorluklarla doluydu. Bazı Nazi eğitim yetkilileri onu rakip olarak görürken, diğerleri çabalarını komik buldu. Heidegger'in bazı Nazi dostları da onun felsefi yazılarını anlamsız bularak alay ettiler. Sonunda 23 Nisan 1934'te rektörlükten istifasını sundu ve 27 Nisan'da kabul edildi. Heidegger, savaşın sonuna kadar hem akademik fakültenin hem de Nazi Partisi'nin bir üyesi olarak kaldı.

Felsefi tarihçi Hans Sluga şunları yazdı:

"Rektör olarak öğrencilerin üniversitenin girişinde Yahudi aleyhtarı bir afiş asmalarını ve kitap yakmalarını engellemiş olsa da, Nazi öğrenci liderleriyle yakın temas halindeydi ve onlara aktivizmlerine sempati duyduğunu açıkça belirtti."

1945'te Heidegger, rektör olarak görev yaptığı dönemden söz etti ve bu yazıyı oğlu Hermann'a verdi; 1983 yılında yayınlandı:

Rektörlük, iktidara gelen harekette, tüm başarısızlıklarının ve kabalığının ötesinde, çok daha geniş kapsamlı ve belki bir gün Almanların Batılı tarihsel özüne yoğunlaşabilecek bir şeyi görme girişimiydi. O zamanlar bu tür olasılıklara inandığım ve bu nedenle resmi bir kapasitede etkili olmak için gerçek düşünme mesleğinden vazgeçtiğim hiçbir şekilde inkar edilemez. Benim görevdeki yetersizliğimin sebep olduğu hiçbir şekilde küçümsenmeyecek. Ama bu bakış açıları neyin esas olduğunu ve beni rektörlüğü kabul etmeye iten şeyi yakalayamıyor.

Husserl'in Tedavisi

1917'den başlayarak, Alman-Yahudi filozof Edmund Husserl , Heidegger'in çalışmalarını savundu ve 1928'de Freiburg Üniversitesi'nde felsefe kürsüsü için Heidegger'in halefi olmasına yardım etti.

6 Nisan 1933 tarihinde, reichskommissar ait Baden Eyaleti, Robert Wagner, Freiburg Üniversitesi'nde mevcut ve emekli öğretim dahil tüm Musevi hükümet çalışanları askıya aldı. Heidegger'in rektör olarak selefi, 14 Nisan 1933'te Husserl'e "zorla izinli" olduğunu resmen bildirdi.

Heidegger, 22 Nisan 1933'te Freiburg Üniversitesi Rektörü oldu. Ertesi hafta, 28 Nisan 1933 tarihli ulusal Reich yasası, Reichskommissar Wagner'in kararnamesinin yerini aldı. Reich yasası, Husserl gibi Hıristiyanlığı seçmiş olanlar da dahil olmak üzere Alman üniversitelerinden Yahudi profesörlerin kovulmasını gerektiriyordu. Emekli profesör Husserl'in akademik ayrıcalıklarının sona ermesi, bu nedenle Heidegger'in herhangi bir özel eylemini içermiyordu.

Heidegger, aracılar dışında Husserl ile temasını o zamana kadar kesmişti. Heidegger daha sonra Husserl ile olan ilişkisinin, Husserl'in 1930'ların başlarında Heidegger ve Max Scheler ile halka açık bir şekilde "hesaplar kurduktan" sonra gerginleştiğini iddia etti .

Heidegger, 1938'de eski akıl hocasının ölü yakılmasına katılmadı. 1941'de, yayıncı Max Niemeyer'in baskısı altında, Heidegger Husserl'e ithafı Varlık ve Zaman'dan kaldırmayı kabul etti (savaş sonrası baskılarda restore edildi).

Heidegger'in Husserl'e karşı davranışı tartışmalara yol açmıştır. Hannah Arendt başlangıçta Heidegger'in davranışının Husserl'in ölümünü hızlandırdığını öne sürdü. Heidegger'i "potansiyel katil" olarak nitelendirdi. Ancak daha sonra suçlamasından vazgeçti.

1939'da, Husserl'in ölümünden sadece bir yıl sonra, Heidegger Kara Defterler'inde şunları yazmıştı : "Gelecek kararlar ve sorular ne kadar özgün ve yaratıcı olursa, bu [Yahudi] 'ırk' için o kadar ulaşılmaz kalacaklar. Fenomenolojik gözlem ve onun psikolojik açıklamaları ve görüşlerin tarihbilimsel hesaplarını reddetmesi, kalıcı bir öneme sahiptir - yine de, Husserl'in felsefesinin yalnızca Yahudi olduğu için sınırlı olduğunu ima ediyor gibi görünse de, hiçbir zaman temel kararların alanlarına girmez.

rektörlük sonrası dönem

Heidegger'in rektörlüğünün başarısızlığından sonra, çoğu siyasi faaliyetten çekildi, ancak Nazi Partisi'nin bir üyesi olarak kaldı .

Daha sonra 1953'te Metafiziğe Giriş kitabının bir parçası olarak yayınlanan 1935 tarihli bir konferansta Heidegger, Nasyonal Sosyalist hareketin ( die innere Wahrheit und Größe dieser Bewegung ) "iç gerçeği ve büyüklüğüne" atıfta bulunur , ancak daha sonra niteleyici bir ifade ekler. parantez içinde: "yani, gezegen teknolojisi ile modern insanlığın yüzleşmesi" ( nämlich die Begegnung der planetarisch bestimmten Technik und des neuzeitlichen Menschen ). Ancak, daha sonra, Heidegger'in iddia etmesine rağmen, bu nitelemenin orijinal ders sırasında yapılmadığı ortaya çıktı. Bu, bilim adamlarını Heidegger'in 1935'te hala Nazi partisini desteklediğini, ancak savaştan sonra bunu kabul etmek istemediğini ve bu nedenle daha önceki ifadesini sessizce düzeltmeye çalıştığını iddia etmeye yöneltti.

1939'da yazılan özel notlarda Heidegger, Hitler'in ideolojisine güçlü bir şekilde eleştirel bir bakış attı; bununla birlikte, halka açık konferanslarda, rejimi eleştirdikleri takdirde, bunu yalnızca rejimin ideallerini övmek bağlamında yapan belirsiz yorumlar yapmaya devam etmiş görünüyor. Örneğin, ölümünden sonra yayınlanan 1942 tarihli bir derste Heidegger, son Alman klasikleri bursu hakkında şunları söyledi:

"Araştırma sonuçlarının" çoğunda, Yunanlılar saf Nasyonal Sosyalistler olarak görünmektedir. Akademisyenlerin bu aşırı coşkusu, bu tür "sonuçlar" ile Nasyonal Sosyalizme ve onun tarihsel benzersizliğine hiçbir şekilde hizmet etmediğini, buna zaten ihtiyacı olduğunu fark etmiyor gibi görünüyor.

Heidegger'in rektörlük sonrası dönemde Nasyonal Sosyalizme bağlılığının devam ettiğinin önemli bir tanığı , 1936'da Heidegger Roma'yı ziyaret ederken Heidegger ile tanışan eski öğrencisi Karl Löwith'dir . 1940'ta yazılan bir hesapta (yayınlanması amaçlanmasa da), Löwith, Heidegger'in Löwith'in Yahudi olduğunu bilmesine rağmen, Heidegger'in toplantılarında bir gamalı haç rozeti taktığını hatırladı. Löwith, Heidegger'in " Hitler'e olan inancı konusunda hiçbir şüphe bırakmadığını" da hatırlatarak, Nasyonal Sosyalizme verdiği desteğin felsefesinin özüyle uyumlu olduğunu belirtti.

Heidegger, Nazilerin "biyolojik temelli ırkçılığını" reddetti ve onun yerine dilsel-tarihsel mirası koydu.

Savaş sonrası dönem

İkinci Dünya Savaşı'nın sona ermesinden sonra, Heidegger bir Nazilerden arındırma duruşmasına çağrıldı . Bu duruşmada Heidegger'in eski sevgilisi Hannah Arendt onun adına, Karl Jaspers ise aleyhinde konuştu. Dört suçlamayla suçlandı, üniversiteden atıldı ve Nazizm'in "takipçisi" ( Mitläufer ) ilan edildi . Heidegger'in 1945 ile 1951 arasında ders vermesi yasaklandı. Bu öğretim yasağının bir sonucu, Heidegger'in Fransız felsefi sahnesine çok daha fazla ilgi duymaya başlamasıydı.

Savaş sonrası düşüncesinde, Heidegger kendisini Nazizm'den uzaklaştırdı, ancak Nazizm hakkındaki eleştirel yorumları, Nazi savaş vahşetini , hayvanlara fabrika çiftçiliği tarafından muamele edilmesi de dahil olmak üzere, rasyonalizasyon ve sanayileşme ile ilgili diğer insanlık dışı uygulamalarla eşitleme eğiliminde olduğundan, bazıları için "skandal" görünüyor. . Örneğin, 1949'da Bremen'de verdiği bir konferansta Heidegger şunları söyledi: "Tarım artık motorlu bir gıda endüstrisidir, özünde gaz odalarında ve imha kamplarında ceset üretimiyle aynı şeydir, ablukalar ve ablukalarla aynı şeydir. ülkelerin kıtlığa indirgenmesi, hidrojen bombalarının üretilmesiyle aynı şey."

1967'de Heidegger, toplama kampından sağ kurtulan Yahudi şair Paul Celan ile bir araya geldi . 1956'dan beri mektuplaşan Celan, ülkesindeki inziva yerinde Heidegger'i ziyaret etti ve toplantı hakkında esrarengiz bir şiir yazdı; bu, bazılarının Celan'ın Heidegger'in Nazi dönemindeki davranışlarından dolayı özür dilemesi olarak yorumladığı bir şiir.

Der Spiegel röportajı

23 Eylül 1966'da Heidegger, Rudolf Augstein ve Georg Wolff ile Der Spiegel dergisi için röportaj yaptı ve röportajın ölümünden sonra yayınlanması şartıyla siyasi geçmişini tartışmayı kabul etti. (Aslında, " Bizi Sadece Bir Tanrı Kurtarabilir ", ölümünden beş gün sonra, 31 Mayıs 1976'da yayınlandı.) Röportajda, Heidegger Nasyonal Sosyalizm ile olan ilişkisini iki şekilde savundu: Birincisi, başka bir alternatif olmadığını savundu. üniversiteyi (ve genel olarak bilimi) siyasallaşmaktan kurtarmaya çalıştığını ve bu nedenle Nazi yönetimiyle uzlaşmak zorunda kaldığını söyledi. İkincisi, "yeni bir ulusal ve sosyal yaklaşım" bulmaya yardımcı olabilecek bir "uyanış" ( Aufbruch ) gördüğünü itiraf etti , ancak 1934'te büyük ölçüde Kadir Gecesi'nin şiddetiyle bu konudaki fikrini değiştirdiğini söyledi . Uzun Bıçaklar .

Heidegger, röportajında , 1935'teki konuşmasını "bu hareketin içsel gerçeğini ve büyüklüğünü" betimleyen çift ​​konuşma olarak savundu . Derslerini gözlemleyen Nazi muhbirlerinin "hareket" ile Nasyonal Sosyalizm'i kastettiğini anlayacaklarını doğruladı. Ancak Heidegger, kendini adamış öğrencilerinin bu ifadenin Nazi Partisi için bir övgü olmadığını bileceklerini iddia etti . Daha ziyade, daha sonra Metafizik'e Giriş'e (1953) eklenen parantez içindeki açıklamalarında ifade ettiği gibi , yani "gezegen teknolojisi ve modern insanlığın yüzleşmesi" demek istedi .

Löwith'in 1940'taki görgü tanığı açıklaması, Der Spiegel röportajında verilen açıklamayla iki şekilde çelişiyor : 1934'te Nasyonal Sosyalizmden kesin bir kopuş yapmadığı ve Heidegger'in felsefesi ile siyasi katılımı arasında daha derin ilişkiler kurmaya istekli olduğu. . Der Spiegel görüşmeci imha kamplarına tarımın sanayileşmesini karşılaştıran Heidegger'in 1949 tırnak getirmezdi. Aslında, görüşmeciler Heidegger'in Nazi sempatisi için bilinen kanıtların çoğuna sahip değildi. Der Spiegel gazetecisi Georg Wolff, II. Dünya Savaşı sırasında Oslo'da görev yapan Sicherheitsdienst'te SS-Hauptsturmführer'di ve savaşın bitiminden bu yana Der Spiegel'de Yahudi karşıtı ve ırkçı imalarla makaleler yazıyordu .

Fransa'da Etki ve resepsiyon

Heidegger, "20. yüzyılın en özgün ve önemli filozoflarından biri olarak kabul edilirken, en tartışmalılarından biri olmaya devam ediyor." Fikirleri birçok alana nüfuz etti, ancak Fransa'da, kendi başına Kıta Felsefesi'ndeki düşüncesinin etkisini derinleştirmeyle sonuçlanan çalışmalarını okuma ve yorumlama konusunda çok uzun ve özel bir tarih var. Jean Beaufret , François Fédier , Dominique Janicaud , Jean-Luc Marion , Jean-François Courtine ve diğerlerini etkiledi .

Varoluşçuluk ve savaş öncesi etkisi

Heidegger'in Fransız felsefesi üzerindeki etkisi 1930'larda Varlık ve Zaman "Metafizik Nedir?" ve diğer Heideggerci metinler Jean-Paul Sartre ve diğer varoluşçuların yanı sıra Alexandre Kojève , Georges Bataille ve Emmanuel Levinas gibi düşünürler tarafından da okundu . Heidegger'in ontoloji (varlığın incelenmesi) tartışması, bireysel insanların ( Da-sein ya da orada-varlık) varoluş tarzının bir analizine dayandığı için , onun çalışması sıklıkla varoluşçulukla ilişkilendirilmiştir. Heidegger'in Sartre'ın Varlık ve Hiçlik (1943) üzerindeki etkisi belirgindir, ancak Heidegger, daha sonraki " Hümanizm Üzerine Mektup " gibi metinlerde savunduğu gibi, Sartre'ın çalışmalarını yanlış okuduğunu hissetti . Fransız okuyucusuna yönelik bu metinde Heidegger, bu yanlış okumayı aşağıdaki terimlerle açıklamıştır:

Önceliği hakkında Sartre'ın önemli önerme existentia üzerinde Essentia , ancak bu tür bir felsefesi için uygun bir başlık olarak ismi "varoluşçuluk" kullanarak haklı gelmez [ "varoluş ilerlettiği özü" olduğunu Sartre'ın beyanıdır]. Ama "varoluşçuluk"un temel öğretisi, Varlık ve Zaman'ın [Dasein'ın "özü"nün varoluşunda yattığı"] ifadesiyle hiçbir ortak yanı yoktur - Varlık ve Zaman'da , Öz ve varoluş ilişkisi henüz ifade edilebilir, çünkü orada hâlâ öncül bir şey hazırlamak söz konusudur.

"Hümanizm Üzerine Mektup" genellikle Sartre'ın 1945 tarihli " Varoluşçuluk Bir Hümanizmdir " dersine doğrudan bir yanıt olarak görülür . Bununla birlikte, Heidegger, kendi çalışmasının okumalarına sadece itiraz etmenin yanı sıra, "Hümanizm Üzerine Mektup"ta, "Her hümanizm ya bir metafiziğe dayandırılır ya da kendisi bir metafiziğin temeli haline getirilir" iddiasında bulunur. Heidegger'in Sartre'ın varoluşçu hümanizmiyle ilgili en büyük sorunu, varoluşu özden üstün tutarak hümanist bir "hareket" yapsa da, "metafizik bir ifadenin tersine çevrilmesinin metafizik bir ifade olarak kalmasıdır." Heidegger, düşüncesinde bu noktadan itibaren, metafiziğin ötesinde, ontolojinin temel sorularının dile getirilmesinin temelde mümkün olduğu bir yere kadar düşünmeye çalıştı: ancak bu noktadan sonra, mümkün olan herhangi bir şeyi geri getirebiliriz (yani, yeniden verebiliriz). "hümanizm" kelimesinin anlamı.

Fransa'ya savaş sonrası baskınlar

Savaştan sonra Heidegger, Freiburg Üniversitesi Rektörü olarak görev yaparken Nazizm'e verdiği destek nedeniyle bir süre üniversite öğretiminden men edildi. İşini öğretti devam nerede olduğunu Fransa'da rehber sayısı geliştirdi ve Fransız öğrenci sayısı onu ziyaret etti Todtnauberg örneği için, (bkz Jean-François Lyotard içinde 'nin kısa özetle ve 'Yahudiler' Heidegger , hangi 1947'de Freiburg'da düzenlenen, Fransız ve Alman öğrencileri bir araya getirmeye yönelik bir adım olan bir Fransız-Alman konferansını tartışıyor). Heidegger daha sonra Fransa'ya birkaç ziyarette bulundu ve Heidegger'in erken dönem Fransızca çevirmenlerinden Jean Beaufret ve Lucien Braun ile yazışmalar yoluyla Fransız felsefesindeki gelişmelerden haberdar olmak için çaba sarf etti .

Derrida ve yapısöküm

Yapıbozum 1967'de Lucien Braun'un Jacques Derrida'nın çalışmasına ilişkin tavsiyesi yoluyla Heidegger'in dikkatini çekti ( Hans-Georg Gadamer ilk tartışmada hazır bulundu ve Heidegger'e Derrida'nın çalışmasının bir yardımcı olarak dikkatini çektiğini belirtti). Heidegger, Derrida'nın çalışmalarının bir kısmını kendisine göndermesinin ardından kişisel olarak Derrida ile tanışmaya ilgi duyduğunu ifade etti. 1972'de bir toplantı tartışıldı, ancak bu gerçekleşmedi. Heidegger'in Derrida'ya olan ilgisinin Braun tarafından kayda değer olduğu söylenir (29 Eylül 1967 ve 16 Mayıs 1972 tarihli iki mektupta görüldüğü gibi, Heidegger'den Braun'a). Braun ayrıca Michel Foucault'nun çalışmalarını Heidegger'in dikkatine sundu . Foucault'nun Heidegger ile ilişkisi oldukça zor bir meseledir; Foucault, Heidegger'i okuduğu ama hakkında hiç yazmadığı bir filozof olarak kabul etti. (Bununla ilgili daha fazla bilgi için bkz. Penser à Strasbourg, Jacques Derrida ve diğerleri, her iki mektubun reprodüksiyonlarını ve Braun'un "A mi-chemin entre Heidegger et Derrida" bir hesabını içerir).

Derrida, Alman üniversitelerinde Heidegger öğretimine yönelik yasaklama döneminden itibaren Fransa'da yaygın olan Heidegger'in çalışmasına ilişkin anlayışın yerini almaya çalıştı; bu, Jean-Paul Sartre'ın ve varoluşçu terimlerin etkisinin neredeyse toptan reddi anlamına geliyordu . Derrida'nın görüşüne göre, yapısöküm, Heidegger aracılığıyla miras alınan bir gelenektir (Fransızca "dekonstrüksiyon" terimi, Heidegger'in "Yıkım" - kelimenin tam anlamıyla "yıkım" - ve "Abbau" - daha kelimenin tam anlamıyla "inşa etme" kelimelerini kullanmasını tercüme etmek için türetilmiş bir terimdir. ). Derrida'nın göre, Dasein ve diğer önemli Heideggerci kaygılar Sartre'ın yorumlanması antroposentrik, aşırı psychologistic ve merkezi tarihselliği özlüyor Dasein içinde Varlık ve Zaman .

Farías tartışması

Jacques Derrida , Philippe Lacoue-Labarthe ve Jean-François Lyotard , diğerleri arasında, Heidegger'in felsefesi ile Nazi siyaseti arasındaki ilişki hakkında tartışma ve anlaşmazlık içindeydiler . Bu tartışmalar, özellikle Derrida'nın reddettiği bir konum olan Heidegger'in felsefesi olmadan yapmanın mümkün olup olmadığı sorusunu içeriyordu. Bu tartışmaların gerçekleştiği forumlar arasında Derrida'nın çalışmasına adanmış ilk konferansın tutanakları yer alır ve "Les Fins de l'homme à partir du travail de Jacques Derrida: colloque de Cerisy, 23 juillet-2 août 1980", Derrida'nın "Feu la cendre/cio' che resta del fuoco" ve Lacoue-Labarthe ve Derrida'nın Paul Celan üzerine, 1987'de ve sonrasında yayınlanan Heidegger'in politikasına ilişkin ayrıntılı çalışmalardan kısa bir süre önce yapılan çalışmalar.

1987'de Víctor Farías , Heidegger et le nazisme adlı kitabını yayınladığında , bu tartışma, bazıları sözde "yapısökümcüleri" Heidegger'in felsefesiyle bağdaştırdıkları için küçümseme eğiliminde olan birçok kişi tarafından ele alındı. Derrida ve diğerleri, yalnızca Heidegger okumanın önemini savunmaya devam etmekle kalmadılar, aynı zamanda zayıf bilginlik temelinde ve onun yaklaşımının sansasyonelliği olarak gördükleri için Farías'a saldırdılar. Tüm bilim adamları bu olumsuz değerlendirmeyle aynı fikirde değildi: Örneğin, Richard Rorty , "[Farías'ın] kitabı, Heidegger'in Nazilerle olan ilişkileriyle ilgili mevcut diğer her şeyden daha somut bilgiler içeriyor ve bu, mevcut her şeyden çok kaçamak özür dilemelere karşı mükemmel bir panzehirdir. hala yayınlanıyor."

Bernard Stiegler

Daha yakın zamanlarda, Heidegger'in düşüncesi Fransız filozof Bernard Stiegler'in çalışmalarını etkiledi . Bu, Stiegler'in çok ciltli başyapıtının başlığından bile açıktır , La teknik et le temps ( birinci cilt , Technics and Time olarak İngilizceye çevrilmiştir , 1: The Fault of Epimetheus ). Stiegler, "orijinal zamansallığa" materyal, yani teknik, destekler dışında hiçbir erişimin olamayacağını ve Heidegger'in bunu dünya tarihselliği açıklaması biçiminde kabul ettiğini öne sürerek, Heidegger'in özgün bir okumasını sunar. sonu bu gerçeği bastırdı. Stiegler, Varlık ve Zaman'ın varoluşsal analitiğini psişik bireyleşmenin bir açıklaması olarak ve daha sonraki "varlığın tarihini" kolektif bireyleşmenin bir açıklaması olarak anlar . Heidegger'in felsefesinin ve politikasının birçok sorununu, Heidegger'in ikisini bütünleştirememesinin sonucu olarak anlar.

Giorgio Agamben

Heidegger, İtalyan filozof Giorgio Agamben'in çalışmaları üzerinde çok etkili olmuştur . Agamben, 1960'ların sonlarında Heidegger tarafından yönetilen Fransa'daki seminerlere katıldı.

eleştiri

Erken eleştiriler

Husserl'e göre Varlık ve Zaman , ontoloji ile uğraştığını iddia etti, ancak bunu yalnızca kitabın ilk birkaç sayfasında yaptı. Heidegger, insan varoluşundan bağımsız bir ontolojiye daha fazla katkıda bulunamayan konuyu Dasein olarak değiştirdi . Heidegger, insan varoluşu sorununun varlık sorununun araştırılmasında merkezi olduğunu savunurken, Husserl bunu fenomenolojiyi "felsefi antropoloji"ye indirgemek ve insanın soyut ve yanlış bir portresini sunmakla eleştirdi.

1929'da Neo-Kantçı Ernst Cassirer ve Heidegger İkinci esnasında, etkili bir tartışma yapan Davos Hochschulkurs içinde Davos önemini ilişkin, Kantçı (bkz özgürlük ve akılcılık kavramları Cassirer-Heidegger tartışmayı ). Cassirer Kant'ta rasyonalitenin rolünü savunurken, Heidegger hayal gücünün önceliğini savundu.

Dilthey'in öğrencisi Georg Misch , Lebensphilosophie und Phänomenologie'de Heidegger'in ilk genişletilmiş eleştirel temellükünü yazdı . Eine Auseinandersetzung der Diltheyschen Richtung mit Heidegger und Husserl , Leipzig 1930 (3. baskı. Stuttgart 1964).

Genç hegelciler ve eleştirel kuram

Hegel'den etkilenen Marksist düşünürler, özellikle György Lukács ve Frankfurt Okulu , Heidegger'in düşüncesinin üslubunu ve içeriğini Alman irrasyonalizmi ile ilişkilendirdi ve politik sonuçlarını eleştirdi.

Başlangıçta Frankfurt Okulu üyeleri, 1930'ların başında daha eleştirel hale gelen Heidegger'e olumlu yaklaştı. Heidegger'in öğrencisi Herbert Marcuse, Frankfurt Okulu ile ilişkilendirildi. Başlangıçta Hegelci Marksizm ile Heidegger'in fenomenolojisi arasında bir sentez için çabalayan Marcuse, daha sonra Heidegger'in düşüncesini "yanlış somutluğu" ve "devrimci muhafazakarlığı" nedeniyle reddetti. Theodor Adorno , Heidegger'in Orijinallik Jargonu'nda dili erken ve daha sonra kullanmasının ideolojik karakterinin kapsamlı bir eleştirisini yazdı . Frankfurt Okulu ile ilişkili çağdaş sosyal teorisyenler, Heidegger'in çalışmalarını ve etkisini büyük ölçüde eleştirmeye devam ettiler. Özellikle Jürgen Habermas , The Philosophical Discourse of Modernity'de (1985) "postmodernizm"e karşı polemiğinde Heidegger'in son Fransız felsefesi üzerindeki etkisini uyarır . Bununla birlikte, filozof ve eleştirel teorisyen Nikolas Kompridis'in çalışması, Heidegger'in dünyayı ifşa etme konusundaki kavrayışlarının Habermas tarafından kötü bir şekilde yanlış anlaşıldığını ve yanlış ele alındığını ve bu geleneği yenilemenin önemli bir yolunu sunarak eleştirel teori için hayati öneme sahip olduğunu göstermeye çalışır .

Analitik ve Anglo-Amerikan felsefesi tarafından kabul

Heidegger'in felsefesinin eleştirisi de mantıksal pozitivizmden başlayarak analitik felsefeden gelmiştir . Rudolf Carnap , "Dilin Mantıksal Analizi Yoluyla Metafiziğin Ortadan Kaldırılması"nda (1932), Heidegger'i "yanıltıcı" bir ontoloji önermekle suçlamış, onu şeyleştirme yanılgısını işlemekle ve Carnap'a göre dilin mantıksal olarak ele alınmasını yanlış bir şekilde reddetmekle eleştirmiştir. , yalnızca "saçma sapan sözde önermeler" yazmaya yol açabilir.

İngiliz mantıksal pozitivist AJ Ayer , Heidegger'in felsefesini şiddetle eleştiriyordu. Ayer'in görüşüne göre, Heidegger, ampirik kanıtlama ve mantıksal analiz yoluyla tamamen doğrulanamayan varoluşla ilgili geniş, kapsayıcı teoriler önerdi. Ayer için bu tür bir felsefe, modern düşüncede zehirli bir türdü. Ayer'in tamamen yararsız olduğuna inandığı bu tür felsefenin en kötü örneği olarak Heidegger'i düşündü.

Bertrand Russell Heidegger bir kabul karanlıkçı , yazma,

Terminolojisinde son derece eksantrik olan felsefesi son derece belirsizdir. Bu dilin burada isyan çıkardığından şüphelenmemek elde değil. Spekülasyonlarındaki ilginç bir nokta, hiçliğin olumlu bir şey olduğu konusundaki ısrarıdır. Varoluşçuluktaki diğer pek çok konuda olduğu gibi, bu da mantık olarak kabul edilen psikolojik bir gözlemdir.

Bu alıntı, birçok 20. yüzyıl analitik filozofunun Heidegger ile ilgili duygularını ifade eder.

Roger Scruton şunları söyledi: "Başlıca eseri Varlık ve Zaman müthiş zordur - tamamen saçmalık değilse, bu durumda gülünç derecede kolaydır. Nasıl yargılayacağımdan emin değilim ve mantıklı gelmeye başlayan bir yorumcu okumadım bile. ondan".

Analitik gelenek, ifadenin netliğine değer verir. Bununla birlikte Heidegger, zaman zaman, örneğin şunu belirterek, karşıt bir görüşe sahip görünmektedir:

geçişte olanlar sonunda tüm anlaşılabilirlik dürtüsünün neyi yanlış yaptığını bilmelidirler: Varlığın her düşüncesinin, tüm felsefenin asla "olgular", yani varlıklar tarafından onaylanamayacağını. Kendini anlaşılır kılmak felsefe için intihardır. "Gerçekleri" putlaştıranlar, putlarının yalnızca ödünç alınmış bir ışıkta parladığını asla fark etmezler. Onlar da bunu fark etmemek içindir; çünkü bu durumda kayıp ve dolayısıyla yararsız olmaları gerekirdi. Ancak putperestler ve putlar, tanrıların kaçtığı her yerde kullanılır ve böylece onların yakınlığını duyurur .

Müstehcenlik suçlamasından ayrı olarak , diğer analitik filozoflar Heidegger'in çalışmasının gerçek içeriğinin ya hatalı ve anlamsız, yavan ya da ilgisiz olduğunu düşündüler. Olumlu değerlendirmeler arasında Gilbert Ryle'ın Varlık ve Zaman hakkındaki eleştirel ama destekleyici incelemesi ve Friedrich Waismann tarafından Ludwig Wittgenstein'a atfedilen bir yorum yer alır : Heidegger'in felsefi yaklaşımına sempati duyar. Olumlu ve olumsuz analitik değerlendirmeler Michael Murray (ed.), Heidegger ve Modern Felsefe: Eleştirel Denemeler'de (Yale University Press, 1978) toplanmıştır . Heidegger'in İngiliz dili felsefesindeki itibarı, kısmen Hubert Dreyfus , Richard Rorty ve yeni nesil analitik yönelimli fenomenoloji bilim adamlarının çabalarıyla felsefi açıdan biraz iyileşti . Pragmatist Rorty, Heidegger'in kariyerinin ilk yarısında felsefeye yaklaşımının, son zamanlardaki Ludwig Wittgenstein'ın yaklaşımıyla pek çok ortak noktası olduğunu iddia etti. Yine de Rorty, Heidegger'in yazılarında inşa ettiği şeyin, bir varlık miti değil, bir varlık miti olduğunu ileri sürdü.

Çağdaş Avrupa resepsiyonu

Heidegger birçok gözlemci tarafından 20. yüzyılın en etkili filozoflarından biri olarak görülse de, çalışmalarının bazı yönleri, yine de bu etkiyi kabul eden Hans-Georg Gadamer ve Jacques Derrida gibi kişiler tarafından eleştirilmiştir . Heidegger'in felsefesi hakkında ortaya atılan bazı sorular arasında ontolojinin önceliği, hayvanların statüsü, dinsel olanın doğası, Heidegger'in sözde etiğin ihmali (Levinas), beden ( Maurice Merleau-Ponty ), cinsel farklılık ( Luce Irigaray ) veya uzay sayılabilir. ( Peter Sloterdijk ).

Levinas, Heidegger'den derinden etkilenmişti, ama yine de varlığın ötesindeki iyinin sonsuzluğunu ontolojinin içkinliği ve bütünlüğü ile karşılaştırarak onun en şiddetli eleştirmenlerinden biri oldu. Levinas ayrıca Heidegger'in Nasyonal Sosyalizm ile ilişkisini de kınadı: "Birçok Alman'ı affedebiliriz, ancak bazı Almanları affetmek zordur. Heidegger'i affetmek zordur."

Heidegger'in savunucuları, özellikle Arendt, onun Nazizm'e verdiği desteği tartışmalı olarak kişisel bir "hata" (Arendt'in Heidegger'in Nazi dönemi siyasetine atıfta bulunurken tırnak içine aldığı bir kelime) olarak görürler. Savunucular bu hatanın Heidegger'in felsefesiyle alakasız olduğunu düşünüyorlar. Levinas, Karl Löwith ve Theodor Adorno gibi eleştirmenler , Heidegger'in Nasyonal Sosyalizme verdiği desteğin, düşüncesinin doğasında var olan kusurları ortaya çıkardığını iddia ederler .

W. Julian Korab-Karpowicz içinde devletler Felsefe İnternet Ansiklopedisi Heidegger'in yazısı onun düşünme "orijinal" ve karanlık ve yenilikçi başlıklar üzerinde duruldu olasılıkla, "herkesin bildiği zor" olduğu. Varlık ve Zaman'ın "en etkili eseri olmaya devam ettiği" sonucuna varıyor .

Filmde

  • Dünyada Olmak, teknolojik bir çağda insan olmanın ne demek olduğunu keşfetmek için Heidegger'in çalışmalarından yararlanır. Hubert Dreyfus , Mark Wrathall , Albert Borgmann , John Haugeland ve Taylor Carman da dahil olmak üzere bir dizi Heidegger akademisyeni ile röportaj yapıldı.
  • Ister (2004), Heidegger'in 1942'de Friedrich Hölderlin üzerine verdiği ders kursuna dayananve Jean-Luc Nancy , Philippe Lacoue-Labarthe , Bernard Stiegler ve Hans-Jürgen Syberberg'i içeren bir filmdir .
  • Film yönetmeni Terrence Malick, Heidegger'in 1929 tarihli makalesi Vom Wesen des Grundes'i İngilizce'ye çevirdi . The Essence of Reasons (Evanston: Northwestern University Press, 1969, iki dilli baskı) başlığı altında yayınlandı . Malick'in sinemasının Heideggerci duyarlılıklara sahip olduğu da sık sık söylenir. Örneğin bakınız: Marc Furstenau ve Leslie MacAvoy, "Terrence Malick's Heideggerian Cinema: War and the Question of Being in The Thin Red Line" In The sinema of Terrence Malick: Poetic Visions of America , 2. baskı. Hanna Patterson tarafından düzenlendi (Londra: Wallflower Press 2007): 179–91. Ayrıca bakınız: Stanley Cavell, The World Viewed: Reflections on the Ontology of Film (Cambridge: Harvard University Press 1979): XV.
  • 2006 deneysel kısa Die Entnazifizierung des MH tarafından James T. Hong Heidegger'in Nazilerden arındırılması işlemleri düşünür.
  • 2012 yapımı Hannah Arendt filminde Heidegger, oyuncu Klaus Pohl tarafından canlandırılmıştır.

bibliyografya

Gesamtausgabe

Heidegger'in toplu eserleri Vittorio Klostermann tarafından yayınlanmaktadır. Gesamtausgabe Heidegger'in ömrü boyunca başlatıldı. Yayın sırasını belirledi ve düzenleme ilkesinin "işe yaramaz yollar" olması gerektiğini dikte etti. Yayın henüz tamamlanmadı.

İçindekiler burada listelenmiştir: Heidegger Gesamtausgabe .

Seçilmiş işler

Yıl Orijinal Almanca İngilizce çeviri
1927 Sein und Zeit , Gesamtausgabe Cilt 2 Varlık ve Zaman , çev. tarafından John macquarrie (Londra: SCM Press, 1962) ve Edward Robinson; Joan Stambaugh tarafından yeniden çevrildi (Albany: State University of New York Press, 1996)
1929 Kant und das Problem der Metaphysik , Gesamtausgabe Cilt 3 Kant ve Metafizik Sorunu , çev. Richard Taft (Bloomington: Indiana University Press, 1990)
1935 Einführung in die Metaphysik (1935, 1953 yayınlandı), Gesamtausgabe Cilt 40 Metafiziğe Giriş , çev. Gregory Fried ve Richard Polt tarafından (New Haven: Yale University Press, 2000)
1936–8 Beiträge zur Philosophie (Vom Ereignis) (1936–1938, 1989'da yayınlandı), Gesamtausgabe Cilt 65 Felsefeye Katkılar (Sahiplenmekten) , çev. tarafından Parvis Emad ve Kenneth Maly (Bloomington: Indiana University Press, 1999); Felsefeye Katkılar olarak yeniden çevrildi (Olayına Dair) , çev. tarafından Richard Rojcewicz ve Daniela Vallega-Neu (Bloomington: Indiana University Press, 2012)
1942 Hölderlins Hymne »Der Ister« (1942, 1984 yayınlandı), Gesamtausgabe Cilt 53 Hölderlin'in İlahisi "Ister" , çev. tarafından William McNeill ve Julia Davis (Bloomington: Indiana University Press, 1996)
1949 "Die Frage nach der Technik", Gesamtausgabe Cilt 7'de " Teknolojiye İlişkin Soru ", içinde Heidegger, Martin, Temel Yazılar : İkinci Baskı, Gözden Geçirilmiş ve Genişletilmiş, ed. David Farrell Krell (New York: Harper Collins, 1993)
1950 Holzwege , Gesamtausgabe Cilt 5. Bu koleksiyon "Der Ursprung des Kunstwerkes" (1935–1936) içerir. Dövülmüş Pist dışında . Bu koleksiyon, " Sanat Eserinin Kökeni "ni içerir.
1955–56 Der Satz vom Grund , Gesamtausgabe Cilt 10 Akıl İlkesi , çev. Reginald Lilly (Bloomington, Indiana University Press, 1991)
1955–57 Identität und Differenz , Gesamtausgabe Cilt 11 Kimlik ve Farklılık , çev. Joan Stambaugh (New York: Harper & Row, 1969)
1959 Gelassenheit , Gesamtausgabe Cilt 16'da Düşünme Üzerine Söylem
1959 Unterwegs zur Sprache , Gesamtausgabe Cilt 12 Dile Giden Yolda , Heidegger ile yapılan düzenlemeyle " Die Sprache " ("Dil") denemesi olmadan yayınlandı
1961 Nietzsche , Erster Band, Verlag Gunther Neske, Pfullingen, 1961 Nietzsche. Cilt I: Sanat Olarak Güç İradesi. Telif hakkı © 1979 Harper & Row, Publishers, Inc.'e aittir. Nietzsche , Cilt II: Aynının Ebedi Tekrarı. Telif Hakkı © 1984 Harper & Row, Publishers, Inc.'e aittir. Nietzsche , Cilt Üç ve Dört: III: Bilgi ve metafizik olarak güç istenci. IV: Nihilizm.

Ayrıca bakınız

Referanslar

daha fazla okuma

Varlık ve Zaman Üzerine

biyografiler

  • Víctor Farías , Heidegger ve Nazizm , ed. tarafından Joseph Margolis ve Tom Rockmore
  • Hugo Ott , Martin Heidegger: Politik Bir Yaşam
  • Otto Pöggeler , Martin Heidegger'in Düşünce Yolu , çev. D. Magurshak ve S. Barber, Humanities Press, 1987.
  • Rüdiger Safranski , Martin Heidegger: İyi ve Kötü Arasında
  • John van Buren, Genç Heidegger: Gizli Kral Söylentileri

Siyaset ve Nasyonal Sosyalizm

  • Pierre Bourdieu , Martin Heidegger'in Politik Ontolojisi
  • Miguel de Beistegui, Heidegger ve Politik: Distopyalar
  • Jacques Derrida , Ruh Üzerine: Heidegger ve Soru
  • Víctor Farías, Heidegger ve Nazizm , Philadelphia, Temple University Press, 1989.
  • Emmanuel Faye, Heidegger, l'introduction du nazisme dans la philosophie : autour des séminaires inédits de 1933–1935 , Paris, Albin Michel, 2005. ISBN  2-226-14252-5 , Fransızca dilinde
  • Emmanuel Faye, Heidegger. 1933–1935 Yayınlanmamış Seminerlerinin Işığında Nazizmin Felsefeye Girişi , Çeviren Michael B. Smith, Önsöz, Tom Rockmore, Yale University Press, 2009, 436 s. Önsöz Ödülü: Felsefe dalında 2009 Yılın Kitabı.
  • Annemarie Gethmann-Siefert & Otto Pöggeler (ed.), Heidegger und die praktische Philosophie , Frankfurt a. M., Suhrkamp , 1989. Almanca dilinde
  • Dominique Janicaud , Bu Düşüncenin Gölgesi
  • WJ Korab-Karpowicz , "Heidegger'in Gizli Yolu: Felsefeden Politikaya", Review of Metaphysics , 61 (2007)
  • Philippe Lacoue-Labarthe , "Aşkınlık Siyasette Biter", Tipografide: Mimesis, Felsefe, Politika
  • Philippe Lacoue-Labarthe, Heidegger, Sanat ve Politika: Siyasetin Kurgusu
  • George Leaman, Heidegger im Bağlam: Gesamtüberblick zum NS-Engagement der Universitätsphilosophen , Argument Verlag, Hamburg, 1993. ISBN  9783886192052
  • Karl Löwith , Martin Heidegger ve Avrupa Nihilizmi
  • Karl Löwith, Heidegger'in Varoluşçuluğu
  • Jean-François Lyotard , Heidegger ve "Yahudiler"
  • Hugo Ott, Heidegger. Siyasi Bir Hayat.
  • Günther Neske & Emil Kettering (ed.), Martin Heidegger ve Nasyonal Sosyalizm: Sorular ve Cevaplar
  • Siyasi Metinler – Rektörlük Adresleri
  • Guillaume Payen, Martin Heidegger. Katoliklik, devrim, nazisme , Perrin, 2016 (Fransızca)
  • Tom Rockmore ve Joseph Margolis (ed.), The Heidegger Case
  • Daniel Ross , Heidegger ve Siyaset Sorunu
  • Hans Sluga , Heidegger'in Krizi: Nazi Almanya'sında Felsefe ve Politika
  • Iain Thomson , Heidegger Ontoteoloji Üzerine: Teknoloji ve Eğitim Politikası
  • Dana Villa, Arendt ve Heidegger: Siyasetin Kaderi
  • Richard Wolin (ed.), Heidegger Tartışması ISBN  0-262-23166-2 .
  • Julian Young , Heidegger, Felsefe, Nazizm

Diğer ikincil literatür

  • Renate Maas, Diaphan ve gedichtet. Der künstlerische Raum bei Martin Heidegger ve Hans Jantzen, Kassel 2015, 432 Sayfa, 978-3-86219-854-2.
  • Jeffrey Andrew Barash, Martin Heidegger ve Tarihsel Anlam Sorunu (New York: Fordham, 2003)
  • Robert Bernasconi , Heidegger Soruda: Var Olma Sanatı
  • Babette Babich , Kandaki Sözler, Çiçekler Gibi. Hoelderlin'de Felsefe ve Şiir, Müzik ve Eros, Nietzsche ve Heidegger (2006). ISBN  978-0791468364
  • Walter A. Brogan, Heidegger ve Aristoteles: Varlığın İki Katlılığı
  • Scott M. Campbell: Erken Heidegger'in Yaşam Felsefesi: Olgusallık, Varlık ve Dil . Fordham University Press, 2012. ISBN  978-0823242207
  • Richard M. Capobianco , William J. Richardson'ın Önsözüyle Heidegger'i İlgilendirmek . Toronto Üniversitesi Yayınları, 2010.
  • Richard M. Capobianco, Heidegger'in Varolma Yolu. Toronto Üniversitesi Yayınları, 2014.
  • Maxence Caron , Heidegger – Pensée de l'être et Origine de la subjektivé , 1760 sayfa, Heidegger üzerine Académie française tarafından ödüllendirilen ilk ve tek kitap .
  • Gabriel Cercel ve Cristian Ciocan (ed.), The Early Heidegger ( Studia Phaenomenologica I, 3-4), Bükreş: Humanitas, 2001, 506 s., Heidegger ve Pöggeler'in mektupları ve Walter Biemel, Friedrich-Wilhelm von'un makaleleri dahil Herrmann , Theodore Kisiel , Marion Heinz, Alfred Denker
  • Steven Galt Crowell, Husserl, Heidegger ve Anlam Mekânı: Aşkın Fenomenolojiye Giden Yollar
  • Walter A. Davis . İçsellik ve Varoluş: Hegel, Heidegger, Marx ve Freud'da/ve öznellik . Madison: Wisconsin Press Üniversitesi, 1989.
  • Jacques Derrida , " Ousia ve Gramme : Varlık ve Zamandan Bir Not Üzerine Not ", Felsefenin Kenarlarında
  • Hubert L. Dreyfus & Mark A. Wrathall, A Companion to Heidegger (Oxford: Blackwell, 2007)
  • Paul Edwards , Heidegger'in Karışıklıkları
  • Nader El-Bizri İbn Sina ve Heidegger Arasındaki Fenomenolojik Arayış (New York, 2000); 2014 yılında SUNY Press tarafından yeniden basıldı
  • Christopher Fynsk , Heidegger: Düşünce ve Tarihsellik
  • Michael Allen Gillespie , Hegel, Heidegger ve Tarihin Temeli (Chicago Press Üniversitesi, 1984)
  • Glazebrook, Trish (2000), Heidegger'in Bilim Felsefesi , Fordham University Press.
  • Patricia Altenbernd Johnson , Heidegger Üzerine (Wadsworth Filozoflar Serisi), Wadsworth Publishing, 1999
  • Alan Kim, Almanya'da Platon: Kant-Natorp-Heidegger (Academia, 2010)
  • Philippe Lacoue-Labarthe, Deneyim Olarak Şiir
  • Philippe Lacoue-Labarthe, Heidegger ve Şiir Siyaseti
  • SJ McGrath, Heidegger. (Çok) Kritik Bir Giriş
  • William McNeill , Gözün Bakışı: Heidegger, Aristoteles ve Teorinin Sonları
  • William McNeill, The Time of Life: Heidegger ve Ethos
  • Jean-Luc Nancy , "Varoluşun Kararı", Varlığın Doğuşunda
  • Herman Philipse , Heidegger'in Varlık Felsefesi: Eleştirel Bir Yorum
  • Richard Polt , Heidegger: Bir Giriş
  • François Raffoul, Heidegger ve Özne
  • François Raffoul & David Pettigrew (ed), Heidegger ve Pratik Felsefe
  • François Raffoul ve Eric S. Nelson (ed), The Bloomsbury Companion to Heidegger (Bloomsbury, 2013)
  • William J. Richardson, Heidegger: Fenomenolojiden Düşünceye .
  • John Sallis , Yankılar: Heidegger'den Sonra
  • John Sallis (ed), Okuma Heidegger: Anma , diğerleri arasında Robert Bernasconi, Jacques Derrida, Rodolphe Gasché ve John Sallis'in makaleleri dahil .
  • Reiner Schürmann , Heidegger Varlık ve Oyunculuk Üzerine: İlkelerden Anarşiye
  • Tony See , Kimliksiz Topluluk: Heidegger'in Ontolojisi ve Politikası
  • Adam Sharr, Heidegger'in Kulübesi
  • Bernard Stiegler , Technics and Time, 1: Epimetheus'un Hatası
  • Leo Strauss , "Heideggerci Varoluşçuluğa Giriş" , Klasik Siyasal Akılcılığın Yeniden Doğuşu'nda (Chicago Üniversitesi: 1989).
  • Andrzej Warminski, Yorumda Okumalar: Hölderlin, Hegel, Heidegger
  • Hue Woodson, Heideggerci Teolojiler: John Macquarrie, Rudolf Bultmann, Paul Tillich ve Karl Rahner'ın Yol İşaretleri (Eugene: Wipf and Stock, 2018)
  • Julian Young, Heidegger'in Sanat Felsefesi
  • Julian Young, Heidegger'in Sonraki Felsefesi
  • Bastian Zimmermann, Die Offenbarung des Unverfügbaren ve Die Würde des Fragens. Ethische Dimensionen der Philosophie Martin Heideggers (Londra: 2010) ISBN  978-1-84790-037-1
  • Sean J. McGrath ve Andrzej Wierciński , ed., A Companion to Heidegger'in "Dini Yaşamın Fenomenolojisi" (Amsterdam: Rodopi, 2010).
  • Umberto Pagano, L'uomo senz'ombra. Elementi di sosyologia dell'inautentico [1] ,( Gölgesiz Adam. İlkeler için A Sociology of Inauthenticity ) (Milan, 2007), FrancoAngeli , ISBN  978-88-464-8523-6 .

Fransa'da resepsiyon

Japon felsefesine etkisi

  • Mayda, Graham. 2006. Watsuji Tetsurō, Kuki Shūzō ve Martin Heidegger'in felsefesinde zaman, mekan ve etik (New York: Routledge, 2006). ISBN  0-415-97673-1 (alk. kağıt).

Heidegger ve Asya felsefesi

Dış bağlantılar

Arşiv koleksiyonları

Genel bilgi

Heidegger'in eserleri