Budist manastır - Buddhist monasticism

Hindistan'daki Tibet Budist manastırındaki Rato Dratsang'daki tapınağın dışındaki keşişler , Ocak 2015

Budist manastırcılığı , organize manastırcılığın hayatta kalan en eski biçimlerinden ve Budizm'in temel kurumlarından biridir . Keşişler ve rahibeler, denilen bhikkhu idi ( Pali , Tib. Bhikshu ) ve bhikkhuni (Skt. Bhikshuni ), insanları lay korunması ve yaygınlaştırılması Buda'nın öğretim ve Budist rehberliğinde sorumludur. Hayatta kalan üç manastır disiplini geleneği ( Vinaya ), modern manastır yaşamını farklı bölgesel geleneklerde yönetir: Theravada (Sri Lanka ve Güneydoğu Asya), Dharmaguptaka (Doğu Asya) ve Mulasarvastivada (Tibet ve Himalaya bölgesi).

Tarih ve gelişim

Budizm, sıradan yaşamdan ayrılan münzeviler tarafından uygulanan vazgeçmeyen bir gelenek olarak ortaya çıktı. Budist geleneğine göre, keşişler ve rahibeler düzeni, Gautama Buddha tarafından MÖ beşinci ve dördüncü yüzyıllar arasındaki yaşamı boyunca, bir grup feragat edeni kendi takipçileri olarak kabul ettiğinde kuruldu . Budist manastır yaşam tarzı , bazıları Buda'nın altında çalıştığı, daha önceki gezgin münzevi tarikatlarının yaşam tarzından doğdu . Bu yaşam tarzı zorunlu olarak izolasyonist veya eremetik değildi : sangha , temel yiyecek ve giyecek tedariki için sıradan topluluğa bağımlıydı ve karşılığında sangha üyeleri, meslekten olmayan takipçileri Dharma yolunda yönlendirmeye yardımcı oldu . Bireyler veya küçük keşiş grupları - bir öğretmen ve öğrencileri veya arkadaş olan birkaç keşiş - birlikte seyahat ederek, yerel toplulukların eteklerinde yaşayarak ve ormanlarda meditasyon yaparak. Rahiplerin ve rahibelerin, laik topluluk tarafından gönüllü olarak sağlanacak olan minimum mülkle yaşamaları bekleniyordu. Sıradan olmayan takipçiler ayrıca keşişlerin ihtiyaç duyduğu günlük yiyecekleri sağladı ve ihtiyaç duyduklarında keşişlere barınak sağladı. Sutralara göre, Buda'nın zamanında, inziva yerleri ve bahçeler zengin vatandaşlar tarafından keşişlerin ve rahibelerin yağmur mevsiminde kalmaları için bağışlandı (henüz bu iddiayı destekleyecek herhangi bir arkeolojik kanıt olmamasına rağmen - kanıtlar yalnızca bu tür manastır muhafazaları için var). çok daha sonraki bir tarihte). Bu gelenekten, Vinaya ve Varsavastu metinlerinin Mahavagga bölümünde ayrıntılı olarak açıklandığı gibi, manastırlar için iki tür yaşam düzenlemesi ortaya çıktı :

  1. avāsā : manastırlar için vihara denilen geçici bir ev . Genellikle her evde, her keşiş parivena denilen kendi hücresinde olmak üzere birden fazla keşiş kalırdı .
  2. ārāma : avasadan daha kalıcı ve daha rahat bir düzenleme. Bu mülk genellikle zengin bir vatandaş tarafından bağışlandı ve bakımı yapıldı. (İsim önerdiği şekilde - Bu daha cömert idi Araama hem anlamı hoş ve parkı ). Genellikle meyve bahçeleri veya parklar içindeki konutlardan oluşuyordu.
Gücünün zirvesindeyken, Japonya'nın Enryaku- ji'si 3.000 kadar alt-tapınaktan ve güçlü bir savaşçı keşiş ordusundan (僧兵, sōhei ) oluşan devasa bir kompleksti .

Daha ünlü Arama biri Anathapindika olarak bilinen 'ın, Anathapindikassa arame Prens jeta en koruda inşa. Güzel bir koruda inşa edilmiş 1.8 milyon altın değerinde binaları vardı ve toplam hediye 5,4 milyon altın değerindeydi.

Buda'nın parinirvana'sından sonra, Budist manastır düzeni öncelikle cenobitik bir harekete dönüştü . Buda tarafından reçete edilen yağmurlu vassa mevsimi boyunca topluluk içinde yaşama pratiği, bir uygulayıcılar topluluğunda yaşam merkezli yerleşik bir manastır hayatını kapsayacak şekilde yavaş yavaş büyüdü. Rahipler ve rahibeler tarafından izlenen modern disiplin kurallarının çoğu -Pratimokṣa- böyle bir varlığa ilişkindir ve keşişler veya rahibelerden oluşan bir toplulukta yaşamak ve ilişki kurmak için uygun yöntemleri çok ayrıntılı bir şekilde reçete eder.

Manastırlar Buda'nın ölümünden sonra önemli ölçüde büyüdü. Metinsel ve arkeolojik kanıtlar Rajagriha çevresindeki bölgede çok sayıda manastırın varlığına ve kuzey Hindistan'da binlerce yerleşik keşişi barındıran büyük manastır üniversitelerinin nihai gelişimine işaret ediyor.

Ortaçağ döneminde, bhikkhunilerin Theravada soyu öldü. Sonunda , Tayland'ın mae ji'si ve Sri Lanka'nın Dasa sil matavaları gibi acemi olarak atanan kadınların gelenekleri aldı . Ortaçağ dönemi ayrıca Hindistan'daki organize Budist manastırcılığının düşüşünü ve çöküşünü gördü .

Hindistan'da ortadan kaybolduğu zaman, Budist manastır, Doğu ve Güneydoğu Asya'da önemli manastır toplulukları ve Himalaya bölgelerinde ve Tibet'te hayatta kalan Güney Asya toplulukları ile bir pan-Asya fenomeni haline geldi. 20. yüzyıl boyunca, Budist manastırı, Batı'nın Budist geleneğine ve Asya'ya göçe olan ilgisinin ardından yurtdışına yayıldı ve Avrupa, Avustralya, Afrika ve Kuzey ve Güney Amerika'da Budist manastırlarının kurulmasıyla sonuçlandı.

manastır hayatı

Budizm'in merkezi bir otoritesi yoktur ve tarihi boyunca birçok farklı uygulama ve felsefe çeşidi gelişmiştir. Hayatta kalan üç Vinaya bugün gelenekleri farklı bölgelerde ve lineages- manastır hayatı yöneten Theravada Güneydoğu Asya ve Sri Lanka, Dharmaguptaka Doğu Asya'da ve Mulasarvastivada Tibet ve Himalaya bölgesi.

Rahiplerin ve rahibelerin Budist toplulukta çeşitli rolleri yerine getirmeleri beklenir. Her şeyden önce, bugün Budizm olarak bilinen doktrin ve disiplini korumaları bekleniyor . Ayrıca laiklere canlı bir örnek oluşturmaları ve laik takipçiler için bir "liyakat alanı" olarak hizmet etmeleri, rahiplere hediyeler ve destek vererek rahiplere ve kadınlara liyakat kazanma fırsatı sunmaları bekleniyor. Rahipler ve rahibelerin desteğine karşılık, Budist doktrini, meditasyon pratiği ve iyi ahlaki karakterin gözetilmesine odaklanan sade bir yaşam sürmeleri beklenir. Meditasyon veya çalışmaya yapılan vurgunun göreceli derecesi, Budist toplulukta sıklıkla tartışılmıştır. Birçoğu orijinal aileleriyle ilişkilerini sürdürmeye devam etti.

Bhikkhu ve Bhikkhuni Meclisleri

Sutralara göre, takipçileri başlangıçta sadece erkeklerden oluşsa da , Buda, üvey annesi Mahaprajapati'den sonra kadınları takipçiler olarak kabul etti ve yetkili bir uygulayıcı olarak yaşamak için izin istedi ve aldı. Buda'nın öğrencisi Ananda , kadın düzenini dahil etmekte şiddetle ısrar etti. Bhikkhuni soyundaki kadın manastır toplulukları , Tibet ve Nepal'deki Vajrayana topluluklarında hiçbir zaman kurulmadı ; Theravada toplulukları eskiden vardı, ancak 11. ve 14. yüzyıllar arasında öldü. Bhikkhuni soyundaki koordinasyon, Doğu Asya toplulukları arasında var olmaya devam ediyor ve Güneydoğu Asya ve Sri Lanka'da bir canlanma için girişimlerde bulunuldu .

Bhikkhunilere verilen destek, gelenekler arasında büyük ölçüde farklılık gösterir; mae ji ve diğer Theravada kadın manastırları, tam olarak atanmış erkek meslektaşlarıyla aynı kurumsal tanınma ve desteği almazlar. Theravada ülkelerindeki kadınlar ayrıca, tamamen atanmış bhikkhuni soylarının yeniden kurulmasına karşı resmi ve popüler direnişle karşı karşıya kaldılar.

Tibet'te genç Budist rahipler resmi münazara pratiği yapıyor

Manastır Ordinasyonunun Aşamaları

Koordinasyon geleneksel olarak iki aşamalı bir süreçtir. Bir Bhikkhu veya Bhikkhuni, önce manastırda ikamet eden ve manastır hayatı hakkında bilgi edinen bir Samanera veya Samanerika' (acemi) olarak görev yapar. Daha sonra , tam manastır statüsü ve yükümlülükleri veren upasampada , daha yüksek koordinasyondan geçebilirler .

Erkek acemiler Theravada geleneğinde çok genç yaşta ayin yapabilirler, ancak genellikle 8'den küçük olmayan geleneksel kurallar, bir çocuğun "kargaları korkutup kaçıracak kadar yaşlı" olması gerektiğini belirtir. Doğu Asya geleneğinde, resmi samanera koordinasyonu on dokuz yaşına kadar gerçekleşemez, ancak müstakbel acemiler çok genç yaşlardan itibaren manastır topluluğunda yaşayabilirler. Kadınlar, çocukluklarında böyle bir beklenti olmadığı için, genellikle yetişkin olarak ata binmeyi seçerler. Samaneralar On İlkeye göre yaşarlar , ancak tüm manastır kurallarına göre yaşamaktan sorumlu değildirler.

Samanera olarak atanma süresi için herhangi bir koşul yoktur . Güneydoğu Asya'da, adaylar birkaç hafta kadar kısa olabilir ve haftalar veya aylar boyunca geçici koordinasyon yaygındır.

Tam bir Bhikkhu veya Bhikkhuni statüsünü veren daha yüksek koordinasyon ( upasampada ), 20 yaş ve üstü kişilere verilir. Kadın manastırlar da benzer bir ilerleme izlerler, ancak Samaneras olarak daha uzun bir süre, tipik olarak beş yıl yaşamaları gerekir. Daha yüksek koordinasyon, beşi izin verilen minimum ve on olağan koşullar için önerilen bir manastır nisabından önce yapılmalıdır.

Daha yüksek rütbeden geçenlerin , Pratimokṣa olarak bilinen ve davranışlarını, kıyafetlerini ve edeplerini yöneten çok sayıda ek kuralı izlemeleri gerekir . Kuralların sayısı Vinaya gelenekleri arasında değişiklik gösterir, Theravada rahipleri yaklaşık 258, Dharmaguptaka rahipleri 250 ve Mulasarvastivada rahipleri 258'e uyarlar. Rahibeler, bazıları onları resmen erkek manastırlara tabi kılan ek kurallara uymak zorundadır. Theravada rahibelerinin 311 kuralı, Dharmaguptaka rahibelerinin 348 ve Mulasarvastivada rahibelerinin 354 kuralı vardır.

Bölgesel gelenekler, daha yüksek koordinasyon statüsünün kalıcı bir değişiklik olup olmadığı (manastır kurallarının ihlali hariç) veya koordinasyon yeminlerinin geçici veya kalıcı olarak iptal edilip edilemeyeceği konusunda farklılık gösterir. Burma, Tayvan ve Hong Kong'da, Budistleri bir haftadan bir aya kadar bazı yeminler etmeleri için bazen kısa süreli manastır koordinasyonu vardır. Tayland'da bu tür düzenlemeler şu anda yalnızca erkekler için geçerlidir.

Yüksek koordinasyonun diğer yönleriyle ilgili gümrükler de ülkeler arasında farklılık gösterir. Theravada geleneğindeki kariyer manastırlarının çoğu , uygun oldukları anda resmi upasampada koordinasyonunu üstlenirken , Doğu Asya'daki keşişler genellikle acemi kalır. Bunun nedeni , Doğu Asya topluluklarında upasampada koordinasyonu sağlayabilecek tam nitelikli tapınakların tarihsel eksikliği olabilir . Doğu Asya keşiş de tipik üstlenmek Bodhisattva prensiplere dayalı ek yönetmelikler paketi Bodhisattva yolu .

Coğrafi farklılıklarla birlikte yorumlama veya koordinasyon uygulamaları ve manastır kurallarındaki erken farklılıklar, Nikayas olarak bilinen çeşitli erken Budist okullarının koordinasyon soylarının dışında gelişmesine neden olmuş olabilir .

Kurallar ve İlkeler

Rahipler ve rahibeler için disiplin düzenlemeleri, yoksunluk veya şiddetli çilecilik yerine basit ve odaklı bir yaşam yaratmayı amaçlamaktadır. Bekarlık, manastır disiplininde birincil öneme sahiptir ve bir manastırın hayatını bir ev sahibinin hayatından ayırmada önde gelen faktör olarak görülür . Geleneğe ve gözlemin katılığına bağlı olarak, manastırlar, ya laik destekçilerden doğrudan yiyecek bağışlarıyla ya da laik destekçiler tarafından stoklanmış (ve muhtemelen personel) bir manastır mutfağından sağlanan günde yalnızca bir öğün yemek yiyebilirler.

Hıristiyan manastırların aksine , bazı Budist manastır okullarının bir amirine itaatkar bir yaşam sürmesi gerekli değildir. Bununla birlikte, manastırların Sangha'nın kıdemli üyelerine saygı göstermeleri beklenir (Tay geleneğinde, kıdem, birinin atanmış olduğu yağmur geri çekilme, vassas sayısına dayanır ). Buda bir halef tayin etmedi ve manastır kanununda itaati zorunlu kılan kurallar belirlemedi. Manastırların bireysel gruplarının, manastır kurallarının ihlali ve komünal mülkiyetin düzenlenmesi ile ilgili kararların alınacağı düzenli topluluk toplantıları yoluyla toplu olarak kararlar almaları beklenir. Manastır grupları arasında öğretmen/öğrenci, kıdemli/küçük ve öğretmen/stajyerin bireysel ilişkileri gözlemlenebilir, ancak resmi pozisyonlar yoktur ve kıdemli keşişlere yatırım yapan emir veya emir verme yetkisi yoktur. Bir abbess veya başrahip , tipik bir hala üst düzey manastır aktif olması genç, yeterince manastırın gün be gün idaresi için genellikle sorumludur ve çalışmalara yardım etmek için başkalarını tayin edebilir. Bazı geleneklerde, başrahip/başrahip bir manastırdaki keşişlerin oyuyla seçilir. Diğer geleneklerde ( örneğin Tayland ), başrahip sıradan topluluk tarafından seçilir.

Yerel varyasyonlar

Manastır uygulamaları konuma göre önemli ölçüde değişir. Kısmen bu, Budist dünyasının farklı yerlerinde alınan kutsal ve doktriner geleneklerdeki farklılıklara bağlanabilir. Ek olarak, keşişlerin yerel topluluklara entegrasyonunu kolaylaştırmak ve keşişlerin güvenli ve makul bir şekilde yaşamasını sağlamak için çoğu manastır düzeni tarafından sosyal, coğrafi ve iklim koşullarına yerel tavizler benimsenmiştir. Örneğin soğuk iklimlerde, rahiplerin kutsal yazılarda belirtilmeyen ek giysilere sahip olmalarına ve bunları giymelerine izin verilir. Dilencilik turlarının imkansız olduğu bölgelerde (trafik, coğrafya veya meslekten olmayan topluluk tarafından beğenilmeme nedeniyle), keşişler daha çok, topluluğa yemek sağlamaktan sorumlu keşişlerden veya meslekten olmayan takipçilerden oluşan bir mutfak personeli istihdam eder. Örneğin, Theravada geleneğinde keşişler, mümkün olduğunca geleneksel sadaka isteme pratiğini takip etmeye devam ederler. Doğu Asya'da, Konfüçyüsçü görüşler dilenmeyi caydırdı ve birçok manastırın kendi yiyeceklerini yetiştirmesine ve keşişleri aşçı olarak çalıştırmasına yol açtı.

Farklı bir dizi olmasına rağmen vinaya : gelenekler veya koordinasyon soyları, sadece üç günümüze kadar gelebilmiştir Theravada , Dharmaguptaka ve Mūlasarvāstivāda .

Japon Budizmi özellikle bekar manastırcılığı reddetmesiyle ayırt edilir. Ulusal yasalarda Meiji dönemi değişikliklerinin ardından , keşişlerin ve rahibelerin evlenmesi artık yasaklanamadı ve bunun sonucunda ayrı bir evli din adamları ve tapınak yöneticileri sınıfı ortaya çıktı.

Tibet

In Tibet , 1940'ların ve 1950'lerin başında Çin istilasından önce, daha ülkenin erkek nüfusunun yarıdan fazlası buyurulmuştur. Bugün, artık durum böyle değil. Genellikle vejetaryenliğin erdemlerini savunan bir Mahayana geleneğine bağlı kalsalar da, Tibetli rahipler genellikle, bitki temelli bir diyeti büyük ölçüde olanaksız kılan iklim koşullarına bir taviz olarak et yerler. Tibet rahipleri Mūlasarvāstivāda vinaya soyunu takip eder .

Lamas yeminlerini bhikṣu almak evlenmeye izin verilmez. Nyingma okul bhikṣus olmayan celibate bir karışımını içeren ngakpas ve onları bhikṣus olmasa da yakından monastik garb benzeyen aşınma elbiseler için lamalar için alışılmadık bir durum değildir. Sakya okulu, keşişlerin oğulları olduktan sonra kadınlarla yakınlaşmasına izin vermez. Gelug okulu, Vinaya etiğini ve manastır disiplinini vurguladı; Choekyi Gyaltsen evlendikten sonra keşiş kıyafetleri giymeyi reddetti. Kagyu keşişlerinin de evlenmek için manastır dışı hayata dönmeleri gerekiyor.

Kaohsiung, Tayvan'da bir manastırda başrahip cübbesi giyen bir Budist keşiş
Kyoto, Japonya'da bir dilenci keşiş

Doğu Asya

Doğu Asya'da, manastırlar, çoğu Theravada ülkesinde gözlemlenenden daha fazla laik nüfustan daha fazla izole yaşıyorlar . Coğrafya ve iklimin yerel koşulları ve dilenciliğe karşı yerel tutumlar nedeniyle, keşişler genellikle Çin, Kore , Vietnam ve Japonya'nın birçok yerinde dilencilik turu yapmazlar . Bunun yerine, manastırlar toplu gıda (pirinç gibi) bağışları ve daha sonra manastırda saklanan ve hazırlanan gıdaların satın alınması için fon alırlar. Birçok keşiş ve rahibe vejeteryandır ve Baizhang Huaihai'den sonra birçok keşiş yemek için çiftlikte yemek yapar; biraz çalış ya da sat. Çoğu öğleden sonra yemek yer. Mutfağın ve manastır mülklerinin yönetimi, özel olarak belirlenmiş bir meslekten olmayan veya manastırın başrahibi tarafından özel bir rol verilmiş bir keşişin görevi olabilir. Keşişler düzenli yaşamda birçok mantra söylerler. Budist rahipler ve rahibeler Çin'de Lingshansi'de (河南信阳灵山寺), Luming'an'da (河南固始九华山妙高寺鹿鸣庵), Hong'ensi'de (重庆鸿恩寺), Ciyunsi'de (重庆慈云寺) birlikte yaşadılar. , Sandingsi (西藏山南桑丁寺), Chahuasi (云南茶花寺)

Japonya'daki manastırlar, Budist geleneğinde özellikle istisnaidir, çünkü keşişler ve rahibeler yüksek rütbelerini aldıktan sonra evlenebilirler. Bu fikrin, geleneksel Vinaya yerine Bodhisattva yeminleri altında keşişleri atamayı tercih eden Tendai okulunun kurucusu Saichō tarafından ortaya atıldığı söyleniyor . Uzun zamandır , mezhebin kurucusu Shinran'dan etkilenen Jōdo Shinshū rahipleri ve rahibelerinin evlendiği birçok örnek vardı , ancak Meiji Restorasyonu sırasında herhangi bir Budist mezhebinin keşişlerinin veya rahiplerinin bir hükümet Nikujiku Saitai Yasası (肉食妻帯) geçinceye kadar baskın değildi. eş aramakta özgürler. Bu uygulama Kore ve Tayvan'ı etkiledi. Tayvan'da bir rahibe doğum yaptı. Bazı Koreli rahipler, manastırlarında eşleriyle birlikte yaşarlar.

Tarihi Yunnan , Lingnan ve Tayvan'da olduğu gibi, belirli Çin Budist mezheplerinin keşişlerinin evlenmelerine izin verilir . Çin'deki Budizm, tarihsel olarak Çin'deki üç büyük dinin en aşağısı olarak görülüyordu çünkü Budist rahipler alt sınıflardan geliyordu ve hem fakir hem de eğitimsizdi.

Luang Prabang, Laos sokaklarında genç Budist rahip

Güneydoğu Asya

In Sri Lanka , Tayland, Kamboçya , Laos ve Myanmar , Theravada okul egemendir, geçici koordinasyon uzun bir geleneği vardır. Bir okul tatili sırasında, birçok genç erkek, sevdiklerine liyakat kazanmak ve Budist öğretileri hakkında bilgi edinmek için genellikle bir veya iki haftalığına adak adar. Çoğu ülkede, bu geçici görevlendirme, yerel Budistler tarafından yoğun bir ruhsal çaba dönemi olarak kabul edilen vassa inzivası sırasında gerçekleşir. Tayland'daki erkekler genellikle sadece evlenmeden önce emir verirler; Laos ve Myanmar'daki erkekler, eşlerinden izin almaları koşuluyla, evlendikten sonra zaman zaman geleneksel olarak manastıra dönebiliyorlardı. Güneydoğu Asya'nın bazı kısımlarının (özellikle Tayland'ın) kentleşmesi bu uygulamaya bir meydan okuma sunsa da, Theravada rahiplerinin de geleneksel sadaka toplama uygulamalarına katılmaları daha olasıdır.

Budist kurumun geleneksel olarak hükümet ve krallık kurumu ile yakından ilişkili olduğu Tayland'da, manastırların yönetimi ve düzenlenmesi ile ilgilenmek için daha hiyerarşik bir yapı gelişti. Bu sistem başlangıçta, 'kraliyet manastırlarının' (kraliyet ailesinin üyeleri tarafından bahşedilen ve desteklenenler) başrahipleri olarak atanan keşişlerin, daha geleneksel manastırlara başkanlık edenlerden daha fazla saygı gördüğü bir kraliyet himayesi sisteminden kaynaklandı. Bu sistem, merkezi hükümet tarafından daha resmi bir yönetişim sisteminin oluşturulduğu 19. yüzyılın modernizasyon çabalarına kadar oldukça yapılandırılmamış kaldı. Modern Taylandlı rahipler, Budist doktrini ve Pali dilindeki sınavları geçme yeteneklerine göre sıralanır ve bu sınavlar temelinde dini hiyerarşide art arda daha yüksek pozisyonlara ve kraliyet ailesinin etkili üyeleri arasındaki desteklerine göre atanır. ve hükümet. Yerel meseleler öncelikle yerel manastır ve laik topluluk tarafından ele alınmaya devam ediyor, ancak ülke çapındaki çabalar (manastır okulları için müfredat kararları ve kutsal metinlerin ve ritüellerin yetkili biçimleri gibi) tipik olarak merkezi hiyerarşi tarafından yapılıyor.

Ayrıca bakınız

Referanslar

Dış bağlantılar