Kore Budizmi - Korean Buddhism

Joseon.jpg'de Orta Sınıf
Bir kısmı bir dizi üzerinde
Kore Kültürü
Tarih
İnsanlar
Diller
Gelenekler
Mitoloji ve folklor
Yerel mutfak
Festivaller
Din
Sanat
Edebiyat
Müzik ve sahne sanatları
medya
Spor
Anıtlar
Kore'nin ulusal sembolleri
Organizasyonlar
Güney Kore'deki Seokguram Grotto, Gyeongju'da Gautama Buddha'nın bir görüntüsü
Bir kısmı bir dizi üzerinde
Budizm
Dharma Wheel.svg
Tarih
Budist metinler
Uygulamalar
Nirvana
Gelenekler
Ülkelerine göre Budizm
Bir kısmı bir dizi üzerinde
Mahāyāna Budizmi
Mahāyāna'daki sekiz uğurlu sembolden biri olan Lotus
Eşsiz doktrinler
Anahtar sutralar
Başlıca okullar
Kurucu Figürler
Bölgesel gelenekler

Kore Budizmi , ilk uygulayıcılarının yabancı ülkelerden aldıkları Mahayana Budist gelenekleri içindeki tutarsızlıklar olarak gördüklerini çözme girişimi ile diğer Budizm biçimlerinden ayırt edilir . Bunu ele almak için, Budizm'e, neredeyse tüm büyük Koreli düşünürlerin karakteristik bir özelliği olan farklı bir biçim haline gelen yeni bir bütünsel yaklaşım geliştirdiler . Ortaya çıkan varyasyon, bilginler arasında daha önce ortaya çıkan anlaşmazlıkları uyumlu hale getirmeye çalışan bir form olan ( hwajaeng和諍adı verilen bir ilke) Tongbulgyo ("iç içe geçmiş Budizm") olarak adlandırılır .

Budizm'in Hindistan'da ortaya çıkmasından yüzyıllar sonra , Mahayana geleneği Tibet üzerinden MS 1. yüzyılda İpek Yolu üzerinden Çin'e geldi ; daha sonra 3. yüzyılda Üç Krallık Dönemi'nde Kore yarımadasına girmiş ve buradan Japonya'ya iletilmiştir . Kore'de, ilk olarak MS 372'de Goguryeo ( Gaya ), MS 528'de Silla ve MS 552'de Baekje tarafından Üç Krallık Dönemi'nin 3 kurucu devletinin devlet dini olarak kabul edildi .

Şu anda olduğu gibi, Kore Budizmi çoğunlukla Jogye ve Taego Tarikatları tarafından temsil edilen Seon Soyundan oluşur . Koreli Seon izlerini taşımaya diğer Mahayana gelenekleri ile güçlü bir ilişki vardır Chan öğretileri yanı sıra yakından ilgili Zen . Cheontae soyunun modern dirilişi , Jingak Düzeni (modern bir ezoterik mezhep) ve yeni kurulan Won gibi diğer mezhepler de büyük takipçiler çekmiştir.

Kore Budizmi, Doğu Asya Budizmine, özellikle erken Çin , Japon ve Tibet Budist düşünce okullarına çok katkıda bulunmuştur .

Tarihsel bakış ve gelişim

Budizm'in gelişi ve yayılması

Ayrıca bakınız: Budizm ve Hintlileşmenin İpek Yolu iletimi
Haeinsa'da akşam namazından sonra keşişler odalarına iniyor .

Budizm, 372'de, yani tarihi Buda'nın ölümünden yaklaşık 800 yıl sonra, Eski Qin'den Kore'ye ilk olarak tanıtıldığında , şamanizm yerli dindi. Yusa'da ve Samsuk getirmek için ilk arasındaydı Aşağıdaki 3 rahipler kayıt Budist öğretisini veya Dharma , için Kore sırasında 4 yüzyılda Üç Krallık döneminin : Malananta - Hintli Budist dan gelenlerin keşiş Serindian güney Çin en alanındaki Doğu Jin Hanedanı ve Kral Budizm'i getirdi Chimnyu arasında Baekje'de güney de Kore yarımadasında 384 CE, Sundo - kuzey Çin devlet bir keşiş Eski Qin Budizm'i getirdi Goguryeo'da 372 CE kuzey Kore'de ve Ado - Budizmi getiren bir keşiş için Silla merkezi Kore'de. Budizm'in doğaya tapınma ayinleriyle çelişmediği görüldüğünden , Şamanizm taraftarlarının dinlerine karışmalarına izin verildi. Böylece, Budist öncesi zamanlarda şamanistlerin ruhların ikametgahı olduğuna inandıkları dağlar, daha sonra Budist tapınaklarının yerleri haline geldi.

Başlangıçta geniş kabul görmüş, hatta Goryeo (918-1392 CE) döneminde devlet ideolojisi olarak desteklenmiş olsa da , Kore'deki Budizm, beş yüz yıldan fazla süren Joseon (1392-1897) döneminde aşırı baskı gördü . Bu dönemde Neo-Konfüçyüsçülük , Budizm'in önceki egemenliğinin üstesinden geldi.

Ancak Budist keşişler Japonların Kore işgallerini (1592–98) püskürtmeye yardım ettikten sonra Budistlere yönelik zulüm durdu. Kore'deki Budizm, 1910'dan 1945'e kadar süren sömürge dönemiyle konumunu biraz güçlendirdiği Joseon döneminin sonuna kadar bastırılmış olarak kaldı. Ancak, bu Budist rahipler yalnızca 1945'te Japon yönetimine son vermekle kalmadı, aynı zamanda geleneklerini ve uygulamalarını yeniden şekillendirerek kendilerine özgü ve ayrı dini kimliklerini de ileri sürdüler. Birçok Budist toplumunun temelini attılar ve genç nesil keşişler Mingung Pulgyo veya "halk için Budizm" ideolojisini buldular . Bu ideolojinin önemi, sıradan erkeklerin günlük sorunlarına odaklanan keşişler tarafından icat edilmiş olmasıdır. İkinci Dünya Savaşı'ndan sonra , Kore Budizminin Seon okulu bir kez daha kabul gördü.

Budizm'in kapsamı ve senkretik etkisi

Ayrıca bakınız: Dinsel bağdaştırmacılık , Kore Kültürü ve Güney Kore'de Din

2005 tarihli bir hükümet anketi, Güney Korelilerin yaklaşık dörtte birinin Budist olarak tanımlandığını gösterdi. Bununla birlikte, Güney Kore'deki gerçek Budist sayısı belirsizdir, çünkü Hıristiyan nüfusun aksine Budistlerin tanımlanabileceği kesin veya özel bir kriter yoktur. Budizm'in geleneksel Kore kültürüne dahil edilmesiyle, artık resmi bir dinden ziyade bir felsefe ve kültürel arka plan olarak kabul ediliyor. Sonuç olarak, pratik yapan nüfusun dışındaki birçok insan bu geleneklerden derinden etkilenir. Bu nedenle, laik inananlar veya diğer dinleri takip etmeyen inançtan etkilenenler sayılırken, Güney Kore'deki Budistlerin sayısının çok daha fazla olduğu kabul edilir. Benzer şekilde, resmi olarak ateist olan Kuzey Kore'de, Budistler resmi olarak nüfusun %4,5'ini oluştururken, nüfusun çok daha büyük bir kısmı (%70'in üzerinde) Budist felsefelerinden ve geleneklerinden etkilenmektedir.

Üç Krallıkta Budizm

Ana madde: Kore'nin Üç Krallığı

MS 4. yüzyılda Budizm Kore'ye tanıtıldığında, Kore yarımadası siyasi olarak Kore'nin Üç Krallığına bölünmüştü ]: kuzeyde Goguryeo (şu anda Rusya ve Çin'deki toprakları içeriyor), güneybatıda Baekje ve güneydoğuda Silla . Budizm'in geleneksel olarak inanıldığından daha erken tanıtıldığına dair somut kanıtlar var. Pyongyang yakınlarında ortaya çıkarılan 4. yüzyılın ortalarından kalma bir mezarın tavan dekorasyonunda Budist motifleri içerdiği bulunmuştur.

Koreli Budist rahipler , özellikle 6. yüzyılda, Üç Krallık Dönemi'nin sonlarında Budizm'i incelemek için Çin veya Hindistan'a gittiler . 526 yılında keşiş Gyeomik (謙益) Baekje öğrenmek için Hindistan'a güney deniz yolu ile seyahat gelen Sanskritçe ve çalışma Vinaya . Keşiş Paya (波若;? 562-613) Goguryeo'nun Tiantai ana altında incelenmiştir olduğu söylenir Zhiyi . Dönemin diğer Koreli keşişleri yurtdışından çok sayıda kutsal yazı getirdiler ve Kore genelinde misyonerlik faaliyetleri yürüttüler.

Bu ilk zamanlarda Kore'de birkaç düşünce okulu gelişti:

  • Samlon (三論宗) ya da Doğu Asya Madhyamaka okul odaklanmış Madhyamaka doktrini
  • Gyeyul (戒律宗veya Vinaya okul Sanskritçe olarak) ağırlıklı çalışma ve uygulama ile ilgili oldu Sila veya "ahlaki disiplin"
  • Yeolban (涅槃宗veya Nirvāna temaları merkezli okul Sanskritçe olarak) Mahayana Mahāparinirvāṇa Sutra
  • Wonyung (圓融宗veya Yuanrong Çince) okul Üç Krallık Dönemi sonuna doğru oluşturdu. Bu okul, Avatamsaka Sutra'da bulunan iç içe geçme metafiziğinin gerçekleşmesine yol açtı ve özellikle eğitimli aristokrasi arasında önde gelen okul olarak kabul edildi.
  • Hwaeom (華嚴宗veya Huayan'ın okul ) en uzun "ithal" okulların kalıcı oldu. Yerli bir Kore düşünce okulu olan Beopseong (法性宗) ile güçlü bağları vardı .

Kore'den Japonya'ya ilk görevin tarihi belirsizdir, ancak 577'de Japon hükümdarlarının daveti üzerine ikinci bir bilim adamı müfrezesinin Japonya'ya gönderildiği bildirilmektedir. Birleşik Silla dönemi. Japon keşişler tarafından yapılan bağımsız çalışmaların önemli sayılarda başlaması 8. yüzyıla kadar değildi.

Goguryeo

Ana madde: Goguryeo

372'de keşiş Sundo (順道, pinyin : Shùndào ) Eski Qin'den Fu Jian (337–385) (苻堅) tarafından Goguryeo Kralı Sosurim'in sarayına gönderildi . Metinler ve heykeller (muhtemelen Orta Asya'da Budizm'de popüler olan Maitreya'ya ait) getirdi ve Goguryeo kraliyet ailesi ve tebaası onun öğretilerini çabucak kabul etti. Çin'deki Budizm, sebep-sonuç yasası ve mutluluk arayışından oluşan ilkel bir biçimdeydi . Bu, muhtemelen Budizm'in Goguryeo halkı tarafından hızla özümsenmesine yol açan baskın Şamanizm ile çok ortak noktaya sahipti.

Silla'daki Erken Budizm, Goguryeo'nun etkisi altında gelişti. Goguryeo'dan bazı keşişler Silla'ya geldi ve insanlar arasında vaaz vererek birkaç din değiştirdi. 551 yılında Hyeryang (惠亮), Goguryeo keşiş Silla ilk Ulusal patriğiyle atandı. İlk önce "Yüz Koltuklu Dharma Meclisi"ne ve "Sekiz Yasak Dharma"ya başkanlık etti.

Baekje

Ana madde: Baekje

384'te Gandharan keşişi Marananta Baekje'ye geldi ve kraliyet ailesi onun getirdiği Budizm'i aldı. Baekje Kralı Asin , "insanlar Budizm'e inanmalı ve mutluluğu aramalı" dedi. 526'da Baekje keşişi Gyeomik (겸익, 謙益) doğrudan Orta Hindistan'a gitti ve Hintli keşiş Paedalta ( Sanskritçe : Vedatta) eşliğinde bir Vinaya metinleri koleksiyonuyla geri döndü . Baekje'ye döndükten sonra Gyeomik, Sanskritçe Budist kutsal yazılarını yetmiş iki cilde çevirdi. Baekje'deki Gyeyul okulu, Çin'deki muadilinden yaklaşık bir asır önce Gyeomik tarafından kurulmuştur. Çalışmalarının bir sonucu olarak, Kore'de Vinaya çalışmalarının babası olarak kabul edilir.

Silla

Ana madde: Silla
rölyef

Budizm, 5. yüzyıla kadar Silla krallığına girmedi. Sıradan insanlar ilk önce burada Budizm'e ilgi duydular, ancak aristokratlar arasında bir direniş vardı. Ancak 527'de, Ichadon adlı önde gelen bir mahkeme yetkilisi , Silla Kralı Beopheung'a kendini tanıttı ve Budist olduğunu açıkladı. Kral onun kafasını kestirmiş, ancak cellat kafasını kestiğinde kan yerine süt döküldüğü söylenmektedir. Bunun resimleri Haeinsa'daki tapınakta ve onun şehadetini onurlandıran bir taş anıt Kyongju Ulusal Müzesi'ndedir.

Bir sonraki kral olan Silla'lı Jinheung'un saltanatı sırasında, Budizm'in büyümesi teşvik edildi ve sonunda Silla'nın ulusal dini olarak kabul edildi. Seçilmiş genç erkekler Hwarangdo'da kişinin krallığı savunma yeteneğiyle ilgili Budist ilkelerine göre fiziksel ve ruhsal olarak eğitildi . Kral Jinheung daha sonra kendisi de bir keşiş oldu.

Keşiş Jajang (慈藏), Budizm'in ulusal bir din olarak benimsenmesinde büyük bir güç olarak kabul edilir. Jajang ayrıca Koreli manastır kuruluşunun katıldığı için bilinir sangha .

Silla Dönemi'nden çıkan bir diğer büyük bilgin ise Wonhyo'ydu . Halka daha iyi hizmet edebilmek için dini hayatından vazgeçmiş, hatta kısa bir süre için bir prensesle evlenmiş ve ondan bir oğlu olmuştur. Pek çok risale yazdı ve felsefesi her şeyin birliği ve birbiriyle ilişkisi üzerine odaklandı. Yakın bir arkadaşı olan Uisang ile Budizm'i incelemek için Çin'e gitti , ancak onu sadece oraya giden yolun bir parçası haline getirdi. Efsaneye göre Wonhyo bir gece çok susamış olarak uyandı. Uyumadan önce içtiği soğuk su dolu bir kap buldu. Ertesi sabah, içtiği kabın bir insan kafatası olduğunu gördü ve aydınlanmanın zihne bağlı olduğunu anladı. Çin'e devam etmek için bir neden göremedi, bu yüzden eve döndü. Uisang Çin'e gitti ve on yıl okuduktan sonra ustasına geometrik olarak sonsuzluğu temsil eden bir mühür şeklinde bir şiir sundu. Şiir, Avatamsaka Sutra'nın özünü içeriyordu .

Budizm bu dönemde o kadar başarılı oldu ki, birçok kral dinini değiştirdi ve birçok şehir Buda zamanında ünlü yerlerden sonra yeniden adlandırıldı.

Kuzey-Güney Devletleri Döneminde Budizm (668-935)

Birleşik Silla (668–935)

Güney Kore, Gyeongju yakınlarında bir Buda'nın taştan bir görüntüsü. 7. yüzyıl Silla.

668'de Silla krallığı tüm Kore yarımadasını birleştirmeyi başardı ve Birleşik Silla altında yaklaşık yüz yıl süren bir siyasi istikrar dönemine yol açtı. Bu, Kore'de Budizm'in bilimsel çalışmalarında yüksek bir noktaya yol açtı. En popüler çalışma alanları Wonyung , Yusik (Ch. 唯識; Weishi ) veya Doğu Asya Yogacarası , Jeongto veya Saf Arazi Budizmi ve yerli Koreli Beopseong ("Dharma-doğa okulu") idi.

Wonhyo , hem akademisyenler hem de sıradan insanlar arasında çok popüler olacak olan ve Kore'deki Budist düşünce üzerinde kalıcı bir etkisi olan Saf Toprak pratiği yeombul'u öğretti . Hint ve Çin Budist doktrinlerinin görünüşte farklı olan kollarının bir sentezini deneyen eseri, Doğu Asya'nın yerli felsefe okullarında popüler olan Öz-İşlev (體用che-yong ) çerçevesini kullanır. Çalışmaları, çeşitli şekillerde Beopseong , Haedong (海東, "Korece") ve daha sonra Jungdo (中道, "Orta Yol") olarak bilinen Kore Budist düşüncesinin baskın okulunun gelişmesinde etkili oldu.

Wonhyo'nun arkadaşı Uisang (義湘) Chang'an'a gitti ve burada Huayan patrikleri Zhiyan (智儼; 600–668) ve Fazang (法藏; 643–712) altında çalıştı. Yirmi yıl sonra geri döndüğünde, çalışmaları Hwaeom Budizmine katkıda bulundu ve Wonhyo'nun tongbulgyo düşüncesiyle birlikte Kore Budizmi üzerindeki baskın doktriner etki haline geldi . Hwaeom ilkeleri, temel tutumları üzerinde derin bir etki yaptıkları Kore meditasyon temelli Seon okuluna derinden asimile edildi.

Genel olarak Silla Budizminden ve özel olarak bu iki filozoftan gelen etkiler Çin Budizminde geriye doğru süzülmüştür . Wonhyo'nun yorumları önde gelen Çinli Budist filozof Fazang'ın düşüncesini şekillendirmede çok önemliydi ve Woncheuk'un Saṃdhinirmocana-sūtra hakkındaki yorumu Tibet Budizminde güçlü bir etkiye sahipti .

Silla Budizminin entelektüel gelişmeleri, resim, edebiyat, heykel ve mimari dahil olmak üzere birçok alanda önemli kültürel kazanımları beraberinde getirdi. Bu dönemde birçok büyük ve güzel tapınak inşa edildi. İki önemli başarı, Bulguksa tapınağı ve Seokguram'ın (石窟庵) mağara inzivasıydı . Bulguksa mücevherli pagodalarıyla ünlüydü, Seokguram ise taş heykellerinin güzelliğiyle biliniyordu.

Balhae (698–926)

Budizm , Goguryeo'nun düşüşünden sonra devlet dini olarak kurulan kuzey Kore Balhae Krallığı'nda da gelişti . Balhae'nin başkenti Sanggyeong'un kalıntılarında, Budizm'in Balhae halkının yaşamında baskın bir rol oynadığını gösteren Budizm heykelcikleri ve taş fenerler gibi Budist eserler ile birlikte on Budist tapınağının kalıntıları bulundu. İçinde Balhae'nin mezar Majeokdal Sinpo , Güney Hamgyong , pagodaları ve tapınaklar ile ilişkilidir: Bu aynı zamanda Budizm Balhae'nin de cenaze ritüelleri üzerinde güçlü bir etkisi olduğunu göstermektedir.

Balhae'nin düşüşünden sonra, Jaeung (載雄) keşiş de dahil olmak üzere Balhae'den altmış keşiş birlikte yeni kurulan Goryeo krallığına (918-1392) kaçtı.

Seon

Ana madde: Korece Seon

Kore Budizminde yeni bir dönem, Kore Seon okullarının doğuşuyla birlikte, ikinci Silla döneminde başladı. Çin'de, Chan Budizmi olarak bilinen meditasyona dayalı bir uygulamaya doğru hareket altıncı ve yedinci yüzyıllarda başlamıştı ve yeni meditasyon okulunun etkisinin bilindiği Kore'ye ulaşması çok uzun sürmedi. olarak Seon'un . Terim, Batı'da Japonca varyantı Zen'de daha yaygın olarak bilinir . Yeni meditasyon okulları ile önceden var olan ve "öğrenme" veya "çalışma" anlamına gelen gyo terimiyle tanımlanan akademik yönelimli okullar arasında gerilim gelişti .

Kim Gyo-gak (金喬覺; 630-729), manastır haline gelen bir prens, bölgeye gelerek Anhui için Dağı Jiuhua Çin'de. Birçok Çinli Budist onun gerçekten de Kṣitigarbha'nın dönüşüm bedeni olduğuna inanıyor . Annesi ve karısı tarafından onu geri çağırmak için gönderilen iki amca da orada manastır oldu. İyi korunmuş, susuz kalmış vücudu, bugün Jiuhua Dağı'na inşa ettiği manastırda görülüyor. Manastır olmadan önce memur olan iki amca, şarap ve etten kaçınmayı zor buldu ve bu nedenle dağın başka bir yerinde pratik yaptı. İnsanlar, iki azizin (二聖殿) sarayını, onları anmak için uygulama yerlerine inşa ettiler. Birçok Budist orayı ziyaret eder.

Çinli usta Daoxin'in (道信; 580–651) öğrencisi olduğu söylenen Beomnang (法朗; fl. 632–646), genellikle Chan'ın Kore'ye ilk aktarımıyla tanınır. Sekizinci yüzyılın ikinci yarısında Sinhaeng (神行; 704–779) ve dokuzuncu yüzyılın başında Doui (道義; öldü 825) tarafından popülerleştirildi. O andan itibaren, birçok Koreli Çin'de Chan okudu ve geri döndüklerinde önde gelen müritleriyle birlikte çeşitli dağ manastırlarında kendi okullarını kurdular. Başlangıçta, bu okulların sayısı dokuz olarak sabitlendi ve Korece Seon daha sonra " dokuz dağ okulu " (九山 veya gusan ) olarak adlandırıldı. Bunlardan sekizi Mazu Daoyi (馬祖道一; 709–788) soyundandı, çünkü onunla veya onun seçkin öğrencilerinden biriyle bağlantı yoluyla kuruldu. Bunun tek istisnası, Caodong okulundan (曹洞) gelişen Ieom (利嚴; 869–936) tarafından kurulan Sumi-san okuluydu.

Goryeo döneminde (918-1392) devlet dini olarak Budizm

Su-Ay ​​Avalokiteshvara'nın Kore resmi, 1310 CE, ipek üzerine mürekkep, Umun Kim tarafından boyanmış
Taegeuk .

Seon'un Yükselişi

Ortaçağ Kore'sinde Budizm geliştikçe, devleti meşrulaştırmaya hizmet etti.

Başlangıçta, yeni Seon okulları, yerleşik doktrinel okullar tarafından radikal ve tehlikeli yeni başlayanlar olarak görülüyordu. Böylece, çeşitli "dokuz dağ" manastırlarının ilk kurucuları, Gyo okullarının mahkemesindeki uzun süreli etkiyle bastırılan hatırı sayılır bir direnişle karşılaştılar. Ardından gelen mücadeleler Goryeo döneminin çoğu için devam etti, ancak yavaş yavaş Seon'un gerçek aydınlanma aktarımına sahip olduğu argümanı üstünlük kazandı. Büyük ölçüde Jinul'un (知訥; 1158-1210) çabalarına bağlı olarak sonraki Seon okullarında genel olarak kabul edilen konum , Seon meditasyon yöntemlerinin açık bir üstünlüğünü iddia etmedi, daha ziyade içsel birliğini ve benzerliklerini ilan etti. Seon ve Gyo bakış açıları.

Bütün bu okullardan tarihi kayıtlarda bahsedilmesine rağmen, hanedanın sonlarına doğru Seon, hükümet ve toplum üzerindeki etkisinin yanı sıra kayda değer bilgin ve ustaların yetiştirilmesinde baskın hale geldi. Goryeo döneminde, Seon, yönetici aile ve mahkemenin güçlü üyeleriyle olan bağlantıları aracılığıyla kapsamlı destek ve ayrıcalıklar alarak, baştan sona bir "devletin dini" haline geldi.

Hwaeom (Huayan) ve Seon

Seon'un büyümesinin bu döneminde skolastik okulların çoğu etkinlik ve etki açısından zayıflamış olsa da, Hwaeom okulu Goryeo'da canlı bir burs kaynağı olmaya devam etti, çoğu Uisang ve Wonhyo'nun mirasını sürdürdü. Özellikle Gyunyeo'nun (均如; 923–973) çalışması, Hwaeom'un Seon'a karşı uzlaşmacı tavrıyla, Hwaeom ve Seon'un uzlaşması için hazırlandı. Gyunyeo'nun çalışmaları, Kore Hwaeom'unun ayırt edici doğasını belirlemede modern bilim için önemli bir kaynaktır.

Seon/Gyo birliğinin bir diğer önemli savunucusu Uicheon'du. Diğer erken dönem Goryeo keşişlerinin çoğu gibi, Budizm eğitimine Hwaeom ile başladı. Daha sonra Çin'e gitti ve dönüşünde, başka bir Seon okulu olarak tanınan Cheontae'yi ( geleneksel Çince :天台宗; ; pinyin : Tiantai ) aktif olarak ilan etti . Bu dönem böylece "beş doktriner ve iki meditasyon okulu" olarak tanımlanmaya başladı. Ancak Uicheon'un kendisi çok fazla Seon taraftarını yabancılaştırdı ve nispeten genç yaşta Seon-Gyo birliğinin başarıldığını göremeden öldü.

Jinul

Seon'un Goryeo'daki en önemli figürü Jinul'du . Onun zamanında, sangha bir dış görünüş krizi ve doktrinin iç meseleleri içindeydi. Budizm, laik çabalarda başarı için falcılık ve dualar ve ritüeller sunma gibi uygulamaları birleştirerek yavaş yavaş dünyevi meselelerle ilgilenmeye başladı. Bu uygulamalara yönelik eğilim, motivasyonları şüpheli olan keşiş ve rahibelerin sayısının giderek artmasıyla sonuçlandı. Budizm'in düzeltilmesi, canlanması ve kalitesinin iyileştirilmesi, dönemin Budist liderleri için öne çıkan konular haline geldi.

Tripitaka Koreana at Haeinsa .

Jinul o "denilen Seon içinde yeni bir hareket kurmaya çalıştılar samadhiye ve Prajna (toplum" geleneksel Çin :定慧社;; Korece : Jeonghyesa ) esas amacı derin disiplinli, saf görüşlü uygulayıcılarının yeni bir topluluk kurmak oldu dağlar. Sonunda kuruluşu ile bu görevi yerine getirdi SongGwangSa Mt. Jogye (曹溪山) de. Jinul'un çalışmaları, Seon çalışması ve uygulamasının metodolojilerinin kapsamlı bir analizi ve yeniden formüle edilmesi ile karakterize edilir.

Chan'da uzun süredir mayalanan ve Jinul'dan özel olarak odaklanan önemli bir konu, pratikte "kademeli" ve "ani" yöntemler ile aydınlanma arasındaki ilişkiydi. Bu konunun çeşitli Çin tedavilerinden, en önemlisi Huayan Patriği Guifeng Zongmi (780-841) ve Linji ustası Dahui Zonggao (大慧; 1089-1163) tarafından yapılanlardan yararlanan Jinul, ana hatlarıyla belirttiği "ani aydınlanma ve ardından kademeli uygulama" özdeyişini yarattı. nispeten kısa ve erişilebilir birkaç metinde. Dahui Zonggao'dan Jinul, hwadu yöntemini de uygulamasına dahil etti. Bu meditasyon şekli, bugün Seon'da öğretilen ana yöntemdir.

Jinul'un Seon-Gyo ihtilafının felsefi çözümü, Kore Budizmi üzerinde derin ve kalıcı bir etki yarattı.

Geç Goryeo

Goryeo'nun ikinci yarısında Budizm'in genel eğilimi, yolsuzluk nedeniyle bir düşüş ve güçlü Budist karşıtı politik ve felsefi duyarlılığın yükselişiydi. Bununla birlikte, bu göreceli çöküş dönemi yine de Kore'nin en ünlü Seon ustalarından bazılarını üretecektir. Kore Seon'unun gelecekteki rotasını belirlemede önemli bir rol oynayan bu dönemin üç önemli keşişi çağdaşları ve arkadaşlarıydı: Gyeonghan Baeg'un (景閑白雲; 1298–1374), Taego Bou (太古普愚; 1301–1382) ve Naong Hyegeun (懶翁慧勤; 1320-1376). Üçü de Jinul tarafından popüler hale getirilen Linji okulunun ( geleneksel Çince :臨濟; ; Korece : Imje ) hwadu uygulamasını öğrenmek için Çin Yuan'a gitti . Üçü de geri döndü ve Imje okulunun keskin, çatışmacı yöntemlerini kendi öğretilerine yerleştirdi. Üçünün de yüzlerce öğrencisi olduğu söylendi, öyle ki Kore Seon'una bu yeni infüzyon önemli bir etki yarattı.

Genellikle doğada bilim karşıtı olarak kabul edilen Imje etkisine rağmen, Gyeonghan ve Naong, Jinul ve geleneksel tongbulgyo eğiliminin etkisi altında, kutsal yazı çalışmalarına olağandışı bir ilgi göstermenin yanı sıra Konfüçyüsçülük ve Taoizm hakkında güçlü bir anlayış gösterdiler. Çin felsefesinin resmi eğitimin temeli olarak artan etkisi nedeniyle. Bu andan itibaren, Koreli Budist rahiplerin "üç öğreti" üslubu olma eğilimi ortaya çıktı.

Goryeo döneminin önemli bir tarihi olayı , Tripitaka Koreana adlı Tripiṭaka'nın ilk tahta baskı baskısının üretilmesidir . İlki 1210'dan 1231'e, ikincisi 1214'ten 1259'a kadar iki baskı yapıldı. İlk baskı, 1232'de Moğolların saldırısı sırasında bir yangında yok edildi , ancak ikinci baskı hala varlığını sürdürüyor. Haeinsa , Gyeongsang'da . Tripitaka'nın bu baskısı yüksek kalitedeydi ve Doğu Asya'da yaklaşık 700 yıl boyunca Tripitaka'nın standart versiyonu olarak hizmet etti .

Joseon Hanedanlığı dönemindeki baskı (1392–1910)

Dalmado , Gim Myeong-guk , 17. yüzyıl

1388'de, etkili bir general olan Yi Seonggye (1335-1408) bir darbe gerçekleştirdi ve 1392'de bu Neo-Konfüçyüsçü hareketin desteğiyle Joseon hanedanının ilk hükümdarı oldu. Ölümünden sonra 1899'da Joseon İmparatoru Taejo olarak yeniden adlandırıldı. Goryeo'nun sözde "beş doktrin ve iki meditasyon" okul sistemi altında başlayan Joseon Budizmi, ilk olarak iki ekole yoğunlaştırıldı: Seon ve Gyo. Sonunda, bunlar daha da Seon'un tek okuluna indirgendi.

Hükümetin bu güçlü baskısına ve Kore Neo-Konfüçyüsçülüğünden gelen şiddetli ideolojik muhalefete rağmen, Seon Budizmi entelektüel olarak gelişmeye devam etti. Olağanüstü bir düşünür Gihwa (己和; (Hamheo Deuktong涵虚得通) 1376-1433) ilk Konfüçyüs akademide okudu, ama sonra hiç başlatılan Budizm, onun odak değişmişti, gwanhwa tarafından gelenek Muhak Jacho (無學自超; 1327-1405). Birçok bilimsel tefsir, deneme ve geniş bir şiir kitabı yazdı. Konfüçyüsçü ve Taocu felsefelerde bilgili olan Giwha , Hyeonjeong non başlıklı üç öğretinin içsel birliği açısından Budizm'i savunmak için önemli bir inceleme de yazdı . Daha önceki filozofların geleneğinde, che-yong ("öz-fonksiyon") ve Hwaeom'u ( sa-sa mu-ae , "olguların karşılıklı iç içe geçmesi ") uyguladı .

Joseon bilgin-rahiplerin eserlerinde Ortak Hwaeom alakalı metinler üzerinde yazıları, hem de vardır Mahayana İnanç Uyanış , Sutra Mükemmel Aydınlanma , Śūraṅgama Sutra , Elmas Sutra ve Kalp Sutra . Jogye tarikatı, Jinul gibi önde gelen Koreli keşişlerin diğer kısa seçimleriyle birlikte, yukarıda bahsedilen eserler de dahil olmak üzere, bir dizi kutsal yazı çalışması müfredatı oluşturdu.

Joseon döneminde, Budist manastırlarının sayısı birkaç yüzden sadece otuz altıya düştü. Din adamlarının sayısına, arazi alanına ve sangha'ya giriş yaşlarına sınırlamalar getirildi. Son kısıtlamalar uygulandığında, keşişlerin ve rahibelerin şehirlere girmesi yasaklandı. Budist cenazeleri ve hatta dilencilik yasaklandı. Bununla birlikte, zaman zaman Budizm'e olumlu bakan ve daha baskıcı düzenlemelerin bazılarını ortadan kaldıran bazı yöneticiler ortaya çıktı. Bunların en dikkate değer olanı , dindar bir Budist olarak, küçük oğlu Myeongjong'un (taht. 1545-67) yerine hükümetin kontrolünü ele geçiren ve birçok Budist karşıtı önlemi derhal yürürlükten kaldıran Kraliçe Munjeong'du . Kraliçe parlak keşiş için derin bir saygı vardı Bou (보우,普雨; 1515-1565) ve Seon okul müdürü olarak onu yüklü.

Budizm'in asgari düzeyde kabul gören bir konuma geri getirilmesinin en önemli nedenlerinden biri, Budist rahiplerin 1592 ve 1598 yılları arasında Kore'de meydana gelen Japon işgallerini püskürtmedeki rolüydü. O zamanlar hükümet iç çekişmelerden zayıftı, ve başlangıçta saldırıya karşı güçlü bir direniş toplayamadı. Ülkenin içinde bulunduğu kötü durum, sangha'nın bazı liderlerini keşişleri bazı araçsal başarıların keyfini çıkaran gerilla birliklerinde örgütlemeye teşvik etti. "Dürüst keşiş" (義士; uisa ) hareketi , birinci sınıf bir Seon ustası olan yaşlanan Seosan Hyujeong'un (서산대사, 西山休靜; 1520-1604) önderliğindeki birkaç bin keşişi de içine alan bu sekiz yıllık savaş sırasında yayıldı. ve bir dizi önemli dini metnin yazarı. Keşişlerin ordusunun varlığı, Japon işgalcilerin nihai sınır dışı edilmesinde kritik bir faktördü.

Seosan ayrıca Budist doktrinel çalışma ve uygulamanın birleştirilmesine yönelik devam eden çabalarıyla da bilinir. Onun çabaları Wonhyo, Jinul ve Gihwa'dan güçlü bir şekilde etkilendi. O, Joseon Budizminin yeniden canlanmasında merkezi figür olarak kabul edilir ve modern Kore Seon'unun çoğu büyük akımı, dört ana müritinden biri aracılığıyla soylarını ona kadar izler : Yu Jeong (1544-1610); Eongi (1581-1644), Taeneung (1562-1649) ve Ilseon (1533-1608), dördü de Japonya ile savaş sırasında Seosan'ın teğmenleriydi.

Dört Göksel Kral'dan birinin heykeli

Seosan ve dört büyük öğrencisinin biyografileri birçok açıdan benzerdir ve bu benzerlikler geç Goryeo ve Joseon dönemlerinin Seon keşişlerinin tipik yaşam tarzının simgesidir. Çoğu, Konfüçyüsçü ve Taoist çalışmalara katılarak başladı. Seon'a dönerek, dağ manastırlarında dolaşarak belirgin bir şekilde gezgin bir yaşam tarzı izlediler. Bu aşamada, Seon uygulamasının temel bileşeni olan gong'an veya gwanhwa meditasyonuna inisiye edildiler . Bu gwanhwa meditasyonu, Zen geleneklerinden farklı olarak, uzun, kademeli bir dizi kōan üzerinde tefekkür etmekten ibaret değildi . Buna karşılık, tipik Kore yaklaşım "Tüm olmasıydı Gong'an birinde bulunan" ve bu nedenle oldu ve uygulayıcı bir ile kalması için hala oldukça yaygındır hwadu onun bütün meditasyonla kariyeri boyunca en sık Zhaozhou Congshen 'ler " mu ."

Budizm, Seosan zamanından on dokuzuncu yüzyılın sonlarında Kore'ye yapılan bir sonraki Japon istilasına kadar geçen üç yüzyıl boyunca, yukarıda açıklanan modelle oldukça tutarlı kaldı. Seosan'dan sonraki yüzyıllarda bir dizi seçkin öğretmen ortaya çıktı, ancak geç Joseon'un Budizmi, daha önceki ortak özelliklerin çoğunu korurken, özellikle Hwaeom çalışmalarının yeniden canlanması ve bazen Seon çalışmasında metodolojinin yeni yorumlarıyla işaretlendi. Ayrıca son iki yüzyıl boyunca Saf Toprak Budizminde bir canlanma oldu. Hükümet sangha üzerinde oldukça sıkı bir kontrol sağlasa da, erken Joseon'un aşırı bastırılması bir daha asla olmadı.

Japon sömürge yönetimi altında Budizm

Ayrıca bakınız: Yongseong

1870'lerde Japonya'nın Meiji Restorasyonu sırasında hükümet, Budist rahipler ve rahibeler için bekarlığı kaldırdı. Japon Budistler , din adamlarının şehirlere girmesine yönelik beş yüz yıllık yasağı sona erdirerek şehirlerde kendi dinini yayma hakkını kazandılar. Jōdo Shinshū ve Nichiren okulları Kore'ye misyonerler göndermeye başladı ve Kore'de Won Budizm gibi yeni mezhepler kuruldu .

1910 Japonya-Kore Antlaşması'ndan sonra, Japonya Kore'yi ilhak ettiğinde, Kore Budizmi birçok değişikliğe uğradı. 1911 Tapınak Yönetmeliği ( Korece :  사찰령 ; Hanja : 寺刹令) tapınakların Sangha tarafından kolektif bir işletme olarak yönetildiği geleneksel sistemi değiştirdi ve bu sistemi, tapınak başrahiplerinin Vali tarafından atandığı Japon tarzı yönetim uygulamalarıyla değiştirdi. Kore generaline tapınak mülkünün özel mülkiyeti verildi ve bu mülklere miras hakları verildi. Daha da önemlisi, Japon yanlısı gruplardan keşişler, evlenerek ve çocuk sahibi olarak Japon uygulamalarını benimsemeye başladılar.

1920'de Tapınak Yönetmeliği, tapınak yönetimini yeniden düzenlemek ve Japon hükümetinin ülkedeki 31 ana tapınağı doğrudan Kakwangsa'da (şimdi Jogyesa ) yeni merkez ile denetlemesine izin vermek için revize edildi . İkinci Çin-Japon Savaşı sırasında Kore Budizmi daha fazla kontrol altına alındı. Japon yetkililer, birçok tapınağın sanat eserini Japonya'ya gönderdi. Bu sanat eserlerinin ülkelerine geri gönderilmesi için müzakereler bugün hala devam etmektedir.

Budizm ve bağımsız Kore (1945~günümüz)

Bir Budist tapınağının tipik iç mekanı

Kore 1945'te Japonya'nın teslim olmasıyla özgürleştirildiğinde , yandaşları ve din adamlarının sayısı bakımından Kore Budizminin en büyük mezhebi haline gelen şeyin bekar manastırları, Jogye Tarikatı , kiliseyi yöneten evli rahiplerin yerini almaya başladı. işgal sırasında tapınaklar. Bu tarikat kendisini, var olan geleneksel Kore Budizminin birincil temsilcisi olarak görmektedir. Taego al Kore Budizm'in en büyük ikinci sırasıdır ve bekâr ve evli rahipler (rahibeler bekar kalması bekleniyor) içerir. Bu, Kore Budist ritüel geleneğinin tamamını koruyan tek düzendir.

Mevcut durum

Din adamlarının ve bağlılarının sayısı bakımından Jogye Tarikatı'nın hakim olduğu Seon okulu, Kore'deki bir dizi büyük dağ manastırında, genellikle saygın ustaların yönetimi altında disiplinli geleneksel Seon uygulamalarını uygular. Taego al o Jogye Sipariş fazla tapınak olmasına rağmen, Seon meditasyon ek olarak, örneğin, canlı geleneksel Budist sanatları tutar, din adamlarının ve taraftarlarının sayısı bakımından boyutunda ikinci ve Yeongsanjae ve diğer ritüel dans.

Modern Seon pratiği, içeriğinde , Gwanhwa meditasyonu pratiğinin ve seçilmiş Budist metinlerinin incelenmesinin entegre bir kombinasyonunu tanıtan Jinul'un orijinal uygulamasından çok uzak değildir . Koreli manastır hayatı, Seon meditasyon eğitimi alan keşişler ve rahibeler için belirgin bir şekilde gezicidir: her keşiş veya rahibe bir "ev" manastırına sahipken, o düzenli olarak dağlarda seyahat eder, istediği kadar kalır, çalışır ve ders verir. onları barındıran tapınak tarzında. Koreli manastır eğitim sistemi, yirminci yüzyılın ikinci yarısında Batılı uygulayıcı adaylarının giderek artan bir akını gördü. Koreli keşiş ve rahibelerin büyük çoğunluğu dağlarda 20-30 yılını batılıların tanıyabileceği bir biçimde Seon eğitimi için harcamazlar. Çoğu Koreli rahip ve rahibe, resmi bir ritüel eğitim programında olması gerekmeyen ritüel eğitime ek olarak geleneksel bir akademik eğitim alır. Dağlarda meditasyon yaparak zaman geçirenler, bunu birkaç yıllığına yapabilir ve daha sonra esasen bir cemaat rahibinin hayatına geri dönebilirler.

Şu anda, Kore Budizmi yavaş bir geçiş halindedir. Kore Budizminin ardındaki egemen teori Jinul'un "ani aydınlanma, kademeli ekim"e dayanmasına rağmen , modern Koreli Seon ustası Seongcheol'un Hui Neng'in "ani aydınlanma, ani uygulama" sını yeniden canlandırması Kore Budizmini fırtınaya soktu . Jogye tarikatının saflarında değişime direnç olsa da, son üç Yüce Patriğin Seongcheol ile uyumlu duruşu ile Kore Budizminin atmosferinde kademeli bir değişim olmuştur.

Kuzey Kore

Pyongyang yakınlarındaki Chongrungsa Budist tapınağı

Kuzey Kore'deki rejim, Budizm de dahil olmak üzere din uygulamalarını aktif olarak caydırıyor. Şu anda, ülke yaklaşık 10.000 aktif Budizm taraftarına sahip olduğunu iddia ediyor. Ülkedeki diğer dinlerde olduğu gibi, Budizm de, devlet destekli Kore Budist Federasyonu aracılığıyla keşişler tarafından Budist tapınaklarında ibadet edilmesi de dahil olmak üzere, ülke hükümetinin yakından incelemesine girdi . Büyük bir tapınak, Kim Il-Sung tarafından korunan Pohyonsa'dır .

Bununla birlikte, Kuzey Kore'deki Budistlerin diğer dini gruplardan daha iyi durumda oldukları bildirildi - özellikle de yetkililer tarafından sıklıkla zulme maruz kaldıkları söylenen Hıristiyanlar ve Budizm'in ayrılmaz bir rol oynadığı göz önüne alındığında, Budistlere dini tanıtmak için hükümet tarafından sınırlı fon verildi. geleneksel Kore kültürü.

Güney Kore

1950'lerden başlayarak, Syngman Rhee ve diğerleri ülkedeki Budist Sangha'yı daha da bölmek ve zayıflatmak için çalıştılar. Rhee 1954'te sözde "Japonlaşmış Budistler"e karşı kampanya yürüttü. Batı eğitimi ve bursu ile kadınların ve yoksulların güçlendirilmesi Koreliler arasında bölünmelere neden oldu. Özellikle, Japonya'nın Kore yarımadasını ilhak etmesinden önce bazı Koreli keşişlerden bekarlığa son verilmesi yönünde çağrılar olmasına rağmen, işgal döneminde Japon Budizminin etkisinden kaynaklanan evli rahipler ve bekar rahipler arasında derin bir çatlak açıldı. Farklılıklar o kadar büyüktü ki, tapınakların kontrolü üzerinde yumruklaşmalar sıklaştı. Çoğunlukla bekar Jogye düzenine mensup rahipler, kendilerini öldürmekle tehdit etti. Birçoğu evli din adamlarına karşıydı. Budist isyanları devam ettikçe Budizm'in etkisi azaldı. Budizm, bu zayıflıklardan yararlanabilen Hıristiyan misyonerlere takipçilerini kaybetmeye devam etti.

1960'lardan itibaren Budizm, bağımsız meslekten olmayan derneklerin (yani, ana tarikatlara bağlı olmayan veya finanse edilmeyen) oluşumu yoluyla önemli ölçüde büyümüştür, birçoğu özellikle Budist öğretilerini, arkadaşlığı ve manevi gelişimi yaymak ve yaymak için gençlere odaklanmıştır. Protestan modeline dayanmaktadır. Bu uyarlamalar Güney Kore'de Budizm'i modernize etti. Ayrıca, Güney Kore hükümeti, tarihi Budist tapınaklarını restore etmek ve yeniden inşa etmek için önemli miktarda fon ayırmaya başladı ve ülkede Budizm'in canlanmasına yardımcı oldu. Başkan Park Chung-hee , yönetimi sırasında (1961-1979) anlaşmazlığı pan-ulusal bir Budist örgütü kurarak çözme girişiminde başarısız oldu. Ancak, bekar fraksiyon Jogye Order ile ittifak kurmayı başardı.

1970'de Kore Budizmi, "Jogye" adını ve hem bekar hem de evli din adamlarını içeren Taego düzenini koruyan tamamen bekar bir düzene bölündü. Jogye düzen onların değişti oysa Taego sipariş geleneksel kırmızı Kasa korudu Kasa görsel iki emir ayırt etmek kahverengi. Her iki tarikat da Çin ve Vietnam'da keşişler ve rahibeler için alınan yeminlerin soyu olan Dharmaguptaka Pratimoksha'yı kullanmaya devam ediyor , ancak Taego rahiplerinin bekarlık yeminini iade etme seçeneği var. Jogye tarikatı kurulduğunda, hükümet sadece küçük bir grup bekar Seon uygulayıcısını "meşru" olarak kabul etti, bu nedenle tüm ritüel uzmanları Taego tarikatı ile kaldı.

1980'lerde, bir Presbiteryen olan Başkan Chun Doo-hwan , Budist karşıtı politikalar benimsedi ve Budist faaliyetlerini kısıtlamaya çalıştı. Yönetimi sırasında, birçok tarihi tapınak, bu "milli parklar" hükümet tarafından işletildiği için tapınakları özerkliklerinden mahrum bırakan turistik tatil yerlerine dönüştürüldü. Sonuç olarak, Budistler, özellikle Jogye Tarikatı, bu önlemleri oldukça eleştirdiler. 27-31 Ekim 1980 tarihleri ​​arasında Kyeongsin Zulüm sırasında hükümet, hükümet karşıtı soruşturmalar ve Budizm'i "arındırma" girişimi kisvesi altında, Seul'deki Jogyesa'daki karargah da dahil olmak üzere, ülke genelindeki büyük Budist tapınaklarına baskın düzenledi. 55 keşiş tutuklandı ve tacizlerden ölen Naksansa başrahibi de dahil olmak üzere birçok kişi sorguya çekildi ve işkence gördü . Birçoğu yeniden eğitim kamplarına gönderilmesine rağmen, araştırılan keşişlerin hiçbiri suçlanmadı. 1980'ler boyunca, Budist topluluğu hükümet ajanlarının sıkı gözetimi altında tutuldu ve birçoğu Komünistleri desteklemek veya komplo kurmak gibi sahte suçlamalarla yargılandı.

Budistler için, devleti koruyan bir Budizm (호국불교 veya 護國佛敎, Hoguk Bulgyo ) inşası ortadan kalkmıştı; bu, keşişler ve laikler de dahil olmak üzere bir Budist neslini radikalleştirmeye hizmet etti ve onları Minjung Budizmi adlı bir hareketi başlatmaya itti. 민중불교 veya 民衆佛敎, "pratik Budizm" veya "kitleler için Budizm"). Bu modernleşme sıradan insanları vurguladı ve Kore'deki saldırgan Hıristiyan misyonerliğe bir tepkiydi.

1980'lerin ortalarından bugüne Budizm, medya ve eğitim yoluyla genişledi. Güney Kore'de iki büyük Budist medya ağı vardır, 1990'da kurulan Budist Yayın Sistemi (BBS) ve 1995'te kurulan Budist Kablo TV Ağı. ülke. Zen Kwan Um Okulu Güney Kore'nin en başarılı uluslararası misyoner kuruluşlardan biridir.

Lotus Fener Festivali

1990'larda, Güney Kore hükümeti ile Budist liderler ve ayrıca köktendinci Protestan mezhepleri arasındaki çatışmalar devam etti. Hükümet Budizm'i ahlaksızlıkla suçladı ve birçok Protestan bunu misyonerlik çalışmalarını ilerletmek için kullandı. Hatta bazı dini toplantılar , Kore'nin efsanevi kurucusu Buda ve Dangun'un şiddet içeren, tahrip edici heykellerine bile dönüştü . 1990'da Budist Yayın Servisi'nin FM radyo istasyonunun faaliyete geçmesinden kısa bir süre sonra, genç erkekler 200.000 ABD Doları değerindeki ses tesislerini tahrip etti ve tahrip etti.

Ayrıca 1980'lerde ve 1990'larda bir dizi tapınak yakma olayı yaşandı ve Budist sanat eserlerine yönelik saldırılar devam etti. Bir örnekte, bir Protestan bakan, bir kablo üzerindeki bir mikrofonu bolo silahı olarak kullandı ve tapınak resimlerini ve bir heykeli parçaladı. Diğer durumlarda, tapınak duvarlarına, duvar resimlerine ve heykellere kırmızı haçlar boyanmıştır. Buda heykellerinin de başı kesildi. Ayrıca, Budist üniversitelerindeki öğrenciler, özellikle kampüs tapınaklarının yakınında, kampüste onları dönüştürmek için agresif girişimlerde bulunduklarını bildirmektedir.

Köktendinci Protestanlar ve Budistler arasındaki mezhepsel gerilimler, çoğu Hıristiyan, özellikle de Protestan mezheplerinden olan hükümet yetkililerinin siyasi dengeyi Budistler yerine Hıristiyanlar lehine çevirme eğilimi olarak görülen bir eğilim nedeniyle zaman zaman ortaya çıkıyor ve bu da içeride hoşnutsuzluğa yol açıyor. Budist topluluğu.

Özellikle dikkat çekici olan, kamu sektöründeki Budistlerle ilgili olarak Hıristiyanların yüksek oranının bilindiği zaman Lee Myung-bak'ın Güney Kore başkanlığına yükselişiydi - özellikle de sadece bir Budist'e 12 Hıristiyanın olduğu cumhurbaşkanı kabinesinde. bildirilen diğer vakalar arasında.

Son zamanlarda, Güney Kore halkı, saldırgan misyoner taktiklerine verdikleri destek nedeniyle Protestan kiliselerini ve liderlerini giderek daha fazla eleştirmeye başladı . Bu, birçok Protestan'ın kiliselerini terk etmesine ve Budizm'e dönüşmesine neden oldu.

Güney Kore'de Protestan Hristiyanlığa karşı artan hoşnutsuzluk, Güney Kore'de Budizm'in manevi ve kültürel olarak yeniden canlanmasına katkıda bulundu ve son yıllarda takipçi sayısı arttı.

Kore Protestanlığından gelen antagonizma

Budizm'e karşı köktendinci Protestan düşmanlığı son yıllarda arttı. Budist kolaylıklarına karşı vandalizm eylemleri ve tüm Budist tapınaklarının ve manastırlarının yıkılması için dua eden köktendinci Hıristiyan örneklerinin tümü, Koreli Protestanların Budizm'e karşı bu sürekli düşmanlığına dikkat çekmiştir. Güney Koreli Budistler, Lee'nin Protestan olmasına bağladıkları Başkan Lee Myung-bak'ın yönetimi tarafından kendilerine ve dinlerine karşı ayrımcı önlemler olarak gördüklerini kınadılar . Budist Jogye Tarikatı, Lee hükümetini bazı kamu belgelerinde Budist tapınaklarını görmezden gelerek Budizm'e karşı ayrımcılık yapmakla suçladı. 2006'da Asia Times'a göre , "Lee ayrıca güneydeki Busan şehrinde düzenlenen bir Hıristiyan mitingine bir video dua mesajı gönderdi ve burada ibadet lideri hararetle dua etti: 'Tanrım, bu ülkedeki Budist tapınakları yıkılsın!' " Ayrıca, Budist-Hıristiyan Araştırmaları'ndaki bir makaleye göre : "Son on yılda Güney Kore'deki oldukça fazla sayıda Budist tapınağı, yanlış yönlendirilmiş Protestan köktendincileri tarafından ateşle tahrip edildi veya hasar gördü. Daha yakın zamanlarda, Budist heykelleri idoller olarak tanımlandı, saldırıya uğradı ve başları kesildi. Kundakçılar ve vandallar gecenin gizlice çalıştığı için tutuklamalar yapmak zor." 2008 yılında, polisin Seul'deki Jogye tapınağında sığınak verilen protestocuları soruşturduğu ve o zamanlar Jogye tarikatının genel başkanı olan Jigwan tarafından kullanılan bir arabayı aradığı, bazılarının polisin Jigwan'a bir suçlu gibi davrandığını iddia eden protestolara yol açtı.

Ekim 2010'da, Kilise Donanımı İbadet Okulu'ndan öğrenciler, YouTube'da, Tanrı'nın Seul'deki bir Budist tapınağını yok edeceğine dair umutlarını dile getiren bir klip yayınladılar. Daha sonra Tanrı tarafından böyle öğretildiklerini iddia ettiler.

Öğrenci klipte, "Bu yer ( Bongeunsa Tapınağı) yıkılacak ve Tanrı onu geri kazanacak... Buradaki faydasız putlar (Buda heykeli) beni çok üzdü" dedi.

Videonun yol açtığı tepkilerin ardından, papaz Choi Ji-ho ve okuldan öğrenciler, öğrencinin yaptığı yorumlar için özür dilemek için Bongeunsa Tapınağı'na gitti.

Park Geun-hye'nin başkanlığı , ülkedeki genel halk tarafından artan dini işbirliği çağrıları nedeniyle Güney Kore'deki Budistlere karşı Protestan Hıristiyan düşmanlığını ele almayı amaçladı. Park yönetiminin ilk yılında, Güney Kore'deki Budist etkisinin bastırılmasındaki rolü nedeniyle eleştirilen eski Lee Myung-bak yönetiminden farklı olarak Buda'nın Doğum Günü kutlamaları için ulusal bir mesaj verildi .

Ayrıca bakınız

Notlar

Referanslar

Dış bağlantılar