Louis Althusser - Louis Althusser

Louis Althusser
Doğmak	Louis Pierre Althusser ( 1918-10-16 )16 Ekim 1918 Birmendreïs , Fransız Cezayir
Öldü	22 Ekim 1990 (1990-10-22)(72 yaşında) Paris , Fransa
gidilen okul
Önemli çalışma
eş(ler)	Helene Rytmann ( m.  , C.  1975 ; d.  1980)
çağ	20. yüzyıl felsefesi
Bölge	Batı felsefesi
Okul	Batı Marksizmi Yapısal Marksizm Neo-Spinozizm
kurumlar	Ecole Normale Superieure
Ana ilgi alanları	Siyaset ekonomi ideoloji
Önemli fikirler
etkiler Karl Marx  • Gaston Bachelard  • Georges Canguilhem  • Jean Cavaillès  • Jacques Lacan  • Sigmund Freud  • Vladimir Lenin  • Mao Zedong  • Antonio Gramsci  • GWF Hegel  • Niccolò Machiavelli  • Baruch Spinoza  • Montesquieu  • Jean-Jacques Rousseau
Etkilenen Nikos Pulancas  • Jacques Ranciere  • Étienne Balibar  • Alain Badiou  • Pierre Bourdieu  • Giulio Angioni  • Judith Butler  • Gilles Deleuze  • Michel Foucault  • Slavoj Žižek  • Dominique Lecourt  • Pierre Macherey  • Jacques-Alain Miller  • Stephen Resnick  • Richard D. Wolff  • Anthony Giddens  • Mehdi Amel  • Roy Bhaskar  • Stuart Salonu

Louis Pierre Althusser ( UK : / ˌ æ l t ʊ s ɛər / , ABD : / ˌ ɑ l t Û s ɛər / ; Fransız:  [altysɛʁ] ; 1918 Ekim 16 1990 - 22 Eki) bir Fransız oldu Marksist filozof . Cezayir'de doğdu ve Paris'teki École normale supérieure'de okudu ve sonunda Felsefe Profesörü oldu.

Althusser, Fransız Komünist Partisi'nin ( Parti communiste français , PCF) uzun süredir üyesiydi ve bazen güçlü bir eleştirmeniydi . Argümanları ve tezleri, Marksizmin teorik temellerine saldırdığını gördüğü tehditlere karşıydı . Bunlar, hem ampirizmin Marksist teori üzerindeki etkisini hem de Avrupa komünist partilerinde bölünmeler olarak tezahür eden hümanist ve reformist sosyalist yönelimleri ve ayrıca kişilik kültü ve ideoloji sorununu içeriyordu . Althusser, Fransız yapısalcılığının diğer okullarıyla ilişkisi basit bir ilişki olmamasına ve yapısalcılığın birçok yönünü eleştirmesine rağmen , genellikle yapısal bir Marksist olarak anılır .

Althusser'in yaşamına yoğun akıl hastalığı dönemleri damgasını vurdu. 1980'de karısı sosyolog Hélène Rytmann'ı boğarak öldürdü . Akıl hastalığı nedeniyle yargılanmaya uygun olmadığı ilan edildi ve üç yıl boyunca bir akıl hastanesine yatırıldı. Daha fazla akademik çalışma yaptı, 1990'da öldü.

biyografi

Erken yaşam: 1918–1948

Althusser'in doğdu Fransız Cezayir kentindeki Birmendreïs yakınlarında, Cezayir bir etmek, pied-noir küçük burjuva ailenin Alsace , Fransa. Babası Charles-Joseph Althusser, Fransız ordusunda bir teğmen ve bir banka memuruydu, annesi, dindar bir Roma Katolik olan Lucienne Marthe Berger, bir öğretmen olarak çalıştı. Kendi anılarına göre, Cezayirli çocukluğu müreffeh geçmiş; tarihçi Martin Jay , Albert Camus ve Jacques Derrida ile birlikte Althusser'in "Kuzey Afrika'daki Fransız sömürge kültürünün bir ürünü" olduğunu söyledi. 1930'da, babası şehirdeki Compagnie algérienne de banque (Cezayir Bankacılık Şirketi) şubesinin müdürü olacağı için ailesi Fransa'nın Marsilya kentine taşındı . Althusser, çocukluğunun geri kalanını orada geçirdi, Lycée Saint-Charles'daki  [ fr ] eğitiminde başarılı oldu ve bir izci grubuna katıldı . Althusser , Lycée du Parc'da bir öğrenci olarak Lyon'a yerleştiğinde 1936'da ikinci bir yer değiştirme meydana geldi . Daha sonra Paris'te çok saygın yüksek öğrenim kurumu ( grande école ) École Normale Supérieure (ENS) tarafından kabul edildi . Lycée du Parc'ta, Althusser Katolik profesörlerden etkilendi, Katolik gençlik hareketi Jeunesse Étudiante Chrétienne'e katıldı ve bir Trappist olmak istedi . Katolikliğe olan ilgisi komünist ideolojisiyle bir arada var oldu ve bazı eleştirmenler, erken Katolik tanıtımının Karl Marx'ı yorumlama şeklini etkilediğini savundu .

Althusser'in iki yıl okuduğu ve Katolik profesörlerden etkilendiği Lycée du Parc

Lycée du Parc'ta Jean Guitton yönetiminde iki yıllık bir hazırlık döneminden ( Khâgne ) sonra Althusser, Temmuz 1939'da ENS'ye kabul edildi. Ancak, Eylül ayında Fransız Ordusuna askere alındığı için katılımı uzun yıllar ertelendi. için vadede yukarı yıl Dünya Savaşı izleyen en Fransız askerler gibi ve, Fransa'nın Düşüşü , Almanlar tarafından yakalandı. Ele geçirilen Vannes Haziran 1940'da, o yapıldı esiri savaş kampında içinde Schleswig-Holstein beş savaş kalan yıllar, Kuzey Almanya'nın,. Kampta ilk başta ağır çalışmaya alındı ​​ama sonunda hastalandıktan sonra revirde çalışmak üzere yeniden atandı. Bu ikinci meslek, felsefe ve edebiyat okumasını sağladı. Althusser, anılarında kamptaki dayanışma, siyasi eylem ve topluluk deneyimlerini komünizm fikrini ilk anladığı an olarak tanımladı. Althusser şöyle hatırladı: " Marksizm'in geçiş sırasında Parisli bir avukat tarafından tartışıldığını ilk kez esir kampında duydum - ve aslında bir komünistle tanıştım". Kamptaki deneyimi , yaşamının sonuna kadar süren sürekli depresyona yansıyan , yaşamı boyunca zihinsel dengesizlik nöbetlerini de etkiledi . Psikanalist Élisabeth Roudinesco , saçma savaş deneyiminin Althusser'in felsefi düşüncesi için gerekli olduğunu savundu.

Althusser, 1945'te ortaokullarda felsefe öğretmek için bir sınav olan toplama sınavına hazırlanmak için ENS'deki çalışmalarına devam etti . Althusser, 1946'da, 1980'de onu boğarak öldürene kadar ilişki içinde olduğu , Yahudi eski bir Fransız Direniş üyesi olan sosyolog Hélène Rytmann ile tanıştı. Aynı yıl, bir GWF Hegel ve Herman olan Jacques Martin ile yakın bir dostane ilişkiye başladı. Hessen tercümanı; Althusser'in ilk kitabını adadığı Martin daha sonra intihar edecekti. Martin, Althusser'in Jean Cavaillès , Georges Canguilhem ve Hegel'in bibliyografyasını okumaya olan ilgisinde etkili olmuştur . Althusser bir Katolik olarak kalmasına rağmen, "işçi rahipler" hareketine katılarak ve Hıristiyan ve Marksist düşüncenin bir sentezini benimseyerek sol gruplarla daha fazla ilişkilendirildi. Bu kombinasyon, Martin'in 1930'larda ve 1940'larda Fransa'daki etkisi ve Hegel'e yeniden ilgi duyması gibi, onu Alman İdealizmini ve Hegelci düşünceyi benimsemeye yönlendirmiş olabilir . Althusser'in diplôme d'études supèrieures'ini elde etmek için yaptığı yüksek lisans tezi , "GWF Hegel Düşüncesinde İçerik Üzerine" ("Du contenu dans la pensée de GWF Hegel", 1947) idi. Tinin Fenomenolojisine dayanan ve Gaston Bachelard'ın gözetimi altında, Althusser, Marx'ın felsefesinin Hegelci efendi-köle diyalektiğinden çekilmeyi nasıl reddettiği üzerine bir tez yazdı . Araştırmacı Gregory Elliott'a göre, Althusser o zamanlar bir Hegelciydi ama sadece kısa bir süre için.

Akademik yaşam ve Komünist Parti üyeliği: 1948–1959

Althusser'in kendisini tanınmış entelektüel olarak kurduğu Rue d' Ulm'daki École Normale Supérieure'nin ana girişi

1948'de ortaokullarda öğretmenlik yapması onaylandı, ancak bunun yerine öğrencilerin kendi topluluklarına hazırlanmalarına yardımcı olmak için ENS'de bir öğretmen yaptı . Sınavdaki performansı - yazma bölümünde en iyi, sözlü modülde ikinci sıradaydı - mesleğindeki bu değişikliği garanti etti. Belirli konularda ve felsefe tarihinden belirli şahsiyetler üzerinde özel kurslar ve öğreticiler sunmaktan sorumluydu. 1954'te, okulun yönetimi ve yönetimi için sorumluluk alarak, secrétaire de l'école litteraire (edebiyat okulunun sekreteri) oldu. Althusser, Gilles Deleuze ve Jacques Lacan gibi önde gelen Fransız filozofların katılımıyla düzenlediği ders ve konferanslar nedeniyle ENS'de derinden etkiliydi . Ayrıca, bir Fransız filozof kuşağını ve genel olarak Fransız felsefesini etkiledi - öğrencileri arasında Derrida, Pierre Bourdieu , Michel Foucault ve Michel Serres vardı . Toplamda, Althusser ENS'de 35 yıl geçirdi ve Kasım 1980'e kadar orada çalıştı.

Akademik hayatına paralel olarak, Althusser Ekim 1948'de Fransız Komünist Partisi'ne ( Parti communiste français , PCF) katıldı. Savaş sonrası ilk yıllarda, PCF en etkili siyasi güçlerden biriydi ve birçok Fransız aydın ona katıldı. Althusser'in kendisi, "Alman yenilgisinden, Stalingrad'daki zaferden ve Direniş'in umutları ve derslerinden sonra 1945'te komünizm havadaydı" dedi. Althusser öncelikle "Barış Hareketi" bölümünde aktifti ve birkaç yıl boyunca Katolik inançlarını korudu; 1949'da, Jeunesse de l' Église'nin (Kilisenin gençlik kanadı) onuncu kitabı olan L'Évangile captif'te (Tutsak İncil), şu soruya yanıt olarak Katolikliğin tarihi durumu hakkında bir makale yayınladı: " İyi haber bugün erkeklere vaaz ediliyor mu?" İçinde, Katolik Kilisesi ile işçi hareketi arasındaki ilişki hakkında yazdı, aynı zamanda sosyal kurtuluşu ve Kilise'nin "dini yeniden fetihini" savundu. Bu iki örgüt arasında karşılıklı düşmanlık vardı - 1950'lerin başında Vatikan, Katoliklerin işçi rahiplerine ve sol hareketlere üyeliğini yasakladı - ve bu kombinasyona kesin olarak inandığı için Althusser'i kesinlikle etkiledi.

Başlangıçta ENS'nin komünistlere muhalefeti nedeniyle partiye katılmaktan korkan Althusser, öğretmen yapıldığında -üyeliğin işini etkileme olasılığı daha az olduğunda- ve hatta ENA'da Marksist bir çalışma grubu olan Cercle Politzer'i kurdu . Althusser ayrıca meslektaşlarını ve öğrencileri partiyle tanıştırdı ve ENS'nin komünist hücresiyle yakın çalıştı. Ancak profesyonelliği, sınıflarında Marksizm ve Komünizmden kaçınmasını sağladı; bunun yerine, toplulaştırma taleplerine bağlı olarak öğrencilere yardım etti . 1950'lerin başlarında, Althusser, genç siyasi ve felsefi ideallerinden ve öğretilerini "burjuva" bir felsefe olarak gördüğü Hegel'den uzaklaştı. 1948'den itibaren felsefe tarihi okudu ve dersler verdi; ilki 1949'da Platon hakkındaydı . 1949–1950'de René Descartes hakkında bir konferans verdi ve "On Sekizinci Yüzyılda Siyaset ve Felsefe" başlıklı bir tez ve Jean-Jacques Rousseau'nun " İkinci Söylem " i üzerine küçük bir çalışma yazdı. . Tezini 1950'de Jean Hyppolite ve Vladimir Jankélévitch'e sundu, ancak tez reddedildi. Yine de bu çalışmalar değerliydi çünkü Althusser daha sonra bunları Montesquieu'nun felsefesi hakkındaki kitabını ve Rousseau'nun Sosyal Sözleşme'si üzerine bir denemeyi yazmak için kullandı . Gerçekten de, yaşamı boyunca yayınlanan ilk ve tek kitap uzunluğundaki çalışması , 1959'da Montesquieu, la politique et l'histoire ("Montesquieu: Politika ve Tarih") idi. Ayrıca 1950'den 1955'e kadar Rousseau üzerine ders verdi ve odağını değiştirdi. Tarih felsefesine, ayrıca Voltaire , Condorcet ve Helvétius'u da inceledi ve bu da 1955-1956'da "Les problèmes de la philosophie de l'histoire" konulu konferansla sonuçlandı. Bu ders Machiavelli (1962), 17. ve 18. yüzyıl siyaset felsefesi (1965–1966), Locke (1971) ve Hobbes (1971–1972) hakkındaki diğer kurslarla birlikte daha sonra 2006 yılında François Matheron tarafından bir kitap olarak düzenlendi ve yayınlandı. 1953'ten 1960'a kadar, Althusser temelde Marksist temalar üzerine yayın yapmadı, bu da ona öğretim faaliyetlerine odaklanması ve kendisini saygın bir filozof ve araştırmacı olarak kurması için zaman verdi.

Başlıca eserler, Marx İçin ve Kapitali Okumak : 1960–1968

Althusser, 1960 yılında, Ludwig Feuerbach'ın çalışmaları hakkında Hyppolite tarafından yönetilen bir derlemeyi tercüme ederken, düzenlerken ve yayınlarken Marksistle ilgili yayınlarına devam etti . Bu çabanın amacı, Feuerbach'ın Marx'ın erken dönem yazıları üzerindeki etkisini tespit etmek ve onu Marx'ın olgun eserleri üzerindeki düşüncesinin yokluğuyla karşılaştırmaktı. Bu çalışma onu "Genç Marx Üzerine: Teorik Sorular" ("Sur le jeune Marx – Questions de théorie", 1961) yazmaya teşvik etti. La Pensée dergisinde yayınlanan bu makale, daha sonra Marx'ın en ünlü kitabı For Marx'ta gruplandırılan Marx hakkında bir dizi makalenin ilkiydi . Fransız tartışmasını Marx ve Marksist felsefe üzerine alevlendirdi ve önemli sayıda destekçi kazandı. Bu tanınmadan ilham alarak Marksist düşünce üzerine daha fazla makale yayınlamaya başladı; 1964 yılında Althusser, La Nouvelle Critique dergisinde Freudo-Marksizm düşüncesini büyük ölçüde etkileyen "Freud ve Lacan" başlıklı bir makale yayınladı . Aynı zamanda Lacan'ı Baruch Spinoza ve psikanalizin temel kavramları üzerine bir konferansa davet etti . Makalelerin etkisi, Althusser'in ENS'deki öğretim tarzını değiştirmesine yol açtı ve aşağıdaki konularda bir dizi seminer vermeye başladı: "Genç Marx Üzerine" (1961–1962), "Yapısalcılığın Kökenleri" (1962). –1963; Althusser'in çok takdir ettiği Foucault'nun Delilik Tarihi , "Lacan ve Psikanaliz" (1963–1964) ve Sermayeyi Okumak (1964–1965) üzerine çalıştı. "Marx'a dönüş" amaçlı bu seminerlere yeni nesil öğrenciler katıldı.

Her ikisi de 1965'te yayınlanan Marx (1961 ve 1965 arasında yayınlanan bir çalışma koleksiyonu) ve Reading Capital (bazı öğrencilerinin işbirliğiyle) Althusser'e uluslararası ün kazandırdı. Geniş çapta eleştirilmesine rağmen, bu kitaplar Althusser'i Fransız entelektüel çevrelerinde bir sansasyon ve PCF'nin önde gelen teorisyenlerinden biri haline getirdi. Cavaillès ve Canguilhem'den etkilenen, Marx'ın çalışmasına ilişkin yapısalcı bir görüşü destekledi ve Marx'ın 1960'dan 1966'ya kadar temel ilkeleri benimsediği tüm Marksist olmayan düşüncelerle kıyaslanamayacak yeni bir bilimin "temel taşlarını" bıraktığını doğruladı. Stalin'in kişilik kültüne eleştiriler yapıldı ve Althusser, o zamanlar popüler olan Stalinizme ve Marksist hümanizme alternatif olarak "teorik anti-hümanizm " dediği şeyi savundu . On yılın ortalarında, popülaritesi öyle bir noktaya geldi ki, siyasi ya da ideolojik teorik sorular hakkında onun adını anmadan entelektüel bir tartışma yürütmek neredeyse imkansızdı. Althusser'in fikirleri, PCF içindeki güce karşı çıkmak için genç bir militan grubun yaratılmasını harekete geçirecek kadar etkiliydi. Bununla birlikte, partinin resmi konumu, hem Maoist hem de hümanist gruplar tarafından eleştirilen Stalinist Marksizm'di . Althusser başlangıçta Maoizm ile özdeşleşmemeye dikkat etti, ancak giderek onun Stalinizm eleştirisini kabul etti. 1966'nın sonunda Althusser, Çin Kültür Devrimi'nin başlangıcını "emsalsiz bir tarihsel gerçek" ve "muazzam teorik ilgi" olarak değerlendirdiği "Kültür Devrimi Üzerine" başlıklı imzasız bir makale bile yayınladı . Althusser, esas olarak, kendi görüşüne göre, "ideolojik olanın doğasına ilişkin Marksist ilkelerin" tamamen uygulandığı bürokratik olmayan, partisiz, kitle örgütlerini övdü.

Teorik mücadeledeki kilit olaylar 1966'da gerçekleşti. Ocak ayında Choisy-le-Roi'de bir komünist filozoflar konferansı vardı ; Althusser yoktu ama partinin resmi filozofu Roger Garaudy , "teorik anti-hümanizm"e karşı çıkan bir iddianame okudu. Tartışma, Althusser ve Garaudy'nin destekçileri arasındaki uzun bir çatışmanın zirvesiydi. Mart ayında, Argenteuil'de , Garaudy ve Althusser'in tezleri, Louis Aragon'un başkanlığındaki PCF Merkez Komitesi tarafından resmen karşılandı . Parti, Garaudy'nin konumunu resmi pozisyon olarak tutmaya karar verdi ve ENS'deki öğretiminin başında Althusser'in öğrencisi olan Lucien Sève bile onu destekleyerek PCF liderliğine en yakın filozof oldu. Partinin genel sekreteri Waldeck Rochet , "Hümanizm olmadan komünizm, komünizm olmaz" dedi. 600 Maoist öğrenci gibi o da kamuoyu önünde kınanmamış veya PCF'den ihraç edilmemiş olsa bile, Garaudy'nin desteği Althusser'in partideki etkisinin daha da azalmasıyla sonuçlandı.

Yine 1966'da Althusser, ENS'de Rousseau hakkında verdiği bir ders olan "Sosyal Sözleşme Üzerine" ("Sur le "Contrat Social") başlıklı makaleyi Cahiers pour l' Analyse'de yayınladı ve "Cremonini, Ressam Özetin" ("Cremonini, peintre de l'abstrait") İtalyan ressam Leonardo Cremonini hakkında . Ertesi yıl, Sovyet dergisi Voprossi Filosofii'ye sunulan "Marksist Felsefenin Tarihsel Görevi" ("La tâche historique de la philosophie marxiste") başlıklı uzun bir makale yazdı ; kabul edilmedi, ancak bir yıl sonra bir Macar dergisinde yayınlandı. 1967–1968'de Althusser ve öğrencileri, Mayıs 1968 olaylarıyla kesintiye uğrayacak olan "Bilim Adamları için Felsefe Kursu" ("Cours de philosophie pour scientifiques") başlıklı bir ENS kursu düzenlediler . Dersin bazı materyalleri, 1974 tarihli Felsefe ve Bilim Adamlarının Spontan Felsefesi ( Philosophie et philosophie spontanée des savaants ) kitabında yeniden kullanılmıştır . Althusser'in bu döneme ait bir diğer önemli çalışması, ilk olarak Şubat 1968'de Fransız Felsefe Derneği'nde  [ fr ] sunulan bir ders olan "Lenin ve Felsefe" idi .

Mayıs 1968, Eurokomünizm tartışmaları ve oto eleştiri: 1968–1978

Mayıs 1968 olayları sırasında, Althusser depresif bir çöküş nedeniyle hastaneye kaldırıldı ve Latin Mahallesi'nde yoktu . Öğrencilerinin çoğu etkinliklere katıldı ve özellikle Régis Debray uluslararası bir ünlü devrimci oldu. Althusser'in ilk sessizliği, duvarlara "Althusser ne işe yarar?" yazan protestocular tarafından eleştiriyle karşılandı. ("A quoi sert Althusser?"). Daha sonra Althusser bu konuda kararsızdı; bir yandan hareketi desteklemiyordu ve PCF'nin resmi argümanını benimseyerek, öğrenci hareketine sızan anarşist ütopyacılığın "çocukluk çağı bozukluğu"nu benimseyerek hareketi "kitlenin ideolojik isyanı" olarak eleştirdi. Öte yandan, bunu "Direnişten ve Nazizm'e karşı kazanılan zaferden bu yana Batı tarihindeki en önemli olay" olarak nitelendirdi ve öğrencilerle FKP'yi uzlaştırmak istedi. Bununla birlikte, Maocu dergi La Cause du peuple ona revizyonist dedi ve eski öğrenciler tarafından, özellikle de Jacques Rancière tarafından kınandı . Bundan sonra, Althusser, Essays in Self-criticism ( Éléments d'autocritique , 1974) kitabıyla sonuçlanan bir "özeleştiri" aşamasından geçti . Çekoslovakya .

Althusser, Fransa'da Jacques Rancière ( sağda ) gibi eski öğrencileri tarafından eleştirilirken, Marta Harnecker'in örneklediği gibi Latin Amerika'daki etkisi arttı.

1969'da Althusser, 1995'te Sur la reprodüksiyonu ("On the Reprodüksiyon") olarak yayınlanan bitmemiş bir çalışmaya başladı . Ancak bu ilk el yazmalarından yola çıkarak 1970 yılında La Pensée dergisinde yayınlanan " İdeoloji ve İdeolojik Devlet Aygıtları " nı geliştirerek ideoloji tartışmalarında oldukça etkili olmuştur. Aynı yıl, Althusser , eski öğrencisi Şilili Marksist sosyolog Marta Harnecker'in Tarihsel Materyalizmin Temel Kavramları kitabının önsözü olacak "Marksizm ve Sınıf Mücadelesi"ni ("Marksizm et lutte de classe") yazdı . Bu zamana kadar Althusser Latin Amerika'da çok popülerdi: Çalışmaları hararetli tartışmalara ve sert eleştirilere konu olmasına rağmen, bazı solcu aktivistler ve entelektüeller onu neredeyse yeni bir Marx olarak gördüler. Bu popülariteye örnek olarak, bazı eserleri önce İngilizce'den sonra İspanyolca'ya çevrildi, bazıları ise önce İspanyolca sonra da Fransızca kitap formatında yayınlandı. 1960'lardan 1970'lere dönüşte, Althusser'in başlıca eserleri İngilizce'ye çevrildi - 1969'da Marx için ve 1970'de Kapital'i Okumak - onun fikirleri İngilizce konuşan Marksistler arasında yaydı.

1970'lerin başında, PCF, Avrupa Komünist partilerinin çoğu gibi, Eurokomünizmin ortaya çıkışı zemininde meydana gelen stratejik yönelim konusunda iç çatışmalar dönemindeydi . Bu bağlamda Althusserci yapısalcı Marksizm, az çok tanımlanmış stratejik hatlardan biriydi. Althusser, PCF'nin çeşitli halka açık etkinliklerine, özellikle de 1973'teki "Komünistler, Entelektüeller ve Kültür" ("Les communistes, les intellectuels et la Culture") adlı kamusal tartışmaya katıldı. 1976'daki yirmi ikinci kongresi sırasında " proletarya diktatörlüğü " kavramı. PCF, Avrupa koşullarında, Althusser'in "Marksist Hümanizmin yeni bir oportünist versiyonu" olarak gördüğü sosyalizme barışçıl bir geçişin mümkün olduğunu düşündü. . Aynı yıl Komünist Öğrenciler Birliği'ne verdiği bir konferansta , her şeyden önce bu kararın alınış biçimini eleştirdi. Althusser'e göre -For Marx'ta teşhir edilen "Fransız sefaleti" kavramını yineleyen parti, "bilimsel bir kavramı" bastırdığında materyalist teoriye karşı bir küçümseme gösterdi. Bu mücadele nihayetinde "Solun Birliği" fraksiyonunun fiyaskosu ve Althusser ve diğer beş aydın tarafından yazılan ve "PCF'de gerçek bir siyasi tartışma" talep ettikleri bir açık mektupla sonuçlandı. Aynı yıl Althusser, Le Monde gazetesinde "Partide Neler Değişmeli" başlığı altında bir dizi makale yayınladı . 25 ve 28 Nisan tarihleri ​​arasında yayımlandı, genişletildi ve Mayıs 1978'de François Maspero tarafından Ce qui ne peut plus durer dans le parti communiste kitabı olarak yeniden basıldı . 1977 ve 1978 arasında, Althusser esas olarak Avrupa komünizmi ve PCF'yi eleştiren metinler hazırladı. 1978'de yazılan terk edilmiş bir el yazması olan "Marx in his Limits" ("Marx dans ses limitleri"), devletin Marksist teorisinin olmadığını ve yalnızca 1994'te Écrits philosophiques et politiques I'de yayınlandığını savundu . İtalyan Komünist gazetesi Il manifesto , Althusser'in 1977'de Venedik'te "Devrim Sonrası Toplumlarda İktidar ve Muhalefet" konulu bir konferansta yeni fikirler geliştirmesine izin verdi. Konuşmaları, " Marksizmin Krizi " ("La crisi del marxismo") makaleleriyle sonuçlandı. ") ve "sonlu" bir teori olarak Marksizm", "hayati ve canlı bir şey bu krizle kurtarılabilir": Marksizmin, başlangıçta yalnızca Marx'ın zamanını yansıtan ve daha sonra bir teori tarafından tamamlanması gereken bir teori olarak algılanması. devlet teorisi. Eski 1978 İtalyanca "Marksizm Bugün" ( "Marxizmo oggi") olarak yayımlandı Enciclopedia Europea . İkinci metin, İtalya'da yayınlanan Discutere lo Stato adlı bir kitapta yer aldı ve "hükümet partisi" kavramını eleştirdi ve "devlet dışı" bir devrimci parti kavramını savundu.

1970'lerde Althusser'in ENS'deki kurumsal rolleri arttı, ancak yine de François Maspero ile birlikte Théorie dizisinde kendisinin ve diğer eserlerinin editörlüğünü yaptı ve yayınladı . Yayınlanan makaleler arasında, bir İngiliz komünistinin Marksist Hümanizmi savunmasına 1973'te verilen yanıt olan "John Lewis'e Yanıt" vardı. İki yıl sonra, Doktorasını (Devlet Doktorası) Picardie Jules Verne Üniversitesi'nde tamamladı ve daha önce yayınlanmış çalışmalarına dayanarak araştırma yapma hakkını elde etti. Bu tanınmadan bir süre sonra Althusser, Hélène Rytmann ile evlendi. 1976'da, 1964 ve 1975 yılları arasında yazdığı makalelerinden birkaçını, Positions'ı yayınlamak için derledi . Bu yıllar, çalışmalarının çok kesintili olduğu bir dönem olacaktır; Mart 1976'da önce Granada , sonra Madrid'de olmak üzere iki İspanyol şehrinde "Felsefenin Dönüşümü" ("La transformasyon de la philosophie") başlıklı bir konferans verdi. Aynı yıl Katalonya'da "Quelques Questions de la crise de la théorie marxiste et du mouvement communiste enternasyonal" ("Marksist Teorinin Krizi ve Uluslararası Komünist Hareket Üzerine Bazı Sorular") içinde Althusser'in ampirizmi sınıf mücadelesinin ana düşmanı olarak özetlediği . Ayrıca, daha sonraki çalışmalarını etkileyecek olan Machiavelli'yi yeniden okumaya başladı; 1975 ve 1976 yılları arasında 1972'de bir konferansa dayanarak ölümünden sonra yayınlanan bir taslak olan "Machiavel et nous" ("Machiavelli ve Biz") üzerinde çalıştı ve ayrıca Ulusal Siyaset Bilimi Vakfı için "Machiavelli'nin Yalnızlığı" başlıklı bir yazı yazdı. ("Yalnızlık de Machiavel", 1977). 1976 baharında Léon Chertok'un Tiflis'teki Uluslararası Bilinçdışı Sempozyumu için yazması istendiğinde , "Dr. Freud'un Keşfi" ("La découverte du docteur Freud") başlıklı bir sunum hazırladı. Kitabı Chertok'a ve bazı arkadaşlarına gönderdikten sonra, Jacques Nassif ve Roudinesco tarafından talep edilen eleştiriden rahatsız oldu ve ardından Aralık ayına kadar "Marx ve Freud Üzerine" adlı yeni bir makale yazdı. 1979'daki etkinliğe katılamadı ve Chertok'tan metinleri değiştirmesini istedi, ancak Chertok ilkini rızası olmadan yayınladı. Bu, 1984'te Chertok, Dialogue franco-soviétique, sur la psychanalyse adlı bir kitapta yeniden yayınladığı zaman, Althusser'in nihayet fark etmesiyle, kamuya açık bir "ilişki" haline gelecekti .

Rytmann'ın öldürülmesi ve geç yıllar: 1978–1990

PCF ve solun 1978 Fransız yasama seçimlerinde yenilmesinden sonra , Atlhusser'in depresyon nöbetleri daha şiddetli ve sık hale geldi. Mart 1980'de Althusser, École Freudienne de Paris'in kapatma oturumunu kesintiye uğrattı ve "analistlerin adına" Lacan'ı "güzel ve acınası bir palyaço" olarak nitelendirdi. Daha sonra yemek yerken nefes almakta zorlandığı için hiatal herni aldırma ameliyatı oldu. Althusser'in kendisine göre, operasyon fiziksel ve zihinsel durumunun bozulmasına neden oldu; özellikle, bir zulüm kompleksi ve intihar düşünceleri geliştirdi. Daha sonra hatırlayacaktı:

Sadece kendimi fiziksel olarak yok etmek değil, aynı zamanda dünyadaki tüm zamanımın izlerini silmek istedim: özellikle kitaplarımın her birini ve tüm notlarımı yok etmek ve Ecole Normale'i yakmak ve ayrıca "mümkünse" Ben hala yapabiliyorken Hélène'i bastır.

Ameliyattan sonra, Mayıs ayında, yazın çoğunu Paris'teki bir klinikte geçirdi. Durumu düzelmedi, ancak Ekim ayı başlarında eve gönderildi. Döndükten sonra ENS'den uzaklaşmak istedi ve hatta Roudinesco'nun evini satın almayı teklif etti. O ve Rytmann da "insanın düşüşü" konusunda ikna oldular ve bu nedenle eski profesörü Jean Guitton aracılığıyla Papa II. John Paul ile konuşmaya çalıştı . Ancak çoğu zaman o ve karısı ENS dairelerinde kilitli kalıyorlardı. 1980 sonbaharında, Althusser'in şu anda aynı zamanda Althusser'in karısı Hélène Rytmann'ı da tedavi eden psikiyatristi René Diatkine  [ fr ] , Althusser'in hastaneye kaldırılmasını tavsiye etti, ancak çift reddetti.

Benden önce: Hélène sırtüstü yatıyor, yine sabahlık giyiyor. ... Yanına diz çökerek, vücudunun üzerine eğilerek, boynuna masaj yapmakla meşgulüm. ... İki başparmağımı göğüs kafesinin üst kısmındaki etten oluşan boşluğa bastırıyorum ve kuvvet uygulayarak yavaşça bir başparmağım sağa, bir başparmağım açılı bir şekilde sola, aşağıda daha sıkı olan bölgeye uzanıyorum. kulaklar. ... Hélène'in yüzü hareketsiz ve sakin, açık gözleri tavana dikilmiş. Ve aniden dehşete kapıldım: gözleri sonsuz bir şekilde sabitlendi ve her şeyden önce dilinin ucu dişleriyle dudaklarının arasında alışılmadık ve barışçıl bir şekilde yatıyor. Daha önce kesinlikle ceset görmüştüm ama hayatımda boğulmuş bir kadının yüzünü hiç görmemiştim. Yine de bunun boğulmuş bir kadın olduğunu biliyorum. Ne oluyor? Ayağa kalkıp bağırıyorum: Hélène'i boğdum!

—  Althusser, L'avenir dure longtemps

16 Kasım 1980'de Althusser, Rytmann'ı ENS odasında boğdu. Cinayeti, psikiyatri kurumlarıyla temasa geçen ikamet eden doktora kendisi bildirdi. Daha polis gelmeden doktor ve ENS müdürü onu Sainte-Anne hastanesine yatırmaya karar verdi ve psikiyatrik muayenesi yapıldı. Althusser'in zihinsel durumu nedeniyle, suçlamaları veya teslim edileceği süreci anlamadığı kabul edildi, bu yüzden hastanede kaldı. Psikiyatrik değerlendirme, Fransız Ceza Kanunu'nun "eylem sırasında şüphelinin demans durumunda olduğu yerde ne suç ne de suç vardır" diyen 64. maddesine dayanarak , sanık hakkında suç duyurusunda bulunulmaması gerektiği sonucuna varmıştır . Rapor, Althusser'in Rytmann'ı akut bir melankoli krizi sırasında, farkında bile olmadan öldürdüğünü ve "karı-cinayetinin elle boğularak öldürülmesinin, herhangi bir ek şiddet olmaksızın, karmaşık bir iyatrojenik halüsinasyon epizodu sırasında işlendiğini" söyledi. melankolik depresyon." Sonuç olarak, medeni haklarını kaybetti, kanunun bir temsilcisine emanet edildi ve herhangi bir belge imzalaması yasaklandı. Şubat 1981'de mahkeme, Althusser'in cinayeti işlediğinde zihinsel olarak sorumsuz olduğuna karar verdi, bu nedenle yargılanamadı ve suçlanmadı. Bununla birlikte, daha sonra Paris polisi tarafından bir tutuklama emri çıkarıldı ; Milli Eğitim Bakanlığı ENS emekliliğini görevlendirilmiş; ve ENS, ailesinden ve arkadaşlarından dairesini boşaltmalarını istedi. Haziran ayında Soisy-sur-Seine'deki L'Eau-Vive kliniğine transfer edildi .

Rytmann'ın öldürülmesi medyanın büyük ilgisini çekti ve Althusser'e sıradan bir suçlu olarak muamele edilmesi için birkaç talep vardı. Minute gazetesi , gazeteci Dominique Jamet  [ fr ] ve Adalet Bakanı Alain Peyrefitte , Althusser'i Komünist olduğu için "ayrıcalıklara" sahip olmakla suçlayanlar arasındaydı. Roudinesco, bu bakış açısından, Althusser'in üç kat suçlu olduğunu yazdı. İlk olarak, filozof Gulag'dan sorumlu olduğu düşünülen düşünce akımını meşrulaştırmıştı ; ikincisi, Çin Kültür Devrimi'ni hem kapitalizme hem de Stalinizme bir alternatif olarak övdü; ve son olarak, söylendiğine göre, suç ideolojisi kültünü en iyi Fransız kurumlarından birinin kalbine sokarak Fransız gençliğinin seçkinlerini yozlaştırdığı için. Filozof Pierre-André Taguieff , Althusser'in öğrencilerine suçları bir devrime benzer şekilde olumlu algılamayı öğrettiğini iddia ederek daha da ileri gitti. Beş yıl öldürülmesinden sonra, bir eleştiri Le Monde 'ın Claude Sarraute Althusser üzerinde büyük bir etkiye sahip olacaktır. Davasını , Fransa'da bir kadını öldüren ve yamyamlaştıran, ancak psikiyatrik teşhisi onu aklayan Issei Sagawa'nın durumuyla karşılaştırdı . Sarraute, prestijli isimler söz konusu olduğunda onlar hakkında çok şey yazıldığını, ancak kurban hakkında çok az şey yazıldığını eleştirdi. Althusser'in arkadaşları onu savunması için konuşmaya ikna etti ve filozof 1985'te bir otobiyografi yazdı. Sonucu L'avenir dure longtemps'i bazı arkadaşlarına gösterdi ve yayınlamayı düşündü, ancak asla bir yayıncıya göndermedi ve kilitlendi. masasının çekmecesinde. Kitap ancak ölümünden sonra 1992'de yayınlandı.

Eleştirmenlere rağmen, Guitton ve Debray gibi bazı arkadaşları, cinayetin bir aşk eylemi olduğunu söyleyerek Althusser'i savundu - Althusser'in de iddia ettiği gibi. Rytmann melankoli nöbetleri geçirdi ve bu nedenle kendi kendine ilaç tedavisi gördü. Guitton, "Karısını sevdiği için öldürdüğünü içtenlikle düşünüyorum. Bu bir mistik aşk suçuydu" dedi. Debray bunu özgecil bir intiharla karşılaştırdı : "Kendisini boğan ıstıraptan kurtarmak için onu bir yastığın altında boğdu. Aşkın güzel bir kanıtı... yaşamanın tüm acısını kendi üzerine Althusser, mahkemede sağlayamayacağı bir açıklama olarak yazılan otobiyografisinde, "gerçekten benden kendisini öldürmemi istedi ve korkunçluğu içinde düşünülemez ve dayanılmaz olan bu kelime, tüm vücudumun titremesine neden oldu" dedi. uzun süre titriyorum. Hala titriyor beni  ... İkimiz de cehennemimizin manastırına kapalı yaşıyorduk."

Zihinsel bir karışıklık krizi sırasında benim için her şey olan bir kadını öldürdüm, yaşamaya devam edemediği için sadece ölmeyi isteyecek kadar beni seven o. Ve şüphesiz kafa karışıklığım ve bilinçsizliğim yüzünden, ona engellemeye çalışmadığı ama öldüğü "bu hizmeti yaptım".

—  Althusser, L'avenir dure longtemps

Suç, Althusser'in itibarını ciddi şekilde zedeledi. Roudinesco'nun yazdığı gibi, 1980'den itibaren hayatını bir "hayalet, yürüyen ölü bir adam" olarak yaşadı. Althusser, gönüllü hasta olduğu 1983 yılına kadar çeşitli kamu ve özel kliniklerde zorla yaşadı. Bu süre zarfında, 1982'de başlıksız bir el yazması başlatmayı başardı; daha sonra "Karşılaşmanın Materyalizminin Yeraltı Akımı" ("Le courant souterrain du matérialisme de la rencontre") olarak yayınlandı. 1984'ten 1986'ya kadar Paris'in kuzeyindeki bir apartman dairesinde kaldı ve zamanının çoğunu burada geçirdi, ancak aynı zamanda bir mahkum olan filozof ve ilahiyatçı Stanislas Breton gibi bazı arkadaşları da ziyaret etti . Alman dikmeleri ; onu Roudinesco'nun deyimiyle "mistik keşiş"e çeviren Guitton'dan; ve Meksikalı filozof Fernanda Navarro'dan, 1984 kışından başlayarak altı ay boyunca. Althusser ve Navarro, Şubat 1987'ye kadar mektup alışverişinde bulundular ve ayrıca , 1986 yılının Temmuz ayında ortaya çıkan kitap için bir önsöz yazdı. Althusser, 1988'de Meksika'da yayınlandı. Bu röportajlar ve yazışmalar toplandı ve 1994'te Fransa'da Sur la philosophie adıyla yayınlandı . Bu dönemde , ilk olarak Écrits philosophiques et politiques I'de (1994) ve daha sonra 2006 Verso kitabının Felsefesi Karşılaşmada ortaya çıkan, Breton ve Navarro ile konuşarak "karşılaşma materyalizmi " ni veya " rastlantısal materyalizmi " formüle etti . 1987 yılında, Althusser özofagusun tıkanması nedeniyle acil bir ameliyata girdikten sonra , yeni bir klinik depresyon vakası geliştirdi. İlk önce Soisy-sur-Seine kliniğine getirildi, La Verrière'deki psikiyatri kurumu MGEN'e transfer edildi . Orada, yaz aylarında geçirdiği bir zatürrenin ardından 22 Ekim 1990'da kalp krizinden öldü .

Kişisel hayat

romantik hayat

Althusser öyle bir ev sahibiydi ki, biyografi yazarı William S. Lewis, müstakbel eşiyle tanıştığında "Althusser sadece ev, okul ve esir kampını biliyordu" diye onayladı. Buna karşılık, 1946'da Rytmann ile ilk tanıştığında, Rytmann Fransız direnişinin eski bir üyesi ve Komünist bir aktivistti. "Service Périclès" grubunda Jean Beaufret ile birlikte savaştıktan sonra PCF'ye katıldı. Ancak, Gestapo'nun çift ​​taraflı ajanı olmakla , muhtemelen eski Nazi işbirlikçilerinin infazına atıfta bulunan " Troçkist sapma" ve "suçlar" nedeniyle partiden ihraç edildi . Üst düzey parti yetkilileri ona Rytmann ile ilişkilerini kesmesi talimatını vermiş olsa da, Althusser savaş zamanı faaliyetleri hakkında soruşturmalar yaparak uzun süre PCF içindeki itibarını geri kazanmaya çalıştı. Onu partiye geri almayı başaramasa da, Rytmann ile olan ilişkisi bu dönemde derinleşti. Elliott, ilişkilerinin "başlangıçtan itibaren travmatik olduğunu, bu yüzden Althusser'in iddia ettiğini" yazdı. Sebepler arasında, kadınlarla neredeyse tamamen deneyimsizliği ve ondan sekiz yaş büyük olması vardı.

Hiçbir zaman bir kadını kucaklamadım ve hepsinden önemlisi (otuz yaşında!) bir kadın tarafından asla kucaklanmadım. İçimde bir arzu yükseldi, yatakta seviştik, yeniydi, heyecan vericiydi, coşkuluydu ve şiddetliydi. O (Hélène) gittiğinde, içimde bir daha asla kapanmayacak bir ıstırap uçurumu açıldı.

—  Althusser, L'avenir dure longtemps

Ona karşı hisleri en başından beri çelişkiliydi; onda yarattığı güçlü duygusal etkinin onu derin bir depresyona sürüklediği ileri sürülmektedir. Roudinesco, Althusser için Rytmann'ın kendisinin tam tersini temsil ettiğini yazdı: Rytmann, Nazi karşıtı savaştan uzaktayken Direniş'teydi; o, Holokost'un damgasını taşıyan bir Yahudiydi , oysa o, Marksizme dönüşmesine rağmen, Katolikliğin biçimlendirici etkisinden asla kaçamadı; partiye katıldığı sırada Stalinizm altında ezildi; ve küçük-burjuva geçmişine karşın, çocukluğu müreffeh değildi - 13 yaşında, bir aile doktorunun cinsel istismar kurbanı oldu ve ona ek olarak, ölümcül hasta ebeveynlerine bir doz morfin vermesini söyledi . Roudinesco'ya göre, Althusser için "yerinden edilmiş vicdanını", "acımasız süperegoyu", "lanetlenmiş kısmı", "kara hayvanlığını" somutlaştırdı.

Althusser, Rytmann'ın ona "bir dayanışma ve mücadele dünyası, mantıklı bir eylem dünyası, ... bir cesaret dünyası" verdiğini düşündü. Ona göre, birbirleri için vazgeçilmez bir annelik ve babalık işlevi görüyorlardı: "Beni bir annenin çocuğunu sevdiği gibi sevdi  ... ve aynı zamanda iyi bir baba gibi, beni gerçek dünyayla tanıştırması gibi... , hiç giremediğim o uçsuz bucaksız arena. ... Bana olan arzusuyla beni de ... erkek rolüme, erkekliğime başlattı. Beni bir kadının bir erkeği sevdiği gibi sevdi!" Roudinesco, Rytmann'ın kendisi için "hayatı boyunca bağlı kaldığı, nefret ettiği annesinin yüceltilmiş figürünü" temsil ettiğini savundu. Otobiyografisinde şunları yazdı: "Hélène'in sevgisi ve onu tanımanın ve hayatımda ona sahip olmanın mucizevi ayrıcalığı karşısında gözlerim kamaştıysa, bunu ona kendi yolumla yoğun bir şekilde geri vermeye çalıştım ve eğer açıklayabilirsem, bu şekilde, anneme yaptığım gibi, dini bir adak olarak."

Althusser, Rytmann'a gerçekten aşık olmasına rağmen, başka kadınlarla da ilişkisi vardı. Roudinesco, "Hélène'den farklı olarak, Louis Althusser tarafından sevilen diğer kadınların genellikle büyük fiziksel güzelliğe sahip olduklarını ve bazen entelektüel diyaloga son derece duyarlı olduklarını" yorumladı. İkinci duruma örnek olarak, kırk iki yaşına kadar uzun bir ilişkisi olduğu Claire Z. adlı bir kadını verir. Romagna'dan zengin bir İtalyan burjuva ailesinden bir filozof, çevirmen ve oyun yazarı olan Franca Madonia ile tanıştığında ayrıldılar . Madonia, kız kardeşi Giovanna'nın Komünist ressam Leonardo Cremonini ile evli olduğu Mino ile evliydi . Her yaz iki aile Bertinoro köyündeki bir evde toplanır ve Roudinesco'ya göre, "Louis Althusser, Franca'ya aşık oldu ve onun aracılığıyla kendi başına kaçırdığı her şeyi keşfederek Franca'ya aşık oldu. Paris'te eksik olan çocukluk ve onun eksikliği: gerçek bir aile, bir yaşam sanatı, yeni bir düşünme, konuşma, arzulama tarzı". Roudinesco, modern tiyatroyu ( Luigi Pirandello , Bertolt Brecht , Samuel Beckett ) takdir etmesi için onu etkiledi ve Roudinesco, ayrıca Stalinizmden ve "en iyi metinleri ( özellikle Marx için ) ve aynı zamanda en önemli kavramları" hakkında yazdı . Elliott'un da onayladığı gibi, 1961'de İtalya'daki şirketinde Machiavelli'yi "gerçekten keşfettiği" zamandı. 1961-1965 yılları arasında mektuplaşıp, telefonlaşarak, güncel olaylar, siyaset ve teoriler hakkında konuştukları, günlük hayatın mutluluğu ve mutsuzluğu üzerine güvendikleri gezilere de çıktılar. Ancak Althusser, Rytmann'ın arkadaşı olmaya ve Mino'yu toplantılarına dahil etmeye çalıştığında Madonia patlayıcı bir tepki verdi. Yine de 1973'e kadar mektup alışverişinde bulunmaya devam ettiler; bunlar 1998'de 800 sayfalık Lettres à Franca kitabı olarak yayınlandı .

zihinsel durum

Althusser, ilk kez şizofreni tanısı aldıktan sonra hayatı boyunca psikiyatri hastanelerine yattı . Bipolar bozukluktan muzdaripti ve bu nedenle 1938'de başlayan ve Alman esaretinde beş yıl kaldıktan sonra düzenli hale gelen sık sık depresyon nöbetleri geçirdi. 1950'lerden itibaren, sürekli tıbbi gözetim altındaydı ve genellikle Lewis'in sözleriyle, elektrokonvülsif terapi , narko-analiz ve psikanalizi içeren "savaş sonrası Fransız psikiyatrisinin sunmak zorunda olduğu en agresif tedavilerden" geçiyordu . Althusser kendisini reçeteli ilaçlarla sınırlamadı ve kendi kendine ilaç tedavisi uyguladı. Hastalık akademik üretkenliğini etkiledi; 1962'de depresif bir alevlenme sırasında Machiavelli hakkında bir kitap yazmaya başladı, ancak üç aylık bir klinikte kalmasıyla kesintiye uğradı. Katıldığı ana psikanalist, 1964'ten başlayarak, kendi kız kardeşini öldürme rüyası gördükten sonra, Lacan karşıtı René Diatkine idi. Ocak 1965'te seanslar daha sık hale geldi ve bilinçdışını keşfetmeye yönelik asıl çalışma Haziran'da başladı. Kısa süre sonra Althusser, Lacancı olmayan psikanalizin olumlu yanını fark etti; Bazen Diatkine'nin kendisine Lacanizm dersleri vermesiyle alay etmeye çalışsa da, Temmuz 1966'ya kadar tedavinin "muhteşem sonuçlar" ürettiğini düşündü. 1976'da Althusser, önceki otuz yılın on beşini hastanelerde ve psikiyatri kliniklerinde geçirdiğini tahmin ediyordu.

Althusser, hastalığının ön koşullarını psikanaliz yardımıyla analiz etti ve onları ailesiyle karmaşık ilişkiler içinde buldu (otobiyografinin yarısını bu konuya ayırdı). Althusser, gerçek anne sevgisinin yokluğundan ve babasının duygusal olarak ayrılmış ve oğlu için neredeyse yokluğundan kaynaklanan gerçek bir "Ben" olmadığına inanıyordu. Halası tarafından kendisine söylediği gibi Althusser, doğumundan önce olaylardan aile durumu çıkarılabilir: Lucienne Berger, annesi ölen babasının kardeşi de Louis Althusser, evlenmemdi Dünya Savaşı yakınındaki Verdun Charles ederken, babası, , Lucienne'in kız kardeşi Juliette ile nişanlıydı. Her iki aile de , daha yaşlı, henüz evlenmemiş bir erkek kardeşi, ölen bir küçük erkek kardeşin dul eşiyle evlenmeye zorlayan eski levirat geleneğini izledi . Lucienne daha sonra Charles ile evlendi ve oğluna ölen Louis'in adı verildi. Althusser'in anılarında, bu evlilik "delilik" idi, geleneğin kendisinden çok değil, aşırı boyun eğme yüzünden, çünkü Charles, küçük kardeşi henüz onunla evlenmediği için Lucienne ile evlenmeye zorlanmadı. Sonuç olarak Althusser, annesinin onu sevmediği, uzun zaman önce ölmüş Louis'i sevdiği sonucuna vardı. Filozof annesini , fobilerinin etkisi altında Althusser ve kız kardeşi Georgette için katı bir sosyal ve cinsel "hijyen" rejimi kuran " iğdiş eden bir anne " (psikanalizden bir terim) olarak tanımladı . Onun "dipsiz yalnızlık duygusu" ancak annesinin Morvan'da yaşayan ebeveynleriyle iletişim kurarak hafifletilebilirdi . Anılarında annesiyle olan ilişkisi ve onun sevgisini hak etme arzusu, ENS'ye kabulü ve "tanınmış bir entelektüel" olma arzusu da dahil olmak üzere yetişkin yaşamını ve kariyerini büyük ölçüde belirledi. Otobiyografisine göre ENS, Althusser için annesinin çok korktuğu büyük "kirli" dünyadan bir tür entelektüel "saflık" sığınağıydı.

Otobiyografisinin gerçekleri araştırmacılar tarafından eleştirel olarak değerlendirildi. Kendi editörlerine göre, L'avenir dure longtemps "olguların ve düşlemlerin içinden çıkılmaz bir karmaşasıdır". Arkadaşı ve biyografi yazarı Yann Moulier-Boutang  [ fr ] , Althusser'in yaşamının erken döneminin dikkatli bir analizinden sonra, otobiyografinin "bir hayatın enkazının prizmasından yeniden yazılması" olduğu sonucuna vardı. Moulier-Boutang, Althusser ailesinin tarihinin "kaderci" bir anlatımını yaratmada kilit rol oynayanın Rytmann olduğuna inanıyordu ve 1964 mektubunda onun vizyonunu büyük ölçüde şekillendiriyordu. Elliott'a göre, otobiyografi öncelikle bir "yıkıcılık ve kendini yıkıcılık" izlenimi yaratır. Althusser, büyük olasılıkla, hastalığın okuldaki ve toplama kampındaki daha önceki belirtilerinden bahsetmeden, depresyonunun başlangıcını daha sonraki bir döneme (savaş sonrası) tarihlendirdi. Moulier-Boutang'a göre, Althusser, erken yaşlardan itibaren Georgette ile yakın bir psikolojik bağlantıya sahipti ve otobiyografisinde sık sık bahsetmese de, onun "sinir hastalığı" kendisinin izini sürmüş olabilir. Kız kardeşinin de depresyonu vardı ve neredeyse tüm yetişkin yaşamları boyunca birbirlerinden ayrı yaşamalarına rağmen, depresyonları genellikle zaman içinde çakışıyordu. Ayrıca Althusser, örneğin ENS'nin kişiliği üzerindeki etkisini dikkate almadan, aile koşullarını tanımlamaya odaklandı. Moulier-Boutang, depresyonu yalnızca kişisel yaşamındaki olaylarla değil, aynı zamanda siyasi hayal kırıklıklarıyla da ilişkilendirdi.

Düşünce

Bir kısmı bir dizi üzerinde
Marksizm
teorik çalışmalar
Felsefe ekonomik determinizm Tarihsel materyalizm Marx'ın diyalektiği Marx'ın yöntemi doğa felsefesi
ekonomi Sermaye ( birikim ) kriz teorisi Emtia Ekonomi Politiğin Eleştirisi sömürü Üretim faktörleri emek araçları Üretim yolları üretim modu Asya Kapitalist Sosyalist değer yasası Üretici güçler bilimsel sosyalizm fazla ürün artı değer Değer-formu ücretli emek
sosyoloji yabancılaşma Temel ve üst yapı burjuvazi Sınıf Sınıf bilinci Sınıf çatışması Sınıfsız toplum meta fetişizmi komünist toplum Ekonomi Politiğin Eleştirisi kültürel hegemonya proletarya diktatörlüğü sömürü ücretsiz dernek Genel zeka İnsan doğası ideoloji yoksullaşma emperyalizm lümpen proletarya metabolik yarık proletarya Özel mülkiyet üretim ilişkileri şeyleşme devlet teorisi sosyal metabolizma İşçi sınıfı
Tarih
Bakış açıları Estetik Arkeoloji Kriminoloji kültürel analiz Feminizm film teorisi Coğrafya tarihyazımı edebi eleştiri Marksizm ve din
Varyantlar Analitik Avusturya Budapeşte Okulu merkezci Klasik demokratik sosyalizm Avrupa komünizmi Frankfurt Okulu Freudyen Hegelci Hümanist imkansızlık enstrümantal özgürlükçü özerklik konsey komünizmi de Leonizm sol komünizm bordigizm Leninizm Marksizm-Leninizm Maoizm Troçkizm Neo-Gramsciyanizm Neo- Neue Marx-Lektüre Açık Ortodoks siyasi Postalamak- Praxis Okulu revizyonist Shachtmanizm Yapısal Batılı
İnsanlar Karl Marx İngilizce bebel Bernstein de leon Kautsky Eleanor Marx borçlar sert Plehanov Zetkin Gorki Connolly Lenin Lüksemburg Liebknecht Kollontay pannekoek Buharin stalin Troçki boroşov Lukacs Korsch Ho Gramsci Bünyamin Mao Horkheimer Ibarruri Reich Aragon Brecht Marcuse itibaren Lefebvre adorno Sartre Rubel Beauvoir Allende Dunayevskaya değirmenler Hobsbawm Althusser Pasolini çinko Miliband ebeveyn Bauman Guevara Castro Debord fanon harvey Wolff ankara Žižek Losurdo Varufakiler Odun
İlgili konular Kritik teori Marksizm Eleştirisi komünizm komünizm tarihi sol siyaset Yeni Sol Eski Sol Sosyal demokrasi sosyal anarşizm anarko-komünizm sosyalizm özgürlükçü Devrimci ütopik
İlgili kategoriler Karl Marx
anahat  komünizm portalı  Felsefe portalı  sosyalizm portalı
v T e

Althusser'in önceki çalışmaları etkili hacmini dahil Okuma Sermaye Marx'ın yoğun bir felsefi bakışla yeniden okunması halinde Althusser ve öğrencilerinin çalışmalarını toplayan (1965), Sermaye . Kitap, Marksist teorinin bir " politik ekonomi eleştirisi" olarak felsefi statüsünü ve onun nesnesini yansıtıyor . Althusser daha sonra Marx'ın bu yorumundaki birçok yeniliğin Baruch Spinoza'dan türetilen kavramları Marksizme asimile etmeye çalıştığını kabul edecekti . Bu çalışmanın orijinal İngilizce çevirisi yalnızca Althusser ve Étienne Balibar'ın denemelerini içerirken, orijinal Fransızca baskıda Jacques Rancière , Pierre Macherey ve Roger Establet'in ek katkıları yer almaktadır . 2016 yılında tam bir çeviri yayınlandı.

Althusser'in birkaç teorik konumu Marksist felsefede etkili olmaya devam etti . "Materyalist Diyalektik Üzerine" adlı makalesi, Marx'ın ilk yazıları (1840-45) ile daha sonraki, tam anlamıyla Marksist metinleri arasında, bilim felsefecisi Gaston Bachelard'dan bir terim ödünç alarak büyük bir " epistemolojik kopuş " önerir . "Marksizm ve Hümanizm" adlı makalesi , Marksistler tarafından sıklıkla öne sürülen "insan potansiyeli" ve " tür-varlığı " gibi fikirleri bir burjuva "insanlık" ideolojisinin sonuçları olarak kınayan, Marksist teorideki hümanizm karşıtlığının güçlü bir ifadesidir. ". Çalışmasının "Çelişki ve üstbelirleme" kavramını ödünç üstbelirlenimi gelen psikanaliz birden daha karmaşık bir model ile "çelişki" fikrini değiştirmek için, nedensellik siyasi durumlarda (yakından ilişkili bir fikir Antonio Gramsci 's kavramının kültürel hegemonya ).

Althusser ayrıca yaygın olarak bir ideoloji teorisyeni olarak bilinir . En iyi bilinen makalesi " İdeoloji ve İdeolojik Devlet Aygıtları: Bir Soruşturmaya Yönelik Notlar ", ideoloji kavramını kurar. Althusser'in ideoloji teorisi, Marx ve Gramsci'den ve aynı zamanda Freud'un ve Lacan'ın sırasıyla bilinçdışı ve ayna evresi psikolojik kavramlarından yararlanır ve benlik kavramını mümkün kılan yapıları ve sistemleri tanımlar. Althusser için bu yapılar hem baskının failleridir hem de kaçınılmazdır: ideolojiden kaçmak ve ona tabi olmaktan kaçınmak imkansızdır. Öte yandan, "İdeoloji ve Devlet İdeolojik Aygıtları"nın çıkarıldığı denemeler koleksiyonu, Althusser'in ideoloji kavramının klasik Marksist sınıf mücadelesi teorisiyle geniş ölçüde tutarlı olduğunu doğrulayan başka denemeler içerir .

Althusser'in düşüncesi yaşamı boyunca gelişti. Özellikle Marksizm içinde ve özellikle onun bilgi teorisi (epistemoloji) ile ilgili olarak tartışma ve tartışma konusu olmuştur.

epistemolojik kırılma

Althusser, Marx'ın düşüncesinin temelde yanlış anlaşıldığını ve hafife alındığını savunuyor. O şiddetle Marx'ın yapıtı-çeşitli yorumlarını kınadı tarihselcilik , idealizm ve ekonomizm onlar, "tarihin bilim" ile gerçekleştirmek için başarısız olduğu gerekçesiyle -on tarihsel materyalizmin , Marx toplumsal değişim devrimci bir görünüm inşa etmiştir. Althusser, bu hataların, Marx'ın tüm çalışmalarının tutarlı bir bütün olarak anlaşılabileceği fikrinden kaynaklandığına inanıyor. Aksine, Marx'ın düşüncesi radikal bir "epistemolojik kopuş" içerir. Genç Marx'ın yapıtları Alman felsefesi ve klasik politik ekonomi kategorilerine bağlı olsa da , Alman İdeolojisi (1845'te yazılmıştır) ani ve benzeri görülmemiş bir çıkış yapar. Bu kopuş, Marx'ın çalışmasında temelde farklı bir "sorunlu"ya, yani farklı bir merkezi önermeler ve ortaya konan sorular dizisine, farklı bir teorik çerçeveye bir kaymayı temsil eder. Althusser, Marx'ın kendi çalışmasının önemini tam olarak kavramadığına ve bunu yalnızca dolaylı ve geçici olarak ifade edebildiğine inanıyor. Değişim ancak dikkatli ve hassas bir "semptomatik okuma" ile ortaya çıkarılabilir. Bu nedenle Althusser'in projesi, okuyucuların Marx'ın olağanüstü teorisinin özgünlüğünü ve gücünü tam olarak kavramalarına yardımcı olmak, açık olana olduğu kadar söylenmeyenlere de dikkat etmektir. Althusser'in Marx "bilginin kıta" ortaya çıkardığını tutan, Tarih, katkılarıyla benzer Thales için matematik veya Galileo için fiziği teorisine yapısı öncülleri tarafından oturtulması aksine şey olması ile.

Althusser, özne ve nesne arasındaki ayrımı reddeden çığır açan bir epistemoloji (bilgi teorisi) üzerine inşa edildiği için Marx'ın çalışmasının öncekilerle temelde uyumsuz olduğuna inanır . Althusser , ampirizme karşıt olarak , Marx'ın felsefesinin, diyalektik materyalizmin , vizyon olarak bilgi teorisine üretim olarak bir bilgi teorisi ile karşı çıktığını iddia eder . Ampirist görüşe göre, bilen bir özne gerçek bir nesneyle karşılaşır ve onun özünü soyutlama yoluyla ortaya çıkarır. Düşüncenin gerçeklikle doğrudan bir bağlantısı olduğu ya da "gerçek" bir nesnenin dolayımsız bir görüşü olduğu varsayımına göre, ampirist, bilginin hakikatinin, bir öznenin düşüncesinin, düşüncenin kendisine dışsal olan bir nesneye tekabül etmesinde yattığına inanır. Buna karşılık, Althusser, Marx'ın çalışmasında "teorik pratik" olarak bir bilgi görüşünü gizil bulduğunu iddia eder. Althusser'e göre teorik pratik, tamamen düşünce alanında gerçekleşir, teorik nesneler üzerinde çalışır ve bilmeyi amaçladığı gerçek nesneyle asla doğrudan temasa geçmez. Bilgi keşfedilmez, daha çok üç "Genellikle" üretilir: (I) bilim öncesi fikirlerin, soyutlamaların ve gerçeklerin "hammaddesi"; (II) bunlarla ilgili bir kavramsal çerçeve (veya "sorunlu"); ve (III) dönüştürülmüş bir teorik varlığın nihai ürünü, somut bilgi. Bu görüşe göre, bilginin geçerliliği, kendi dışındaki bir şeye tekabül etmesinde yatmaz. Marx'ın tarihsel materyalizmi, kendi içsel kanıtlama yöntemlerine sahip bir bilimdir. Bu nedenle toplumun, sınıfın, ideolojinin veya siyasetin çıkarları tarafından yönetilmez ve üstyapıdan farklıdır .

Kendine özgü epistemolojisine ek olarak, Marx'ın teorisi, klasik politik ekonomide karşılığı olmayan -üretim güçleri ve ilişkileri gibi- kavramlar üzerine inşa edilmiştir . Mevcut terimler kabul edildiğinde bile - örneğin, David Ricardo'nun rant, kar ve faiz kavramlarını birleştiren artı değer teorisi - bunların anlamı ve teorideki diğer kavramlarla ilişkileri önemli ölçüde farklıdır. Bununla birlikte, Marx'ın "kopuşu" için daha temel olan, homo economicus'un ya da klasik ekonomistlerin , bireylerin ihtiyaçlarının herhangi bir ekonomik organizasyondan bağımsız olarak bir gerçek olarak veya "verili" olarak ele alınabileceği fikrinin reddidir . Klasik iktisatçılar için bireysel ihtiyaçlar, bir üretim tarzının karakterini açıklayan bir teori için bir öncül ve toplumla ilgili bir teori için bağımsız bir başlangıç ​​noktası olarak hizmet edebilir. Klasik politik ekonominin ekonomik sistemleri bireysel ihtiyaçlara bir yanıt olarak açıkladığı yerde, Marx'ın analizi, yapılandırılmış bir bütünde oynadıkları parçalar açısından daha geniş bir sosyal fenomen yelpazesini açıklar. Sonuç olarak, Marx'ın Kapital'i ekonomi politikten daha fazla açıklayıcı güce sahiptir, çünkü hem bir ekonomi modeli hem de bütün bir toplumun yapısının ve gelişiminin bir tanımını sağlar. Althusser'in görüşüne göre, Marx yalnızca insan ihtiyaçlarının büyük ölçüde sosyal çevreleri tarafından yaratıldığını ve dolayısıyla zamana ve yere göre değiştiğini iddia etmez; daha ziyade, insanların nasıl olduklarına dair bir teori olabileceği fikrini terk eder, bu şekilde nasıl olduklarına dair herhangi bir teoriden önce gelir.

Althusser'in epistemolojik bir mola olduğunu ısrar etse de, sonradan 1845 etrafındaki oluşumu açıkça hümanizmin, tarihselci izleri gibi tanımlı değil ve bu devletler Hegel'ciliği bulunan Sermaye . Yalnızca Marx'ın Gotha Programının Eleştirisi'nin ve Adolph Wagner'in bir kitabına ilişkin bazı marjinal notların hümanist ideolojiden tamamen arınmış olduğunu belirtir . Buna paralel olarak, Althusser, Marx'ın felsefesine ilişkin daha önceki tanımını "teorik pratik teorisi" olarak "tarih alanında siyaset" ve "teoride sınıf mücadelesi"ne yeni bir inançla değiştirir. Althusser, epistemolojik kopuşu, açıkça tanımlanmış bir olay yerine, ideolojiye karşı aralıksız mücadelenin ürünü değil, bir süreç olarak görür. Bu nedenle, ideoloji ile bilim veya felsefe arasındaki ayrım, epistemolojik kopuş tarafından kesin olarak sağlanmaz.

Uygulamalar

Marx'ın bireyin toplumun bir ürünü olduğu inancından dolayı Althusser, bireyin önceki bir anlayışı üzerine bir sosyal teori inşa etmeye çalışmanın anlamsız olduğuna inanır. Gözlemin konusu bireysel insan unsurları değil, daha çok "yapı"dır. Ona göre Marx, toplumu bireysel kişilerin özelliklerine -inançlarına, arzularına, tercihlerine ve yargılarına- başvurarak açıklamaz. Aksine, Marx toplumu bir dizi sabit "pratik" olarak tanımlar. Bireyler kendi tarihlerini yapan aktörler değil, bu uygulamaların “destekleri”dir.

Althusser, bu analizi, Marx'ın tarihsel materyalizmini , kabaca bir temel (ekonomik düzey) ve üstyapı (kültür/politika) "üzerinde yükseldiğini" öne sürdüğü suçlamasına karşı savunmak için kullanır ve ardından üstyapının tüm veçhelerini onun özelliklerine başvurarak açıklamaya çalışır. (ekonomik) temel (iyi bilinen mimari metafor). Althusser'e göre, bu ekonomik determinist görüşü Marx'a atfetmek bir hatadır . Althusser, bir sosyal teorinin insan ihtiyaçlarının tarihsel bir kavrayışı üzerine kurulabileceği fikrini eleştirdiği gibi, ekonomik pratiğin toplumun diğer yönlerini açıklamak için tek başına kullanılabileceği fikrini de reddeder . Althusser , temelin "son kertede" belirlenmesine ilişkin klasik Marksist materyalist anlayışa bağlı kalsa da (biraz genişleme ve revizyonla da olsa) temel ve üstyapının birbirine bağımlı olduğuna inanır . Başlangıç ​​noktası olarak uygulamaların insan bireylere göre avantajı, her uygulamanın karmaşık bir toplum bütününün yalnızca bir parçası olmasına rağmen, bir uygulamanın birçok farklı türde parçadan oluşması bakımından kendi içinde bir bütün olmasıdır. Örneğin ekonomik uygulama, tümü bir üretim sürecinde birleşmiş olan hammaddeleri, araçları, bireysel kişileri vb. içerir.

Althusser, toplumu şu bütünlerin birbirine bağlı bir toplamı olarak kavrar: ekonomik pratik, ideolojik pratik ve politik - hukuksal pratik. Her uygulama bir dereceye kadar göreli özerkliğe sahip olsa da, birlikte karmaşık, yapılandırılmış bir bütün (toplumsal oluşum) oluştururlar. Ona göre, tüm uygulamalar birbirine bağlıdır. Örneğin, arasında üretim ilişkilerinin ait kapitalist toplumların alış ve satış olan emek gücünün kapitalistler tarafından işçilerin sırasıyla. Bu ilişkiler ekonomik uygulamanın bir parçasıdır, ancak yalnızca bireysel aracıları alıcılar ve satıcılar olarak belirleyen bir yasal sistem bağlamında var olabilir. Ayrıca, düzenleme siyasi ve ideolojik yollarla sürdürülmelidir. Bundan, ekonomik pratiğin yönlerinin üstyapıya bağlı olduğu ve bunun tersi de görülebilir. Onun için bu yeniden üretim anıydı ve üst yapının önemli rolünü oluşturuyordu.

Çelişki ve aşırı belirleme

Birbirine bağımlı uygulamalar açısından anlaşılan bir analiz, toplumun nasıl örgütlendiğini kavramamıza yardımcı olur, ama aynı zamanda toplumsal değişimi anlamamıza izin verir ve böylece bir tarih teorisi sağlar . Althusser , üretim ilişkilerinin yeniden üretimini ideolojik ve politik pratiğin yönlerine atıfta bulunarak açıklar ; tersine, yeni üretim ilişkilerinin ortaya çıkması bu mekanizmaların başarısızlığı ile açıklanabilir. Marx'ın teorisi, iki parçadaki bir dengesizliğin diğer seviyelerde telafi edici düzenlemelere veya bazen bütünün büyük bir yeniden organizasyonuna yol açabileceği bir sistem varsayıyor gibi görünüyor. Bu fikri geliştirmek için Althusser, karmaşık yapılı bir bütünle ilişkileri tarafından aydınlatıldığını iddia ettiği çelişki ve çelişkisizlik kavramlarına güvenir. Uygulamalar, birbirlerini "ezdiklerinde" çelişkilidir ve birbirlerini desteklediklerinde çelişkili değildir. Althusser, bu kavramları Lenin'in 1917 Rus Devrimi analizine atıfta bulunarak detaylandırıyor .

Lenin, 20. yüzyılın başlarında Avrupa'daki yaygın hoşnutsuzluğa rağmen, Rusya'nın o sırada tek bir devlet içinde mümkün olan tüm çelişkileri içerdiği için devrimin gerçekleştiği ülke olduğunu öne sürdü. Kendi ifadesiyle, "bir emperyalist devletler zincirinin en zayıf halkası" idi. Devrimi iki koşul grubuyla ilişkilendirerek açıkladı: birincisi, Rusya'da şehirlerde, maden bölgelerinde vb. büyük ölçekli sömürünün varlığı, kentsel sanayileşme ile kırsaldaki ortaçağ koşulları arasındaki eşitsizlik ve aralarında birlik eksikliği. yönetici sınıf; ikincisi, Çar tarafından sürgüne gönderilen ve sofistike sosyalistler haline gelen seçkinler gibi devrimcilerin eline geçen bir dış politika .

Althusser için bu örnek, Marx'ın toplumsal değişimi açıklamasının, güçler ve üretim ilişkileri arasındaki tek bir çelişkinin sonucundan daha karmaşık olduğu iddiasını pekiştiriyor. Rusya ve Batı Avrupa'daki olaylar arasındaki farklılıklar , devrimi gerçekleştirmek için güçler ve üretim ilişkileri arasındaki bir çelişkinin gerekli olabileceğini, ancak yeterli olmadığını vurgulamaktadır. Rusya'da devrim yaratan koşullar heterojendi ve büyük bir çelişkinin yönleri olarak görülemezdi. Her biri belirli bir toplumsal bütünlük içindeki bir çelişkiydi. Bundan Althusser, Marx'ın çelişki kavramının karmaşık yapılı bir toplumsal bütün kavramından ayrılamaz olduğu sonucuna varır. Althusser, sosyal yapılardaki değişikliklerin sayısız çelişkiyle ilişkili olduğunu vurgulamak için Sigmund Freud'dan alınan bir terimi kullanarak bu değişiklikleri " üstbelirlenmiş " olarak tanımlar . Bu yorum, birçok farklı koşulun olayların akışında nasıl bir rol oynayabileceğini ve bu koşulların beklenmedik sosyal değişiklikler veya "kırılmalar" üretmek için nasıl bir araya gelebileceğini açıklamamıza izin verir.

Ancak Althusser, toplumsal değişimleri belirleyen olayların hepsinin aynı nedensel statüye sahip olduğunu söylemek istemez. Karmaşık bir bütünün parçası olmakla birlikte, ekonomik pratik bir "egemen yapı"dır: diğer alanlar arasındaki ilişkilerin belirlenmesinde önemli bir rol oynar ve onlar üzerinde, onların üzerinde olduğundan daha fazla etkiye sahiptir. Toplumun en belirgin yönüne ( feodal oluşumlarda dini yön ve kapitalist oluşumlarda ekonomik yön) “egemen örnek” denir ve “son kertede” ekonomi tarafından belirlenir. Althusser'e göre, bir toplumun ekonomik pratiği, o toplumun hangi diğer oluşumunun bir bütün olarak topluma hükmedeceğini belirler.

Althusser'in diyalektik açısından çelişki anlayışı, Marksizmi Hegelci (idealist) diyalektiğin etkisinden ve kalıntılarından kurtarmaya çalışır ve onun genel anti-hümanist konumunun bir parçasıdır. Onun okumasında, Marksist toplumsal bütünlük anlayışı Hegelci anlayışla karıştırılmamalıdır. Hegel'in her tarihsel çağın farklı özelliklerini -sanatını, siyasetini, dinini vb.- tek bir özün ifadeleri olarak gördüğü yerde , Althusser her toplumsal oluşumun "merkezsiz" olduğuna, yani bir bütüne indirgenemeyeceğine veya basitleştirilemeyeceğine inanır. benzersiz merkezi nokta.

ideolojik devlet aygıtları

Althusser, bir kişinin arzularının, seçimlerinin, niyetlerinin, tercihlerinin, yargılarının ve benzerlerinin sosyal uygulamaların etkileri olduğunu kabul ettiğinden, toplumun bireyi kendi imajında ​​nasıl yarattığını kavramanın gerekli olduğuna inanıyordu. Kapitalist toplumlarda, insan bireyi genellikle bir özne olarak kabul edilir - eylemleri inançları ve düşünceleri ile açıklanabilen, bilinçli, "sorumlu" bir fail. Althusser'e göre, bir kişinin kendini bu şekilde algılama kapasitesi doğuştan değildir. Daha ziyade, bireylere bir öznenin rolünü ( formunu ) dayatan yerleşik sosyal pratiklerin yapısı içinde edinilir . Sosyal uygulamalar hem bireyin özelliklerini belirler hem de onlara sahip olabilecekleri özellikler ve her bireyin sınırları hakkında bir fikir verir. Althusser, rollerimizin ve faaliyetlerimizin çoğunun bize sosyal pratik tarafından verildiğini savunuyor: örneğin, çelik işçilerinin üretimi ekonomik pratiğin bir parçasıyken , avukatların üretimi politik - yasal pratiğin bir parçası . Bununla birlikte, bireylerin iyi yaşam hakkındaki inançları veya benliğin doğasına ilişkin metafizik yansımaları gibi diğer özellikleri bu kategorilere kolayca sığmaz.

Althusser'in görüşüne göre, değerlerimiz, arzularımız ve tercihlerimiz, bireyleri özneler olarak oluşturmanın tanımlayıcı özelliğine sahip olan alan olan ideolojik pratik tarafından içimize aşılanır . İdeolojik pratik , aileyi, medyayı, dini örgütleri ve en önemlisi kapitalist toplumlarda eğitim sistemini ve bunların yaydığı kabul gören fikirleri içeren " ideolojik devlet aygıtları " (ISA'lar) olarak adlandırılan bir dizi kurumdan oluşur . Tek bir ISA, içimizde bilinçli ajanlar olduğumuz inancını üretmez. Bunun yerine, bir kız çocuğu, okul çocuğu, siyahi, çelik işçisi, meclis üyesi vb. olmanın ne olduğunu öğrenme sürecinde bu inancı türetiyoruz.

Birçok kurumsal biçimine rağmen ideolojinin işlevi ve yapısı tarih boyunca değişmez ve mevcuttur; Althusser'in belirttiği gibi, "ideolojinin tarihi yoktur". Her ideolojiye göre farklılık gösterse de, tüm ideolojiler bir özne oluşturur. Unutulmaz bir şekilde, Althusser bunu "selamlama" veya " çağrılma " kavramıyla açıklar . İdeolojiyi, "Hey ordasınız!" diye bağıran bir polise benzetiyor. sokakta yürüyen bir kişiye doğru. Kişi bu çağrıyı duyduğunda arkasını dönerek cevap verir ve bunu yaparken özneye dönüşür . Selamlanan kişi, kendisini dolunun öznesi olarak tanır ve karşılık vermesi gerektiğini bilir. Althusser, bu tanımayı "yanlış tanıma" ( méconnaissance ) olarak adlandırır, çünkü bu geriye dönük olarak çalışır: maddi bir birey her zaman, daha doğmadan önce bile ideolojik bir öznedir. Bir bireyin özneye "dönüşümü" her zaman zaten olmuştur; Althusser burada Spinoza'nın içkinlik teorisine borçlu olduğunu kabul eder .

Bunu vurgulamak için Althusser, bir kişiye dünyadaki yerinin ne olduğu ve Mesih ile uzlaşması için ne yapması gerektiği konusunda talimat veren Tanrı'nın Sesi'nde somutlaşan Hıristiyan dini ideolojisi örneğini sunar . Althusser bundan yola çıkarak, o kişinin kendisini bir Hıristiyan olarak tanımlaması için öncelikle zaten bir özne olması gerektiği; yani, Tanrı'nın çağrısına yanıt vererek ve O'nun kurallarına uyarak, sorumluluğunu üstlendiği eylemlerin yaratıcısı olan özgür bir fail olarak kendini kabul eder. Kendimizi ideolojinin dışında tanıyamayız ve aslında eylemlerimizin ta kendisi bu kapsayıcı yapıya ulaşır. Althusser'in teorisi ağırlıklı olarak Jacques Lacan'dan ve onun Ayna Aşaması kavramından yararlanır -kimliklerimizi kendimizi ideolojilerde yansımış olarak görerek elde ederiz.

Resepsiyon ve etki

Althusser'in yazıları, Marksist teori içindeki reformist ve ekümenik eğilimlere karşı bir müdahaleden doğmuş olsa da, etkilerinin eklektizmi, Stalin döneminin entelektüel izolasyonundan uzaklaşmayı yansıtıyordu . Marksist gelenekteki düşünürlerden aldığı kadar, yapısalcılık, bilim felsefesi ve psikanaliz gibi Marksizm öncesi düşünce sistemlerinden ve çağdaş okullardan da yararlandı. Dahası, düşüncesi, Marksizmin artan akademik saygınlığının ve Marx'ın mirasını yalnızca bir ekonomist veya sosyolog olarak değil , bir filozof olarak vurgulamaya yönelik bir baskının belirtisiydi . Tony Judt bunu Althusser'in çalışmasına yönelik bir eleştiri olarak gördü ve Marksizmi "tamamen tarih, siyaset ve deneyim alanından çıkardığını ve böylece onu ampirik türden herhangi bir eleştiriye karşı savunmasız hale getirdiğini" söyledi.

Althusser, Marksist felsefe ve post-yapısalcılık alanlarında geniş bir etkiye sahipti : gensoru, feminist filozof ve eleştirmen Judith Butler tarafından popülerleştirildi ve uyarlandı ve Göran Therborn tarafından daha da detaylandırıldı ; ideolojik devlet aygıtları kavramı Sloven filozof Slavoj Žižek'in ilgisini çekmiştir ; tarihi konusu olmayan bir süreç olarak görme girişimi Jacques Derrida'nın sempatisini kazandı ; tarihsel materyalizm , G. A. Cohen tarafından analitik felsefe açısından tutarlı bir doktrin olarak savunuldu ; faiz yapısı ve ajans Althusser'den yol açtı rolü oldu Anthony Giddens 'ın yapılanması teorisi .

Althusser'in etkisi, Marx'ın olgun eserlerinin normal olarak anlaşılanlardan farklı bir sınıf anlayışına sahip olduğunu yorumlayan ekonomistler Richard D. Wolff ve Stephen Resnick'in çalışmalarında da görülür . Onlar için Marx sınıfı, bir grup insanı değil (örneğin, üretim araçlarına sahip olanlar ile sahip olmayanları) değil, artı emeğin üretimini, temellük edilmesini ve dağıtımını içeren bir süreci ifade eder. Bir süreç olarak sınıfa vurgu yapmaları, Althusser'in üstbelirleme kavramını, çoklu belirlenimlerin yeri olarak failleri ve nesneleri anlama açısından okumaları ve kullanmalarıyla tutarlıdır.

Althusser'in çalışması da çeşitli açılardan eleştirildi. Polonyalı filozof Leszek Kołakowski , 1971'de Socialist Register için yazdığı bir makalede , yapısal Marksizm'in ayrıntılı bir eleştirisini üstlendi ve kavramın üç ana noktada ciddi şekilde kusurlu olduğunu savundu:

Althusser'in teorisinin tamamının aşağıdaki unsurlardan oluştuğunu iddia edeceğim: 1. Gereksiz yere karmaşık neolojizmlerin yardımıyla ifade edilen sağduyu bayağılıkları ; 2. Marx'ın kendisinde (ya da Engels'te) muğlak ve muğlak olan ve Althusser'in açıklamasından sonra aynen eskisi gibi muğlak ve muğlak kalan geleneksel Marksist kavramlar; 3. Bazı çarpıcı tarihsel yanlışlıklar.

Kołakowski ayrıca, Althusser'in bilimsel titizlik iddialarına rağmen, yapısal Marksizmin yanlışlanamaz ve dolayısıyla bilimsel olmadığını ve en iyi şekilde yarı-dini bir ideoloji olarak anlaşılabileceğini savundu . 1980'de sosyolog Axel van den Berg, Kołakowski'nin eleştirisini "yıkıcı" olarak nitelendirdi ve "Althusser'in doğrulanabilir gerçeklerle tüm bağlantıları keserek ortodoks radikal retoriği koruduğunu" kanıtladı.

G. A. Cohen , 'Complete Bullshit' adlı makalesinde, 'Althusserian ekolünü' bir 'saçmalık' örneği ve onun ' Saçmalık Dışı Marksizm Grubu'nun kurucu ortaklarından biri olarak gösterdi . Althussercilerin, örneğin öznenin çağrılmasına ya da çelişki ve üstbelirlemeye ilişkin ürettiği fikirlerin yüzeysel bir çekiciliği olduğunu, ancak bu fikirlerin içinde yer aldığı tezlerin gerçek olup olmadığını belirlemek çoğu zaman imkansız göründüğünü söylüyor. doğruydu ve diğer zamanlarda, bu tezler sadece iki yoruma muktedir görünüyordu: bunlardan birinde doğruydu ama ilginç değildi ve diğerinde ilginçti, ama oldukça açık bir şekilde yanlıştı.

Althusser, İngiliz Marksist tarihçi E. P. Thompson tarafından The Poverty of Theory adlı kitabında şiddetle saldırıya uğradı . Thompson, Althusserciliğin bir teori paradigmasına indirgenmiş Stalinizm olduğunu iddia etti . Diktatörün yaşamı boyunca var olan Sovyet doktrinlerinin sistemleştirmeden yoksun olduğu yerde, Althusser'in teorisi Stalinizme "gerçek, kesin ve tamamen tutarlı ifadesini" verdi. Bu nedenle Thompson, Althusser'in Marksizmine karşı "acımasız entelektüel savaş" çağrısında bulundu.

Miras

Ölümünden bu yana, Althusser'in çalışmalarının ve etkisinin yeniden değerlendirilmesi devam etmektedir. Geriye dönük eleştirilerin ve müdahalelerin ilk dalgası ("bilanço hazırlamak") Althusser'in kendi ülkesi Fransa dışında başladı, çünkü Étienne Balibar'ın 1988'de işaret ettiği gibi , "şu anda bu adamın adını bastıran mutlak bir tabu var ve yazılarının anlamı." Balibar'ın sözleri , Michael Sprinker tarafından Stony Brook Üniversitesi'nde düzenlenen "Althusserian Legacy" Konferansı'nda yapıldı . Bu konferansın tutanakları Eylül 1992'de Althusserian Legacy olarak yayınlandı ve diğerlerinin yanı sıra Balibar, Alex Callinicos, Michele Barrett, Alain Lipietz, Warren Montag ve Gregory Elliott'un katkılarını içeriyordu. Ayrıca bir ölüm ilanı ve Derrida ile kapsamlı bir röportaj da içeriyordu.

Sonunda, 27 Mayıs 1992'de Fransa'da Paris VIII Üniversitesi'nde Sylvain Lazarus tarafından bir kolokyum düzenlendi . Genel başlık Politique et philosophie dans l'oeuvre de Louis Althusser idi ve tutanakları 1993'te yayınlandı.

Geriye dönüp bakıldığında, Althusser'in devam eden etkisi öğrencileri aracılığıyla görülebilir. Bunun çarpıcı bir örneği, 1960'ların dergisi Cahiers pour l'Analyse'nin editörlerine ve katkıda bulunanlara işaret ediyor : "Birçok yönden, 'Cahiers' Althusser'in kendi entelektüel güzergahının en sağlam olduğu zamandaki kritik gelişimi olarak okunabilir. " : Bu aynı öğrencilerin birçok 1960'lar, 1970'ler, 1980'ler ve 1990'larda seçkin aydınları oldu gibi bu etki, çok felsefi çalışmalarına rehberlik devam Badiou , Étienne Balibar ve Jacques Ranciere içinde felsefe , Pierre Macherey'ye içinde edebiyat eleştirisi ve Nicos Poulantzas içinde sosyoloji . Önde gelen Guevaracı Régis Debray da Althusser'den eğitim aldı, daha önce sözü edilen Derrida (bir zamanlar ENS'de bir ofisi paylaşmıştı), ünlü filozof Michel Foucault ve önde gelen Lacancı psikanalist Jacques-Alain Miller'ın yaptığı gibi .

Badiou, Althusser'in ölümünden bu yana Fransa, Brezilya ve Avusturya'da birkaç kez Althusser hakkında konferanslar verdi ve konuştu. Badiou, 2005'te Metapolitics adlı kitabında yayınlanan "Althusser: Öznesiz Özne" de dahil olmak üzere birçok çalışma yazmıştır . Son olarak, Althusser'in çalışmaları Warren Montag ve çevresinin müdahaleleriyle yeniden önem kazanmıştır ; örneğin, David McInerney ( Althusser & Us ) tarafından düzenlenen borderlands e-dergisinin özel sayısına ve Montag tarafından düzenlenen "Décalages: An Althusser Studies Journal"a bakınız. (Bu dergilerin her ikisine de erişim için aşağıdaki "Dış bağlantılar" bölümüne bakın.)

2011'de Althusser, Jacques Rancière'in ilk kitabı olan Althusser'in Dersi'nin (1974) o yılın Ağustos ayında yayınlanmasıyla tartışmalara ve tartışmalara yol açmaya devam etti . Bu çığır açan çalışmanın tamamı ilk kez bir İngilizce çeviride görünecekti. 2014 yılında , ISA metninin alındığı çalışmanın tam metninin İngilizce çevirisi olan Kapitalizmin Yeniden Üretimi Üzerine yayınlandı.

Althusser'in ölümünden sonra yayınlanan anılarının yayınlanması, kendi bilimsel uygulamaları hakkında bazı şüpheler uyandırdı. Örneğin, binlerce kitabı olmasına rağmen Althusser, Kant, Spinoza ve Hegel hakkında çok az şey bildiğini ortaya koydu. Marx'ın ilk eserlerine aşina olmasına rağmen, kendi en önemli Marksist metinlerini yazdığında Kapital'i okumamıştı . Ek olarak, Althusser "ilk öğretmeni Katolik ilahiyatçı Jean Guitton'u, yol gösterici ilkelerini Guitton'un bir arkadaşının makalesinin kendi düzeltmelerinden aldığı bir makaleyle etkilemeyi başarmıştı" ve "yazdığı tezde sahte alıntılar uydurmuştu. bir başka önemli çağdaş filozof için, Gaston Bachelard."

Seçilmiş kaynakça

fransızca kitaplar

İngilizce koleksiyonları

Çeviride seçilmiş makaleler

• "Jean-Jacques Rousseau'muz". TELOS 44 (Yaz 1980). New York: Telos Basın

Notlar

Referanslar

alıntılar

bibliyografya

daha fazla okuma

• Althusser: Eleştirel Bir Okuyucu (ed. Gregory Elliott).
• Destekçi, David I. (2019). Altın ve Cüruf: Eğitimciler için Althusser (Boston: Brill). ISBN 978-90-04-39468-1.
• Barker, Jason ve GM Goshgarian (ed.), "Diğer Althussers", Özel sayı aksan ( 43 (2), 2015), ISSN  0300-7162 .
• Callari, Antonio ve David Ruccio (ed.) "Postmodern Materyalizm ve Marksist Teorinin Geleceği: Althusserci Gelenekte Denemeler" (Wesleyan University Press, 1995).
• Angioni, Giulio , Rapporti di produzione e cultura subalterna, Cagliari, EDeS, 1974.
• Assiter, Alison (Haziran 1984). "Althusser ve yapısalcılık" . İngiliz Sosyoloji Dergisi . Londra Ekonomi Okulu. 35 (2): 272–296. doi : 10.2307/590235 . JSTOR  590235 .
• Asıter, Alison (1990). Althusser ve feminizm . Londra Winchester, Kitle: Pluto Press. ISBN'si 9780745302942.
• Callinicos, Alex , Althusser'in Marksizmi (Londra: Pluto Press, 1976).
• de Ípola, Emilio. Althusser, sonsuza kadar (2009)
• James, Susan, 'Louis Althusser', Skinner, Q. (ed.) The Return of Grand Theory in the Human Sciences
• Henry, Chris, “Politik Direniş Etiği: Althusser, Badiou, Deleuze” (Edinburgh: Edinburgh University Press, 2019)
• Judt, Tony , "The Paris Strangler", The New Republic , Cilt. 210, No. 10, 7 Mart 1994, sayfa 33–7.
• Waters, Malcolm, Modern Sosyolojik Teori , 1994, sayfa 116.
• Lewis, William, Louis Althusser ve Fransız Marksizminin Gelenekleri . Lexington kitapları, 2005.
• McInerney, David (ed.), Althusser & Us , borderlands e-dergisinin özel sayısı , Ekim 2005.
• Montag, Warren , Louis Althusser , Palgrave-Macmillan, 2003.
• Montag, Warren (2013). Althusser ve Çağdaşları: Felsefenin Sürekli Savaşı . Durham, Kuzey Karolina: Duke University Press . ISBN'si 978-0-822-35400-0.
• Resch, Robert Paul. Althusser ve Marksist Sosyal Teorinin Yenilenmesi. Berkeley: University of California Press, 1992. ( link )
• Heartfield, James, The 'Death of the Subject' Açıklaması , Sheffield Hallam UP, 2002, James Heartfield (19 Aralık 1980). "Postmodernizm ve 'Öznenin Ölümü', James Heartfield" . Marksistler.org . Erişim tarihi: 18 Haziran 2011 .
• Lahtinen, Mikko, "Politika ve Felsefe: Niccolò Machiavelli ve Louis Althusser's Aleatory Materialism", Brill, 2009 (Haymarket aracılığıyla ciltsiz olarak yayınlanacak, 2011).
• Tedman, Gary, Estetik ve Yabancılaşma Sıfır Kitapları 2012
• Thomas, Peter D., "Gramscian Moment: Felsefe, Hegemonya ve Marksizm", Brill, 2009 (Haymarket aracılığıyla ciltsiz olarak yayınlanacak, 2011).

Dış bağlantılar

• Marksists.org'daki Louis Althusser İnternet Arşivi
• Generation-Online'da Althusser'den veya Althusser'den gelen metinler
• Louis Althusser (Stanford Felsefe Ansiklopedisi)
• Sorbonne Marx Semineri sitesinde Althusser üzerine metinler
• Althusser'den metinler ve onunla ilgili metinler - Fransızca olarak Multitudes web sitesinde.
• Décalages: Bir Althusser Araştırmaları Dergisi