Gilles Deleuze - Gilles Deleuze

Gilles Deleuze
Gilles Deleuze.png
Doğmak 18 Ocak 1925
Öldü 4 Kasım 1995 (1995-11-04)(70 yaşında)
Paris, Fransa
Milliyet Fransızca
gidilen okul Paris Üniversitesi
( BA ; MA , 1947; Doktora d'Etat ès Lettres, 1969)
çağ 20. yüzyıl felsefesi
Bölge Batı felsefesi
Okul
kurumlar Paris Üniversitesi VIII
Ana ilgi alanları
Önemli fikirler

Gilles Deleuze ( / d ə l Û z / ; Fransız:  [ʒil dəløz] 1925 - 18 Ocak Kasım 1995 4) yazdığı 1950'lerin 1995 yılında ölümüne kadar, bir Fransız filozofuydu felsefesi , literatür, filmin ve güzel sanatlar . En popüler eserleri , her ikisi de psikanalist Félix Guattari ile birlikte yazdığı Kapitalizm ve Şizofreni : Anti-Oedipus (1972) ve A Thousand Plateaus (1980) adlı iki ciltti . Metafizik incelemesi Fark ve Tekrar (1968), birçok bilim insanı tarafından başyapıtı olarak kabul edilir . Deleuze'ün yapıtının önemli bir bölümü, özellikle Spinoza'dan türetilen etkiyle , Stoacılar , Leibniz , Hume , Kant , Nietzsche ve Bergson gibi diğer filozofların okunmasına ayrılmıştır . AW Moore , Bernard Williams'ın büyük düşünür kriterlerine atıfta bulunarak , Deleuze'ü "en büyük filozoflar" arasında sıralar. Kendisini bir zamanlar "saf bir metafizikçi " olarak nitelendirmesine rağmen , çalışmaları, felsefe, sanat ve edebiyat teorisi dahil olmak üzere beşeri bilimler boyunca çeşitli disiplinlerin yanı sıra post-yapısalcılık ve postmodernizm gibi hareketleri etkiledi .

Hayat

Erken dönem

Deleuze, Paris'te orta sınıf bir ailede doğdu ve hayatının çoğunu orada geçirdi. İlk eğitimini II. Dünya Savaşı sırasında aldı ve bu süre zarfında Lycée Carnot'a katıldı . O da bir yıl geçirdi khâgne de Lisesi'nde Henri IV . Fransa'nın Nazi işgali sırasında , Deleuze'ün ağabeyi Georges, Fransız Direnişine katıldığı için tutuklandı ve bir toplama kampına giderken öldü. 1944'te Deleuze, Sorbonne'da okumak için gitti . Oradaki hocaları arasında Georges Canguilhem , Jean Hyppolite , Ferdinand Alquié ve Maurice de Gandillac gibi felsefe tarihinin tanınmış uzmanları vardı . Deleuze'ün modern felsefenin kanonik figürlerine yaşam boyu duyduğu ilgi, bu öğretmenlere çok şey borçluydu.

Kariyer

Deleuze , 1948'de felsefede toplulaştırmayı geçti ve 1957'de Paris Üniversitesi'nde bir pozisyon aldığında çeşitli liselerde (Amiens, Orléans, Louis le Grand ) ders verdi . 1953'te David Hume üzerine ilk monografisi olan Ampirizm ve Öznellik'i yayınladı . Bu monograf, Jean Hyppolite ve Georges Canguilhem başkanlığında yürütülen bir yüksek lisans tezine kabaca eşdeğer olan 1947 DES ( diplôme d'études supérieures  [ fr ] ) tezine dayanıyordu . 1960-1964 yılları arasında Centre National de Recherche Scientifique'de görev yaptı . Bu süre zarfında ufuk açıcı Nietzsche ve Felsefe'yi (1962) yayınladı ve Michel Foucault ile arkadaş oldu . 1964'ten 1969'a kadar Lyon Üniversitesi'nde profesördü . 1968'de, Deleuze tezlerini devam eden Mayıs 68 gösterileri arasında savundu ve daha sonra iki tezini yayınladı: Fark ve Tekrar (Gandillac tarafından denetlenir) ve Felsefede Ekspresyonizm: Spinoza (Alquié tarafından denetlenir).

1969 yılında atandı Paris VIII Üniversitesi Vincennes / St.. Denis, eğitim reformunu uygulamak için düzenlenen deneysel bir okul. Bu yeni üniversite, (Deleuze'ün işe alınmasını öneren) Foucault ve psikanalist Félix Guattari de dahil olmak üzere birçok tanınmış akademisyeni kendine çekti . Deleuze, 1987'de emekli olana kadar Paris VIII'de ders verdi.

Kişisel hayat

Deleuze'ün hayata bakışı, aşkın fikirlere, "tanrı olarak doğa" etiğine ve tekçi deneyime sempati duyuyordu. Savunduğu ve ilham aldığı önemli fikirlerden bazıları, kişisel olarak ortaya koyduğu çoğulculuk = monizm ifadesi ile Varlık ve Tek anlamlılık kavramlarını içerir. Düşünceleri, büyük hayranlık duyduğu Spinoza'nın eğilimleri ve eğilimleri tarafından şekillendirildi: Deleuze için Spinoza, filozofların "prens"i, hatta "Mesih"iydi.

1956'da Denise Paul "Fanny" Grandjouan ile evlendi ve iki çocuğu oldu.

James Miller'a göre, Deleuze derslerinde ve yazılarında çok canlı bir şekilde canlandırdığı birçok riskli şeyi fiilen yapma konusunda çok az görünür ilgiye ihanet etti . Evli, iki çocuk babası, görünüşte geleneksel bir Fransız profesörünün hayatını yaşadı. Bir keresinde açıkladığı gibi, "normal koruyucu parmak izlerine" sahip olmadığı ve bu nedenle "bir nesneye, özellikle bir parça kumaşa, parmak uçlarımla keskin bir acı olmadan dokunamadığı" için tırnaklarını kesmedi.

Bir keresinde hayatı hakkında konuşması istendiğinde, "Akademisyenlerin hayatları nadiren ilginçtir" diye cevap verdi. Deleuze, bu eleştirmene yanıtını şu şekilde noktalıyor:

Gizliliğe inandığım için hakkımda ne biliyorsun? ... Olduğum yerde kalırsam, etrafta dolaşmazsam herkes gibi ancak duygularımla ölçebildiğim içsel yolculuklarımı yapar, yazdıklarımda çok dolambaçlı ve dolambaçlı bir şekilde ifade ederim. ... Kişinin kendi ayrıcalıklı deneyiminden gelen argümanlar kötü ve gerici argümanlardır.

Ölüm

Küçük yaşlardan itibaren solunum yolu rahatsızlıklarından mustarip olan Deleuze, 1968'de tüberküloza yakalandı ve akciğeri alındı . Hayatının geri kalanında giderek daha şiddetli solunum semptomları yaşadı. Hayatının son yıllarında yazı yazmak gibi basit işler zahmetli bir çaba gerektirdi. 4 Kasım 1995'te kendisini dairesinin penceresinden atarak intihar etti .

Ölümünden önce Deleuze, La Grandeur de Marx ( Marx'ın Büyüklüğü ) adlı bir kitap yazma niyetini açıklamıştı ve geride Topluluklar ve Çokluklar başlıklı bitmemiş bir projenin iki bölümünü bıraktı (bu bölümler "İçkinlik: Bir Hayat" ve "Gerçek ve Sanal"). Saint-Léonard-de-Noblat köyünün mezarlığına gömüldü .

Felsefe

Deleuze'ün çalışmaları iki gruba ayrılır: bir yanda diğer filozofların ( Baruch Spinoza , Gottfried Wilhelm Leibniz , David Hume , Immanuel Kant , Friedrich Nietzsche , Henri Bergson , Michel Foucault ) ve sanatçıların ( Marcel Proust , Franz Kafka , Francis Bacon ); diğer yanda, kavram tarafından düzenlenen eklektik felsefi kitaplar (örneğin, farklılık, anlam, olaylar, şizofreni, ekonomi, sinema, arzu, felsefe). Bununla birlikte, bu yönlerin her ikisi de, eleştirmenleri ve analistleri tarafından, özellikle düzyazısı ve kitaplarının çok yönlü okumalara izin veren benzersiz haritalaması nedeniyle, sıklıkla örtüşen olarak görülüyor .

Metafizik

Deleuze'ün Guattari ile olan işbirliklerinden önce yazdığı eserlerdeki ana felsefi projesi, kimlik ve farklılık arasındaki geleneksel metafizik ilişkinin tersine çevrilmesi olarak özetlenebilir . Geleneksel olarak, farklılık özdeşlikten türetilmiş olarak görülür: örneğin, "X, Y'den farklıdır" demek, bazı X ve Y'nin en azından göreli olarak sabit kimliklere sahip olduğunu varsayar (Platon'un formlarında olduğu gibi). Aksine Deleuze, tüm kimliklerin farklılığın etkileri olduğunu iddia eder. Deleuze, "aynı cinse ait şeyler arasında doğa farklılıklarının var olduğu göz önüne alındığında", kimliklerin ne mantıksal ne de metafiziksel olarak farktan önce gelmediğini öne sürer. Yani, sadece iki şey asla aynı değildir, aynı zamanda bireyleri tanımlamak için kullandığımız kategoriler de farklılıklardan kaynaklanır. "X" gibi görünen kimlikler, "X" = "x ve x arasındaki fark " ve "x " = "arasındaki fark..." gibi sonsuz farklılıklar dizisinden oluşur . Başka bir deyişle, fark tamamen aşağı iner. Deleuze, gerçeklikle dürüstçe yüzleşmek için varlıkları tam olarak oldukları gibi kavramamız gerektiğini ve özdeşlik kavramlarının (biçimler, kategoriler, benzerlikler, tam algı birlikleri, yüklemler, vb.) "kendinde farklılık" dediği şeyi elde edemediğini öne sürer. "Felsefenin şeylerle pozitif ve dolaysız bir ilişkisi varsa, bu ancak felsefenin şeyin kendisini, ne olduğuna göre, olmadığı her şeyden farkı içinde, başka bir deyişle, kendi içsel farkı içinde kavradığını iddia ettiği ölçüdedir ."

Kant gibi Deleuze de geleneksel uzay ve zaman kavramlarını özne tarafından dayatılan birleştirici biçimler olarak görür . Bu nedenle, saf farkın uzamsal-zamansal olmadığı sonucuna varır; Deleuze'ün "sanal" dediği bir fikirdir. (Sikke Proust'un hem geçmişte hem de şimdide sabit olan tanımına atıfta bulunur: "gerçek olmadan gerçek, soyut olmadan ideal.") Deleuze'ün sanal fikirleri yüzeysel olarak Platon'un biçimlerine ve Kant'ın saf akıl fikirlerine benzemekle birlikte , bunlar orijinaller veya modeller değildirler ve olası deneyimi aşmazlar; bunun yerine gerçek deneyimin koşullarıdır, kendi içinde içsel farklılıktır. "Onların [koşulların] oluşturduğu kavram, nesnesiyle aynıdır." Bu nedenle Deleuzecu bir fark fikri veya kavramı, deneyimlenen bir şeyin hayaletimsi bir soyutlaması değildir, gerçek mekânları, zamanları ve duyumları yaratan gerçek bir diferansiyel ilişkiler sistemidir.

Bu nedenle, Deleuze zaman zaman felsefesine Kant'ı ima ederek aşkın bir ampirizm ( ampirisme transcendantal ) olarak atıfta bulunur. Kant'ın aşkın idealizminde , deneyim yalnızca duyarlılık biçimleri (yani uzay ve zaman) ve entelektüel kategoriler (nedensellik gibi) tarafından organize edildiğinde anlamlıdır. Kant'a göre, bu biçimlerin ve kategorilerin içeriğinin, bizim algısal erişimimizden bağımsız olarak var olan dünyanın nitelikleri olduğunu varsaymak, baştan çıkarıcı ama anlamsız metafizik inançlar doğurur (örneğin, nedensellik kavramını olası deneyimin ötesine genişletmek, onun hakkında doğrulanamayan spekülasyonlarla sonuçlanır). bir ilk neden). Deleuze, Kantçı düzenlemeyi tersine çevirir: deneyim, yenilik sunarak kavramlarımızı aşar ve bu ham farklılık deneyimi, önceki kategorilerimiz tarafından serbest bırakılan bir fikri gerçekleştirir ve bizi yeni düşünme biçimleri icat etmeye zorlar (bkz. Epistemoloji ).

Aynı zamanda Deleuze, varlığın tek anlamlı olduğunu , yani tüm duyularının tek bir sesle olumlandığını iddia eder . Deleuze, ontolojik tek anlamlılık doktrinini ortaçağ filozofu John Duns Scotus'tan ödünç alır . Ortaçağda Tanrı'nın doğasıyla ilgili tartışmalarda, birçok ünlü teolog ve filozof ( Thomas Aquinas gibi ), biri "Tanrı iyidir" dendiğinde, Tanrı'nın iyiliğinin yalnızca insan iyiliğine benzediğini savundu. Scotus, "Tanrı iyidir" dendiğinde, söz konusu iyiliğin, "Jane iyidir" denildiğinde kastedilenle tam olarak aynı tür iyilik olduğunu savundu. Yani, Tanrı bizden yalnızca derece olarak farklıdır ve iyilik , güç , akıl vb. gibi özellikler , kişinin Tanrı'dan, bir kişiden veya bir pire hakkında konuşup konuşmadığına bakılmaksızın tek anlamlı olarak uygulanır.

Deleuze, varlığın tek anlamlı olarak farklılık olduğunu iddia etmek için tek anlamlılık doktrinini uyarlar. "Ancak tekanlamlılıkla, var olan ve olması gereken farklılıklar değildir: Farkın söylendiği anlamda, Fark olan varlıktır. Üstelik, olmayan bir Varlıkta tek anlamlı olan biz değiliz; tek anlamlı bir Varlık içinde ve onun için müphem kalan biz ve bireyselliğimizdir." Burada Deleuze, var olan her şeyin tek bir tözün , Tanrı'nın ya da Doğanın bir değişimi olduğunu ileri süren Spinoza'yı hemen yankılar ve tersine çevirir . Deleuze için tek bir töz yoktur, yalnızca her zaman farklılaşan bir süreç , her zaman katlanan, açılan, yeniden katlanan bir origami kozmos vardır. Deleuze bu ontolojiyi " çoğulculuk = tekçilik " paradoksal formülüyle özetler .

Fark ve Tekrar (1968), Deleuze'ün böyle bir metafiziğin ayrıntılarını çözmeye yönelik en sürdürülebilir ve sistematik girişimidir, ancak diğer çalışmaları da benzer fikirler geliştirir. Örneğin Nietzsche ve Felsefe'de (1962), gerçeklik bir güçler oyunudur; içerisinde anti-Ödip (1972), bir " organları olmaksızın gövde "; içinde Felsefe nedir? (1991), bir " içkinlik düzlemi " veya "kaosmos".

epistemoloji

Deleuze'ün olağandışı metafiziği, eşit derecede atipik bir epistemolojiyi ya da onun "düşünce imgesinin" dönüşümünü gerektirdiği şeyi gerektirir . Deleuze'e göre, Aristoteles , René Descartes ve Edmund Husserl gibi filozoflarda bulunan geleneksel düşünce imgesi , düşünmeyi çoğunlukla sorunsuz bir iş olarak algılar. Gerçeği keşfetmek zor olabilir -saf bir kuramsallaştırma, katı bir hesaplama ya da sistematik şüpheyle geçen bir yaşam gerektirebilir- ama düşünme, en azından ilke olarak, gerçekleri, biçimleri, fikirleri vb. doğru bir şekilde kavrayabilir. Pratik olarak imkansız olabilir. Tanrı'nın gözü, tarafsız bir bakış açısı elde etmek , ancak yaklaşık olarak ideal olan budur: belirli, sabit bir gerçekle sonuçlanan çıkarsız bir arayış ; sağduyunun düzenli bir uzantısı. Deleuze, bu görüşü metafizik akışın üzerinden geçtiği için reddeder, bunun yerine hakiki düşünmenin gerçeklikle şiddetli bir yüzleşme, yerleşik kategorilerin istemsiz bir kırılması olduğunu iddia eder. Gerçek ne düşündüğümüzü değiştirir; mümkün olduğunu düşündüğümüz şeyi değiştirir. Deleuze, düşünmenin gerçeği tanımak için doğal bir yeteneğe sahip olduğu varsayımını bir kenara bırakarak, "görüntüsüz bir düşünce"ye, onları çözmekten ziyade her zaman problemler tarafından belirlenen bir düşünceye ulaştığımızı söyler. "Ancak bütün bunlar, tesadüfen ortaya çıkmayan, ancak içsel bir rasyonaliteye de sahip olmayan kodları veya aksiyomları varsayar. Bu tıpkı teoloji gibidir: günahı, kusursuz anlayışı ve enkarnasyonu kabul ederseniz, onunla ilgili her şey oldukça rasyoneldir. Akıl her zaman irrasyonelden oyulmuş bir bölgedir - irrasyonel olandan hiç korunmaz, onun tarafından katedilir ve yalnızca irrasyonel faktörler arasındaki belirli bir ilişki türü tarafından tanımlanır. Tüm aklın altında hezeyan ve sürüklenme vardır."

1969'da yayınlanan Anlamın Mantığı, Deleuze'ün epistemoloji alanındaki en özgün eserlerinden biridir. Michel Foucault , kitapla ilgili "Theatrum Philosophicum" adlı denemesinde, bunu metafiziğiyle başlayıp, ona dil ve hakikat yoluyla yaklaşma biçimine bağlamıştır; kitap, "metafiziği varlığın ihmali olarak kınamak yerine, onu varlık dışılıktan bahsetmeye zorlamamızdaki basit koşul" üzerine odaklanıyor. Bu kitapta epistemolojik atıfta paradoksları : İlk seride, incelediği olarak Lewis Carroll'un 'ın Alice in Wonderland , kendisinin kişisel öz gerektiriyor" olduğunu belirtiyor: Allah'ı ve genel olarak dünyayı Ama substantives ve sıfatlar çözmeye başladıkları zaman, zaman. duraklama ve dinlenme adları saf oluş fiilleri tarafından sürüklenir ve olayların diline kayar, tüm kimlik benlikten, dünyadan ve Tanrı'dan kaybolur."

Deleuze'ün felsefe tarihine ilişkin kendine özgü okumaları, bu alışılmadık epistemolojik perspektiften kaynaklanır. Bir filozofu okumak artık tek ve doğru bir yorum bulmayı amaçlamak değil, bir filozofun gerçekliğin sorunlu doğasıyla boğuşma girişimini sunmaktır. "Filozoflar yeni kavramlar ortaya koyarlar, onları açıklarlar ama bize bu kavramların cevap olduğu sorunları tam olarak bile söylemezler. [...] Felsefe tarihi, bir filozofun söylediklerini tekrar etmekten çok, kabul etmesi gerekeni, söylemediğini söylemesi gerekir, ama yine de söylediklerinde mevcuttur."

Aynı şekilde Deleuze, felsefeyi zamansız bir hakikat, akıl ya da evrenseller arayışı olarak görmek yerine, felsefeyi kavramların yaratılması olarak tanımlar . Deleuze için kavramlar özdeşlik koşulları ya da önermeler değil, Platon'un fikirleri , Descartes'ın cogito'su ya da Kant'ın yetiler doktrini gibi bir dizi düşünmeyi tanımlayan metafizik yapılardır . Felsefi bir kavram, "kendini ve nesnesini, yaratıldığı anda ortaya koyar." O halde Deleuze'ün görüşüne göre, felsefe, önceden var olan bir dünyanın kesin bir bilimsel tanımına ( John Locke ya da Willard Van Orman Quine geleneğinde olduğu gibi) bir ek yapmaktan çok, pratik ya da sanatsal üretime daha yakından benzer .

Daha sonraki çalışmalarında (kabaca 1981'den itibaren), Deleuze sanat, felsefe ve bilimi, her biri gerçekliği farklı şekillerde analiz eden üç farklı disiplin olarak keskin bir şekilde ayırır. Felsefesi kavramları yaratırken, sanat (Deleuze "adlandırdığı duyu ve duygu yeni nitel kombinasyonlar oluşturmak percepts " ve " etkiler ") ve bilimler gibi sabit referans noktaları dayalı nicel teorilerini oluşturmak ışık hızı ya da mutlak sıfıra ( Deleuze'ün "işlevler" dediği). Deleuze'e göre, bu disiplinlerin hiçbiri diğerlerine göre önceliğe sahip değildir: bunlar metafizik akışı düzenlemenin farklı yollarıdır, "birbirleriyle sürekli etkileşim içinde olan ayrı melodik çizgiler". Örneğin Deleuze, sinemayı dışsal bir gerçekliği temsil eden bir sanat olarak değil, hareketi ve zamanı organize etmenin farklı yollarını yaratan ontolojik bir pratik olarak ele alır. Felsefe, bilim ve sanat eşit ve esas olarak yaratıcı ve pratiktir. Bu nedenle, "doğru mu?" gibi geleneksel kimlik sorularını sormak yerine. ya da "nedir?", Deleuze sorgulamaların işlevsel ya da pratik olması gerektiğini öne sürer: "ne yapar?" veya "nasıl çalışır?"

değerler

Etik ve politikada, Deleuze, keskin bir Nietzschean anahtarıyla da olsa Spinoza'yı tekrarlar. Bir de klasik liberal toplum modeli, ahlak soyut ayı kişilerden, başlar doğal haklarını ya da kendileri veya Tanrı tarafından belirlenen görevleri yürütmektedir. Deleuze, özdeşliğe dayalı herhangi bir metafiziği reddetmesinin ardından, (birey kelimesinin etimolojisinin önerdiği gibi) farklılaşmanın durdurulması ya da durdurulması olarak birey nosyonunu eleştirir. Spinoza ve Nietzsche'nin natüralist etiği tarafından yönlendirilen Deleuze, bunun yerine bireyleri ve onların ahlaklarını, birey-öncesi arzuların ve güçlerin örgütlenmesinin ürünleri olarak anlamaya çalışır.

Kapitalizm ve Şizofreni , Anti-Oedipus (1972) ve A Thousand Plateaus (1980) adlı iki ciltte Deleuze ve Guattari, tarihi " arzulayan-üretim "in ( Freudcu dürtülerin ve Marksist emeğin özelliklerini birleştiren bir kavram) katılaşması ve düzenlenmesi olarak tanımlarlar. ) modern bireye (tipik olarak nevrotik ve bastırılmış), ulus-devlete (sürekli kontrol toplumu) ve kapitalizme (bebekleştirici metalaştırmaya evcilleştirilmiş bir anarşi) dönüşür. Deleuze, Karl Marx'ı izleyerek , kapitalizmin geleneksel toplumsal hiyerarşileri yok etmesini özgürleştirici olarak memnuniyetle karşılar, ancak tüm değerleri piyasanın amaçlarına göre homojenleştirmesine karşı çıkar.

Kapitalizm ve Şizofreni'nin ilk bölümü evrensel bir tarihi üstlenir ve her üretim tarzı için ayrı bir socius'un ( üretim için kredi alan toplumsal yapı) varlığını varsayar : kabile için toprak , imparatorluk için despotun bedeni , ve sermaye için kapitalizm ."

1990 tarihli "Kontrol Toplumları Üzerine Postscript" ("Post-scriptum sur les sociétés de contrôle") adlı makalesinde, Deleuze, toplumun yapı ve kontrolde bir değişim geçirdiğini öne sürmek için Foucault'nun disiplin toplumu nosyonunu temel alır. Disiplin toplumlarının ayrı fiziksel çevrelerle (okullar, fabrikalar, hapishaneler, ofis binaları vb.) karakterize edildiği yerlerde, II. Sonuç olarak, toplumsal baskı ve disiplin, "kitleler, örnekler, veriler, piyasalar ya da "bankalar" olarak kabul edilen bireylerin yaşamlarına girmiştir. Modern kontrol toplumlarının mekanizmaları, işlem kayıtları, mobil konum takibi ve diğer kişisel olarak tanımlanabilir bilgiler aracılığıyla bireyleri varlıkları boyunca sürekli takip eden ve takip eden mekanizmalar olarak tanımlanmaktadır .

Fakat Deleuze, karamsar teşhislerini etik natüralizmiyle nasıl örtüştürür? Deleuze, değer standartlarının içsel veya içkin olduğunu iddia eder : iyi yaşamak, ampirik olmayan, aşkın standartlarla var olanı yargılamak yerine, birinin gücünü tam olarak ifade etmesi, potansiyelinin sınırlarına gitmesidir. Modern toplum hâlâ farklılıkları bastırıyor ve insanları yapabileceklerinden uzaklaştırıyor. Bir değişim ve farklılık akışı olan gerçekliği olumlamak için, yerleşik kimlikleri altüst etmemiz ve böylece olabileceğimiz her şey olmamız gerekir -ancak bunun ne olduğunu önceden bilemeyiz. O halde Deleuzecu pratiğin zirvesi yaratıcılıktır. "Belki de işin sırrı buradadır: Var etmek ve yargılamamak. Yargılamak bu kadar iğrençse, bu her şeyin eşit değerde olmasından değil, tam tersine değeri olanın ancak yapılabildiğinden ya da ayırt edilebildiğindendir. Yargıya meydan okuyarak. Sanatta hangi uzman yargısı gelecek esere dayanabilir ki?"

Deleuze'ün yorumları

Deleuze'ün bireysel filozoflar ve sanatçılarla ilgili çalışmaları kasıtlı olarak heterodokstur. In Nietzsche ve Felsefe , örneğin, Deleuze Nietzsche iddia Ahlakın Soykütüğü Üzerine (1887) Kant'ın yeniden yazmak girişimidir Salt Aklın Kritiği Nietzsche hiçbir İlk Eleştirisi'ni bahseder rağmen (1781) Şecere ve 'Şecere Ahlaki konular Kant'ın kitabının epistemolojik odağından çok uzaktır. Aynı şekilde, Deleuze, Spinoza'nın eserlerinin hiçbirinde terimin tamamen yokluğuna rağmen, tekanlamlılığın Spinoza'nın felsefesinin düzenleyici ilkesi olduğunu iddia eder. Deleuze bir keresinde, filozofları yorumlama yöntemini ünlü bir şekilde, bir yazarın arkasına gizlice girip, aynı zamanda canavarca ve farklı olan, aynı zamanda canavarca ve farklı olan bir yavru üretmek olarak, "hile ( enculage )" olarak tanımlamıştı .

Dolayısıyla çeşitli monograflar, Nietzsche veya Spinoza'nın kesin olarak amaçladıklarını sunma girişimleri değil, fikirlerinin farklı ve beklenmedik şekillerde yeniden sahnelenmesidir. Deleuze'ün kendine özgü okumaları, felsefi pratiğin zirvesi olduğuna inandığı yaratıcılığı canlandırmayı amaçlar. Resimde Deleuze'ün işaret ettiği bir paralellik, Francis Bacon'ın Velázquez'den Sonra Çalışması'dır - Bacon'ın "Velasquez'i yanlış anladığını" söylemek tamamen yanlıştır. Benzer düşünceler, Deleuze'ün kendi matematiksel ve bilimsel terimleri kullanımları için de geçerlidir, Alan Sokal gibi hız eleştirmenleri : " Resnais ve Prigogine'in ya da Godard ve Thom'un aynı şeyi yaptığını söylemiyorum. daha ziyade, işlevlerin bilimsel yaratıcıları ile görüntülerin sinemasal yaratıcıları arasında dikkate değer benzerlikler olduğuna işaret ediyor ve bu alanların farklı kavramları olduğu için aynı şey felsefi kavramlar için de geçerli."

Birkaç Fransız ve İtalyan olduğu gibi düşünürlere Marksist esinli birlikte Louis Althusser , Étienne Balibar ve Antonio Negri , o büyük bir çiçeklenme merkezi figürleri biriydi Spinoza geç 20. ve erken 21. yüzyıllarda yapılan çalışmalar kıta felsefesi (ya yükselişi Fransız esinli post-yapısalcı Neo-Spinozizm ), Alman felsefesinde ve edebiyatında yaklaşık 18. yüzyılın sonları ve 19. yüzyılın başlarındaki oldukça önemli Neo-Spinozizmden sonra, tarihte ikinci dikkate değer Spinoza canlanmasıydı. Pek çok açıdan ateşli bir Spinozacı olan Deleuze'ün Spinoza ile meşgul olması ve ona saygı duyması çağdaş felsefede iyi bilinmektedir.

Resepsiyon

1960'larda, Deleuze'ün Nietzsche'yi gerici bir mistikten ziyade bir farklılık metafizikçisi olarak tasviri, entelektüel bir duruş olarak "sol kanat Nietzscheanizm"in inandırıcılığına ve popülerliğine büyük ölçüde katkıda bulundu. Difference and Repetition (1968) ve The Logic of Sense (1969) adlı kitapları , Michel Foucault'nun "belki bir gün bu yüzyıla Deleuzeci denileceğini" ilan etmesine yol açtı . (Deleuze, kendi adına, Foucault'nun yorumunun "bizden hoşlanan insanları güldürmek ve diğer herkesi çıldırtmak amaçlı bir şaka" olduğunu söyledi.) 1970'lerde, Sıradan ve ezoterik bir üslupla yazılan Anti-Oedipus , Freud, Marx, Nietzsche ve diğer düzinelerce yazardan eklektik alıntılar yoluyla aile, dil, kapitalizm ve tarihin kapsamlı bir analizini sunan kitap, Mayıs 1968'in anarşik ruhunun teorik bir tecessümü olarak kabul edildi . 1994 ve 1995'te, Deleuze ve Claire Parnet arasında sekiz saatlik bir röportaj dizisi olan L'Abécédaire de Gilles Deleuze , Fransa'nın Arte Channel'ında yayınlandı .

1980'lerde ve 1990'larda Deleuze'ün kitaplarının neredeyse tamamı İngilizce'ye çevrildi. Deleuze'ün çalışmasına İngilizce konuşan akademide sıklıkla atıfta bulunulur (örneğin, 2007'de, Freud ve Kant arasında, beşeri bilimlerde İngilizce konuşan yayınlarda en sık alıntı yapılan 11. yazardı). Çağdaşlarının Foucault gibi Jacques Derrida ve Jean-François Lyotard , Deleuze'ün etkisi en güçlü özellikle de, Kuzey Amerika beşeri bölümlerinde hissedilmiştir edebi teori , Anti-Oedipus ve Bin Yayla oft önemli tablolar olarak kabul edilmektedir post-yapısalcılık ve postmodernizm , ancak ne Deleuze ne de Guattari çalışmalarını bu terimlerle tanımlamadılar. Aynı şekilde İngilizce konuşulan akademide, Deleuze'ün çalışması tipik olarak kıta felsefesi olarak sınıflandırılır .

Deleuze eleştirmenleri de kendine çekmiştir. Aşağıdaki liste ayrıntılı değildir ve yalnızca en kısa özetleri verir.

Fransız filozoflar arasında Vincent Descombes , Deleuze'ün kimlikten türetilmeyen bir farklılığa ilişkin açıklamasının ( Nietzsche ve Felsefe'de ) tutarsız olduğunu ve Anti-Oedipus'taki tarih analizinin "tamamen idealizm" olduğunu ileri sürerek gerçekliği yetersiz kaldığı için eleştirir. var olmayan bir şizofrenik oluş ideali. Pascal Engel'e göre , Deleuze'ün metafelsefi yaklaşımı, bir felsefi sistemle makul olarak aynı fikirde olmayı imkansız kılar ve böylece anlamı, hakikati ve felsefenin kendisini yok eder. Engel, Deleuze'ün metafelsefesini şöyle özetler: "Güzel bir felsefi kavramla karşılaştığınızda, arkanıza yaslanıp ona hayran olmalısınız. Onu sorgulamamalısınız." Alain Badiou , Deleuze'ün metafiziğinin yalnızca görünüşte çoğulculuğu ve çeşitliliği kucakladığını, en altta tekçi olarak kaldığını iddia eder . Badiou ayrıca pratik meselelerde Deleuze'ün birciliğinin antik Stoacılığa benzer çileci, aristokratik bir kaderciliği gerektirdiğini ileri sürer .

Diğer Avrupalı ​​filozoflar Deleuze'ün öznellik teorisini eleştirdiler. Örneğin Manfred Frank , Deleuze'ün dipsiz bir farklılaşma süreci olarak bireyleşme teorisinin bilincin birliğini açıklamakta başarısız olduğunu iddia eder . Slavoj Žižek , Deleuze'ün ontolojisinin materyalizm ve idealizm arasında gidip geldiğini ve Anti-Oedipus'un Deleuze'ünün ("tartışmasız Deleuze'ün en kötü kitabı"), Guattari'nin "kötü" etkisi altındaki "politik" Deleuze'ün protestolara rağmen sona erdiğini iddia eder. tam tersine, "geç kapitalizmin ideoloğu" olarak. Žižek ayrıca Deleuze'ü sözde özneyi "başka" bir töze indirgediği ve dolayısıyla Lacan ve Žižek'e göre öznelliği tanımlayan hiçliği kavrayamadığı için göreve çağırır . Žižek, Deleuze'ün yapıtında değerli kalan şeyin tam olarak Deleuze'ün olumsuzluğun bir ürünü olarak sanallıkla uğraşması olduğunu bulur.

İngilizce konuşan filozoflar da Deleuze'ün çalışmasının bazı yönlerini eleştirdiler. Stanley Rosen , Deleuze'ün Nietzsche'nin ebedi dönüşü yorumuna itiraz eder . Todd May , Deleuze'ün farklılığın ontolojik olarak birincil olduğu iddiasının nihayetinde onun içkinliği, yani tekçiliğini benimsemesiyle çeliştiğini öne sürer. Ancak May, Deleuze'ün farklılığın önceliği tezini bir kenara atabileceğine ve pratik felsefesini önemli ölçüde değiştirmeden Wittgensteincı bir bütüncülüğü kabul edebileceğine inanıyor . Peter Hallward , Deleuze'ün varlığın zorunlu olarak yaratıcı ve her zaman farklılaşan olduğu konusundaki ısrarının, felsefesinin varoluşun maddi, gerçek koşullarına dair hiçbir kavrayış sunamayacağını ve son derece kayıtsız olmasını gerektirdiğini savunuyor. Böylece Hallward, Deleuze'ün düşüncesinin kelimenin tam anlamıyla başka-dünyalı olduğunu, yalnızca tüm özdeşliğin doğanın teofanik kendi kendini yaratması içinde çözülmesinin pasif bir düşüncesini hedeflediğini iddia eder .

In Modaya salaklık (1997), fizikçiler Alan Sokal ve Jean Bricmont özellikle kabul teknik anlamları ve eserlerinde bu terimlerin kendi kendine has kullanımı arasında kaydırarak, matematiksel ve bilimsel terimler kötüye Deleuze'ü suçluyorlar. Sokal ve Bricmont, matematiksel kavramlar da dahil olmak üzere metaforik akıl yürütmeye itiraz etmediklerini, ancak matematiksel ve bilimsel terimlerin ancak kesin oldukları sürece faydalı olduğunu belirtmektedir. Matematiksel kavramların amaçlanan anlamlarından çıkarılarak "kötüye kullanıldığına" örnekler verirler, fikri normal dile dönüştürmek onu gerçekliğe veya saçmalığa indirger. Onlara göre, Deleuze tipik okuyucu bilgili ve böylece ekran sunulmuyor olabilir hangi matematiksel kavramları kullanılan erudition ziyade okuyucuyu aydınlatmaya. Sokal ve Bricmont, yalnızca matematiksel ve bilimsel kavramların "kötüye kullanımı" ile ilgilendiklerini ve Deleuze'ün daha geniş katkıları hakkında yargıyı açıkça askıya aldıklarını belirtiyorlar.

Kıta felsefesi, feminist çalışmalar ve cinsellik araştırmalarındaki diğer akademisyenler, Deleuze'ün sadizm ve mazoşizmin cinsel dinamiklerine ilişkin analizini, Leopold von Sacher-Masoch , Le froid et le hakkındaki 1967 kitapçığının 1989 Zone Books çevirisini takiben eleştirel olmayan bir düzeyde kutladılar. zalim (Soğukluk ve Zulüm). Cinsellik tarihçisi Alison M. Moore'un belirttiği gibi, Deleuze'ün farklılığa yüklediği kendi değeri, Masoch'un arzusuna ilişkin kendi görüşü ile on dokuzuncu yüzyılın sonlarında hüküm süren patolojik psikiyatrik düşünce biçimleri tarafından kendisine dayatılan arasında bir ayrım yapmayı başaramayan bu kitapçıkta yetersiz bir şekilde yansıtılmıştır. bu da 'mazoşizm' kavramını üretti (Masoch'un kesinlikle reddettiği bir terim).

bibliyografya

Tek yazarlı
  • Ampirisme ve subjektivite (1953). Trans. Deneycilik ve Öznellik (1991).
  • Nietzsche ve felsefe (1962). Trans. Nietzsche ve Felsefe (1983).
  • La philosophie eleştirisi de Kant (1963). Trans. Kant'ın Eleştirel Felsefesi (1983).
  • Proust ve les signes (1964, 3. exp. ed. 1976). Trans. Proust ve Signs (1973, 2. exp. ed. 2000).
  • Nietzsche (1965). Trans. içinde Saf içkinliğin (2001).
  • Le Bergsonisme (1966). Trans. Bergsonizm (1988).
  • Sunum de Sacher-Masoch (1967). Trans. Mazoşizm: Soğukluk ve Zulüm (1989).
  • Différence et repétition (1968). Trans. Fark ve Tekrar (1994).
  • Spinoza et le problem de l'expression (Paris: Éditions de Minuit, 1968 & 1985). Trans. Felsefede Ekspresyonizm: Spinoza (1990).
  • Logique du sens (1969). Trans. Anlamın Mantığı (1990).
  • Spinoza (Paris: PUF, 1970)
  • Dialogues (1977, 2. exp. ed. 1996, Claire Parnet ile ). Trans. Dialogues II (1987, 2. exp. ed. 2002).
  • Superpositions'da 'One Less Manifesto' (1978) ( Carmelo Bene ile birlikte ).
  • Spinoza – Felsefe pratiği , 2. baskı. (Paris: Éditions de Minuit, 1981). Trans. Spinoza: Pratik Felsefe (1988).
  • Francis Bacon - Logique de la hissi (1981). Trans. Francis Bacon: Duygunun Mantığı (2003).
  • Sinema I: L'image-mouvement (1983). Trans. Sinema 1: Hareket-Görüntü (1986).
  • Sinema II: L'image-temps (1985). Trans. Sinema 2: Zaman-Görüntü (1989).
  • Foucault (1986). Trans. Foucault (1988).
  • Le pli – Leibniz et le barok (1988). Trans. Kıvrım: Leibniz ve Barok (1993).
  • Periclès ve Verdi: La philosophie de Francois Châtelet (1988). Trans. içerisinde Diyalog II , ed revize edilmiştir. (2007).
  • Pourparlers (1990). Trans. Müzakereler (1995).
  • Critique et clinique (1993). Trans. Eleştirel ve Klinik Denemeler (1997).
  • Saf İçkinlik (2001).
  • L'île déserte et autres metinleri (2002). Trans. Çöl Adaları ve Diğer Metinler 1953–1974 (2003).
  • Deux régimes de fous et autres metinleri (2004). Trans. Deliliğin İki Rejimi: Metinler ve Röportajlar 1975–1995 (2006).
Félix Guattari ile işbirliği içinde
  • Capitalisme ve Schizophrénie 1. L'Anti-Œdipe (1972). Trans. Anti-Ödipus (1977).
  • On the Line , New York: Semiotext(e) , John Johnson (1983) tarafından çevrildi.
  • Kafka: Pour une Littérature Mineure (1975). Trans. Kafka: Küçük Bir Edebiyata Doğru (1986).
  • Köksap (1976). Trans., revize edilmiş haliyle, A Thousand Plateaus'ta (1987).
  • Nomadoloji: Savaş Makinesi (1986). Trans. içinde Bin Yayla (1987).
  • Capitalisme ve Schizophrénie 2. Mille Plateaux (1980). Trans. Bin Yayla (1987).
  • Felsefeniz nedir? (1991). Trans. Felsefe Nedir? (1994).
  • Bölüm I: Anti-Oedipus üzerinde Deleuze ve Guattari ait Chaosophy: Metinler ve Söyleşiler 1972-1977 Sylvere sanatçı Lotringer tarafından (2009) Düzenlenen. (s. 35–118).
Michel Foucault ile işbirliği içinde
  • "Entelektüeller ve İktidar: Gilles Deleuze ve Michel Foucault Arasında Bir Tartışma". TELOS 16 (Yaz 1973). New York: Telos Press ( L'île déserte et autres textes / Desert Islands and Other Texts'de yeniden basılmıştır ; yukarıya bakınız)

belgeseller

Ses (dersler)

  • Deleuze, Gilles: Spinoza: Immortalité et éternité [çift CD]. (Paris: Éditions Gallimard, 2001)
  • Deleuze, Gilles: Spinoza: The Velocities of Thought: Lecture 1 , 2 Aralık 1980. ( Purdue University Research Repository, 2017) doi : 10.4231/R7DF6PDS
  • Deleuze, Gilles: Spinoza: The Velocities of Thought: Lecture 2 , 9 Aralık 1980. (Purdue University Research Repository, 2017) doi : 10.4231/R78P5XP2
  • Deleuze, Gilles: Spinoza: The Velocities of Thought: Lecture 3 , 16 Aralık 1980. (Purdue University Research Repository, 2017) doi : 10.4231/R74X560K
  • Deleuze, Gilles: Spinoza: The Velocities of Thought: Lecture 4 , 6 Ocak 1981. (Purdue University Research Repository, 2017) doi : 10.4231/R71834PG
  • Deleuze, Gilles: Spinoza: The Velocities of Thought: Lecture 5 , 13 Ocak 1981. (Purdue University Research Repository, 2017) doi : 10.4231/R7WH2N66
  • Deleuze, Gilles: Spinoza: The Velocities of Thought: Lecture 6 , 20 Ocak 1981. (Purdue University Research Repository, 2017) doi : 10.4231/R7RR1WF1
  • Deleuze, Gilles: Spinoza: The Velocities of Thought: Lecture 7 , 27 Ocak 1981. (Purdue University Research Repository, 2017) doi : 10.4231/R7N014Q0
  • Deleuze, Gilles: Spinoza: The Velocities of Thought: Lecture 8 , 3 Şubat 1981. (Purdue University Research Repository, 2017) doi : 10.4231/R7H70D0P
  • Deleuze, Gilles: Spinoza: The Velocities of Thought: Lecture 9 , 10 Şubat 1981. (Purdue University Research Repository, 2017) doi : 10.4231/R7CF9N8D
  • Deleuze, Gilles: Spinoza: The Velocities of Thought: Lecture 10 , 17 Şubat 1981. (Purdue University Research Repository, 2017) doi : 10.4231/R77P8WK4
  • Deleuze, Gilles: Spinoza: The Velocities of Thought: Lecture 11 , 10 Mart 1981. (Purdue University Research Repository, 2017) doi : 10.4231/R7416V70
  • Deleuze, Gilles: Spinoza: The Velocities of Thought: Lecture 12 , 17 Mart 1981. (Purdue University Research Repository, 2017) doi : 10.4231/R7VH5M1C
  • Deleuze, Gilles: Spinoza: The Velocities of Thought: Lecture 13 , 24 Mart 1981. (Purdue University Research Repository, 2017) doi : 10.4231/R7QR4V9N
  • Deleuze, Gilles: Spinoza: The Velocities of Thought: Lecture 14 , 31 Mart 1981. (Purdue University Research Repository, 2017) doi : 10.4231/R70863HN . « Spinoza: Düşüncenin Hızları » (« Spinoza: Des vitesses de la pensée »), Deleuze tarafından Aralık 1980'den Mart 1981'e kadar Paris 8 Üniversitesi'nde verilen 14 derslik bir seminerdi . Deleuze daha önce Spinoza üzerine iki kitap yayınlamıştı, şunlar da dahil Felsefe Ekspresyonizm: Spinoza ( Spinoza et le problème de l'ifadesi , 1968), ve Spinoza: Pratik Felsefe ( Spinoza: Philosophie pratique , 1970, 2. baskı 1981).. Bu derslerin çoğu, ikinci başlığın ikinci baskısının yayınlandığı yıl verildi.

Ayrıca bakınız

Notlar ve referanslar

Dış bağlantılar