Dharma iletimi - Dharma transmission

Ayrıca bakınız: Zen rütbeleri ve hiyerarşi
禪 Zen
Bir kısmı bir dizi üzerinde
Zen Budizm
Enso
Ana makaleler
Kişiler
Çin'de Chan

Klasik

Japonya'da Zen

Kore'de Seon

Vietnam'da Thiền

Batı Zen'i

Kategori: Zen Budistleri
doktrinler
Gelenekler
Uyanış
öğretiler
Uygulama
Okullar
İlgili okullar
Bir serinin parçası
Batı Budizmi
Gandhara Buda
Ana makaleler
Tarihi
Tibet yayılımı
Birleşik Devletlerde
İngiltere'de
Almanyada
Theravada'nın yayılması
İngiltere'de
Almanyada
Birleşik Devletlerde
Zen yayılımı
Modern Çin Chan
rinzai zen
soto zen
Sanbo Kyodan
Beyaz Erik Asanga
Kore Seonu
Vietnam Thiền
Amidist yayılım
İngiltere'de
ABD'de
Kanada'da
Değiş tokuş
Genel Budizm
Gelenekler
Asya ülkeleri

In Chan ve Zen Budizm, Dharma iletim Bir kişinin olarak kurulmuş olduğu özel bir "kesintisiz varisi olan soy öğretmen ve öğrencilerinin, manevi 'Nesillerini' ( kechimyaku ) teorik kadar götürülebilir Buda kendisi." Dharma soyu, eski Çin'deki aile yapılarının önemini yansıtır ve bu sistemin manastır "ailesi" için sembolik ve ritüel bir yeniden yaratılmasını oluşturur.

In Rinzai-Zen , inka shōmei ideal "Zen'in derin gerçekleşme tanınmasının" olmakla pratikte bunun ustaların ( "gerçek soyundan" iletimi için kullanılıyor Shike eğitim salonları). Japonya'da bu tür inka shōmei taşıyıcılarından sadece elli ila seksen kadar var .

Gelen Soto-Zen dharma iletimi (Shiho) sadece nispeten düşük dereceli erişim sağlar. En düşük dini statü, üçüncü sınıf bir eğitmen ( santō kyōshi ) için bir gereklilik olarak listelenmiştir ve bir oshō olmak için daha fazla eğitim gereklidir .

Tarih

Ayrıca bakınız: Çin Chan ve Bodhidharma

Dharma Transmission kavramı ve uygulaması, Chan topluluğunun üyeleri arasında güvenilirlik kazanmak ve kurumsal bağları geliştirmek için bir araç olarak, Chan tarihinin başlarında gelişmiştir. Budist dharma'nın sürekliliğini temsil eden dharma-soy çizelgeleri geliştirildi. Başlangıçta bu soylar yalnızca Çinli Patrikleri içeriyordu, ancak daha sonra yirmi sekiz Hint Patriği ve yedi Buda'ya kadar genişletildi.

Chan soyu

Ayrıca bakınız: Zen soy çizelgeleri

Chan geleneği, "daha sonraki tüm Çin Budizmi için normatif kalan" yerleşik "Kanonik Budizm" geleneğinden gelişti. Altıncı yüzyılın sonunda, önceki yüzyıllarda Çin'in gelişen Budizm anlayışının bir sonucu olarak kuruldu.

Bu Kanonik Budizm'in icatlarından biri, bir soy kurmak için edebi bir araç olan aktarım listeleriydi. Hem Tiantai hem de Chan, gelenekleri geliştirenlere yetki vermek ve gerçekliğini garanti etmek için bu edebi aygıtı devraldı:

Chan metinler Budizm kendisi kadar okula sunmak, ya da yirmi sekiz patriklerine geçmişin yedi Buda iletilen edilmiştir Budizm, merkez öğretim ve Çince ve Japonca Chan ve Zen ustalarının tüm kuşaklar takip söyledi.

Dharma aktarımı kavramı, belirli okulların otoritesini korumak için doğru öğretileri oluşturmanın önemli hale geldiği Tang döneminde şekillendi. Ortaya çıkan Zen geleneği , Shakyamuni Buddha'dan kendi zamanlarına kadar olan soyların tanımlandığı Lambanın Aktarımı türünü geliştirdi .

Bu gelenekleri kurmak için başka bir edebi araç , 530 civarında derlenen Kao-seng-chuan (Eşkin Rahiplerin Biyografileri) tarafından verildi . Chan geleneği , Ataerkil Salonun Antolojisi (952) gibi eserlerle bu türde kendi külliyatını geliştirdi. ) ve Lambanın İletiminin Jingde Kayıtları (yayınlanmış 1004). McRae, Dumoulin'in A History of Zen'ini bu türün bilimsel tarih kılığında modern bir örneği olarak görüyor .

Çinli patrikler

Chan soyları, Hintli keşiş Bodhidharma'yı, Chan'ı Çin'e getiren patrik olarak resmeder. Onun hakkında sadece kıt tarihsel bilgi mevcuttur, ancak onun menkıbesi, Chan geleneği güçlendiğinde ve 8. yüzyılın başlarında önem kazandığında gelişti.

Altı Çinli patrik

Bu zamana kadar, Çin'deki Chan'ın altı atalarının kurucusunun bir soyu geliştirildi. 8. yüzyılın sonlarında, Huineng'in öğrencisi Shenhui'nin etkisi altında, bu soyun geleneksel biçimi kurulmuştu:

  1. Bodhidharma (達摩) yaklaşık. 440 – yakl. 528
  2. Huike (慧可) 487–593
  3. Şengcan (僧燦) ?–606
  4. Daoksin (道信) 580–651
  5. Hongren (弘忍) 601-674
  6. Huineng (慧能) 638–713

Shenhui ve Huineng

Huineng yırtılma sutraları

Geleneğe göre, altıncı ve son ataların kurucusu Huineng (惠能; 638-713), Chan tarihinin devlerinden biriydi ve hayatta kalan tüm okullar onu ataları olarak görüyor. Huineng'in hayatının dramatik öyküsü, onun patrik unvanına ilişkin iddiası üzerinde bir tartışma olduğunu anlatır. Beşinci ataların kurucusu Hongren tarafından seçildikten sonra , Huineng , Hongren'in kıskanç kıdemli öğrencilerinin gazabından kaçınmak için gece güneydeki Nanhua Tapınağı'na kaçmak zorunda kaldı .

Ancak modern bilim, bu anlatıyı sorguladı . Tarihi araştırmalar, bu hikayenin 8. yüzyılın ortalarında, 731'de başlayarak, Huineng'in halefi Shenhui tarafından İmparatorluk Mahkemesinde nüfuz kazanmak için yaratıldığını ortaya koyuyor . Huineng'in, o zamanlar alenen tanınan halefi Shenxiu yerine Hongren'in halefi olduğunu iddia etti. 745'te Shenhui, Luoyang'daki Ho-tse tapınağında ikamet etmeye davet edildi . 753'te gözden düştü ve sürgüne gitmek için başkenti terk etmek zorunda kaldı. Onun soyundan halefleri en önemli olan Guifeng Zongmi göre Zongmi , Shenhui yaklaşımı resmen 796 yılında onaylanmıştı, "bir imparatorluk komisyon Chan güney hattı yedinci patriği Shenhui ortodoks iletimini temsil ve kurulan ettiğini tespit etmiş, Shen-akciğer tapınağına bu yönde bir yazıt yerleştirmek".

Doktrinel olarak Güney Okulu aydınlanmanın ani olduğu öğretisi ile ilişkilendirilirken , Kuzey Okulu aydınlanmanın kademeli olduğu öğretisi ile ilişkilidir. Her iki okul da aynı gelenekten türetildiğinden ve sözde Güney Okulu, daha etkili Kuzey Okulu'nun birçok öğretisini içerdiğinden, bu polemik bir abartıydı. Sonunda her iki okul da öldü, ancak Shenhui'nin etkisi o kadar büyüktü ki, daha sonraki tüm Chan okulları kökenlerini Huineng'e kadar takip etti ve "ani aydınlanma" Chan'ın standart bir doktrini haline geldi.

Hint Patrikleri

Daha sonraki yazılarda bu soy, yirmi sekiz Hintli patriği kapsayacak şekilde genişletildi. In Aydınlanma Şarkısı (證道歌Zhèngdào GE ) ait Yongjia Xuanjue (永嘉玄覺, 665-713), baş havarilerinden biri Hui Neng , Bodhidharma Mahakasyapa, a dan kökenli bir çizgide 28 patrik olduğu yazılır Śākyamuni Buddha'nın öğrencisi ve Chán Budizminin ilk patriği.

Yirmi sekiz Hint Patriği

Keizan'ın Işığın İletimi, bu aktarımda Bodhidharma'yı da içeren yirmi sekiz patrik verir:

Sanskritçe Çince Vietnam Japonca Koreli
1 Mahākāśyapa 摩訶迦葉 / Móhējiāyè Ma-Ha-Ca-Diếp Makakaşo 마하가섭 / Mahagasŏp
2 Ananda 阿難陀 (阿難) / Ānántuó (Ānán) A-Nan-Đà (A-Nan) Ananda (Anan) 아난다 (아난) / Ananda (Anan)
3 Śānavāsa 商那和修 / Şangnàhéxiū Thương-Na-Hòa-Tu Shonawashu 상나화수 / Sangnahwasu
4 upagupta 優婆掬多 / Youpójúduō Ưu-Ba-Cúc-Đa Ubakukuta 우바국다 / Upakukta
5 Dhrtaka 提多迦 / Dīduōjiā Đề-Đa-Ca Daitaka 제다가 / Chedaga
6 miccaka 彌遮迦 / Mízhējiā Di-Dá-Ca Mishaka 미차가 / Michaga
7 Vasumitra 婆須密 (婆須密多) / Póxūmì (Póxūmìduō) Bà-Tu-Mật (Bà-Tu-Mật-Đa) Bashumitsu (Başumitta) 바수밀다 / Pasumilta
8 Budanandi 浮陀難提 / Fútuónándī Phật-Đà-Nan-Đề Buddanandai 불타난제 / Pŭltananje
9 Budamitra 浮陀密多 / Fútuómìduō Phục-Đà-Mật-Đa Budamitta 복태밀다 / Puktaemilda
10 Parsva 波栗濕縛 / 婆栗濕婆 (脅尊者) / Bōlìshīfú / Pólìshīpó (Xiézūnzhě) Ba-Lật-Thấp-Phược / Bà-Lật-Thấp-Bà (Hiếp-Tôn-Giả) Barishiba (Kyosonja) 파률습박 (협존자) / P'ayulsŭppak (Hyŏpjonje)
11 Punyayasalar 富那夜奢 / Fùnàyèshē Phú-Na-Dạ-Xa Funayaşa 부나야사 / Punayasa
12 Ānabodhi / Aśvaghoṣa 阿那菩提 (馬鳴) / Ānàpútí (Mǎmíng) A-Na-Bồ-Đề (Mã-Minh) Anabotei (Memyo) 아슈바고샤 (마명) / Asyupakosya (Mamyŏng)
13 kapımala 迦毘摩羅 / Jiāpímóluó Ca-Tỳ-Ma-La Kabimora (Kabimara) 가비마라 / Kabimara
14 Nagarjuna 那伽閼剌樹那 (龍樹) / Nàqiéèlàshùnà (Lóngshù) Na-Già-Át-Lạt-Thụ-Na (Uzun-Thọ) Nagaarajuna (Ryuju) 나가알랄수나 (용수) / Nakaallalsuna (Yongsu)
15 Āryadeva / Kanadeva 迦那提婆 / Jiānàtípó Ca-Na-Đề-Bà Kanadaiba 가나제바 / Kanajeba
16 Rahulata 羅睺羅多 / Luóhóuluóduō La-Hầu-La-Đa Ragorata 라후라다 / Rahurada
17 Sanghanandi 僧伽難提 / Sēngqiénántí Tăng-Già-Nan-Đề Sogyanandai 승가난제 / Sŭngsananje
18 Sanghayasalar 僧伽舍多 / Sēngqiéshèduō Tang-Già-Da-Xá sogyayasha 가야사다 / Kayasada
19 Kumarata 鳩摩羅多 / Jiūmóluóduō Cưu-Ma-La-Đa Kumorata (Kumarata) 구마라다 / Kumarada
20 Śayata / Jayata 闍夜多 / Shéyèduō Xà-Dạ-Đa Şayata 사야다 / Sayada
21 Vasubandhu 婆修盤頭 (世親) / Póxiūpántóu (Shìqīn) Bà-Tu-Bàn-Đầu (Thế-Thân) Başhubanzu (Sejin) 바수반두 (세친) / Pasubandu (Sechin)
22 Manorhita 摩拏羅 / Monáluó Ma-Noa-La manura 마나라 / Manara
23 Haklenayasalar 鶴勒那 (鶴勒那夜奢) / Hèlènà (Hèlènàyèzhě) Hạc-Lặc-Na Kakurokuna (Kakurokunayasha) 학륵나 / Haklŭkna
24 Simhabodhi 師子菩提 / Shīzǐpútí Sư-Tử-Bồ-Đề / Sư-Tử-Trí Şişibodai 사자 / Saja
25 Vasiasita 婆舍斯多 / Póshèsīduō Bà-Xá-Tư-Đa Başashita 바사사다 / Paşasada
26 Punyamitra 不如密多 / Bùrúmìduō Bất-Như-Mật-Đa Funyomitta 불여밀다 / Punyŏmilta
27 Prajñātāra 般若多羅 / Bōrōduōluó Bát-Nhã-Đa-La Hannyatara 반야다라 / Panyadara
28 Dharma / Bodhidharma Ta Mo /菩提達磨 / Pútídámó Đạt-Ma / Bồ-Đề-Đạt-Ma Daruma / Bodaidaruma Tal Ma / 보리달마 / Poridalma

Mahākāśyapa

Geleneksel Chan hesaplarına göre, ilk Dharma aktarımı Çiçek Vaazında anlatıldığı gibi gerçekleşti . Buda , "tanrılar ve insanlar" topluluğunun önünde altın bir nilüfer çiçeği tuttu . Sadece bir gülümseme sunan müridi Mahākāśyapa dışında, orada bulunan hiç kimse herhangi bir anlayış belirtisi göstermedi . Buda sonra dedi ki:

Doğru Dharma Göz Hazinesine, nirvana'nın harika zihnine, görünüşün ötesindeki gerçekliğe sahibim. Dharma-kapısı zihinden zihne aktarım Kāśyapa'ya emanet edilmiştir. Epstein, "Böylece Mahākāśyapa, Dharma'nın iletimini aldı ve ilk Budist patriği oldu" yorumunu yaptı.

fonksiyon

Dharma aktarımı, Zen geleneği tarafından anlaşıldığı şekliyle Budizm'in öğretilerine ilişkin içgörünün kabul edilmesini, özellikle de kişinin gerçek doğasını görmesini ima etse de, dharma aktarımı da bir kişiyi Zen geleneğine yerleştirmenin bir yoludur:

Prosedür, müridi kendi başına bir iletici öğretmen ve kesintisiz bir öğretmenler ve müritler soyunun halefi, teorik olarak Buda'nın kendisine kadar uzanan manevi bir 'soy' ( kechimyaku ) olarak kurar .

Dharma soyu, eski Çin'deki aile yapılarının önemini yansıtır ve bu sistemin manastır "ailesi" için sembolik ve ritüel bir yeniden yaratılmasını oluşturur.

Ezoterik ve ekzoterik aktarım

Borup'a göre 'akıldan zihne aktarım' vurgusu, 'geleneğin ve aydınlanmış zihnin yüz yüze aktarıldığı' bir ezoterik aktarım biçimidir. Mecazi olarak bu, bir alevin bir mumdan diğerine geçişi veya bir damardan diğerine geçiş olarak tanımlanabilir. Egzoterik aktarımda gereksinim, "kişinin kendini kişisel keşfi yoluyla öğretiye doğrudan erişimdir. Bu tür aktarım ve özdeşleşme, parlayan bir fenerin veya bir aynanın keşfiyle sembolize edilir."

Bu kutupluluk, Zen geleneğinin doğru Dharma aktarımını sürdürmeye ve aynı zamanda kişinin doğasını görmeyi vurgulamasına yaptığı vurguda görülebilir:

Bir öğretmenden öğrenme meselesi çok önemlidir. Doğayı görmenin kaynağına ulaşan , bir çok engeli hiç şüphe duymadan açık ve eksiksiz bir şekilde geçen ve tartışmada koca ağızlar açarak dünyayı özgürce dolaşan eski insanlar, Zen'in aşkın mesajını ancak sonunda koştuktan sonra öğrendiler. büyük vizyonun Zen ustalarına dönüşüyor. Sonra içtenlikle kesinlik aradılar ve Dharma'nın borcunu bir an olsun unutmamak üzere öğretmenin ardıllığı görevini üstlendiler. Buna dharma ardıllığı denir. Eski zamanlardan beri, ataların öğretmenlerinin belirlenmiş ardıllığı her zaman böyle olmuştur.

Zen gelenek resmi Dharma iletim önemini vurguladı hep ederken Yine de, iyi bilinen örnekler vardır Muchi dokugo gibi NONIN , Jinul ve Suzuki Şōsan hepsi Zen- ile familiair olsa, kendi başlarına uyanış elde öğretiler.

Aile yapısı

Bodiford'a göre, "Zen, dharma aktarımı nedeniyle Budizm'in baskın biçimidir":

[Ben] onurlandırdığı ataları var. Miraslarını nesilden nesile, aile geleneklerini sürdürecek ve sürdürecek olan uygun torunlara aktararak bu ataları onurlandırır [...] [I]n Zen bir aile mirasını aktarma sürecine ritüel aracılığıyla yapısal bir biçim verilir. dharma iletimi.

Bodiford, hem aile ilişkilerinde hem de dharma soylarında fark edilebilen yedi boyutu ayırt eder:

  1. Atasal boyut: "Atalar ( yani ) temel bir güç kaynağı oluşturur". Ataların onuruna ritüeller yapmak, onları "yaşayanlar arasında" yüksek saygıda tutar.
  2. Biyolojik boyut: tıpkı ailenin yeni bir hayat yaratması gibi, dharma soyu da (ruhsal) yavrular yaratır.
  3. Dilsel boyut: dharma mirasçıları, dharma 'ailesine' olan bağlarını yansıtan yeni isimler alır.
  4. Ritüel boyut: ritüeller aile ilişkilerini doğrular. Ölen öğretmenler gibi kişinin öğretmeni de ritüellerde onurlandırılır.
  5. Hukuki boyut: Öğrencilerin öğretmenlerine itaat etme zorunluluğu olduğu gibi, öğretmenlerin de öğrencilerini disipline etme zorunluluğu vardır.
  6. Kurumsal ve finansal boyut: dharma mirasçılarının ev tapınaklarını hem finansal hem de ritüel olarak destekleme yükümlülüğü vardır.
  7. Zamansal boyut: uzun vadeli ilişkiler önceki boyutları besler.

Doğu Asya dilleri kullanıldığında aile modeli daha kolay tanınır, çünkü aynı terminoloji hem dünyevi hem de manevi aile ilişkilerini tanımlamak için kullanılır.

Dharma aktarımı hem somut hem de soyuttur:

Dharma aktarımının soykütüğündeki her bağlantı, belgelenmiş tarihsel koşullarda oluşur: belirli bir yer ve zaman, tanımlanabilir bireyler ve belirli kelimeler ve eylemler. Aynı zamanda Zen metinleri de gerçek aktarımın aktarımdan ibaret olmadığını iddia eder. Başka bir deyişle, sadece zihinden zihne gerçekleşir.

Bu özellik, dharma iletimine büyük bir esneklik sağlar:

[W] Tarihsel kanıtlar kişinin lehinde olduğunda, kişi dharma aktarımının geçerliliğini yukarıda belirtilen yedi boyuttan herhangi bir sayıda alıntı yaparak gösterebilir. Tarihsel kanıtlar daha az elverişli olduğunda, kişi gerçekten önemli olan tek gerçeklerin kişinin Buda idrakinin derinlikleri ve kalitesi olduğunu savunarak argümanı dini alana kaydırabilir.

Chan ve Zen geleneklerinde çağdaş kullanım

Çeşitli Chan ve Zen gelenekleri içinde dharma aktarımı çeşitli anlamlar kazandı. Çoğu okulda aralarında bir fark yapılır.

...manastır liderliğinden ayrı kalan uyanışın kabulü.

Çin Chan

Geleneksel Çin Chan, batıda Japon Zen'inden daha az bilinmesine rağmen, Çin, Tayvan ve Hong Kong'da hala var.

Çin Budist geleneğinde 3 iletim sistemi vardır:

  1. Tonsure sistemi: Bir kişi, Master's okulu altında acemi bir manastır olarak tonlanır. O ya da o bir Dharma adı (verilir法號Master soyundan dayalı başın tepesini traş esnasında). Bu isim aynı zamanda "dış adı (denir外號)" o acemi ele tüm insanlar tarafından kullanıldığı için. Bu isim ömür boyu kullanılır. Aynı zamanda, Üstat acemi sramanera'ya (veya sramanerika'ya) on emir verecektir.
  2. Koordinasyon sistemi: Bir acemi, Üçlü Platform Ordinasyonu ile (Śrāmanera, Bhikṣu ve Bodhisattva ilkelerini gözlemlemek) bir Bhikṣu keşişi veya Bhikṣuni rahibesi olarak tam olarak atanır. Bu koordinasyona, manastır ilkelerini yerine getirme konusunda saf bir uygulama ile en az 10 yıllık kıdeme sahip 10 keşiş başkanlık etmelidir. Bu törende, 10 Usta, acemiyi Sangha'ya kabul eden Üçlü Mücevheri temsil eder. Şu anda, başka Dharma adı (法名) verilir. Bu isme "kural adı (戒名) veya iç ad (內號)" denir, çünkü yalnızca kişinin Üstadı tarafından kullanılır. Bu ad, aceminin ilke soy aktarımını temsil eder.
  3. Dharma iletim sistemi: Bu sistem, nesiller boyunca Gerçek Dharma Gözünün Hazinesini korur. Bu, kutsal yazıların ötesinde olan Dharma'nın Akıldan Zihne mührüdür. Bu sırada başka bir Dharma adı verilir. Buna "iç ad" da denir ve yalnızca kişinin Üstadı tarafından kullanılır. Bu ad, aceminin Dharma soy aktarımını temsil eder. Bu ismi aldıktan sonra, kişi Dharma ismini (İç İsim)(Dış İsim) yazmak için emir koordinasyonu sırasında alınan isim yerine bu ismi kullanacaktır.

Kişinin kendi tonsür Ustasına "Zarif Usta", "Kök Usta" ve Dharma Aktarım Ustası'nı "Saygıdeğer Usta" olarak adlandırması adettendir. In Çin Budizm , bu 3 sistemlerinin ayrı ve aynı Masters tarafından gerçekleştirilmez. Ayrıca, Dharma'ya yapılan güçlü vurgu nedeniyle, bir kişi Dharma iletimini aldığında, o Chán Üstadı'nın Dharma oğlu veya kızı olarak tanınır. Tabii ki, sıradan Budistler de bu Dharma iletimini alabilir, ancak çok az olay vardır. İletimi alan keşişlerin ve rahibelerin çoğu, diğer Üstatlar tarafından zaten tonlanmış ve atanmıştır.

rinzai

Ana madde: Rinzai okulu

Tüm Rinzai soyları , kendisini Shoju Rojin'in (Shoju Ronin, Dokyu Etan, 1642-1721) mirasçısı olarak gören 18. yüzyıl dirilişçisi Hakuin Ekaku'dan geçer , ancak Hakuin hiçbir zaman Shoju Rojin'den veya başka herhangi birinden resmi dharma iletimi almamıştır. öğretmen. 1718'de Shōin-ji'nin baş rahibi olarak kurulduğunda, Dai-ichiza , "İlk Keşiş" unvanına sahipti :

Tapınak rahipleri olarak atananlar için hükümet düzenlemesinin gerektirdiği minimum rütbeydi ve bir ücret ödeme ve Hakuin'i Shōin-ji'nin görevdeki kişisi olarak kaydetme meselesinden biraz daha fazlası gibi görünüyor.

Tüm çağdaş Rinzai soyları, her ikisi de Gasan Jito'nun (1727-1797) öğrencileri olan Inzan Ien (1751-1814) ve Takuju Kosen'den (1760-1833) kaynaklanmaktadır. Gasan, Hakuin'in bir dharma varisi olarak kabul edilir, ancak "yakın mürit çevresine ait değildi ve muhtemelen Hakuin'in dharma mirasçılarından biri bile değildi".

Hakuin aracılığıyla, tüm çağdaş Japon Rinzai soyları, 1265'te Çin'de dharma iletimi alan Nanpo Jomyo tarafından 1267'de Japonya'ya getirilen Ōtōkan soyunun bir parçasıdır .

İçgörü ve ardıllık

In Rinzai okul , bir fark organizasyonda anlayış ve arkaya kabulünü arasında yapılır:

Rinzai perspektifinden, gerçek gerçekleştirme (jisshō) ve bir ustaya geçiş (shijō) uygulama sırasında iki farklı aşamadır; ikincisi, uyanışın günlük yaşam aktivitelerine kapsamlı bir entegrasyonunu ima eder.

Mohr'a göre,

Rinzai okulunda Dharma aktarımı konusu esasen özneldir, yani ustanın takdirine bırakılmıştır ve "Dharma'da halef" (hassu 法嗣) gibi terimlerin belirsizliği günümüze kadar devam etmiştir. Bağlama veya koşullara göre, bir tapınak soyunun ruhsal olarak tanınması veya miras alınması anlamına gelebilir.

Rinzai Zen'deki en yaygın aktarım şekli, kişinin manastırda belirli bir süre kaldığını ve daha sonra bir tapınak rahibi olabileceğini kabul etmesidir.

Daha fazla uygulama

Koan çalışmasını bitirdikten sonra, daha fazla uygulama gereklidir:

[I]sôdô'daki tüm koanları [...] çözmek 10 yıl alır. Öğrenci tüm koanları çözdükten sonra sôdô'dan ayrılıp kendi başına yaşayabilir ama yine de roshi sayılmaz. Bunun için Japonca'da "go-go-no-shugyô" adı verilen on yıllık bir eğitim daha tamamlaması gerekiyor. Kelimenin tam anlamıyla, bu "satori/aydınlanmadan sonra uygulama" anlamına gelir, ancak Fukushima "özel uygulama" çevirisini tercih etti. Fukushima, öğrencinin bu on yılda bir "dini kişilik" geliştirdiğini açıklayacaktır. Öğrencinin oldukça gerçeküstü ve hayatlardan kopuk olabilen bir ortamda yaşadıktan sonra, düzenli bir toplumda gerçekten yaşayıp yaşayamadığını ve koan anlayışını günlük hayata uygulayıp uygulayamayacağını test etme işlevi gören bir dönem diyebilirim. insanlığın geri kalanının. Genellikle, öğrenci bu on yıl boyunca resmi bir eğitim manastırında değil, küçük bir bölge tapınağında yaşar.

İnka shōmei

Yaygın iletim, inka shōmei'yi içermez . İdeal olarak inka shōmei "Zen'in en derin farkındalığının resmi olarak tanınmasıdır", ancak pratikte eğitim salonlarının ustalarının ( shike ) "gerçek soyunun" iletilmesi için kullanılıyor . Eğitim salonları, tapınak rahibi olarak nitelendirildikten sonra ileri eğitim için yetkilendirilen tapınaklardır.

Japonya'da bu tür inka shōmei taşıyıcılarından yalnızca elli ila seksen kadar vardır :

Rinzai Zen'de kimin roshi olup kimin olmadığını söylemek nispeten kolaydır. Başka bir roshi (yani öğretmeni) tarafından yetkilendirilen herkes bir roshidir. Bu yetki (resmi olarak "inka-shômei" belgesi) bir kağıt parçası üzerinde belgelenmiştir, bu nedenle halk dilinde "ichi-mai", yani "tek sayfa (kağıt)" olarak da adlandırılır. Aktarım öğretmenden öğrenciye tamamen dikeydir, akran kontrolü yoktur. Bu, Rinzai mezhebinin kimin roshi yapılıp kimin yapılmayacağını kontrol etme imkanı olmadığı anlamına gelir. Buna rağmen, Rinzai roshilerin sayısı nispeten düşüktür, belki 50 civarındadır.

Roshi Sokun Tsushimoto göre, başlıktaki Roshi eşdeğerdir Zen ana ve Shike :

'Roshi', otantik usta tarafından resmi olarak Dharma halefi olarak yetkilendirilen en resmi 'Shike' unvanıyla uyumlu bir unvandır.

Nitelikli bir Zen ustası, inka'yı yalnızca tüm Rinzai koan müfredatını başarıyla tamamlayan ve " ortak bir tapınaktan farklı olarak bir eğitim salonunun ustası olan sōdō roshi olarak hizmet etmeye hak kazanan" birkaç kişiye bahşeder:

[D] müritlerinin, koan yorumlarında tam bir eğitim kursu tamamlamak için bir üstatla bir düzine veya daha fazla yıl geçirmeleri bekleniyor. Sadece bir mürit, bir müritin çok çeşitli eski vakalar hakkında uygun şekilde yorum yapabileceğinden emin olduğunda, ikincisini bir dharma varisi olarak tanıyacak ve ona resmi "aktarım kanıtı" verecektir (J. inka shomei ). Bu durumda, gerçekte, çok daha fazla satori biri, ana (J. olarak kabul edilmesi için gerekli olan Shike , roshi anda Zen Rinzai okulda). Kabul edilen satori kanıtı, edinilmesi uzun yıllar alan bir dizi edebi ve retorik beceridir.

Roshi Sokun Tsushimoto'ya göre,

Roshi olarak yetkilendirme en resmi ve açık şekilde yapılmalıdır. Rinzai geleneğinde bir usta, yetki belgesi olarak müride bir İnka-sertifikası kaligrafisi verir. Söylemeye gerek yok ki, müridin ustanın altında zen eğitiminde ciddi ve sürekli olarak uzun yıllar geçirmesi gerçeği ile desteklenmelidir.

Inka Shōmei (印可証明) ( Korece : Inga ) kelimenin tam anlamıyla "açıkça döşenmiş kanıtın meşru mührü" anlamına gelir:

İçin ideogram İnka iki bölümden oluşur: içinde bir tarafta ise, ka diğer üzerindedir. Kök anlamı, in ( Çince'de yin ) karakterinde bulunur . Bu sağ yarısı in modern şeklindeki antik bir karakteri oluşan P . Eski zamanlarda karakter gerçek bir nesneyi temsil ediyordu. İmparator tüm mührün yarısını kırdıktan sonra , imparatorun resmi mührünün ( IP ) sadece sağ yarısının ( P ) görüntüsünü temsil ediyordu."

Mührün sağ tarafı daha sonra imparatorun yetkisiyle çalışacak bir bireye verilirken, sol tarafı imparator kendisi alıkoyacaktır. Eski zamanlarda inka genellikle gerçek bir belge biçiminde gelirdi, ancak bu uygulama artık yaygın değil.

soto

Sōtō'da dharma aktarımı, öğretmen ve öğrenci arasındaki bağların kabulüdür. Sōtō okulunun tarihi boyunca değişikliklere maruz kalmıştır.

Dōgen , öğretilerin saflığının ve çok değerli soy ve dharma aktarımının önemini vurgulamasına rağmen , Sōtō-okulunun kökenleri çeşitli soylar ve dharma aktarımlarındadır. Dogen, iki yıl birlikte çalıştığı Çinli öğretmeni Rujing'den dharma iletimi aldı , ancak ortaçağ Sōtō'da, sekiz yıl birlikte çalıştığı bir Rinzai öğretmeni olan Myōzen'in dharma varisi olarak kabul edildi. Ve Dogen'in dharma-torunu olan Tettsū Gikai, aynı zamanda bir Rinzai okulu olan Dharuma-shu'nun kurucusu Nōnin'in soy sahibiydi . Gikai üzerinde bu soy geçen Keizan böylece aynı zamanda, en az iki soy soy tutucu oldu.

Soto tarihinin daha da karmaşık hale getirmek için, Caodong Dogen Rujing aracılığıyla miras -lineage Caodong-ustadan daha önce üzerinde geçirildi Dayang Jingxuan için Touzi Yiqing Rinzai-Master Fushan Fayuan yoluyla. Fushan Fayuan bir zamanlar Dayang Jingxuan'ın yanında çalışmıştı. Jingxuan öldüğünde Fayuan, Jingxuan'ın "portresini, cübbesini ve öğretisini ifade eden bir ayeti" almış ve "onları uygun bir halefine devredeceğine" söz vermişti. Fayuan, Keizan'ın Denkoroku'sunda kabul edilen bir gerçek olan bu soyu miras almak için öğrencisi Touzi Yiqing'i seçti, ancak "[i] Dogen'in yazılarının standart versiyonlarında, ancak, Yiqing'in dolaylı ardıllığına yapılan tüm doğrudan referanslar ortadan kaldırıldı".

Kriterler

Manzan Dokahu (1636-1714), bir Soto reformcu,

[P], Dharma aktarımının müridin aydınlanmasından ziyade bir Üstat ve mürit arasındaki kişisel inisiyasyona bağlı olduğu görüşünü paylaştı. Bu görüşü güçlü muhalefet karşısında, otorite olarak Japon Zen'in yükselen figürü Dogen'i göstererek sürdürdü [...] Bu, resmi Sōtō Zen görüşü haline geldi ve bu güne kadar da devam ediyor.

Manzan'a göre, aydınlanmamış bir öğrenci bile dharma iletimini alabilirdi:

Manzan, mürşit ve mürit kişisel bir ilişkinin koşulunu yerine getirdikleri sürece, o zaman Dharma aktarımının 'ya aydınlanmış ya da aydınlanmamış bir müritle gerçek geleneği [devam ettirmede] eşdeğer olduğunu' savundu.

Sōtō-zen'de, Manzan Dokahu'dan beri, dharma iletimi için iki kriter uygulanır:

  1. Isshi inshō - "Birden fazla öğretmenden özel kimlik doğrulama". Bu kriter "birden fazla soyu miras alan din adamlarını yasaklar"
  2. Menju shiho - "Yüz yüze veraset ihsan". Bu kriter "vekaleten vermeyi, yabancılara uzaktan vermeyi veya ölümden sonra vermeyi yasaklar".

Durum

Dharma iletiminin batıda başladığı durumun aksine, Sōtō'da nispeten düşük bir statüye sahiptir:

[D]harma iletimi, yalnızca nispeten düşük bir dereceye erişim sağlar. Üçüncü sınıf bir eğitmenin ( santō kyōshi ) en düşük dini statü için bir gereklilik olarak listelenmiştir . Bu nedenle, günümüzde Sōtō Zen'de, dharma aktarımı bir ön adım teşkil eder, bundan sonra kişinin gerçek gelişimi başlar [...] Bugün, dharma aktarımının verdiği temel yetki, bir rahibin sıradan ( jun hōchi ) yerel bir süreci yönetmesi için yetki vermesidir. tapınak şakak .. mabet. Bu tapınaklar çile eğitimi değil, sıradan patronlar adına yapılan törensel hizmetlerdir.

Rahiplerin eğitimini denetlemek için ek nitelikler gereklidir:

Dharma aktarımının nispeten düşük statüsü, kendi başına, öğrencileri kabul etmeye veya öğrenci yetiştirmeye yeterli olmadığı anlamına gelir. Yönetmeliklere göre, Zen öğrencileri yalnızca denetim sertifikası almış bir öğretmen (yani sanzen dōjō shike durumu), yani popüler literatürde Zen ustası olarak adlandırılabilecek biri tarafından denetlenmelidir . Denetleme sertifikası almak için sadece yüksek dini dereceler ve dharma kıdemi değil, aynı zamanda kişinin çıraklık eğitiminden geçtiği özel olarak belirlenmiş bir eğitim salonunda ( tokubetsu sōdō ) denetçi yardımcısı olarak en az üç yıllık deneyim gerekir .

Bu tam yeterlilik ile gelen görevler her zaman takdir edilmedi. Sōtō-shu'nun ortaçağ organizasyonunda, başrahipliğin rotasyonu norm olduğunda. Bir dal tapınağında Dharma aktarımı, kişiyi ana tapınakta başrahip olarak en az bir dönem hizmet etmeye mecbur etti. Abbotship, ciddi görevler ve mali yükler verdi, bu nedenle birçok kişi başrahipliğin sorumluluğundan kaçınmaya çalıştı:

Tsūgen, Baisan ve Jochū, gelecek nesillerin bir baş tapınağın başrahibi olarak hizmet etme yükümlülüğünü yerine getirmeyen herhangi bir Zen öğretmenini aforoz etmelerini istedi. Baisan, itaatkar Zen haleflerinin meydan okuyanları ele geçirmelerini ve ardından suçlunun veraset belgesini ( shisho ) gözlerinin önünde yakmalarını emretti . Burada meydana gelen olağanüstü tersine dönmeye dikkat edin. Dharma aktarımının bir başrahip olma niteliği olması yerine, başrahip olarak başarılı hizmet, kişinin dharma aktarımını elinde tutmasına izin verilmesi için bir gereklilik haline geldi.

Manevi farkındalık

Sōtō-shu ayrıca öğrencilere inka shōmyō (veya inshō ) "aydınlanmanın gerçekleşmesine onay mührü [verme]" verir. Bu bir

... Dharma aktarım sürecinin idealize edilmiş dini yönü. Zen ustası ve öğrencisi, ustanın odasındaki ritüel törenle ( shi-tsunai ) bu mistik paradigmayı uyandırabilir , ancak diğer, daha sıradan kurumsal kaygılar, Dharma 'mirasçılarının' fiili seçimini ve terfisini yönetebilir.

Dharma iletimi, Sōtō kurumlarının bakımının bir parçasıdır. Yetki ve tapınak mülkiyeti genellikle babadan oğula geçer. Manevi kazanım için bir garanti değildir:

dharma iletimi hiçbir şeyin garantisi değildir. Bu yalnızca, aktarımı veren kişinin - ve yalnızca o kişinin - öğrencinin öğretmen olarak nitelikli olduğuna ikna olduğunu gösterir. Yanlış yapmış olabilir mi? Evet, yanılmış olabilirdi. Bu nedenle, bir öğretmenin gerçekten iyi bir öğretmen olduğundan emin olmak istiyorsanız, sadece dharma bulaşması olup olmadığını sormamalısınız. Soru şudur: Bu dharma aktarımı nereden geliyor? Hangi nesli temsil ediyor? Ve daha da önemlisi: Buna hangi uygulama eşlik etti? Öğretmen olmadan önce öğretmen nasıl bir öğrenciydi? Şimdi onun uygulaması nedir?

shiho

Dharma aktarımına shiho da denir . In Soto okul bir öğrenci sırasında Dharma iletimini aldığı Denbo onların son tören ise törende, Shiho törenle:

Olağan uygulama... bir Sōtō keşişine, minimum manastır eğitimi döneminden döndükten sonra, kendisini atayan rahip (çoğu durumda kendi babası) tarafından Dharma aktarımının verilmesidir. Dharma aktarımı, bir Sōtō şube tapınağının baş rahibi olmak için bir ön koşul olduğundan, neredeyse tüm Sōtō rahipleri bu ritüel gereksinimi kariyerlerinin nispeten erken bir aşamasında karşılar."

Antai-ji tapınağının Almanya doğumlu eski başrahibi Muhō Noelke , shiho anlayışını şöyle anlatıyor:

...törenin kendisinden çok önce gerçekleşen iletimin tanınması. Aslında bunun kağıtla, felsefeyle ya da mistik deneyimle hiçbir ilgisi yoktur. Öğretmen ve öğrenci tarafından paylaşılan günlük hayatın 24 saati, aktarımın içeriğidir ve başka bir şey değildir [...] Antaiji'de, diyelim ki sekiz ya da dokuz yıl sonra shiho aldığınızda, 15.000 saat oturmuş olacaksınız. öğretmeninle zazen. Bununla da kalmayıp, onunla binlerce öğün yemek paylaştınız, binlerce saat birlikte tarlalarda çalıştınız, birlikte gübre attınız, ot ve odun kestiniz, yan yana yazın birlikte terler, kışın birlikte donarsınız. Onun için yemek pişirdin ve küveti doldurdun, hem çorbasının hem de banyo suyunun sıcaklığını nasıl sevdiğini biliyorsun. Muhtemelen birçok içki paylaştınız. Bu faaliyetlerin her birinde, dharma iletilir. Hiçbiri dışarıda bırakılmamalıdır.

Shiho, "bire bir başrahip mahallesinde (hojo)" yapılır. El yazısıyla yazılmış üç belge, dharma aktarımını onaylar;

a) Shisho (aktarmanın kutsal kitabı, ataların isimleri bir daire içinde düzenlenmiştir – dharma Shakyamuni'den kendinize geçmiştir ve şimdi onu Shakyamuni'ye geri veriyorsunuz. Muhtemelen orijinal olarak yazılmış küçük bir kağıt parçası var Sawaki Roshi, bazı yorumlarla birlikte. Bu makale aynı zamanda öğrenci tarafından Antaiji'de dharma aktarımı yaparken kopyalanmıştır.)

b) Daiji (büyük mesele, öğretinin içeriğinin şifreli bir sembolizasyonu. Yine, sembollerin anlamını açıklayan fazladan küçük bir kağıt yaprağı var.) c) Kechimyaku (kan soyu, oldukça benzer görünüyor. koordinasyon sırasında zaten yazdığınız kan hattı iletimi)

d) Aslında, Sawaki Roshi'nin soyunda (ve belki diğer soylarda da) bir öğrenciye, Hisho (kodlanmış olan gizli belge, ancak kod adı verilen gizli belge) adı verilen fazladan bir kağıda dördüncü bir belge yazması söylenir. çünkü deşifre aynı kağıt üzerindedir, bu yüzden onu bir kez elinize aldığınızda artık o kadar "gizli" değildir.)

Prosedür, kişinin hayatında yalnızca bir kez gerçekleşmelidir ve öğrenciyi sonsuza kadar öğretmene bağlar:

Dharma iletimi bir kez ve yalnızca bir kez olabilir veya hiçbir zaman olabilir. Çoklu dharma aktarımı saçmalıktır. Bir öğretmenden dharma aktarımı alırsanız, o andan itibaren o sizin tek öğretmeniniz, gerçek öğretmeninizdir (jap. hon-shi). Batı'da duyduğunuz çoklu soy sahipleri saçmalık. Bu nedenle, her iki tarafın, özellikle de öğrencinin, bu önemli adımı atmaları için doğru zaman olduğundan emin olmaları önemlidir.

Bir öğrenci, hayatının geri kalanında bu öğretmene bağlı olmak istediği hissine sahip değilse, bu öğretmenden dharma aktarımı almayı reddedebilir. Manzan Dokahu (1636-1714) zamanından beri, Sōtō Zen'de birden fazla dharma aktarımı imkansızdır.

İlerideki çalışma

Muho Noelke'ye göre , dharma aktarımı gerçek öğrenmenin başlangıcını işaret ediyor:

Dharma aktarımı, bir öğrencinin uygulamasındaki son ve son adım değildir. Tam tersine, uygulama yolundaki gerçek ilk adım olarak adlandırılabilir. Yol daha yeni başladı, ancak şimdi öğrenci, sonuna kadar tam olarak hangi yolu izlemek istediğine karar verdi. Ama tüm gerçek zorluklar hala onun önünde duruyordu. Oğlan-kızla tanışır örneğini tekrar kullanmak gerekirse: Bu noktada birbirleri için yaratıldıklarına karar verdiler, deyim yerindeyse evlenmek ve çocuk sahibi olmak istiyorlar. Umarım, bu romantizmin bittiği anlamına gelmez. Bu sadece her ikisinin de gerçek mücadelenin başlaması için hazır olduğu anlamına gelir.

Dharma aktarımından sonra kişi Zen'in "kan soyu "na üye olur, ancak henüz Oshō olarak nitelendirilmez . Ten-e ve zuise törenlerinden sonra kişi oshō olarak nitelendirilir. Bundan sonra , resmi olarak tanınan bir Sōtō-shu eğitim merkezi olan bir sôdô-ango'da bir süre, en az altı ay boyunca pratik yapmak gerekir .

Bundan sonra bir tapınakta çalışmaya başlayabilir. Yeni kazanılan statü, kyoshi-honin töreninde onaylanır . Bundan sonra, bir susho (baş keşiş) yardımıyla kişinin kendi tapınağındaki ilk uygulama periyodu gelir . Bunu, kişinin dai-oshō statüsünü teyit eden Jushoku-himei töreni takip eder .

Sanbo Kyodan

Sanbo Kyodan karışımlar Soto ve Rinzai-elementler. Bu okuldaki öğrenciler, kişinin gerçek doğasına ilişkin ilk kavrayış olan kensho'ya büyük önem verilen Harada-Yasutani koan müfredatını takip ederler . Kensho'ya sahip olmak, bir jahai töreninde alenen kabul edilir. Beş yıl kadar kısa sürebilen Harada-Yasutani koan müfredatı üzerinde çalıştıktan sonra, öğrenciye "büyük meseleyi bitirdiğini" gösteren bir kaligrafi verilir. Bu, hasansai töreninde alenen kabul edilir ve hasan statüsü verilir .

Sanbo Kyodan, junshike ("associate zen master") ve shōshike ("otantik zen ustası") olmak üzere iki düzeyde öğretim yetkisine sahiptir . Junshikes, dokusan'a verebilir, kensho'ya yetki verebilir ve koan çalışmasının bir bölümünü denetleyebilir. Shoshike'lar ileri düzey koan çalışmalarını denetleyebilir ve emir töreni ve düğün törenleri gibi dini törenleri gerçekleştirebilir.

Bu unvanları kazanmaya yönelik süreç, Sanbo Kyodan'da bazı farklılıklar gördü. Hasansai için hazırlık olabilir junshike -Ünvan değil, aynı zamanda bu başlık yükselme olabilir. Ve shoshike'a terfi, dharma aktarımına hazırlık olabilir, ancak aynı zamanda buna eşdeğer olabilir.

Dharma aktarımında, öğrenci Sōtō shiho törenine benzer şekilde sanmotsu'yu alır . Bu üzerinde Rinzai kavramı ile birleştirilmiştir İnka . Rinzai'de, yalnızca Rinzai koan müfredatının tamamını tamamlayan ve " sōdō roshi olarak hizmet etmeye uygun olan , yani ortak bir tapınaktan farklı olarak bir eğitim salonunun ustası olan öğrenciler inka alırlar. Sanbo Kyodan'da, inka türetilmiştir. Harada'nın Rinzai ustası Dokutan Sōsan'dan.

Beyaz Erik Asanga

Michel Genko Dubois (solda) ve Dennis Genpo Merzel, Dubois'in shiho töreninde "akıldan akla" performans sergiliyorlar .

In Beyaz Erik Asanga , Dharma iletim önce gelir ve bir şekilde bir nitelendirir sensei . Bunu, son onay olan inka takip edebilir:

… bir kez aktarıma sahip olduğunuzda, öğretmeniniz bir nevi öğretmen olarak nasıl olduğunuzu görmek için – kendinizi nasıl idare ettiğiniz konusunda ve bir süre sonra, öğretmenin anlayışınıza ve öğretme yeteneğinize güvenip güvenmediğini görmek için izliyor ( dürüstlük ve açıklıkla hareket ettiğinizi) o zaman, bir noktada, kişi nihai onay mührünü alacaktır - inka budur. Bunda özellikle gizemli bir şey yok.

Korece Soen

Korece Soen'de, Inka (In'ga) tipik olarak bir öğretmenden öğrencilerine dharma aktarımının özel olarak kabul edilmesini ifade eder. "İletim", aynı bildirimin halka açık törensel versiyonuna atıfta bulunmak için kullanılır.

Her ikisi de yetki ve "gerçekleşme" açısından eşit kabul edilir. In'ga'ya veya kamu "iletimine" sahip bir keşiş, bir tapınak için Soen Sa veya "Zen Üstadı" görevini üstlenmeye ve kendi öğrencilerine iletim vermeye (ya In'ga ya da kamu "iletim" ). Kore'deki Zen Ustalarının çoğu, resmi aktarım töreni çok daha nadir olmakla birlikte, yalnızca In'ga'yı aldı ve yalnızca verdi.

Koreli Zen Ustası Seung Sahn tarafından oluşturulan Batı Kwan Um Zen Okulu'nda , "Inka", koan eğitimini tamamlayan bir kişiye verilir ve Ji Do Poep Sa Nim unvanı verilir . Kwan Um Zen Okulu'ndaki Dharma aktarımı, inka'dan sonra gelir ve bireyin artık bir Soen Sa Nim olduğunu gösterir . Seung Sahn'ın kendisinin Batılı örgütünün yönetimine atıfta bulunarak şunları söylediği aktarılıyor:

Inka ve şanzıman farklıdır. 'Ji Do Poep Sa Nim' başlığımız Japonca 'Sensei' başlığına benziyor. Kore'de biz buna 'Chong Yong Sun' deriz—uygulaman tamam, diğer insanlara öğretmek mümkün. Bu unvan, Çin'de hala var olmasına rağmen, Kore'de neredeyse ortadan kalktı. Kore'de artık 'Ip Sung Sunim' - 'baş keşiş' unvanına sahibiz." Bu yenilik yalnızca Seung Sahn'ın Batılı organizasyonu için geçerlidir ve ne tarihsel olarak ne de şu anda Kore Soen/Zen uygulaması için normatif değildir.

Vietnam Thiền

Thích Nhất Hạnh , "Lamba İletimi" olarak bilinen bir ritüel yarattı ve bir öğretmeni bir dharmācārya —"sınırlı öğretim yetkisine sahip bir birey" yaptı. Yazar James İsmail Ford'a göre ,

Dharma aktarımı konusuyla ilgili olarak, Thich Nhat Hanh hiçbir öğrencinin onun yerini alamayacağını söyledi. Bunun yerine onun uygulama topluluğu onun halefi olacaktır. Gelecekteki Buda'nın Maitreya'nın bir bireyden ziyade bir uygulama topluluğu olabileceğini söylediği aktarılıyor . Bunun gerçekte ne anlama geldiği ancak önümüzdeki on yıllarda ortaya çıkacak.

eleştiri

Batı anlayışında, dharma aktarımı yalnızca otantik içgörünün tanınması anlamına gelirken, Japon manastır sisteminde dharma aktarımı, birinin bu sistemde lider bir rol üstlenmeye tam olarak yetkin olduğuna dair resmi bir bildirimdir. ABD ve Avrupa'da dharma iletimi , eski öğretmen olan resmi olmayan roshi unvanıyla bağlantılıdır . Batı anlayışında roshiler, "onlara yarı ilahi nitelikler yükleyen bir geleneğin parçası", "sadelik, masumiyet ve kişisel çıkar veya arzu eksikliği ile tanımlanan" biri. Yine de, öğretmenlerin dharma aktarımı yoluyla yetkilendirilmesi, skandalların tekrar tekrar ortaya çıkmasından da anlaşılacağı gibi, öğretmenlerin yanılmaz olduğu anlamına gelmez:

Yaşayan Zen'in bu karmaşık dünyasında, uygulama topluluklarına şefkat ve zarafetle rehberlik eden öğretmenlerle tanışabiliriz. Ancak Zen öğretmenlerinin uygunsuz cinsel ilişkilere sahip olduğunu, ilişkilerinin güç dinamiklerini kötüye kullandığını ve öğretmen olarak konumlarının efsanevi statüsüne aykırı şekillerde hareket ettiğini de görüyoruz. Son yıllarda doğuda ve batıda Zen kurumlarının hastalıklarını ve aynı zamanda bireysel Zen öğretmenlerinin zaaflarını ortaya koyan çok sayıda kitap ve makale yayınlandı. Burada batıda, çoğunlukla cinsel içerikli skandallardan zarar görmeden geçen birkaç soy var. Ve doğuda, özellikle Japon kurumlarında, ustaların ve bütün okulların çeşitli zamanlarda, en ünlüsü İkinci Dünya Savaşı'na giden ve buna dahil olan yıllarda, devlet tarafından nasıl seçildiğini öğrendik.

Lachs'a göre, bu skandallar, dharma iletimi tarafından roshilere verilen statü ve "ustanın aurası, tanınması ve onayı için bir arzu" nedeniyle de mümkün olmuştur:

Öğrenciler, gerçek öğretmenin ideal bir öğretmen olmasını beklerler ve böyle ideal bir öğretmenin kendilerine yol göstermesini ve onlara talimat vermesini dört gözle beklerler. Bir efsaneyi okuyarak uygulamaya giren öğrenci, miti bulmayı bekleyecek ve miti bulduğunu düşünecektir. Ne yazık ki, efsaneyi ne olduğunu anlamadan buldular. Gerçekten buldukları şey, çoğu zaman sıradan, kusurlu insan davranışının başka bir hikayesidir.

Ayrıca bakınız

diğer dinlerde

Notlar

Referanslar

Web referansları

Kaynaklar

daha fazla okuma

tarihyazımı

Çağdaş uygulama

Dış bağlantılar