Taiji (felsefe) - Taiji (philosophy)

Taiji
Taiji-devlet.png
Taiji, wuji'den kaynaklanan ve yang ve yin'e yol açan bir durumdur.
Çince adı
Geleneksel çince
Basitleştirilmiş Çince
gerçek anlam "Yüce Kutup / hedef"
Vietnamca adı
Vietnam thai cực
Hán-Nôm 太極
Korece adı
Hangul 태극
Hanja 太極
Japonca adı
kanji 太極
kana たいきょく

Taiji veya Tai chi ( basitleştirilmiş Çince :太极; geleneksel Çin :太極; pinyin : Taiji ; yanıyor 'Büyük kutup') bir olduğu Çinli kozmolojik farklılaşmamış mutlak ve sonsuz potansiyeli "Yüce Mutlak" devlet için terim, ikiliği önce birlik, olan Yin ve Yang , eski ile karşılaştırılabilir, köken Wuji (無極, "çatı direğinin olmadan").

Taiji terimi ve diğer yazımı T'ai chi ( Pinyin yerine Wade-Giles kullanılarak) Batı'da en yaygın olarak bir iç savaş sanatı olan Taijiquan'a (veya T'ai chi ch'uan , 太極拳) atıfta bulunmak için kullanılır. , Çin meditasyon sistemi ve sağlık uygulaması. Ancak bu makale, bu terimin yalnızca Çin felsefesinde ve Konfüçyüsçülük, Taoizm ve Budizm'deki kullanımına atıfta bulunmaktadır .

etimoloji

Taiji (太極) bir olan bileşik bir tai "; büyük; yüce; aşırı; çok; çok büyük" (bir üstünlük varyant dekar "büyük; büyük; büyük bir; çok") ve ji "kutup; çatı mahya; en yüksek /en uç nokta; uç; dünyanın kutbu; sona ulaşmak; ulaşmak; egzoz". İngilizce kutbunun mecazi anlamlarına benzer şekilde , Çince ji "ridgepole", " coğrafi kutup ; yön" (örneğin, siji 四極"dünyanın dört köşesi; dünyanın sonu"), " manyetik kutup " ( Beiji 北極"Kuzey Kutup" veya yinji 陰極"negatif kutup; katot") veya " gök kutbu " ( baji 八極"evrenin en uzak noktaları; en uzak yer"). İki kelimeyi bir araya getiren太極, "dünyanın kaynağı, başlangıcı" anlamına gelir.

Kozmolojik Taiji'nin yaygın İngilizce çevirileri "Supreme Ultimate" (Le Blanc 1985, Zhang ve Ryden 2002) veya "Great Ultimate" (Chen 1989, Robinet 2008); ancak diğer versiyonlar "Yüce Kutup" (Needham ve Ronan 1978), "Büyük Mutlak" veya "Yüce Kutupluluk"tur (Adler 1999).

Çince metinlerde

Taiji referansları, Çin felsefesinin birçok okuluyla bağlantılı klasik Çin metinlerinde bulunur .

Zhang ve Ryden açıklamak ontolojik gerekliliğini Taiji .

Çin felsefesinin yin-yang'ı gibi iki unsuru öne süren herhangi bir felsefe, ikisini uzlaştıracak, her ikisinin de aynı söylem alanına ait olmasını sağlayacak bir terim arayacaktır. 'Yüce nihai' terimi , Değişimler Kitabı'nın felsefesinde bu rolü yerine getirir . Song hanedanlığında, Yol ile aynı düzeyde metafizik bir terim haline geldi. (2002:179)

Zhuangzi

Taoist klasiği Zhuangzi , Taiji konseptini tanıttı . (yaklaşık MÖ 3. yüzyıl) "İç Bölümler"den biri, Taiji 太極"büyük nihai" (tr. " başucu ") ve Liuji 六極altı nihai yön ; altı ana yön " (tr. " nadir ").

Yol'un sıfatları ve delilleri vardır, ancak hiçbir eylemi ve şekli yoktur. İletilebilir ancak alınamaz. Yakalanabilir ama görülemez. Kökten, özden, cennet ya da dünya var olmadan önce, tüm sonsuzluk için gerçekten var oldu. Şeytanlara ve tanrılara ilham verir, cenneti ve dünyayı doğurur. Başucunun üzerinde yer alır ancak yüksek değildir; Nadirin altında yer alır ama derin değildir. Gökten ve yerden önce gelir ama kadim değildir; yüksek antik çağdan eskidir, ancak eski değildir. (tr. Mair 1994:55)

Huainanzi

(MÖ 2. yüzyıl) konfüçyanist ve daoist Huainanzi , bir Zhenren "gerçek kişi; mükemmelleştirilmiş kişi" ve yinyang fusui ve fangzhu aynalarıyla örneklenen yin ve yang gibi kategorileri aşan Taiji "Yüce Nihai" den bahseder .

Fu-sui 夫煫güneşten (yakma ayna) toplar yangın enerjisi; Sivridiş Chu 方諸(ay aynası) ay gelen çiğ toplar. Cennet ve Dünya arasındaki [içerdiği] şeyler, uzman bir hesap makinesi bile onların sayısını hesaplayamaz. Böylece el, son derece küçük şeyleri ele alıp inceleyebildiği halde, [güneşin ve ayın] parlaklığını tutamaz. Yukarıdaki Yüce Nihai'den ( t'ai-chi 太極) bir kategori [içindeki şeyleri] toplamak, kişinin elinin (gücü dahilinde) kavrayışı dahilinde olsaydı , kişi hemen hem ateşi hem de suyu üretebilirdi. Bunun nedeni, Yin ve Yang'ın ortak bir ch'i'yi paylaşmaları ve birbirlerini hareket ettirmeleridir. (tr. Le Blanc 1985:120-1)

ben Ching

Taiji ayrıca , geleneksel olarak Konfüçyüs'e atfedilen ancak daha büyük olasılıkla MÖ 3. yüzyıla tarihlenen geç bir bölüm olan I Ching'in Xìcí繫辭"Ek Yargılar" yorumunda da yer alır.

Bu nedenle, Değişikliklerde Büyük İlkel Başlangıç ​​vardır. Bu, iki birincil kuvveti oluşturur. İki birincil kuvvet dört görüntüyü oluşturur. Dört görüntü sekiz trigramı oluşturur. Sekiz trigram, iyi talihi ve talihsizliği belirler. İyi şans ve talihsizlik, büyük hareket alanını yaratır. (tr. Wilhelm ve Baynes 1967:318-9)

Bu sekans iki üssü içerir TaijiYin-yang → (iki kutupları) Sixiang ( Dört Semboller →) Bagua (sekiz trigram'ların).

Richard Wilhelm ve Cary F. Baynes açıklıyor.

Temel postüla, var olan her şeyin "büyük ilk başlangıcı", t'ai chi - orijinal anlamıyla, "sırt direği". Daha sonraki Hintli filozoflar, bu ilk başlangıç ​​fikrine çokça kafa yordular. Daha da erken bir başlangıç, wu chi , bir daire sembolüyle temsil ediliyordu. Bu anlayışa göre, t'ai chi , aydınlık ve karanlık, yang ve yin olarak bölünmüş daire ile temsil edildi Yin yang.svg. Bu sembol Hindistan ve Avrupa'da da önemli bir rol oynamıştır. Bununla birlikte, Gnostik-dualistik karaktere ilişkin spekülasyonlar, I Ching'in orijinal düşüncesine yabancıdır ; Önerdiği şey basitçe sırt direği, çizgidir. Kendi içinde birliği temsil eden bu çizgiyle, ikilik dünyaya gelir, çünkü çizgi aynı zamanda bir yukarıyı ve bir aşağıyı, bir sağı ve bir solu, bir ön ve bir arkayı, tek kelimeyle karşıtların dünyasını ortaya koyar. (1967: lv)

taijitu şuo

Zhou'nun Taijitu diyagramı

Song Hanedanı filozof Zhou Dunyi (1017-1073 CE) yazdı Taijitu Shuo 太極圖說temel taşı haline geldi, "Yüce Ultimate Diagram açıklaması" Neo-Confucianist kozmolojinin. Kısa metni, Çin Budizmi ve Taoizminin yönlerini I ching'deki metafizik tartışmalarla sentezledi .

Zhou'nun anahtar terimleri Wuji ve Taiji, açılış satırında appear yer alır ; bu, Adler'in " Kutupsuz Olan Yüce Kutupluluk !" olarak da tercüme edilebileceğini belirtir.

Kutupsuz ( wuji ) ve yine de Üstün Kutupluluk ( taiji )! Aktiviteye Yüksek polarite oluşturur Yang ; yine de aktivite sınırındadır. Durgunlukta yin üretir ; ancak durgunluğun sınırında da aktiftir. Aktivite ve durgunluk alternatif; her biri diğerinin temelidir. Yin ve yang'ı ayırt etmede , İki Mod böylece kurulur. Yang ve yin'in değişimi ve kombinasyonu su, ateş, odun, metal ve toprak üretir. Bu beş [aşama] qi'nin uyumlu bir şekilde düzenlenmesiyle, Dört Mevsim onlardan geçer. Beş Aşama basitçe yin ve yang'dır ; yin ve yang basitçe Yüce Kutuptur; Yüce Kutupluluk temelde Kutupsuzdur. [Yine de] Beş Aşamanın neslinde, her birinin kendi doğası vardır. (tr. Adler 1999:673-4)

Her zamanki Taiji çevirileri "Yüce Nihai" veya "Yüce Kutup" yerine, Adler "Yüce Kutup"u kullanır (bkz. Robinet 1990), çünkü Zhu Xi bunu yin ve yang'ın değişen ilkesi olarak tanımlar ve ...

taiji'nin bir şey olmadığı konusunda ısrar ediyor (bu nedenle "Yüce Kutup" işe yaramayacaktır). Böylece, hem Zhou hem de Zhu için taiji , en temel düzenleme ilkesi, kozmik "ilk ilke" olan iki kutupluluğun yin-yang ilkesidir. Wuji "kutupsuz" olarak bundan çıkar.

Çekirdek konsept

Taiji, varoluşun kendisinden kaynaklandığı, akla gelebilecek en yüksek ilke olarak anlaşılır. Bu, Taoistlerin "tersine dönüş, Tao'nun hareketidir" fikrine çok benzer. "Yüce nihai" yang ve yin'i yaratır: hareket yang'ı yaratır; etkinliği sınırına ulaştığında sakinleşir. Sükunet yoluyla en üstün nihai yin'i üretir. Huzur sınırına ulaştığında, harekete geri dönüş vardır. Hareket ve sükunet, dönüşümlü olarak, her biri diğerinin kaynağı haline gelir. Yin ve yang arasındaki ayrım belirlenir ve iki form (yani, yin ve yang) ortaya çıkar. Yang'ın dönüşümleri ve yin'in birleşmesi ile su, ateş, ahşap, metal ve topraktan oluşan 5 element (Qi) üretilir. Bu 5 Qi dağılır ve bu da uyum yaratır. Uyum olduğu zaman 4 mevsim meydana gelebilir. Yin ve yang her şeyi üretti ve bunlar da sırayla üretip yeniden üretiyor, bu da bu süreçleri hiç bitmeyen kılıyor. (Wu, 1986) Taiji, pratik Taijiquan'ın ( T'ai Chi Ch'uan ) temelini oluşturur - Yin ve Yang ve Taoist felsefe ilkelerine dayanan ve içsel enerji ve fiziksel eğitime adanmış bir Çin iç savaş sanatı. Taijiquan beş aile stiliyle temsil edilir: Chen, Yang, Wu(Hao), Wu ve Sun. Ayrıca, beş ailenin birkaç dalı ve rekabet için daha yeni basitleştirilmiş ve birleştirilmiş stiller vardır.

Ayrıca bakınız

Referanslar

alıntılar

Kaynaklar

  • Adler, Joseph A. (1999). "Zhou Dunyi: Bilgeliğin Metafiziği ve Pratiği" . De Bary'de William Theodore; Bloom, Irene (ed.). Çin Geleneğinin Kaynakları (2. baskı). Columbia Üniversitesi Yayınları.
  • Bowker, John (2002). Cambridge Resimli Dinler Tarihi . Cambridge Üniversitesi Yayınları. ISBN'si 9780521810371.
  • Cohen, Kenneth J. (1997). QiGong'un Yolu. Çin Enerji Şifa Sanatı ve Bilimi . New York: Ballantine. ISBN'si 978035421098.
  • Coogan, Michael, ed. (2005). Doğu Dinleri: kökenler, inançlar, uygulamalar, kutsal metinler, kutsal yerler . Oxford Üniversitesi basını. ISBN'si 9780195221916.
  • Chen, Ellen M. (1989). Tao Te Ching: Yeni Bir Çeviri ve Yorum . Paragon Evi. ISBN'si 9781557782380.
  • Gedalecia, D. (Ekim 1974). "Madde ve İşleve Gezi: Chu Hsi'de T'i-Yung Paradigmanın Gelişimi". Felsefe Doğu ve Batı . 24 : 443–451.
  • Le Blanc, Charles (1985). Huai-nan Tzu : Erken Han Düşüncesinde Felsefi Sentez: Altıncı Bölümün Tercümesi ve Analizi ile Rezonans ( Kan-Ying ) Fikri . Hong Kong Üniversitesi Yayınları. ISBN'si 9789622091795.
  • Mair, Victor H. (1994). Yolda Gezinmek: Chuang Tzu'nun erken dönem Taocu masalları ve meselleri . Bantam. ISBN'si 9780824820381.
  • Ulusal QiGong Derneği Araştırma ve Eğitim Komitesi Toplantısı . Terminoloji Görev Gücü. Toplantı. Kasım 2012.
  • Needham, Joseph; Ronan, Colin A. (1978). Çin'de Daha Kısa Bilim ve Medeniyet: Joseph Needham'ın orijinal metninin bir kısaltması . Cambridge Üniversitesi Yayınları. OCLC  229421664 .
  • Robinet, Isabelle (1990). " Ming Hanedanlığı Öncesi Taocu Kaynaklarda Taiji Kavramının Yeri ve Anlamı ". Dinler Tarihi . 23 (4): 373–411.
  • Robinet, Isabelle (2008). " Wuji ve Taiji 無極•太極Ultimateless ve Büyük Ultimate". Pregadio'da Fabrizio (ed.). Taoizm Ansiklopedisi . Routledge. s. 1057–9. ISBN'si 9780700712007.
  • Wilhelm, Richard; Baynes, Cary F. (1967). "I Ching veya Değişiklikler Kitabı". Bollingen Serisi XIX. Princeton Üniversitesi Yayınları. Alıntı günlüğü gerektirir |journal=( yardım )
  • Wu, Laurence C. (1986). "Çin Felsefesinin Temelleri". Amerika Üniversite Yayınları. ISBN'si 0-8191-5570-5. Alıntı günlüğü gerektirir |journal=( yardım )
  • Zhang, Dainian; Ryden, Edmund (2002). "Çin Felsefesinde Anahtar Kavramlar". Yale Üniversitesi Yayınları. Alıntı günlüğü gerektirir |journal=( yardım )