Gambiya'da İslam - Islam in the Gambia

Bir cami içinde Gambiya

İslam , 2 milyonluk nüfusun %95'ini temsil eden Gambiya'daki ana dindir ve ülkeye ilk Müslüman topluluklar 11. yüzyılda gelmiştir. Bu nedenle İslam, Gambiya üzerinde tarih boyunca bir etkiye sahip olmuştur ve kültürünü, toplumunu ve siyasetini etkilemeye devam etmektedir. Gambiya Müslümanlarının çoğunluğu, Tasavvuftan etkilenen Maliki fıkıh okuluna mensup Sünni'dir . Büyük ölçüde Lübnan ve Arap göçünden kaynaklanan daha küçük bir Şii topluluğu var. Ahmadiyye hareketi de mevcuttur. Ülkede Katolikler , Protestanlar , Hindular ve Geleneksel Afrika dini dahil olmak üzere başka dini topluluklar da bulunmaktadır .


Tarih

Erken tarih

Gambiya'da İslam'ın kanıtı, Kuzey Afrikalı Müslüman tüccarların gelişinden kaynaklanan 11. yüzyılın başlarından beri var. Özellikle İslam alimlerinin getirdiği yüzyıllarca artan etkinin ardından İslam, 19. yüzyılda ülkedeki en büyük din haline geldi. Soninke-Marabout savaşları (1850), bir dizi jihads öncülüğünde Marabou İslamcıların çoğu sonuçlandı Soninke İslamiyete Gambians (geleneksel dini taraftarları).

İngiliz Meslek

20. yüzyılın başlarında, İslam'ın etkisi İngiliz işgali altında devam etti . 1905'te İngiliz yönetimi İslami bir mahkemenin kurulmasına izin verdi ve Gambiya Müslümanlarının davalarına bakmak için bir Kadı yetkilisi atadı . İslami mahkemeler, özellikle çok daha az kodlanmış olan geleneksel, sömürge öncesi mahkeme prosedürleriyle karşılaştırıldığında, resmileştirilmiş bir adalet sistemi sağladı. Ancak, İngiliz sömürgeleri tarafından kontrol edilen Gambiya Yüksek Mahkemesi , bazı durumlarda Kadı tarafından verilen kararları bozdu.

1965 – mevcut

Gambiya , 1970 yılında Milletler Topluluğu içinde bir cumhuriyet olmadan önce, başlangıçta anayasal bir monarşi olarak 1965 yılında İngiliz yönetiminden Bağımsızlığını kazandı . Ülke prensipte laik kaldı. 1970'den bu yana sadece üç başkan tarafından hizmet edildi, yani Sir Dawda Jawara (1970 - 1994), Yahya Jammeh (1994 - 2017) ve Adama Barrow (2017 - mevcut).

Yahya Jammeh, 1996'dan 2017'ye kadar cumhurbaşkanı olarak görev yaptı.

Jawara, ülkeye özyönetimin (tam bağımsızlıktan önce) verildiği 1962'de başbakan olarak görev yaptıktan sonra 1970'de ülkenin ilk cumhurbaşkanı oldu. 2019'daki ölümünün ardından New York Times tarafından “hoşgörü, insan hakları ve hukukun üstünlüğünü teşvik ettiği” için tanındı . Jawara, 1955'te Hıristiyanlığa geçmesine rağmen, 1965'te yeniden İslam'a dönmeden önce Müslüman olarak doğdu.

Jawara'nın cumhurbaşkanlığı , daha sonra ülkeyi 2017 yılına kadar diktatör olarak yöneten Yahya Jammeh liderliğindeki başarılı bir darbenin ardından 1994'te sona erdi . Diktatörlüğü altında, ülke 2015'te "İslam cumhuriyeti" ilan edildi, ancak bu 2017'de yeni cumhurbaşkanı Adama Barrow tarafından tersine çevrildi.

Kültür

Gambiya, nüfusu oluşturan çeşitli etnik gruplardan kaynaklanan çok çeşitli geleneksel kültürel uygulamalara sahiptir. Ülke, sabar davulu gibi geleneksel müzik ve ulusal yemek Domodah da dahil olmak üzere geleneksel mutfak ile güçlü bağlara sahiptir . Bununla birlikte, İslam bazı kültürel uygulamaları etkilemiştir.

Geleneksel bir Batı Afrika sabarı (davul), hala Gambiya'da çalınıyor

Kıyafet Kodu

2015 yılında Gambiya'yı bir "İslam cumhuriyeti" ilan etmesine rağmen, zamanın Cumhurbaşkanı Jammeh hiçbir kıyafet kuralının uygulanmayacağını ve vatandaşların hala herhangi bir dini özgürce yaşama hakkına sahip olacağını savundu. Ancak açıklamanın yapılmasından bir ay sonra Jammeh, “kadın devlet çalışanlarının işyerinde başörtüsü takmasını emrederek” giyim konusunda daha katı düzenlemeler getirdi. Ardından direktifi tersine çevirerek, uygulandıktan kısa bir süre sonra kıyafet kısıtlamasını kaldırdı.

Evlilik

Gambiya, İslam Şeriat yasalarına uygun olarak , çok eşliliğin uygulanmasına izin vermektedir . Hem eski başkan Jammeh hem de şimdiki Başkan Barrow çok eşliliği uyguladı.

2016 yılında Jammeh , İslam hukuku tarafından yasaklanmayan bir uygulama olan çocuk evliliklerini yasakladığını duyurdu . Duyuru sırasında 18 yaş altı kızların %30'u evliydi.

popüler kültürde tasvirler

Gambiya'da İslam, popüler batı kültüründe çok az yer buldu, ancak Alex Haley'nin 1976 romanı Roots: The Saga of an American Family , daha sonraki bakanlar, Roots ve Roots: The Gift filminde tasvir edildi . Hikayenin konusu, Haley'nin büyük-büyük-büyük-büyük-büyükbabası Kunta Kinte'ye, 1750'de doğan bir Gambiya Müslümanı'na odaklanıyor. Kunta'nın pastoral bir çocukluk geçirmiş, İslam'da eğitim görmüş, 1767'de yakalanmadan ve 1767'de köle olarak satılmadan önce anlatılıyor. Virginia. Roman, Kunta'nın kilit bir yönü olan ve roman boyunca onu asla terk etmeyen İslami inancı olan kölelik içindeki hayatının hikayesini anlatıyor. Haley'nin araştırmasının tarihsel doğruluğu konusundaki eleştirilere rağmen, roman Amerika'daki Afrika ve İslam tarihini araştırmakta önemli bir rol oynamıştır. In Afrikalı Amerikan edebiyatına Oxford Companion, Kunta Kinte'nin etkisi değerlendirilir:

"Kökler, Amerikalıların kendi soy kütüklerine yeniden ilgi duymasına neden oldu ve Afrikalı Amerikalılara Afrika tarihleriyle ilgili yeni bir gurur aşıladı"

Toplum

Eğitim

İslam'ın Gambiya toplumundaki rolü, özellikle hem İslami hem de Batı pedagojilerini birleştiren İslami bir okul olan 'Muhammadan Okulu'nun yaratılmasıyla, sömürge yönetimi sırasında bile belirgindi . Gerçekten de bağımsızlıktan bu yana sayısız İslami düşünce okulu eğitim kurumları kurmuştur. İslam'ın eğitim üzerindeki etkisi, ulusal müfredatın İslami çalışmaları zorunlu bir ders olarak dahil ettiği 1990'da daha da gösterildi.

Sosyal Konular

Kadın hakları

2015 yılında Cumhurbaşkanı Jammeh, İslam'da uygulamanın gerekli olmadığını belirterek kadın sünnetini yasakladığını duyurdu . Duyuru sırasında, Gambiyalı kadınların %76'sının bu işlemi yaptırdığı tahmin ediliyordu. Ertesi yıl Jammeh, İslam hukukunda yasaklanmayan bir uygulama olan çocuk evliliğini yasakladığını duyurdu. Duyuru sırasında, 18 yaşın altındaki kızların %30'u evliydi.

Gambiya'da LGBT hakları

Gambiya'da eşcinsel ilişki yasa dışıdır ve eşcinsel ilişkilerin yasal olarak tanınması yoktur . 2008'de Jammeh gey ve lezbiyenlere ülkeyi terk etmeleri talimatını verdi ve Gambiya'da bulunan herhangi bir gey erkeğin “kafasını keseceğini” söyledi. İslam'ın LGBT topluluğunun hakları üzerindeki etkisiyle ilgili olarak Jammeh'in “Gambiya inananların ülkesi… eşcinsellik [gibi] günahkar ve ahlaksız uygulamalara müsamaha gösterilmeyecektir” dediği aktarıldı. 2015'te de benzer yorumlar yaptı ve Gambiya'da eşcinsel olduğunuz tespit edilirse “boğazınızı keseceğini” söyledi.

Daha geniş toplum

Alieuh B. Sanneh , 'Culture, Religion, & Democracy in The Gambia: Perspectives from Before and After the 2016 Gambiya Presidential Selection ' adlı kitabında, din ve kültür arasındaki ilişkiyi ve bu iki kavramın bir toplumu bilgilendirmedeki önemini araştırıyor. Sanneh, özellikle, “Gambiya, kültürel uygulamaları İslami dini inançlarla harmanlayan karmaşık bir model sergiledi” diye yazıyor. Bu, sabara benzer geleneksel bir xiin davulunun Gambiya ve Senegal'deki Mouride İslamcılarının Baye Fall alt mezhebinin kültürüne dahil edilmesiyle kanıtlanmıştır, taraftarlar sokaklarda yürürken ve sadaka dilenirken bunu oynarlar.

Bununla birlikte, Gambiya, Jammeh'in 2016'da, kadınlara işyerinde başörtüsü takmalarının söylendiği yukarıda bahsedilen kıyafet yönetmeliğine verilen yanıtın gösterdiği, İslam'dan bir toplumsal bağımsızlık duygusu da sergiledi. Özellikle, aktivistler ve demokrasi yanlısı gruplar da dahil olmak üzere Gambiya toplumu içindeki direnişten sonra direktif kaldırıldı.

Gambiya toplumunda İslam'ın rolü sabit değildir ve genellikle bireye bağlıdır. Marloes Janson'ın 'Gambiya'da İslam, Gençlik ve Modernite: Tebliğ Cemaati ' adlı monografisinde yazar Tebliğ Cemaati'nin (İslami misyonerlik hareketi) etkisi hakkında yazıyor .

“Laik yönelimli gençlik… cemaati kınıyor… çünkü onları genç bir yaşam tarzı sürdürmekten alıkoyuyor… çünkü onları İslami ilkelere göre yaşayamamaktan suçluluk duygusu bırakıyor. Üstelik… Cemaat, İslam'ın yerel kültür ve geleneklere uymayan 'yabancı' biçimini temsil ediyor."

İslami Hareketler

Ahmediye

Gambiya tarihsel olarak farklı dini inançlara sahip insanlara açık bir toplum olarak görülmüştür. Sonuç olarak, Ahmediye İslami misyoner hareketi gibi diğer dini hareketler, ülkede bir miktar önem ve taraftar kazanma konusunda başarı elde etti. Ahmedilerin Batı Afrika'da hem dini bakış açılarını öğreten hem de laik eğitim veren okullar kuran ilk Müslümanlar olması böyle bir önemin bir örneğidir. Ahmediye hareketinin öne çıkması özellikle 1960'larda belirgindi. Sir Farimang Mamadi Singateh ( 1912-1977 ), Gambiya Ahmediye cemaatinin başkanıydı. Ülkeye 1965 yılında anayasal bir monarşi olarak Milletler Topluluğu içinde bağımsızlık verildikten sonra, Gambiya'nın ikinci ve son Genel Valisi olarak atanmasının ardından herhangi bir devlet veya koloninin başkanı olarak görev yapan ilk Ahmedi oldu .

Gambiya'da Ahmediye'nin öne çıkmasına rağmen, dini hareket Gambiya toplumunun tüm bölgelerinde kabul görmedi. Janson , 2013 tarihli 'Gambiya'da İslam, Gençlik ve Modernlik: Tebliğ Cemaati' adlı monografisinde yapılan ayrı bir röportajda , "akrabalarının memnuniyetsizliğine rağmen Ahmedi olmaya karar veren Gambiyalı bir adamla konuştu. kiminle irtibatı kesti."

2014 yılında , Janson'ın Gambiya'da İslam, Gençlik ve Modernite: Tebliğ Cemaati'ni yayınlamasından bir yıl sonra , o zamanlar cumhurbaşkanı Jammeh'in kişisel danışmanı ve Gambiya Devlet Meclisi İmamı Abdoulie Fatty, Ahmedi Müslümanların sınır dışı edilmesi çağrısında bulundu. ve Gambiya'da Ahmediye öğretileri yasaklanacak. Açıklamalarının yapılmasından kısa bir süre sonra Fatty, devlet evinin imamı olarak görevden alındı, ancak görevden alınmasının Ahmediler hakkında yaptığı açıklamalarla ilgisi olmadığı konusunda ısrar etti.

Ertesi yıl, 2015 yılında Gambiya Yüksek İslam Konseyi Ahmiddya'yı gayrimüslim ilan etti. Bazı raporlar Jammeh'in, Serrekunda , Tallinding'deki büyük ölçekli hastane gibi çok sayıda okul ve hastane de dahil olmak üzere hareketin varlıklarını talep etmekle ilgilenebileceğini öne sürdü .

Tebliğ Cemaati

Tablighi Jammat, Gambiya'ya ilk kez 1990'larda ulaşmış olan bir İslami misyoner hareketidir. Hareket özellikle Gambiya'daki gençlere, özellikle yirmili yaşlarında laik eğitim görmüş orta sınıf Gambiya'lılara hitap etti. Marloes Janson, hareketin "Gambiyalı gençlere kendilerini küresel bir hareketin parçası olarak gördükleri için yeni bir aidiyet duygusu sağladığını" iddia ediyor. Cemaat Güney Asya'dan geldiği için, Tebliğ, Güney Asya ve Batı Afrika kültürlerinin birleşmesi ile sonuçlandı, özellikle Pakistanlı vaizler Gambiya'da hareketin başlatılmasında kilit bir rol oynadığı için. Tablighi Jaamat'ın bir başka etkisi, Janson'ın Gambiya'daki genç Müslümanların geleneksel İslami düşünce okullarının daha eski taraftarlarına karşı bir isyanı olabileceğini iddia ediyor.

Siyaset/Yargı

Yerel

1965 yılında bağımsızlığını kazanmasından bu yana Gambiya, tamamı Müslüman olan 3 cumhurbaşkanı tarafından yönetiliyor. Bu nedenle İslam, farklı derecelerde olsa da, aksi takdirde laik bir toplumda ülkedeki iç politika üzerinde önemli bir etkiye sahipti.

İslam, İngiliz sömürge yönetiminden bu yana Gambiya'nın yargı sistemini etkiledi . Sömürgecilik sırasında Müslüman mahkemelerinde Kadıların (İslam yargıçlarının) varlığı, Gambiya Müslümanlarının iç meselelerinde İslam'ın önemini kabul etti.

Sir Farimang Mamadi Singateh ( 1912-1977 ) , ülkeye anayasal olarak bağımsızlık verildikten sonra, Gambiya'nın ikinci ve son Genel Valisi olarak atanmasının ardından herhangi bir devlet veya koloninin başkanı olarak görev yapan ilk Müslüman Ahmedi oldu. 1965 yılında monarşi

Eski cumhurbaşkanı Jammeh'in göreve başlamasından kısa bir süre sonra atanan kişisel danışmanı Abdoulie Fatty, bir Müslüman alimdi. Jammeh ayrıca devlet kurumlarında camiler inşa etti ve kamu binalarına Kuran ayetleri yazdırdı.

Gambiya Yüce İslam Konseyi , İslami ideallerini teşvik ve ülkedeki İslami bayramların tarihlerini belirledi 1992 yılında kurulmuştur.

Dışişleri

Jammeh'in 1994'teki askeri darbesinin ardından ABD de dahil olmak üzere birçok Batılı ülke Gambiya'ya olan mali desteğini geçici olarak kesti. Sonuç olarak, İslam, Ortadoğu devletleri ülke ile daha güçlü bağlar kurdu. Özellikle Libya'nın camiler, okullar ve hastaneler gibi bir dizi hizmeti finanse ettiği biliniyor.

2019 yılında Gambiya, Myanmar'ın Rohingya Müslüman nüfusuna yönelik muamelesine karşı ülkeyi soykırımla suçlayarak BM'ye dava açtı .

Gambiya ayrıca İslam İşbirliği Teşkilatı üyesidir .

Ayrıca bakınız

Referanslar