Japonya'da İslam - Islam in Japan

Japonya'daki İslam tarihi , dinin diğer yakın ülkelerdeki uzun süredir devam eden varlığıyla ilgili olarak nispeten kısadır . İslam, Japonya'daki en küçük azınlık inançlarından biridir ve ülkede Bahá'í inancından daha fazla, ancak Hıristiyanlıktan daha az taraftarı vardır . 19. yüzyıldan önce Japonya'da Müslümanların münferit durumları vardı. Bugün Müslümanlar, daha küçük olsa da etnik Japon topluluğunun yanı sıra büyük ölçüde göçmen topluluklardan oluşuyor.

Tarih

Erken tarih

Ülkenin 1853'te açılmasından önce, muhtemelen 1700'ler kadar erken bir tarihte, İslam ile Japonya arasında münferit temas kayıtları var; Bazı Müslümanlar, bunlar münferit olaylar olsa da, daha önceki yüzyıllarda geldiler. İslam felsefesinin bazı unsurları, Çin ve Güneydoğu Asya kaynakları aracılığıyla Heian dönemine kadar damıtılmıştır .

Ortaçağ kayıtları

Kaşgari'nin haritasının tepesinde, Çin'den doğuya karşılık gelen bir ada bulunuyor.

Japonya'nın en eski Müslüman kayıtları, Michael Jan de Goeje tarafından Japonya'dan iki kez " Vakvak toprakları" olarak bahsettiği anlaşılan Müslüman haritacı İbn Khordadbeh'in eserlerinde bulunabilir : "Çin'in doğusu, Vakvak topraklarıdır, altın o kadar zengindir ki, sakinleri köpeklerine zincirler, maymunlarına tasmalar bu metalden yaparlar. Altınla dokunmuş tunikler yaparlar. Orada mükemmel abanoz ağacı bulunur.” Ve: "Vakvak'tan altın ve abanoz ihraç edilir." Mahmud Kaşgari'nin 11. yüzyıl atlası , haritanın en doğusundaki İpek Yolu ve Japonya'nın kara yollarını gösteriyor .

O dönemlerde arasındaki temas yoktu Hui , genel Lan Yu ait Ming hanedanının ve Japonya'nın swordsmiths . Çin kaynaklarına göre, Lan Yu 10.000 Katana'ya sahipti , Hongwu İmparatoru generalin Kyoto ile olan bağlantılarından memnun değildi ve 15.000'den fazla kişi iddia edilen ihanetle suçlandı ve idam edildi.

Erken Avrupalı Müslümanlar hesapları ve Japonya ile olan kişiler tarafından muhafaza edildi Portekiz gemilerinde, bir gemiye bir yolcu söz denizciler Arab vaaz etmişti İslam'ı Japonya halkına. 1555'te Malakka'daki adalara yelken açmıştı .

Modern kayıtlar

İlk modern Müslüman temasları, 19. yüzyılın sonlarında İngiliz ve Hollanda gemilerinde görev yapan Endonezyalılarla oldu.

1870'lerin sonlarında , Muhammed'in biyografisi Japoncaya çevrildi. Bu, İslam'ın Japon halkına yayılmasına ve ulaşmasına yardımcı oldu, ancak yalnızca kültür tarihinin bir parçası olarak.

Bir başka önemli temas, 1890'da Osmanlı İmparatorluğu'nun Sultan ve Halifesi II . Abdülhamid'in birkaç yıl önce Japon Prensi Komatsu Akihito'nun başkenti Konstantinopolis'e yaptığı ziyareti selamlamak amacıyla Japonya'ya bir donanma gemisi göndermesiyle gerçekleşti . Bu fırkateyn Ertuğrul olarak adlandırıldı ve 16 Eylül 1890'da Wakayama Eyaleti sahili boyunca dönüş yolunda bir fırtınada yok edildi. Kushimoto Türk Anıtı ve Müzesi , boğulan diplomatlar ve denizciler onuruna adanmıştır.

1891'de, bir önceki yıl Japon kıyılarında kazaya uğrayan bir Osmanlı mürettebatına, Konstantinopolis'e dönmeleri için Japon İmparatorluk donanması yardım etti. Onlara eşlik eden bir gazeteci olan Shotaro Noda, Osmanlı başkentinde kaldığı süre boyunca bilinen en eski Japon mühtedi oldu.

20. yüzyılın başları

Abdurreşid İbrahim (ortada), Tokyo Camii'nin ilk imamı olan Meiji Japonya'ya Rus ( Tatar ) göçmeni .

Ekim Devrimi'nin ardından, Orta Asya ve Rusya'dan gelen yüzlerce Türk- Tatar Müslüman mülteciye Japonya'da sığınma hakkı verildi, birkaç büyük şehre yerleştiler ve küçük topluluklar oluşturdular. Bazı Japonlar, bu Müslümanlarla temas yoluyla İslam'a geçti. Tarihçi Caeser E. Farah, 1909'da Rusya doğumlu Ayaz İshaki ve yazar Abdurreşid İbrahim'in (1857–1944), Kotaro Yamaoka'nın İbrahim'le temasa geçtikten sonra 1909'da Bombay'da İslam'ı kabul etmesiyle ilk etnik Japonları başarıyla dönüştüren ilk Müslümanlar olduğunu belgeledi. Omar Yamaoka'nın adı. Yamaoka gitmek için ilk Japon oldu Hac . Yamaoka ve İbrahim, Black Dragon Society (Kokuryūkai) gibi milliyetçi Japon gruplarının desteğiyle seyahat ediyorlardı. Aslında Yamaoka ile olmuştu istihbarat içinde Mançurya beri Rus-Japon savaşı . Seyahat etmesinin resmi nedeni , Tokyo'da bir cami inşa etmek için Osmanlı Padişahı ve Halifesinin onayını almaktı. Bu onay 1910'da verildi. Tokyo Camii nihayet 12 Mayıs 1938'de zaibatsu'nun cömert mali desteğiyle tamamlandı . İlk imamları Abdul-Rashid İbrahim ve Abdülhay Kurban Ali (Muhammed-Gabdulkhay Kurbangaliev) (1889–1972) idi. Ancak Japonya'nın ilk camisi olan Kobe Camii , oradaki Türk-Tatar tüccar topluluğunun desteğiyle 1935 yılında inşa edilmiştir. 12 Mayıs 1938'de Tokyo'da bir cami adandı. Bir başka erken dönem Japon dönüştürme, Yamaoka ile aynı zamanda ticaret amacıyla Hindistan'a giden ve oradaki yerel Müslümanların etkisi altında İslam'a giren ve daha sonra Ahmed Ariga adını alan Bunpachiro Ariga idi. Yamada Toajiro, 1892'den yaklaşık 20 yıl boyunca Konstantinopolis'te yerleşik tek Japon tüccardı. Bu süre zarfında gayri resmi olarak konsolosluk yaptı . Müslüman oldu ve Abdul Halil adını aldı ve evine dönerken Mekke'ye hacca gitti.

Japon milliyetçileri ve İslam

"Japon Goebbels" olarak tanımlanan milliyetçi bir Pan-Asyalı yazar olan Shūmei Ōkawa , Kuran'ın ilk Japonca çevirisini tamamladı.

Geç Meiji döneminde , Asyacı bir gündeme sahip Japon askeri seçkinleri ile Müslümanlar arasında Batı hegemonyasının boyunduruğu altında acı çekenlerle ortak bir neden bulmak için yakın ilişkiler kuruldu . 1906'da, Japonya'da bir Dinler Kongresi düzenleneceğini ve Japonların İslam'ı ulusal din olarak kabul etmeyi ciddi bir şekilde düşüneceklerini ve İmparator'un Müslüman olma noktasında olduğunu bildiren dergilerle Müslüman milletlere yönelik yaygın propaganda kampanyaları yapıldı.

Ajia Gikai gibi milliyetçi örgütler, Japonya'da Şintoizm , Hıristiyanlık ve Budizm ile birlikte İslam'ın resmi olarak tanınması gibi konularda Japon hükümetine dilekçe verilmesinde ve Güneydoğu Asya'daki Müslüman direniş hareketlerine finansman ve eğitim sağlanmasında etkili oldular . Hizbullah, Hollanda Hint Adaları'nda Japonya tarafından finanse edilen bir direniş grubu. Büyük Japonya Müslüman Birliği (大日本回教協会, Dai Nihon Kaikyō Kyōkai ) 1930'da kurulmuş, Japonya'daki ilk resmi İslami örgüttü. İkinci Dünya Savaşı sırasında emperyalist çevrelerin desteğini almış ve bir "İslam Araştırmaları Kitabı"na neden olmuştur. Bu dönemde Japonya'da İslam üzerine 100'ün üzerinde kitap ve dergi yayınlandı. Bu örgütlerin birincil amacı, Japon güçlerini ve entelektüellerini İslam dünyası hakkında daha iyi bilgi ve anlayışla entelektüel olarak donatmak olsa da, onları Japonya'nın “ Büyük Asya ” hedeflerini ilerletme girişimleri olarak reddetmek , bu çalışmaların derinliğini yansıtmaz. Japon ve Müslüman akademisi, Batı sömürgeciliğini yenmek gibi ortak amaçları doğrultusunda, yirminci yüzyılın başlarından beri ve kalan son Müslüman güç olan Osmanlı İmparatorluğu'nun yıkılması, II . Japonya'yı bekleyen aynı kader, bu akademik ve siyasi alışverişler ve oluşturulan ittifaklar doruğa ulaştı. Bu nedenle, çoğu Japonya'ya davet edilen akademi ve Müslüman liderler ve devrimcilerle bağlantılar kurmakta son derece aktiftiler.

Japon-İslam mübadelesi ve çalışmaları konusunda hem Japon hükümetinde hem de akademide açık ara en üst sıralarda yer alan ve en önde gelen isim olan Shūmei Ōkawa , Kur'an çevirisini hapishanede tamamlamayı başarırken , sözde bir sınıf olarak yargılanırken -Bir 'propaganda organı' olduğu için muzaffer Müttefik kuvvetler tarafından bir savaş suçlusu . Psikiyatrik testlerin sonuçları nedeniyle suçlamalar düşürüldü.

İkinci Dünya Savaşı Sonrası

Türkler yakın zamana kadar Japonya'daki en büyük Müslüman topluluktu. İkinci Dünya Savaşı sırasında Japonların Çin ve Güneydoğu Asya bölgelerini işgal etmesi, Japonları Müslümanlarla temasa geçirdi. Onlar aracılığıyla İslam'a dönenler Japonya'ya döndüler ve 1953'te ilk Japon Müslüman örgütü olan "Japon Müslüman Derneği"ni kurdular ve bu örgüt Haziran 1968'de Japon hükümeti tarafından dini bir örgüt olarak resmen tanındı. Derneğin ikinci başkanı Japon İmparatorluğu'nun işgal ettiği topraklarda İslam'ı öğrenen eski neslin tipik bir örneği olan Ömer Mita'ydı . O zamanlar Çin'in kuzeydoğu eyaletindeki Japon topraklarını fiilen kontrol eden Manshu Demiryolu Şirketi için çalışıyordu . Çinli Müslümanlarla temasları sayesinde Pekin'de Müslüman oldu. Savaştan sonra Japonya'ya döndüğünde, savaş sonrası dönemde bunu yapan ilk Japon olan Hac'ı yaptı. Ayrıca ilk defa bir Müslüman bakış açısıyla Kuran'ın Japonca çevirisini yaptı. Aljazeera ayrıca İslam ve Japonya ile ilgili "Hac Yolu - Japonya" adlı bir belgesel yaptı.

1980'lerde ülkedeki ekonomik patlama, çoğunluğu Müslüman ülkelerden gelenler de dahil olmak üzere Japonya'ya bir göçmen akını gördü. Bu göçmenler ve onların soyundan gelenler ülkedeki Müslümanların çoğunluğunu oluşturmaktadır. Bugün bazı Japon üniversitelerinde Müslüman öğrenci dernekleri var.

2016 yılında Japonya , çoğu Müslüman olan mülteci başvurularının %0,3'ünü kabul etti .

Müslüman demografisi

1941'de Tokyo Camii'nin baş sponsorlarından biri, Japonya'daki Müslümanların sayısının 600'e ulaştığını ve bunlardan sadece üç ya da dördünün yerli Japon olduğunu iddia etti. Bazı kaynaklar 1982 yılında Müslümanların 30.000 (yarısı yerli) olduğunu belirtmektedir. Etnik olarak Japon Müslümanların çoğunluğunun, 1980'lerin ekonomik patlaması sırasında gelen göçmen Müslümanlarla evlenen etnik Japon kadınlar olduğu düşünülüyor, ancak üniversite profesörleri de dahil olmak üzere din değiştiren az sayıda aydın da var. Müslüman nüfusla ilgili çoğu tahmin, toplamda 100.000 civarında bir aralık verir. İslam, Japonya'da bir azınlık dini olmaya devam ediyor ve sayılarının artıp artmadığına dair bir kanıt yok. The Modern Religion'ın 1990'larda iddia ettiği gibi, din değiştirme genç etnik Japon evli kadınlar arasında daha belirgindir .

Japonya'daki mevcut Müslüman nüfusun gerçek büyüklüğü bir spekülasyon meselesi olmaya devam ediyor. Ulusal Nüfus ve Sosyal Güvenlik Araştırmaları Enstitüsü'nden Hiroshi Kojima ve Waseda Üniversitesi'nden Keiko Sakurai gibi Japon bilim adamları, yaklaşık %90'ı yerleşik yabancılar ve yaklaşık %10'u yerli Japon olan 70.000 civarında bir Müslüman nüfus olduğunu öne sürüyorlar. Göçmen topluluklarından nüfus büyüklüğüne göre Endonezyalılar, Hintliler, Pakistanlılar ve Bangladeşliler. Pew Araştırma Merkezi, 2010 yılında Japonya'da 185.000 Müslüman olduğunu tahmin ediyor. 2019 için, göçe yönelik daha dostane politikalar nedeniyle sayıların 230.000'e yükseldiği, Japonların 50.000 civarında olduğu tahmin ediliyor ve Japonya'nın şu anda daha fazla Müslümana sahip olduğu tahmin ediliyor. 2001'deki 24 camiye kıyasla 110'dan fazla cami. 2019'daki bir başka tahmin, yabancı kökenlilerin yerli Japon mühtedilere 90:10 oranıyla toplam sayıyı 200.000 olarak gösteriyor.

Müslüman nüfusun da genç olması, kalıcı Müslüman nüfusun ikinci ve üçüncü nesilleri oluşturacağını düşündürmektedir.

Genel algı

İslam, Japonya'da istatistiksel bir azınlık olmaya devam ediyor ve sonuç olarak çoğu Japon için "yabancı" veya "yabancı" kalıyor. İslami terörizm ile ilişkisi, birçok Japon için genel olarak olumsuz veya en azından endişeli bir algı ile sonuçlandı. Büyük Fukuoka şehrinde 2012 yılında yapılan bir ankette , katılımcıların yaklaşık %63'ü İslam'ın "aşırılıkçı" bir din olduğunu ve %49'unun bu dinin "korkutucu" olduğuna inandığını belirtti. Daha küçük bir %22'lik kesim ise "İslam bir barış dinidir" görüşüne katılıyor. Aynı çalışmada gerçekleştirilen diğer şehirlerden yapılan diğer anketler, Japonların genel olarak buna karşı çıkmaktan ziyade göçü desteklediğini, ancak özellikle İslami göç konusunda bunun tersinin doğru olduğunu buldu (ancak emin olmayanlar bu iki soru için de en yaygın olanıydı).

camiler

1935 yılında Jan Josef Švagr tarafından Hint-İslam tarzında inşa edilen Japonya'nın ilk camisi olan Kobe Camii
Japonya'nın en büyük camisi Tokyo Camii

Japanfocus.org'a göre, 2009 itibariyle Japonya'da 30 ila 40 tek katlı cami artı daha uygun tesislerin yokluğunda dualar için ayrılmış 100 veya daha fazla apartman odası vardı. Bu camilerin %90'ı 2. katı dini faaliyetler için ve birinci katı helal dükkân (ithal gıda; çoğunlukla Endonezya ve Malezya'dan) olarak kullanıyor, çünkü üyelik masrafları karşılayamayacak kadar düşük olduğu için mali sorunlar nedeniyle. Bu camilerin çoğu sadece 30 ila 50 kişi kapasitelidir. 2016 yılında, yerli Japon ibadet edenler için (yabancı dillerdeki hizmetlerin aksine) ilk cami açıldı.

Önemli Müslümanlar

Ayrıca bakınız

Japonya'da Din

Notlar

Referanslar

Abu Bakr Morimoto, Japonya'da İslam: Geçmişi, Bugünü ve Geleceği , İslam Merkezi Japonya, 1980
Arabistan , Cilt. 5, Sayı 54. Şubat 1986/Jamad al-Awal 1406
Hiroshi Kojima, "Japonya'daki Müslümanların Demografik Analizi", 13. KAMES ve 5. AFMA Uluslararası Sempozyumu, Pusan, 2004
Michael Penn, "Japonya'da İslam: Sıkıntı ve Çeşitlilik", Harvard Asia Quarterly , Cilt. 10, No. 1, Kış 2006
Keiko Sakurai, Nihon no Musurimu Shakai (Japonya'nın Müslüman Topluluğu), Chikuma Shobo, 2003
Esenbel, Selçuk; Osmanlı İmparatorluğu'nda Japon Faizi; içinde: Edstrom, Bert; Japonlar ve Avrupa: İmgeler ve Algılar; 2000
Esenbel, Selçuk; Inaba Chiharu; Doğan Güneş ve Türk Hilali; İstanbul 2003, ISBN 975-518-196-2
İstanbul'da bir Fin-de-siecle Japon Romantiği: Yamada Torajirō ve Turoko gakanının hayatı; Boğa SOAS , Cilt. LIX-2 (1996), S 237-52 ...
Araştırma ve İnceleme Şubesi (15 Mayıs 1943). "Dünyadaki Müslümanlar Arasında Japon Sızması (R&A No. 890)" (PDF) . Stratejik Hizmetler Ofisi . ABD Merkezi İstihbarat Teşkilatı Kütüphanesi.

Languages

In other projects