Özbekistan'da İslam - Islam in Uzbekistan
| ülkelere göre İslam |
|---|
|
 İslam portalı
|
İslam egemen olduğu din de Özbekistan . İslami gelenekler yönetici seçkinler tarafından geniş çapta benimsendi ve Muhammed el-Buhari , El-Tirmizi , İsmail Samani , el-Biruni , Avicenna , Timur , Uluğ Bey ve Babür gibi bilginlerin ve fatihlerin himayesine başladılar . Egemenliğine ve tarihine rağmen, İslam pratiği Özbek Sovyet Sosyalist Cumhuriyeti'nin kuruluşundan bu yana yekpare olmaktan uzaktır . İnancın birçok versiyonu günümüz Özbekistan Cumhuriyeti'nde uygulanmaktadır. Çoğu, geleneksel İslami gelenek ve hukuktan uzaklaşmakta ve çok daha rahat bir yaklaşım sergilemektedir. Ortadoğu'nun bazı bölgelerinde görüldüğü gibi, Şeriat Hukuku da dahil olmak üzere , Kuran'ın aşırı otoriter yorumları Özbekistan'da neredeyse hiç duyulmamıştır. Ülkeye İslam'ın tanıtılmasından önce, hala uygulanan Zerdüştlük döneminden gelen gelenekler de vardır.
demografi
Nüfusun neredeyse %90'ı Müslüman. CIA Factbook, çoğunluğu Sünni olmak üzere %88 olduğunu tahmin ediyor. Ülke, Orta Asya bölgesinde kültürel ve dini bir merkez olarak kabul ediliyor.
Başka bir tahmin, Müslümanların nüfusun %87'sini oluşturduğunu, nüfusun %9'unun Rus Ortodoks Hristiyanlığını takip ettiğini , % 4'ünün diğer dini ve din dışı olduğunu belirtiyor . Tahminen 93.000 Yahudi bir zamanlar oradaydı.
2009 Pew Araştırma Merkezi raporuna göre, Özbekistan'ın nüfusunun %96,3'ü Müslüman, yaklaşık %54'ü mezhep dışı Müslüman , %18'i Sünni ve %1'i Şii olarak tanımlanıyor . Ve yaklaşık %11'i bir Sufi tarikatı üyesi olduklarını söylüyor .
Tarih
Ortaçağ İslamı
İslam , Arapların Orta Asya'ya girdiği 8. yüzyılda modern Özbeklerin atalarına getirildi . İslam başlangıçta Türkistan'ın güney kısımlarını ele geçirdi ve daha sonra yavaş yavaş kuzeye doğru yayıldı. Önemli sayıda Türk halkının İslam'ı kabul etmesiyle birlikte , İran Samani hükümdarlarının gayretli misyoner çalışmaları nedeniyle İslam da kök salmıştır . Bölge , İslam'ın Altın Çağı dönemini başlatan dünyanın önde gelen bilim, tıp, felsefe ve buluş merkezi haline geldi . 14. yüzyılda Timurlenk , Bibi-Khanym Camii de dahil olmak üzere birçok dini yapı inşa etti . Ayrıca , göçebeler arasında Tasavvufu yayan etkili bir Türk Sufi aziz olan Ahmed Yesevi'nin mezarına en güzel yapılarından birini inşa etti . Timur'un saray hattatı Ömer Akta'nın Kuran'ı o kadar küçük harflerle yazdığı ve kitabın tüm metninin bir mühür yüzüğüne sığacağı söyleniyor . Ömer'in de o kadar büyük bir Kuran yarattığı söylenir ki , onu taşımak için bir el arabası gerekir. Büyük sayfalara altın harflerle yazılmış muhtemelen bu daha büyük Kuran'ın folyoları bulundu. Özbek Han'ın din değiştirmesiyle İslam Özbekler arasında da yayıldı . Buharalı seyyidi ve Yesevi tarikatının şeyhi İbn Abdül Hamid tarafından İslam'a dönüştürülen Özbek Han, İslam'ı Altın Orda'da teşvik etti ve Orta Asya'da yayılmak için Müslüman misyonerlik çalışmalarını teşvik etti . Uzun vadede İslam, Han'ın Horde içindeki hizipler arası mücadeleleri ortadan kaldırmasını ve devlet kurumlarını istikrara kavuşturmasını sağladı.
Özbekistan olarak bilinen bölgeden Önemli alimler bugün dahil İmam Buhari kimin kitabı, Sahih-i Buhari tarafından kabul edilir Sünni en olarak Müslümanlar otantik tüm hadis derlemeleri ve sonrasında en güvenilir kitabın Kur'ân . Bölgedeki diğer Müslüman alimler arasında İslam Fıkıh alimlerinin öncülerinden olan İmam Tirmizi ve Ebu Mansur Maturidi ve onun iki eserinin konuyla ilgili yetkili olduğu kabul edilmektedir. In Semerkand'daki , İslam dünyasında bilimlerin gelişimi büyük ölçüde sallayarak zenginleşmiş Timurlu Renaissance . Semerkand'da ve ardından İstanbul'da çalışmış olan Ali Kuşçu'nun (ö. 1474) eseri, İslam teorik astronomisinde yeniliğin geç bir örneği olarak görülüyor ve onun, benzer argümanlar nedeniyle Nicolaus Copernicus üzerinde bir etkisi olabileceğine inanılıyor. dünyanın dönüşü . Merağa okulu tarafından kurulan astronomi geleneği , Semerkant'taki Uluğ Bey Rasathanesi'nde devam etti . 15. yüzyılın başlarında Uluğ Bey tarafından kurulan rasathane, gözlemsel astronomide önemli ilerlemeler kaydetti.
Rus İmparatorluğu altında
Jadidizmin ilk kurucusu, 1883'te Kırım Tatarcası ve Rusça dillerinde "Tercüman - Terjiman " gazetesini yayınlamaya başlayan Kırım Tatar eğitimcisi ve politikacı İsmail Gasprinsky idi . Aynı yıl Bahçesaray'da ilk Cedid okulunu açtı . Gasprinsky, kadınların eğitimine büyük önem verdi.
15 Ağustos 1905'te Gaspıralı Ceditçileri , ilk kongresi Nijniy Novgorod'da "Gustav Struve" vapurunda düzenlenen İttifak el-Müslimin'i ( 'اتفاق المسلمين' : Müslümanlar Birliği) kurmayı başardılar . Kırım, Transkafkasya, Urallar, Türkistan ve Sibirya. Bu parti Rusya Devlet Duması'nda sunuldu. Semerkand müftüsü Mahmudhoja Behbudi partinin çalışmalarında aktif görev aldı. Aydınlanmış bir hükümdarın bir örneği Timur'du . İttifak partisi bir başka temsilcisi Musa Bigeyev tercüme Kuran'ı içine Tatar diye lakap “Müslüman Luther” aldığı için 1912 yılında. Bir diğer parti temsilcisi Abdurashid Ibragimov ise Şiiler ve Sünniler arasındaki çekişmenin aşılmasını önererek Japon İmparatorluğu'na odaklanmayı önerdi. 1905'te Gasprinsky Nasib-bek Usubbekov'un bir ortağı Elizavetpole'de bir yeraltı örgütü Difai kurdu .
Genç Türk Devrimi 1908 cadidizm gelişimine belli bir ivme kazandırıldı ve bunların nihai politize katkıda bulunmuştur. 1908'de Jadidler , Orenburg'da , Rizaitdin Fakhretdinov'un Volga Bulgaristan , Altın Orda ve Kazan Hanlığı'nın halefi fikrini takip ettiği Shuro ( 'شورا' , Konsey) dergisini yayınlamaya başladı . 1917'de Rus İmparatorluğu'nun dağılma dalgası üzerine Taşkent'te Şura-i İslam ( İslam Konseyi ) kuruldu ve Kokand'da Türkistan özerkliği ilan edildi . Jadidists yerel versiyonu olan Genç Bukharians topraklarında benzer fikirleri itiraf, Buhara Emirliği , hem de Youngokhivans .
Sovyet rejimi ile ilgili olarak, Cedidler çelişkili bir pozisyon aldı. Bazıları Bolşeviklerle ittifaka girdi ve Orta Asya sosyalist uluslarının oluşumunda yer aldı ( Fayzulla Khodjaev . Abdurauf Fitrat , Sadriddin Aini , Mirzo Mukhiddin Mansurov , Majid Qadiri ) ve diğerleri Sovyet karşıtı Basmacı hareketine ( Usman Khoja ) katıldı .
Sovyet Dönemi
Büyük müftü kurulu başlı yaptığı resmi kapasite her yıl yabancı heyetlerin yüzlerce ile bir araya gelerek tahta İslami konularda bir günlük yayınlanan Sovyet Doğu Müslümanlar . Ancak, bu kuruluşlardan herhangi birinde çalışan veya katılan Müslümanlar, siyasi güvenilirlik açısından dikkatle tarandı. Ayrıca hükümet bir yandan görünüşte İslam'ı teşvik ederken, diğer yandan onu ortadan kaldırmak için çok çalışıyordu. Hükümet, resmi din karşıtı kampanyalara ve devletin kontrolü dışında herhangi bir İslami hareket veya ağa dair herhangi bir ipucuna yönelik şiddetli baskılara sponsor oldu. Birçok cami kapatıldı.
bağımsızlık sonrası
1990'lar
1990'ların başında, Sovyet gücünün sona ermesiyle birlikte, çoğu Suudi Arabistan ve Türkiye'den büyük İslami misyoner grupları, İslam'ın Sufi ve Vahabi yorumlarını yaymak için Özbekistan'a geldi. 1992'de Namangan kasabasında, Suudi Arabistan'daki İslam üniversitelerinde eğitim gören bir grup radikal İslamcı, bir hükümet binasının kontrolünü ele geçirdi ve Başkan Kerimov'dan Özbekistan'da bir İslam devleti ilan etmesini ve şeriatı tek yasal sistem olarak kabul etmesini istedi. Ancak rejim galip geldi ve sonunda liderleri daha sonra Afganistan ve Pakistan'a kaçan ve daha sonra koalisyon güçlerine karşı çatışmalarda öldürülen İslami militan gruplara sert bir darbe indirdi. 1992 ve 1993'te Suudi Arabistan'dan yaklaşık 50 misyoner ülkeden sınır dışı edildi. Sufi misyonerler de ülkedeki faaliyetlerine son vermek zorunda kaldılar. Bununla birlikte, çoğunlukla, bağımsızlıktan sonraki yıllarda Özbekistan, geleneksel bir İslam biçiminin yeniden canlandığını gördü. 1994 yılında yapılan bir kamuoyu araştırmasına göre İslam'a ilgi çok hızlı artıyor. Özbekistan'da çok az insan, siyasi meselelere aktif olarak katılacak bir İslam biçimiyle ilgileniyordu. Bu nedenle, Sovyet sonrası din özgürlüğünün ilk yılları, Özbek nüfusuyla siyasi olandan daha çok geleneksel ve kültürel açıdan ilişkili bir İslam biçimini beslemiş görünüyor.
2000'ler
Hükümet aykırıdır Hizb-ut Tahrir ve takipçilerinin Said Nursi arasında Türkiye .
Hükümet, Mayıs 2005'te Özbekistan'daki huzursuzluktan, Özbekistan hükümetini Orta Asya'nın teokratik bir cumhuriyeti yapmak için devirmek amacıyla suçlanıyor . Özbekistan Cumhurbaşkanı İslam Kerimov, " son yıllarda siyasi muhalifleri tanımlamak için kullandığı ve eleştirmenlerinin baskıcı bir devleti sürdürmek için bir bahane olarak kullanıldığını söylediği bir etiket olan İslamcı aşırılık yanlısı grupları suçladı ." Hizb-ut Tahrir, ayaklanmalara karışmayı reddetti, ancak huzursuzluğun kurbanlarına sempati ve dayanışma içinde olduğunu ifade ederek, hükümetin baskıcı uygulamalarını ve yolsuzluğunu kesin olarak suçladı.
İslam mimarisi
Ayrıca bakınız
Referanslar
Kaynaklar
- Johan Rasanayagam (8 Kasım 2010). Sovyet Sonrası Özbekistan'da İslam: Tecrübe Ahlakı . Cambridge Üniversitesi Yayınları. ISBN'si 978-1-139-49526-4.
- Vitaliĭ Vi͡acheslavovich Naumkin (2005). Orta Asya'da Radikal İslam: Kalem ve Tüfek Arasında . Rowman ve Littlefield. s. 37 –. ISBN'si 978-0-7425-2930-4.
- Rob Johnson (15 Ekim 2007). Petrol, İslam ve Çatışma: 1945'ten Beri Orta Asya . Reaksiyon Kitapları. s. 114 –. ISBN'si 978-1-86189-339-0.
- Shahram Ekberzadeh (4 Temmuz 2013). Özbekistan ve Amerika Birleşik Devletleri: Otoriterlik, İslamcılık ve Washington'un Güvenlik Gündemi . Zed Kitaplar Ltd. ISBN 978-1-84813-799-8.
- Gunaratna Rohan; Kam Stefanie Li Yee (22 Haziran 2016). Asya-Pasifik'te Terörizm El Kitabı . Dünya Bilimsel. s. 404–. ISBN'si 978-1-78326-997-6.
daha fazla okuma
- Louw, Maria Elisabeth. 2007. Sovyet Sonrası Orta Asya'da Gündelik İslam . Londra: Routledge.
- Tucker, Nuh. “Avrasya'nın İslami Geleceklerinin Yurtiçi Şekillendiricileri: Şeyh, Alim, Toplum ve Devlet” , Avrasya'da İslam: Bir Politika Cilt , 77-92. Cambridge, MA: Davis Rus ve Avrasya Araştırmaları Merkezi.
- Cornell, SE, 2005. Orta Asya'da narkotik, radikalizm ve silahlı çatışma: Özbekistan İslami hareketi. Terörizm ve Siyasi Şiddet, 17(4), s. 619-639.
- Weitz, R., 2004. Orta Asya Üzerinde Fırtına Bulutları: Özbekistan İslami Hareketi'nin (IMU) Canlanması?. Çatışma ve Terörizm Çalışmaları, 27(6), s. 505-530.
- Moore, C., 2007. Rusya ve Özbekistan'da terörle mücadele. Cambridge Uluslararası İlişkiler İncelemesi, 20(2), s. 303-323.
- Abduvakhitov, A., 1993. Özbekistan'da İslami diriliş. Eickelman, D.(Hg.): Rus Müslüman Sınırları. Kültürlerarası Analizde Yeni Yönelimler, s. 79-97.
- Sinai, J., 2000. Özbekistan'da İslami Terörizm ve Narkotik Ticaret. Savunma ve Dış İlişkiler'in Stratejik Politikası, 5, s. 7–8.
- Naumkin, VV, 2003. Orta Asya'da Militan İslam: Özbekistan İslami Hareketi Örneği.
- Mann, P., 2002. Özbekistan İslami Hareketi: Geri Dönecek mi?. Stratejik Analiz, 26(2), s. 294–304.
- Hanks, RR, 2007. Özbekistan'da İslam Dinamiği, kimlik ve kurumsal yönetim: Çatışma çözümü için bir paradigma inşa etmek. Komünist ve Komünizm Sonrası Çalışmalar, 40(2), s. 209–221.
- Schatz, E., 2002. Orta Asya'da İslamcılık ve Amerikan Karşıtlığı. Güncel Tarih, 101(657), s. 337–.
- Ilkhamov, A., 2001. Özbek İslamcılığı: ithal ideoloji mi yoksa taban hareketi mi?. Orta Doğu Raporu, 31(4; ISSU 221), s. 40–47.
- Karagiannis, E., 2010. Eski Sovyetler Birliği'nde Siyasal İslam: Özbekistan ve Azerbaycan karşılaştırması. Asimetrik Çatışmanın Dinamikleri, 3(1), s. 46-61.
- Walker, EW, 2003. İslam, İslamcılık ve Orta Asya'da siyasi düzen. Uluslararası İlişkiler Dergisi, s. 21–41.
- Todua, Z., 2005. Özbekistan'da Radikal İslam: geçmiş ve gelecek. Orta Asya ve Kafkaslar, 1, s. 37-42.