İran'da İslam - Islam in Iran

İran'da İslam (2014)

  Şii İslam (%90)
  Sünni İslam (%10)

Pers Müslüman fethi (637-651) sona ermesine yol açan Sasani İmparatorluğu ve nihai düşüş Zerdüşt dinin İran ( Pers ). Moğol akınları ve İlhanlı'nın kurulmasından kısa bir süre sonra, İslam o zamandan beri İran'ın resmi dini olmuştur . İran , İran monarşisini sona erdiren 1979 İslam Devrimi'nden sonra bir İslam cumhuriyeti oldu .

İslam fetihinden önce, Persler esas olarak Zerdüşttü ; bununla birlikte, özellikle o zamanlar kuzeybatı, batı ve güney İran topraklarında, özellikle Kafkas Arnavutluk , Asoristan , İran Ermenistanı ve Kafkas İberyası'nda büyük ve gelişen Hıristiyan ve Yahudi toplulukları da vardı . Önemli sayıda İranlı da Baktriya ve Soğdya gibi doğu İran'da Budizm'i benimsemiştir . Nüfusun İslam'a doğru yavaş ama istikrarlı bir hareketi vardı . İslam, İranlılarla tanıştığında, ilk din değiştirenler soylular ve şehir sakinleriydi; İslam, köylüler ve dehkanlar veya toprak sahibi soylular arasında daha yavaş yayıldı . 10. yüzyılda Perslerin çoğunluğu Müslüman olmuştu. Bununla birlikte, önceki Pers medeniyetlerinin başarıları kaybolmadı ve büyük ölçüde yeni İslami yönetim tarafından emildi.

Pew Araştırma Merkezi tarafından İranlılara İslam'ın hükümette oynaması gereken rolü soran bir anket, İranlıların %85'inin dini figürlerin siyasette etkili olması gerektiğini söylediğini gösterdi. Ankete göre İranlı Müslümanların %83'ü Şeriat yasasını tercih ettiğini söylüyor.

Bazı araştırmalara göre, İran'ın 82.000.000 halkının neredeyse tamamı Müslüman, bunların %90'ı Şii , bunların neredeyse tamamı Oniki İmamcı mezhebinden. Başka% 10 olan Sünni , çoğu Kürtler , Achomis , Türkmenler ve Baluchs , kuzeydoğu, güney ve güneydoğu kuzeybatı yaşayan. Dünya Değerler Araştırması tarafından 2020 yılında yapılan bir anket , İranlıların %96,6'sının İslam'a inandığını ortaya koydu. Bununla birlikte, GAMAAN kurumu tarafından yapılan bir başka 2020 Çevrimiçi Anketine göre, İran'da dindarlıkta keskin bir düşüş oldu ve İranlıların yalnızca %32'si artık Şii Müslüman olarak tanımlanıyor.

İran'daki İslam iki döneme ayrılabilir - 7. yüzyıldan 15. yüzyıla kadar Sünni İslam ve ardından 16. yüzyıldan sonra Şii İslam. Safevi hanedanı erken onaltıncı yüzyılda Şii İslam'a resmi devlet dini yaptı ve agresif tarafından inancını tebliğ edilen zorla dönüşüm . Orta onyedinci yüzyılın en İran, Irak insanlar ve çağdaş komşu toprakları olduğuna inanılmaktadır Azerbaycan Cumhuriyeti olmuştu Sünni gelen Şii , devam etmiştir bir eğilimleri. Sonraki yüzyıllarda, İran kökenli Şii din adamlarının devlet destekli yükselişiyle birlikte, Fars kültürü ile Şii İslam arasında, her biri diğerinin tentürünü silinmez bir şekilde damgalayan bir sentez oluştu .

Tarih

İran'ın İslam fethi

İslam fetihinin aşamaları
 Muhammed  altında genişleme , 622-632
  Ataerkil Halifelik Döneminde Genişleme, 632-661
  Emevi Halifeliği sırasında Genişleme, 661-750

Müslümanlar, Ömer (637) zamanında İran'ı ve birçok büyük savaştan sonra fethettiler. Yezdicerd III 651'de bir bölgeden başka bir Merv'e kaçtı . 674'te Müslümanlar Büyük Horasan'ı (modern İran Horasan eyaletini ve modern Afganistan , Maveraünnehir'i de içeriyordu) fethettiler .

As Bernard Lewis sözleri yer aldı

"Bu olaylar İran'da çeşitli şekillerde görülmüştür: kimileri tarafından bir nimet, hak inancın gelişi, cehalet ve putperestlik çağının sonu, kimileri tarafından ise küçük düşürücü bir ulusal yenilgi, ülkenin yabancılar tarafından fethedilmesi ve boyun eğdirilmesi olarak. Her iki algı da kişinin görüş açısına bağlı olarak elbette geçerlidir."

Ömer ve onun ardılları altında , Arap fatihler, fethettikleri medeniyetlerin çekiciliğine rağmen siyasi ve kültürel uyumlarını sürdürmeye çalıştılar. Araplar dağınık araziler yerine garnizon kasabalarına yerleşeceklerdi. Yeni gayrimüslim tebaalar veya zımmiler , askerlik çağındaki güçlü vücutlu erkekler için kişi başına değişen oranlarda hesaplanan cizye veya cizye vergisi olan özel bir vergi ödeyecekti .

İranlılar, İslam'a en erken dönenler arasındaydı ve Arap orduları İran platosuna ulaşıp onları işgal eder etmez, önemli sayıda din değiştirmeleri başladı. Zerdüşt din adamlarının ve diğer eski dinlerin unsurlarının bir miktar direnişine rağmen, İlhanlılar gibi daha sonraki fatihlerin İslam karşıtı politikaları, modern zamanlarda Hıristiyan ve laik Batı'nın etkisi ve Babizm ve Bahai Dini (qq.v.), İranlıların büyük çoğunluğu oldu ve Müslümanları kalmıştır. Bugün İran nüfusu da dahil olmak üzere etnik İranlıların belki de yüzde 98'i en azından sözde Müslüman. Böylesine temel, yaygın ve kalıcı bir kültürel dönüşüm için, İran'ın İslam'ı benimsemesi olgusu, bilimsel olarak çok az ilgi gördü.

Son araştırmalar, İranlıların İslam'a dönüşme süreci için genel bir kronolojik çerçeve oluşturmuştur. Richard Bulliet, biyografik sözlüklerdeki soy kütüklerine dayalı bireysel din değiştirmelerin muhtemel tarihlerine ilişkin bir araştırmadan, Perslerin Emevî döneminin sonuna (132/750) kadar kademeli ve sınırlı bir dönüşüm olduğunu ve bunu takiben İranlıların dininde hızlı bir artış olduğunu öne sürdü. Abbasi devriminden sonra din değiştirenlerin sayısı, öyle ki doğuda bölgesel hanedanlar kurulduğunda (yaklaşık 338/950) İranlıların yüzde 80'i veya daha fazlası Müslüman olmuştu. Bulliet'in çalışmasının dayandığı veriler, bu paradigmanın geçerliliğini kentsel bir çevrede tam, resmi dönüşümler hakkında genellemelerle sınırladı. Kırsal alanlarda ve tek tek bölgelerdeki durum oldukça farklı olabilir, ancak genel örüntü, geleneksel tarihsel kaynaklardan çıkarılabileceklerle tutarlıdır. Bazı bölgelerde, örneğin, Mokaddasi'nin yaklaşık 375/985'teki (s. 429) ziyareti sırasında Şiraz'da, hala güçlü gayrimüslim unsurlar mevcut olsa da, bir bütün olarak İranlı çevrenin bir bütün olarak bu hale geldiğini varsaymak mantıklıdır. Bulliet'in araştırmasının önerdiği süre içinde ağırlıklı olarak İslami.

İran'ın İslamlaşması

İranlı mühtedilerin önemli bir rol oynadığı 749-51 Abbasi devriminin ardından, Halifeliğin ağırlık merkezi Mezopotamya'ya taşındı ve önemli İran etkilerine maruz kaldı. Buna göre, İran'ın Müslüman nüfusu yaklaşık yükseldi. 9. yüzyılın ortalarında %40'a, 11. yüzyılın sonunda %100'e yaklaşıyor. İslam, endüstriyel ve zanaatkar pozisyonlarında çalışan Zerdüştler tarafından kolayca kabul edildi , çünkü Zerdüşt dogmasına göre, ateşi kirletmeyi içeren bu tür meslekler onları saf olmayan yaptı. Ayrıca Müslüman misyonerler , inançlar arasında birçok benzerlik bulunduğundan, İslam ilkelerini Zerdüştlere açıklamakta zorluk çekmediler. Thomas Walker Arnold'a göre İranlılar için Allah ve İblis isimleri altında Ahura Mazda ve Ahriman ile tanışacaktı . Müslüman liderler mühtedileri kazanma çabalarında Müslüman namazına katılmayı teşvik ettiler ve Kuran'ın herkes tarafından anlaşılabilir olması için Arapça yerine Farsça okunmasına izin verdiler . İlk tam çeviri Kuran'ın içine Farsça döneminde meydana Samanilerin 9. yüzyılda. Seyyed Hossein Nasr , din değiştirmedeki hızlı artışın, hükümdarların İran uyruklu olmasının yardımcı olduğunu öne sürüyor.

Bernard Lewis'e göre :

"İran gerçekten İslamlaştırıldı, ama Araplaştırılmadı. Persler Pers olarak kaldı. Bir süre sessizlikten sonra İran, İslam'ın içinde ayrı, farklı ve ayırt edici bir unsur olarak yeniden ortaya çıktı ve sonunda İslam'ın kendisine bile yeni bir unsur ekledi. Kültürel, siyasi, ve hepsinden dini açıdan en dikkat çekici olanı, bu yeni İslam medeniyetine İran'ın katkısı çok büyük bir öneme sahiptir. İran İslamı bir bakıma İslam'ın kendisinin ikinci gelişidir, bazen İslam-ı Acem olarak anılan yeni bir İslam'dır . bölgeler ve yeni halklar: önce Orta Asya'da, sonra Ortadoğu'da Türklere, Türkiye olarak adlandırılan ülkede ve Hindistan'da Osmanlı Türkleri bir tür İran uygarlığı getirdiler. Viyana surlarına..."

İran ve İslam kültür ve medeniyeti

Pers gökbilimci Qotbeddin Shirazi (1236-1311) tarafından ortaçağ el yazmasından alınan fotoğraf . Görüntü, episiklik bir gezegen modelini göstermektedir.

İran İslamlaşma İran'ın toplumun, kültürel, bilimsel ve siyasi yapısı içinde derin dönüşümler elde etmekti: filizlenmesi Fars edebiyatında , felsefe , tıp ve sanat yeni oluşan Müslüman medeniyetinin önemli unsurları haline geldi. Binlerce yıllık medeniyet mirasını miras almak ve "büyük kültürel yolların kavşağında" olmak, İran'ın " İslam'ın Altın Çağı " ile sonuçlanan şey olarak ortaya çıkmasına katkıda bulundu . Bu dönemde yüzlerce bilim insanı ve bilim insanı teknoloji, bilim ve tıbba büyük ölçüde katkıda bulundu ve daha sonra Rönesans döneminde Avrupa biliminin yükselişini etkiledi .

Hemen hemen tüm İslam mezheplerinin ve düşünce okullarının en önemli alimleri en önemli ve güvenilir olmak üzere İran'da Farsça veya canlı idi Hadis toplayıcıları Şii ve Sünnilerin gibi Shaikh Saduq , Shaikh Kulainy , İmam Buhari , İmam Müslim ve Hakim el-Nishaburi , Şeyh Tusi , İmam Gazali , İmam Fahr el-Razi ve El-Zemahşeri gibi Şii ve Sünni'nin en büyük ilahiyatçıları , en büyük hekimler , gökbilimciler , mantıkçılar , matematikçiler , metafizikçiler , filozoflar ve Al-Farabi , Avicenna ve Nasīr al gibi bilim adamları Dīn et-Tūsī , Mevlana , Abdul-Qadir Gilani gibi tasavvufun en büyük şeyhidir .

İbn Haldun onun içinde anlatıyor Mukaddime :

Birkaç istisna dışında, entelektüel bilimlerdeki çoğu Müslüman âlimin… Arap olmadığı, dolayısıyla gramerin kurucularının Sibeveyh ve ondan sonra el-Fars ve Ez - Zeccec olduğu dikkate değer bir gerçektir . Hepsi Fars kökenliydi... (Arapça) gramer kurallarını icat ettiler . Büyük hukukçular Perslerdi. Sadece Persler bilgiyi koruma ve sistematik bilimsel eserler yazma görevini üstlendiler. Böylece gerçeği açıklamaya peygamber ( Muhammed ), "belirgin hale gelir öğrenme cennetin en yüksek yerinde askıya olsaydı Persler bunu elde ederim tarafından yalnız bıraktı ... entellektüel bilimler de Perslerin korumak edildi" Araplar , onları yetiştirmek vermedi kim ... gibi tüm el sanatları ile vaka Bu durum uzun Perslere ve olduğunca şehirlerde devam ... oldu Pers ülkeleri , Irak , Horasan ve Maveraünnehir , (Modern Orta Asya) onların sedanter kültürünü korudu.

Şu'ubiyya hareketi

9. ve 10. yüzyıllarda ümmetin Arap olmayan tebaası , özellikle İranlılar , Arapların ayrıcalıklı statüsüne cevaben Şu'ubiyye adlı bir hareket yarattılar . Bu hareket, Pers ulusal kimliğinin yeniden canlanmasına yol açtı . Persler İslam'ı kabul etseler de, yüzyıllar boyunca kendilerine özgü dil ve kültürlerini korumak ve canlandırmak için çalıştılar, bu süreç Farslaşma olarak bilinen bir süreçti . Araplar ve Türkler de bu girişime katıldılar.

Abbasi halifelerinin gücü azaldıkça, İran'ın çeşitli yerlerinde, bazıları önemli etkiye ve güce sahip bir dizi hanedanlık yükseldi. Bu örtüşen hanedanlıklarının en önemlileri arasında olan Tahiriler içinde Horasan'da (820-72); Saffarids içinde Sîstân (867-903); ve Samaniler (875-1005), ilk olarak en Buhara . Samaniler sonunda İran'ın merkezinden Pakistan'a kadar bir bölgeyi yönettiler. 10. yüzyılın başlarında, Abbasiler, Büveyhi hanedanı (934-1055) olarak bilinen büyüyen Pers grubuna karşı kontrolü neredeyse kaybettiler . Abbasi yönetiminin çoğu zaten Fars olduğu için, Zeydi Şii olan Büveyhiler, Bağdat'ta sessizce gerçek gücü üstlenebildiler.

Samanid hanedanı Müslüman fethinden itibaren İran'ı kural ilk tamamen yerli hanedanı oldu ve Pers kültürünün canlanmasına neden. İslam'ın gelişinden sonraki ilk önemli Pers şairi Rudaki bu dönemde doğmuş ve Samani kralları tarafından övülmüştür. Samaniler ayrıca birçok eski Pers festivalini yeniden canlandırdı. İranlı olmayan Türk asıllı halefleri Gazneliler de Farsçanın canlanmasına vesile oldular.

Sünni Sultanlıklar

962 yılında Samaniler, bir Türk vali Alptigin fethetti, Gazne (bugünkü Afganistan'da) ve bir hanedan, kurulan Gazneliler Daha sonra 1186. için süren, Selçuklular Gazneli gibi Türk olduğunu, yavaş yavaş üzerinde İran'ı fethetti 11. yüzyılın seyri. Liderleri Tuğrul Bey , savaşçılarını Horasan'da Gaznelilere karşı çevirdi. Güneye ve sonra batıya doğru hareket etti, fethetti ama yolundaki şehirleri boşa harcamadı. 1055'te Bağdat'taki halife Tuğrul Bey'e cübbeler, hediyeler ve Doğu Kralı unvanını verdi. Tuğrul Bey'in halefi, Altında Melikşah'ın (1072-1092), İran ölçüde onun parlak İran veziri atfedilen bir kültür ve bilim rönesans, zevk Nizamülmülk . Bu liderler kurulmuş Isfahan Rasathanesi Ömer Hayyam'ın yeni takvim için çok onun deney yaptı ve onlar inşa dini okulları tüm büyük şehirlerde. En büyük İslam kelamcılarından biri olan Ebu Hamid Gazali'yi ve diğer seçkin alimleri Bağdat'taki Selçuklu başkentine getirdiler ve çalışmalarını teşvik ettiler ve desteklediler.

Selçuklulara saltanatları sırasında ciddi bir iç tehdit , Nizari mezhebinin Haşshashin - İsmaililerinden geldi ve merkezi Rasht ve Tahran arasında Alamut'taydı . Yakın bölgeyi 150 yıldan fazla bir süre kontrol ettiler ve önemli yetkilileri öldürerek yönetimlerini güçlendirmek için ara sıra yandaşları gönderdiler. Suikastçı kelimesinin etimolojisine ilişkin çeşitli teorilerin birçoğu bu gruptan türemiştir.

Bir diğer önemli Sünni hanedanı da Timurlulardı . Timur , Cengiz Han geleneğinde fetheden ve yöneten Avrasya Bozkırından bir Türk-Moğol lideriydi . Altında Timur İmparatorluğu'nun , Türk-İran geleneği sırasında başlayan Abbasi dönemi devam edecekti. Uluğ Bey , torunu Timur , bir inşa gözlemevi kendisine ait ve bir büyük medrese de Semerkant'a .

Safevilerden önce İran'da Şiilik

İran'ın en kutsal dini mekanı olan İmam Rıza türbesi, Meşhed

Şiiler İslam'ın ilk günlerinden beri İran'da yaşıyor olsalar da , Şii Hadislerinin Dört Kitabı'nın yazarları Safevi öncesi dönemin İranlılarıydı ve onuncu ve onuncu yüzyılda İran'ın bir bölümünde bir Şii hanedanı vardı. On birinci yüzyıllarda, Mortaza Motahhari'ye göre İranlı bilginlerin ve kitlelerin çoğunluğu Safeviler dönemine kadar Sünni kaldı.

İlk dokuz İslami asır boyunca Sünni inancının hakimiyeti, bu dönemde İran'ın dini tarihini karakterize eder. Arasında Zeydiler şeklinde ortaya çıkan bu genel egemenliğine bazı istisnalar Vardı ancak Taberistan'a , Büveyhî , üstünlüğü Sultan Muhammed Khudabandah (r. Şevval 703-Şevval 716 / 1304-1316) ve Sarbedaran . Yine de, bunun dışında tahakkümden, öncelikle söz konusu olmamıştır bu dokuz yüzyıllar boyunca birçok bu arazinin Sünnilerle arasında yer Şii eğilimleri ikincisi, orijinal İmami Şiilik yanı sıra Zeydi Şiilik İran bazı bölgelerinde yaygınlığını vardı. Bu dönemde İran'daki Şiiler Kûfe , Bağdat ve daha sonra Necef ve Hillah'tan beslendiler .

Bununla birlikte, ilk dokuz yüzyıl boyunca, bu bağlantının tarihinde dört önemli nokta vardır:

  • Birincisi, İran'da İmami Şiiliğin kuruluş dönemi olan birinci/yedinci yüzyılın sonlarına doğru Eş'ari kabilesine mensup bazı kişilerin Irak'tan Kum şehrine göç etmesidir.
  • İkincisi, beşinci/onbirinci ve altıncı/onikinci yüzyıllarda Bağdat ve Necef Şii geleneğinin İran üzerindeki etkisi.
  • Üçüncüsü, Hillah okulunun sekizinci/ondördüncü yüzyılda İran üzerindeki etkisi.
  • Dördüncüsü, Safevi yönetiminin kuruluş döneminde Cebel Amel ve Bahreyn Şiiliğinin İran üzerindeki etkisi .

Şiilik ve Safeviler

Tarihleri ​​neredeyse tamamen iç içe olduğu için burada hem İran hem de Azerbaycan tartışılmaktadır. İran ve Azerbaycan, 16. yüzyıla kadar ağırlıklı olarak Sünni idi. Günümüzde her iki ulusun dini yapısındaki değişiklikler o zamandan bu yana büyük ölçüde değişti. 1500 yılında Safevi Şah İsmail İran ve Azerbaycan fetih üstlendi ve politikası başlamıştır Sünni Müslümanlar zorla dönüşüm için Şii İslam . Birçok Sünni öldürüldü. Ne zaman Şah İsmail ı fethetti Irak , Dağıstan , Doğu Anadolu'yu ve Ermenistan o benzer zorla dönüştürülen veya Sünni Müslümanlar öldürüldü. Sünnilerin baskısı ve zorla din değiştirmesi, önümüzdeki iki yüzyılın büyük bir bölümünde, İran'ın yanı sıra şimdi Azerbaycan'ın ağırlıklı olarak Şii ülkeleri haline gelmesine kadar, çoğunlukla azalmadan devam edecekti .

İlk halifelik durumunda olduğu gibi , Safevi yönetimi aslen hem kral hem de ilahi temsilci olan Şah ile birlikte hem siyasi hem de dini meşruiyete dayanıyordu. 17. yüzyılın ortalarında Safevi merkezi siyasi otoritesinin daha sonra aşınmasıyla, Şii bilginlerin yargıçlar, yöneticiler ve mahkeme görevlileri gibi sivil işlerdeki gücü, Şii tarihinde eşi görülmemiş bir şekilde büyümeye başladı. Aynı şekilde, ulema, İran'da güçlü kalan Tasavvuf ve diğer popüler din biçimlerine karşı kışkırtmada ve kitleler arasında daha alim bir Şii İslam'ı dayatmada daha aktif bir rol almaya başladı . Gelişimi ta'ziah şehadetini anma -a passion play İmam Hüseyin ve ailesi - ve Ziarat türbe ve yerel Şii liderlerin mezarlarının büyük ölçüde Şii din adamlarının teşvikiyle, bu dönemde başladı. Mortaza Motahhari'ye göre İranlıların çoğunluğu Safevi döneminden itibaren Şii İslam'a döndü. Elbette, İran'ın ortamının, İslam dünyasının diğer tüm bölgelerine kıyasla Şii İslam'ın gelişmesine daha elverişli olduğu inkar edilemez. Şii İslam, İran'da yavaş yavaş nüfuz edebileceği ölçüde hiçbir ülkeye nüfuz etmedi. Zaman geçtikçe, İranlıların Şii İslam'ı uygulamaya hazır olmaları günden güne arttı. İran'ı, Şiilerin ortodoks Sünni İslam tarafından saldırılarına karşı Şiiliğin manevi kalesi ve modern İran'a bir köprü görevi gören İran kültürel geleneklerinin ve İranlılığın öz farkındalığının deposu yapan Safevilerdi. Profesör Roger Savory'ye göre:

Safeviler modern İran devletinin gelişimini çeşitli şekillerde etkilediler: ilk olarak, çeşitli eski ve geleneksel Pers kurumlarının devamını sağladılar ve bunları güçlendirilmiş veya daha "ulusal" bir biçimde aktardılar; ikincisi, Safevi devletinin resmi dini olarak İran'a İsna Eşari Şii İslam'ı empoze ederek müçtehitlerin gücünü arttırdılar . Safeviler böylece kent ile krallık arasında, yani laik yönetimin savunucuları ile teokratik bir hükümetin savunucularının arasında bir iktidar mücadelesi başlattılar; üçüncüsü, hem 1905-1906 İran Meşrutiyet Devrimi'nde hem de yine 1979 İslam Devrimi'nde önemli bir rol oynayan dini sınıflar (' Ulema ') ile çarşı arasındaki ittifakın temellerini attılar ; dördüncü Şah Abbas tarafından uygulamaya konan politikalar daha merkezi bir idari sisteme yol açtı.

Çağdaş dönem: Modernitenin zorlukları ve İslamcılığın yükselişi

20. yüzyılda İran, 1906 Anayasa Devrimi ve Pehlevi hanedanının laikliği gibi önemli değişiklikler geçirdi.

Bilgin Roy Mottahedeh'e göre, 20. yüzyılın ilk yarısında İran'da İslam'da meydana gelen önemli bir değişiklik, ulema sınıfının , yüksek eğitimli hukukçudan "bir öğleden sonrayı bir öğleden sonrasını dışarıda geçiren dükkâncıya" kadar herkesi kapsamasına izin veren kayıt dışılığını kaybetmesiydi. hafta birkaç geleneği ezberlemek ve iletmek." Rıza Şah'ın İranlılar için askerlik hizmeti ve Avrupa tarzı giysiler giymeyi öngören yasaları, talebe ve mollalara muafiyet veriyordu, ancak bu, ancak bilgili olduklarını kanıtlayan belirli sınavları geçmeleri halinde, dolayısıyla daha az eğitimli din adamlarını hariç tutuyordu.

Ayrıca İslami Medrese okulları daha çok 'profesyonel' okullara dönüştü ve daha geniş eğitimi laik devlet okullarına bıraktı ve İslami eğitime bağlı kaldı. "Ptolemaios astronomisi, Aveicennian ilaçları ve Omar Kahayyam'ın cebiri"nden vazgeçildi.

İran devrimi

(Ayrıca İslam Devrimi olarak bilinen İran Devrimi Farsça : انقلاب اسلامی, Enghelābe Eslami ) idi devrim dönüştürülmüş olduğunu İran'ı laik, modernize gelen monarşi altında Şah Muhammed Rıza Pehlevi bir etmek, İslam cumhuriyeti doktrini dayalı Velayet-i fakih (İslam hukukçusu tarafından yönetilen), devrimin lideri ve İslam Cumhuriyeti'nin kurucusu Ayetullah Ruhollah Humeyni yönetiminde . Aşağıdaki, "tarihteki üçüncü büyük devrim" olarak anılmıştır Fransız ve Rus Devrimleri ve bu bir olay "yapılan İslami köktendincilik dan ... bir siyasi güç Fas için Malezya ."

İslam'ın mevcut durumu

demografi

Sünni Müslümanlar İran nüfusunun yaklaşık %10'unu oluşturmaktadır. Lari halkının çoğunluğu (Persler), Kürtlerin bir kısmı , neredeyse tüm Beluciler ve Türkmenler ve Arapların ve Lurların azınlığı, güney İran ve Horasan'daki küçük Pers toplulukları gibi Sünnidir .

Larestan dağlık bölge çoğunlukla sırasında Şii İslam'a dönüştürmek vermedi yerli Sünni Perslere yaşadığı Safeviler Larestan dağlık bölge çok izole çünkü. Lari halkının çoğunluğu Sünni Müslüman, Lari halkının %35'i Şii Müslüman. Larestan halkı, Eski Farsça (İslam öncesi Farsça) ve Luri ile yakından ilişkili bir güneybatı İran dili olan Lari dilini konuşur .

Şii din adamları, Sünniler arasında onları Şii İslam'a dönüştürmek için misyonerlik çalışmalarını değerli bir dini çaba olarak görme eğilimindedir. Basra Körfezi bölgesinde, Sistan ve Belucistan'daki karışık nüfuslu kasabalarda , Şiiler ve Sünniler arasındaki gerilimler Devrim'den önce ve sonra vardı. Dini gerilimler, özellikle Muharrem olmak üzere başlıca Şii ayinleri sırasında en yüksek seviyedeydi .

dini hükümet

İran hükümeti, hükümetin geleneksel İslami şeriata uygun olarak yönetilmesi ve bunun gerçekleşmesi için önde gelen bir İslam hukukçusunun ( fakih ) siyasi "vesayet" sağlaması gereken velayat-e fakih veya hukukçuların velayeti ilkesini takip etmede benzersizdir. "( velayet veya velayet ) insanlar üzerindedir. İran Devrimi'nin ardından, 1979 İran İslam Cumhuriyeti Anayasası, İran'ın Dini Lideri "vasisini" yaptı . Velayet-i fakih doktrininin yazarı Ayetullah Humeyni, İslam Cumhuriyeti'nin ilk Dini Lideri olarak.

İran İslam Cumhuriyeti Anayasası İran resmi dini olduğunu yetki Şii İslam ve Oniki Ca'feri okul , diğer İslam okulları tam olarak saygı tanınan edilecek ve onların takipçileri uygun hareket serbesttir bunun olsa da görev dini ayinlerini yerine getirirken kendi içtihatları ile Zerdüşt , Yahudi ve Hıristiyan İranlıları dini azınlıklar olarak tanır .

İran İslam Cumhuriyeti vatandaşları resmi olarak dört kategoriye ayrılır: Müslümanlar, Zerdüştler, Yahudiler ve Hıristiyanlar. Bu resmi bölünme, İran'daki diğer dini azınlıkları, özellikle Bahá'í İnancına mensup olanları görmezden geliyor . Bahailere yönelik devlet onaylı zulüm, onların herhangi bir yasal varlığı olmayan, yetkililer tarafından "korunmasız kafirler" olarak sınıflandırılan ve inançları temelinde sistematik ayrımcılığa maruz kalan "tanınmayan" bir dini azınlık olmalarından kaynaklanmaktadır. Benzer şekilde, ateizme resmen izin verilmemektedir; vatandaşlık haklarından birçoğundan yararlanmak için kişi kendini tanınmış dört dinden birinin üyesi olarak ilan etmelidir.

Dini kurumlar

Tarihsel olarak, İran'daki en önemli dini kurum cami olmuştur. Kasaba ve şehirlerde, cemaat namazlarının yanı sıra dini ayinlerle ve Müslüman yaşamındaki önemli aşamalarla ilgili dualar ve ayinler camilerde gerçekleşti. Öncelikle bir kentsel fenomen olan camiler, İran köylerinin çoğunda mevcut değildi. Devrimden önceki yıllarda, İranlı Şiiler genellikle kurumsal dine azalan bir önem atfettiler ve 1970'lere gelindiğinde Cuma namazı için bile camiye devam etmeye çok az önem verildi. Ancak Devrim sırasında, büyük şehirlerdeki camiler, insanları büyük gösteriler için organize etmede önemli bir sosyal rol oynadı. O zamandan beri camiler, geleneksel dini işlevlerine ek olarak önemli siyasi ve sosyal roller oynamaya devam etmiştir. Aynı zamanda İran'da haftalık camiye katılım oranı diğer Müslüman ülkelere göre çok düşük. Özellikle Cuma namazının İslam Cumhuriyeti altında siyasallaştırılması, dindar insanları Cuma namazına katılmaktan caydırmak gibi paradoksal sonuçlara yol açtı. Namaza katılanlar, gitmeyenlere göre siyasi sistem hakkında daha olumlu değerlendirmeye sahip olma eğilimindedir.

Büyük öneme sahip bir başka dini kurum da, husiniyeh veya İslami merkez olmuştur. Zengin patronlar, özellikle Muharrem ayı boyunca, Hüseyin'in şehadetini anmak için resitaller ve performanslar için yerler olarak hizmet etmek üzere kentsel alanlardaki hortuminyelerin inşasını finanse etti. 1970'lerde, Tahran'daki Hüseyniye İrşadı gibi hüseyniyeler, önde gelen din adamları ve meslekten olmayan vaizler, Muhammed Rıza'nın örtülü ama açık eleştirilerinde Hüseyin ve diğer imamların şehitleri olarak sembolik ölümlere atıfta bulunarak Devrim'in temellerinin atılmasına yardımcı olarak siyasallaştılar. Şah rejimi. Din eğitimi veren kurumlar arasında medreseler veya medreseler ve mektepler veya din adamları tarafından işletilen ilkokullar bulunur. Medreseler tarihsel olarak Şii teolojisi ve fıkhında ileri eğitim için önemli yerlerdi. Her medrese genellikle, Ayetullah mertebesine ulaşmış tanınmış bir Şii âlimi ile ilişkilendirilirdi. Bazı eski medreseler, çeşitli alimlerin çeşitli dini ve dünyevi konuları öğrettiği dini üniversiteler gibi işlev gördü. Öğrenciler veya talabeler, medreselerin arazisinde yaşadılar ve öğrenimleri boyunca, genellikle en az yedi yıl boyunca, bir ilahiyat öğrencisinin düşük seviyeli bir vaiz olmaya hak kazanan sınavlara hazırlandıkları süre boyunca maaş aldılar veya molla. Devrim sırasında, İran'da 11.000 'den fazla talabehs, medrese de bunlardan yaklaşık yüzde 60 hafifçe vardı Kum . 1979'dan 1982'ye kadar Kum'daki talabe sayısı 6.500'den üç katına çıktı. 2000'li yılların başında Kum ilahiyat okullarında tüm eğitim seviyelerinde 25.000'in hemen altında talabeh ve ayrıca diğer İran şehirlerindeki seminerlerde yaklaşık 12.000 talabe vardı.

Maktablar, yirminci yüzyılın ilk on yıllarında, hükümetin ulusal bir devlet okulu sistemi geliştirmeye başlamasıyla birlikte, sayı ve önemi azalmaya başladı. Bununla birlikte mektepler, devrime kadar özel dini okullar olarak varlığını sürdürmüştür. Devlet okullarının genel vurgusu laik konular olarak kaldığından, mektepler 1979'dan beri ebeveynleri daha fazla din eğitimi almalarını isteyen çocuklara hizmet vermeye devam etmiştir.

2003 yılında, Abbas William Samii İran'da 90 000 (medya gözlemcisi) ila 300.000 (Avrupa kaynakları) din adamı olduğunu ve o zamanlar dini seminerlerde 40 000 öğrenci olduğunu tahmin ediyor. Buna, "şehirli vaizler, kırsal dua liderleri ve tören alayı organizatörleri olarak görev yapan hiçbir resmi eğitimi veya niteliği olmayan 60.000 kişiyi" ekledi. Seminerlerin sayısına gelince, sadece Kum'da 60 tane vardı.

İran'daki bir diğer önemli dini kurum türbedir. İmamların türbelerine hac, Şii hacıların imamların ve akrabalarının, dilekçe sahipleri adına Tanrı'ya aracılık etme gücüne sahip olduklarına inandıkları için üstlenilen özel bir Şii geleneğidir. İran'da 1100'den fazla türbelerin en önemli Sekizinci İmam için olanlardır Ali er-Rızâ içinde, Meşhed ve kız kardeşi için Fâtıma binti Musa içinde Kum ve için Seyyed Rouhollah Humeyni Tahran'da. Bunların her biri, içinde büyük bir külliye, çeşitli ileri gelenlerin türbeleri, camiler, medreseler ve kütüphanelerin bulunduğu dev bir külliyedir. İmam Rıza'nın türbesi en kutsal kabul edilir. Her zamanki türbe teçhizatına ek olarak, hastaneler, dispanserler, bir müze ve imamın türbesini çevreleyen bir dizi avluda bulunan birkaç camiden oluşmaktadır. Türbenin bağışları ve armağanları, ülkedeki tüm dini kurumların en büyüğüdür. Bu veya diğer türbeleri ziyaret etmek için özel bir zaman olmamasına rağmen, Şii kutsal dönemlerinde hac trafiğinin en yoğun olması adettendir. Ziyaretçiler tüm sosyoekonomik seviyeleri temsil eder. Dindarlık birçokları için bir motivasyon iken, diğerleri, tapınağa yapılan bir ziyaretin sağladığına inanılan manevi lütuf veya genel iyi talihi aramaya gelir. On dokuzuncu yüzyıldan beri, çarşı sınıfı ve alt sınıfların üyeleri arasında, Meşhed'e hacca gidenleri isimlerinin önüne mashti ekleyerek tanımak bir gelenek olmuştur. Tapınak yetkilileri, 2000'lerin başında yılda en az 4 milyon hacının tapınağı ziyaret ettiğini tahmin ediyor. Tahran ve Şiraz'da Sekizinci İmam'ın diğer akrabaları için önemli ikincil türbeler de vardır. Hemen hemen tüm kasabalarda ve birçok köyde, imamzadeler olarak bilinen ve evliya gibi bir yaşam sürdüğü bilinen imamların soyundan gelenleri anan çok sayıda küçük türbe vardır. Irak'ta Kerbela ve Necef'teki türbeler de İranlı Şiiler tarafından saygı görüyor. Bu türbelere ve yüzlerce yerel mamzadeh'e yapılan hac ziyaretleri, azizlerden özel lütuflar vermeleri veya bir sıkıntı döneminden birine yardım etmeleri için ricada bulunur. İran'ın dört bir yanından gelen hacıların sürekli hareketi, dilsel olarak heterojen bir nüfusu birbirine bağlamaya yardımcı oldu. Hacılar, ülkenin farklı bölgelerindeki koşullar hakkında önemli bilgi kaynakları olarak hizmet eder ve böylece bölgelerin dar görüşlülüğünün hafifletilmesine yardımcı olur.

Vakıf, tüm dini kurumlar için geleneksel bir mali destek kaynağıdır. Bir türbe, cami, medrese veya hastane, kütüphane veya yetimhane gibi hayır kurumlarının bakımı için toprak ve diğer gelir getirici mülklerin sürekli olarak verildiği dini bir bağıştır. Bir mutavallı, bağışçının vasiyetindeki şartlara göre bir vakfı yönetir. Birçok vakıfta mutavallının konumu kalıtsaldır. Pehleviler döneminde hükümet, vakıfların, özellikle de daha büyük türbelerin idaresi üzerinde kontrol uygulamaya çalıştı. Bu uygulama, hükümetin çabalarını geleneksel dini konulardaki nüfuz ve otoritesine aykırı olarak algılayan din adamlarıyla çatışmaya neden oldu. Pehlevi döneminde hükümetin vakıf yönetimine müdahalesi, vakıf vasiyetlerinin sayısında keskin bir düşüşe yol açtı. Bunun yerine, zengin ve dindar Şiiler, önde gelen ayetullahlara doğrudan zekat veya zorunlu sadaka şeklinde mali katkılarda bulunmayı seçtiler. Din adamları da fonları medreselerini yönetmek ve dolaylı olarak kendilerine toplumda daha fazla etki sağlayan çeşitli eğitim ve hayır programları kurmak için kullandılar. Din adamlarının istikrarlı ve bağımsız bir finansman kaynağına erişimi, devlet kontrollerine direnme yeteneklerinde önemli bir faktördü ve nihayetinde muhalefeti Şah'a yönlendirmelerine yardımcı oldu.

2003 yılında derlenen آمارنامه اماکن مذهبی (Dini Mekan İstatistikleri)'ne göre dini yapı istatistikleri.

Yapı cami jame hüseyniya İmamzade Dergah Havza
Sayı 48983 7877 13446 6461 1320

Ayrıca bakınız

Notlar ve referanslar

bibliyografya


Dış bağlantılar

  • [2] , Encyclopædia Iranica (bu konuda bir dizi 18 makale)