Postkolonyal feminizm - Postcolonial feminism

Bir kısmı bir dizi üzerinde
Feminizm
Sembol venüs.svg
Tarih
Dalgalar
zaman çizelgeleri
Ülkelere göre kadınların oy hakkı
Genel varyantlar
Dini varyantlar
kavramlar
Görünümler
teori
çalışma alanları
Ülkeye göre
Listeler ve kategoriler
Listeler
Kategoriler
Kadın gücü amblemi.svg feminizm portalı

Postkolonyal feminizm , yalnızca Batı kültürlerinde ve eski sömürgelerdeki kadınların deneyimlerine odaklanan feminizme bir yanıt olarak gelişen bir feminizm biçimidir . Postkolonyal feminizm, ırkçılığın ve kolonyalizmin uzun süreli siyasi, ekonomik ve kültürel etkilerinin postkolonyal dünyada beyaz olmayan, Batılı olmayan kadınları nasıl etkilediğini açıklamaya çalışır . Postkolonyal feminizm, 1980'lerde, gelişmiş ülkelerdeki feminist teorisyenlerin ana akım feminist fikirlerin evrenselleştirici eğilimlerine işaret eden ve Batılı olmayan ülkelerde yaşayan kadınların yanlış temsil edildiğini savunan bir eleştirisi olarak ortaya çıktı.

Postkolonyal feminizm, "kadın" terimini evrensel bir grup olarak kullanarak, kadınların sosyal sınıf, ırk, etnik köken veya cinsel tercihle değil, yalnızca cinsiyetleriyle tanımlanacağını savunuyor. Postkolonyal feministler ayrıca yerli ve diğer Üçüncü Dünya feminist hareketlerinin fikirlerini ana akım Batı feminizmine dahil etmek için çalışırlar . Üçüncü Dünya feminizmi, Üçüncü Dünya ülkelerindeki feminizmin Birinci Dünya'dan ithal edilmediği, iç ideolojilerden ve sosyo-kültürel faktörlerden kaynaklandığı fikrinden kaynaklanmaktadır.

Postkolonyal feminizm, bazen postkolonyal feminizmin daha geniş feminist hareketi bölerek zayıflattığını savunan ana akım feminizm tarafından eleştirilir. Ayrıca, aşağıda daha ayrıntılı olarak tartışılacak olan Batı önyargısı nedeniyle de sıklıkla eleştirilir.

Tarih

1970'te ortaya çıkan feminizm logosu

Modern feminist hareketlerin tarihi üç dalgaya ayrılabilir. Ne zaman birinci dalga feminizm on dokuzuncu yüzyılda kökenli, beyaz, arasında bir hareket olarak ortaya çıkan orta sınıf kadınların küresel Kuzey kaynakları ve eğitimi hem erişmek için makul başardık. Böylece, feminizmin ilk dalgası neredeyse yalnızca nispeten iyi durumda olan bu kadınların sorunlarını ele aldı. İlk dalgalar, oy hakkı ve yasal cinsiyet eşitliğinin önündeki diğer engelleri devirme gibi mutlak haklara odaklandı. Bu nüfus, ırksal baskının gücünü hisseden beyaz olmayan ya da ekonomik açıdan dezavantajlı, evden zorla çalıştırılan ve mavi yakalı işlere atanan kadınların gerçeklerini içermiyordu . Bununla birlikte, birinci dalga feminizm kadınlara oy vermeyi ve ayrıca bazı ülkelerde boşanma, çocukların bakımı ve nafakasıyla ilgili yasaları değiştirmeyi başardı.

İkinci dalga feminizm 1960'ların başında başladı ve kadınlara kişisel yaşamlarında var olan cinsiyetçi güç mücadelelerine bakma konusunda ilham verdi ve konuşmayı işyerindeki sorunları, cinsellik, aile ve üreme haklarını içerecek şekilde genişletti. Eşit Ücret ve cinsiyete dayalı ayrımcı uygulamaların ortadan kaldırılması konusunda kayda değer zaferler elde etti. Birinci ve ikinci dalga feminist teori , kadınlar arasındaki ırk ve sınıf farklılıklarını hesaba katmayı başaramadı - yalnızca hareketi başlatan beyaz, Batılı kadınların ihtiyaç ve sorunlarını ele aldı. Postkolonyal feminizm , 1980'lerde başlayan üçüncü feminizm dalgasının bir parçası olarak, her kadının yaşadığı deneyimin farklı doğasını yansıtmak için diğer birçok ırk odaklı feminist hareketle birlikte ortaya çıktı. Audre Lorde , 1984 tarihli "Ustanın Aletleri Efendinin Evini Asla Sökmeyecek " başlıklı makalesiyle Postkolonyal Feminizmin yaratılmasına katkıda bulunmuştur. Chandra Talpade Mohanty'nin "Batılı Gözlerin Altında" adlı makalesi de 1984'te yayınlandı ve "üçüncü dünya kadını"nın homojenleştirici batılı feminist tasvirini analiz etti. Bu eserler, diğerleri ile birlikte, postkolonyal feminizmin oluşumunun temelini oluşturdu.

' Küreselleşme'den kaynaklanan ' büyük anlatılar'dan uzaklaşma çabalarında , sömürgecilik edebiyatının bilimsel bir eleştirisi olarak postkolonyal teori oluşturuldu. Postkolonyal feminizm, çeşitli kadın grupları arasındaki farklılıkları kabul ederek, bazılarının Batı feminizminin aşırı basitleştirilmesi dediği şeyi yalnızca cinsiyetçi baskıya karşı bir direniş olarak ele alıyor. Postkolonyal feminizm, aksine, toplumsal cinsiyet konularını toplumdaki diğer etki alanlarıyla da ilişkilendirir.

teori

Postkolonyal feminizm, esas olarak 19. yüzyıl boyunca farklı kolonyal ve emperyal ilişkilerin belirli kültürlerin kendilerini nasıl etkilediğini değerlendirmekle ilgilenen postkolonyal teorisyenlerin çalışmalarından gelişen nispeten yeni bir düşünce akımıdır . Feminizmin bu özel türü, herhangi bir toplumda var olan karmaşık baskı katmanlarına ilişkin daha geniş bir bakış açısını teşvik eder.

Postkolonyal feminizm, basitçe hem Batı feminizminin hem de postkolonyal teorinin bir eleştirisi olarak başladı, ancak daha sonra her iki alandaki kilit meseleleri ele almak için gelişen bir analiz yöntemi haline geldi. Sömürgeciliğin ülkelerin mevcut ekonomik ve politik kurumları üzerindeki kalıcı etkilerine odaklanan ana akım postkolonyal teorinin aksine , postkolonyal feminist teorisyenler, postkolonyal teorinin neden toplumsal cinsiyet meselelerini ele almakta başarısız olduğunu analiz etmekle ilgilenirler. Postkolonyal feminizm, aynı zamanda, feminist teorinin kapsamı sınırlı olduğu için, Batılı feminist düşüncenin iddialarını dünyadaki kadınlara uygulama eğilimini aydınlatmaya çalışır. Bu şekilde, postkolonyal feminizm, hem postkolonyal teoride hem de Batı feminizminde algılanan zayıflıkları açıklamaya çalışır. Sömürgecilik kavramı, sömürgecilik sonrası feminist teori içinde birçok farklı alanı işgal eder; bir toplumdaki gerçek toprak edinme eylemine veya sosyal, söylemsel, politik ve ekonomik köleleştirme biçimlerine atıfta bulunabilir.

In Audre Lorde 'ın temel denemesinde, 'Master Araçları Will Never demontajı Master Evi', Lorde üçüncü dünya için olumlu bir değişiklik yapmak için başarısız olduğunu batılı feminizmin açıklamaya 'master araçları' metaforunu ve 'master evini' kullanır kadınlar, ataerkilliğin kadınları ezmek için kullandığı araçları kullanarak. Lorde, batılı feminist edebiyatın kadınlar arasındaki farklılıkları reddettiğini ve onları kucaklamaktan vazgeçtiğini buldu. Lorde, kadınlar arasındaki farklılıkların, kadınların farklı güçlerini birbirlerini desteklemek için kullandıkları bir topluluk yaratmak için güçlü yönler olarak kullanılması gerektiğini ileri sürer.

Hareketin önde gelen teorisyenlerinden Chandra Talpade Mohanty , ufuk açıcı makalesi "Under Western Eyes"da bu konuyu ele alıyor. Bu makalede Mohanty, Batılı feministlerin Üçüncü Dünya kadınları hakkında keyfi ve sınırlayıcı bileşik, tekil bir yapı olarak yazdıklarını iddia ediyor . Bu kadınların yazılarda, Üçüncü Dünya ile tarihsel bağlam ve kültürel farklılıklar hakkında bilgi vermeden erkeksi kontrolün ve geleneksel kültürün kurbanları olarak tasvir edildiğini belirtiyor. Bu, Batı feminizminin gelişmekte olan dünyadaki durumun değerlendirildiği norm olarak işlev gördüğü bir dinamik yaratır. Mohanty'nin birincil girişimi, Üçüncü Dünya kadınlarının feminist alanda temsil ve söz sahibi olmalarına izin vermektir.

Dublin Trinity Koleji'nde sosyoloji profesörü Ethel Crowley, "Üçüncü Dünya Kadınları ve Batı Feminizminin Yetersizlikleri" başlıklı makalesinde , batılı feminizmin batılı olmayan toplumlara uygulandığında ne kadar eksik olduğunu yazıyor. Üçüncü Dünya kadınları söz konusu olduğunda, Batılı feministleri teorik indirgemecilikle suçluyor. Batı feminizmiyle ilgili en büyük sorunu, vurgulanan sorunları düzeltmek için stratejiler formüle etmek yerine ideolojik "nitelik toplamaya" çok fazla zaman harcamasıdır. Crowley'nin makalesinde vurguladığı en belirgin nokta, etnografinin problem çözmek için gerekli olabileceği ve özgürlüğün dünyadaki tüm kadınlar için aynı anlama gelmediğidir.

Batı feminizmleriyle ilişki

Postkolonyal feminizm, Batı feminizminin Üçüncü Dünya feminist hareketlerinde temsil edilen postkolonyal feminist meselelerin karmaşıklığıyla başa çıkmaktaki başarısızlığının bir eleştirisi olarak başladı. Postkolonyal feministler, küresel Güney'deki kadınların mücadelesini daha geniş feminist hareketle birleştirmeye çalışırlar. Batılı feministler ve Batı dışındaki feministler de, Batı feminizminde kabul edilmeyen ve başka farklılıklara neden olabilen ırk ve din açısından da sıklıkla farklılık gösterir. Batılı feminizm, Üçüncü Dünya kadınlarını söylemsel olarak Batılı kadınların dünyasında var olmaya ve ezilmelerine etnosentrik Batı ölçeğinde yer vermeye zorlayan bu farklılıkları görmezden gelme veya inkar etme eğilimindedir.

Postkolonyal feministler, kadınların evrensel bir grup olduğu konusunda hemfikir değiller ve küresel bir kardeşlik fikrini reddediyorlar. Bu nedenle, feminist hareketlerin hedeflerini ve dünya çapındaki kadınların mücadelelerindeki benzerlikleri ve farklılıkları anlamak için kadınları gerçekten neyin birbirine bağladığının incelenmesi gereklidir. Geleneksel Batı feminizmine yönelik postkolonyal feminist eleştirinin amacı, birden fazla farklı fakat iç içe geçmiş özgürleştirici savaşa aynı anda katılmayı anlamaya çalışmaktır.

Bu önemlidir, çünkü feminist söylemler niyet açısından eleştirel ve özgürleştiricidir ve dolayısıyla kendi iç güç ilişkilerinde kayıttan muaf değildir. Postkolonyal feministlerin umudu, daha geniş feminist hareketin, dünyanın dört bir yanındaki kadınların bireysel deneyimlerini kabul ederek Batı dünyasının ötesinde kültürel bir perspektife ulaşmayı amaçlayan bu geniş teoriler dizisini içermesidir. Ali Suki, beyazlığın ağırlığını erkekliklerin ağırlığına benzer şekilde karşılaştıran feminist bilimde beyaz olmayan kadınların temsil edilmemesinin altını çiziyor. Bu sorun, küresel Güney'deki akademik çalışma eksikliğinden değil, tanınma ve dolaşım eksikliğinden kaynaklanmaktadır. Bu, Batı hegemonyasını güçlendirir ve beyaz, Batılı bilim adamlarının ağır bastığı iddiasını destekler. Küresel Güney ile ilgili mevcut feminist literatürün çoğu, Batılı teorisyenler tarafından yazılma eğilimindedir ve bu da tarihlerin beyaza boyanmasına neden olur.

Feminist postkolonyal teorisyenler, postkolonyal teoriye ve Batı feminizmine tepkilerinde her zaman birlik içinde değiller, ancak bir bütün olarak, bu teorisyenler ana akım feminizmin sınırlarını önemli ölçüde zayıflattı. Postkolonyal feminizmin amacı, tüm kadınları teorik ortama dahil etmek için genel bir strateji ile birlikte homojenleştirici dili azaltmaktır . Üçüncü Dünya "öteki" fikrini ortadan kaldırmak için çaba gösterilirken, Batı Avrupa merkezli feminist bir çerçeve genellikle "öteki"yi kültür ve geleneklerinin kurbanı olarak sunar. Brina Bose, postkolonyal feminizmle ilgili olarak diğer teorisyenlerden süregelen “yabancılaşma ve ittifak” sürecini vurgular; "...hem sessiz/sessizler adına konuşmanın hem de anlaşılması güç bağlantılarda misilleme gücü aramanın bariz tehlikesi..." vurguluyor. dünyanın geri kalanı için bir çerçeve olarak toplum modelleri. Bu eleştiri, feminizmi eklemenin zorluklarını "kahverengi kadınları doğal olarak baskıcı kültürel ataerkilliklerinden kurtarmak için Batılı bir ideolojik yapı" olarak tanımlayan Sushmita Chatterjee'ninki de dahil olmak üzere diğer bilimsel çalışmalarda desteklenmektedir.

postkolonyal teoriye İlişki

Postkolonyal feminist hareketler, sömürgeciliğin cinsiyetçi tarihine ve bunun bugün kadınların statüsünü nasıl etkilemeye devam ettiğine bakar. 1940'larda ve 1950'lerde, Birleşmiş Milletler'in kurulmasından sonra , eski sömürgeler, sosyal ilerleme olarak kabul edilen şeyler için Batı tarafından izlendi. Sosyal ilerlemenin tanımı, Batılı sosyo-kültürel normlara bağlı kalmaya bağlıydı. Gelişmekte olan dünyada kadınların durumu Birleşmiş Milletler gibi kuruluşlar tarafından izlenmektedir. Sonuç olarak, bazen Batı standartlarına göre tatsız görülen kadınların üstlendiği geleneksel uygulamalar ve roller, sömürge yönetimine karşı bir isyan biçimi olarak düşünülebilir. Başörtüsü takan kadınlar veya kadın sünneti buna örnek olarak verilebilir . Bu uygulamalar genellikle Batılı kadınlar tarafından küçümsenir, ancak dünyanın birçok yerinde kadınlar tarafından tam olarak desteklenen meşru kültürel uygulamalar olarak görülür. Bu nedenle, Batılı kültürel normların dayatılması, kadınların statüsünü iyileştirmeyi arzulayabilir, ancak çatışmaya yol açma potansiyeline sahiptir.

Postkolonyalizm , vatandaşların sömürge döneminden çeşitli deneyimleri tartışmaları için bir çıkış noktası sağlayabilir. Bunlar şunları içerebilir: "göç, kölelik, baskı, direniş, temsil, farklılık, ırk, cinsiyet, yer ve emperyal Avrupa'nın etkili söylemlerine tepkiler." Ania Loomba, 'post'un zımnen sömürgeleştirmenin sonrasını ima ettiği gerçeğini tartışarak 'postkolonyal' terminolojisini eleştirir; "Postkolonyal" tam olarak ne zaman başlıyor?" diye soruyor. Postkolonyal feministler, son zamanlarda sömürgelikten arındırılmış uluslar ile ataerkillik içindeki kadınların durumu arasındaki paralellikleri "egemen kültürle ilişkilerinde sosyal olarak marjinalleştirilmiş bir alt grup perspektifi" olarak görüyorlar. Bu şekilde feminizm ve postkolonyalizm, geleneksel egemen toplumsal düzende sessiz kalanlara ses verme konusunda benzer bir amaca sahip olarak görülebilir. Bu, yeni teori ve tartışmaların ortaya çıkmasına yardımcı olmak için önemli bir değere sahip olsa da, küresel tarihlerin tek bir hikayesi yoktur ve Batı emperyalizmi hala önemlidir. Loomba, sömürgeciliğin çelişkilerle dolu bir 'postkolonyal' sonucuna varan bir ülkenin evriminde hem içeriden hem de dışarıdan bir güç taşıdığını öne sürüyor.

Irk ve din

Audre Lorde , postkolonyal feminizm ve ırk hakkında yazdı.

Postkolonyal feminizmin yerli hareketlerle ve daha geniş postkolonyal teoriyle güçlü bağları vardır. Aynı zamanda siyah feminizmle de yakından bağlantılıdır, çünkü hem siyah feministler hem de sömürge sonrası feministler, ana akım Batı feminizminin ırk farklılıklarını yeterince açıklayamadığını iddia ederler. Irkçılık, postkolonyal feminizm tartışmasında önemli bir role sahiptir. Postkolonyal feministler, halen var olan etnik çatışma ve ırkçılığın üstesinden gelmeyi ve bu sorunları feminist söyleme taşımayı amaçlamaktadır. Geçmişte, ana akım Batı feminizmi ırk meselesinden büyük ölçüde kaçındı, onu ataerkilliğin ardındaki ikincil bir meseleye ve feminizmden biraz ayrı bir meseleye havale etti. Daha yakın zamana kadar ırk, beyaz kadınların ele alması gereken bir konu olarak görülmüyordu.

Onun yazıda "Yaş, Irk, Sınıf ve Cinsiyet: Kadın yeniden tanımlanıyor Farkı" beyaz kadınlar ayrıcalık dahili ve tanımlamak görmezden olarak, Lorde kısaca", açıkladı kadını 'öteki sonra Rengin kadın olmak, yalnız kendi deneyimleri terimleri '...", beyaz olmayan kadınların ürettiği edebi eserin ana akım feminizmde temsil edilmesini engeller.

Postkolonyal feminizm, kadınlar ırk, cinsel tercih, sınıf ve hatta yaş farkı olmayan homojen bir nüfusmuş gibi konuşmaktan kaçınmaya çalışır. Beyazlık kavramı ya da beyazlığın eksikliği, postkolonyal feminist hareket içinde kilit bir meseledir. Bu öncelikle postkolonyal feminizm ile diğer ırk temelli feminist hareketler, özellikle de Siyah feminizm ve yerli feminizmler arasındaki algılanan ilişkiden kaynaklanmaktadır. Batı kültüründe ırkçılık bazen toplumun kurumsallaşmış, kökleşmiş bir yönü olarak görülür. Postkolonyal feministler, feminist teoriyi, bireysel insanların kendi hayatlarında ırkçı varsayımları, uygulamaları ve önyargıları nasıl kabul edebileceklerini ve farkındalık yoluyla onun sürdürülmesini durdurmaya çalışarak nasıl kabul edebileceklerini ele almaya zorlamak isterler.

Vera C. Mackie , 19. yüzyılın sonlarından günümüze Japonya'da feminist hakların ve kadın aktivizminin tarihini anlatıyor . Japonya'daki kadınlar, sosyal sınıf sistemindeki yerlerini sorgulamaya ve İmparator'un tebaası olarak rollerini sorgulamaya başladılar. Kitap, Japon feministlerin kendilerinin belgeleri de dahil olmak üzere, toplumsal cinsiyet baskısına karşı duran ikonik Japon kadınları hakkında ayrıntılı bilgi veriyor. Japonya'nın kadınlara uyguladığı baskı, başka bir kültürden gelen kadınların batılı/beyaz kültürlerdeki kadınlarla aynı koşullarda yaşamadıklarının gösterilmesi üzerine yazılmıştır. Asya ülkelerinde meydana gelen ve beyaz feministlere baskıcı görünebilecek farklı sosyal davranışlar vardır; Üçüncü Dünya feminist ideolojilerine göre, bu kadınların ezilmemesi veya herhangi bir cinsiyetçi ışık altında görülmemesi gerektiğine dair aynı inancı uygularken, içinde yaşadıkları kültüre saygı duymak idealdir. Chilla Bulbeck , feminizmin eşit ücret, eşit fırsat, üreme hakları ve eğitim yoluyla cinsiyet eşitliği için nasıl savaşmaya çalıştığını tartışıyor. Ayrıca bu hakların küresel Güney'deki kadınlar için de nasıl geçerli olduğunu, ancak ülkelerine ve kültürlerine bağlı olarak her bireyin deneyim ve ihtiyaçlarının benzersiz olduğunu yazmaya devam ediyor.

"Yanlış bilinç", küresel Güney'deki insanların kendileri için en iyi olanı bilmediğini varsayarak ana akım feminizm boyunca sürdürülür. Postkolonyal çerçeve, Batı emperyalizmine bir direniş olarak kültürel pratiklerini isteyerek destekleyen "tam ahlaki failler" olarak bu kadınlara ışık tutmaya çalışır. Örneğin, Ortadoğu ve İslam'ın temsili, kadınları ezmenin bir yolu olarak geleneksel örtünme pratiğine odaklanır. Batılılar uygulamayı bu şekilde görebilirken, Orta Doğu'daki birçok kadın aynı fikirde değil ve Batı'nın aşırı cinselleştirilmiş kıyafet standartlarının kadınlara nasıl özgürlük sunduğunu anlayamıyor. Bu tür Avrupa merkezli iddialar bazıları tarafından emperyal feminizm olarak adlandırılmıştır .

Sömürge ve sömürge sonrası ırk etkisi

Batı kültürünün en çok geliştiği yer olan ABD, 2014 ABD nüfus sayımına göre %77,4'lük beyaz çoğunluklu bir nüfusa sahiptir. Ayrıca 16. yüzyıldan beri nüfusun çoğunluğunu oluşturuyorlar. Beyazlar, atalarının 1620'de Plymouth Kolonisi'ne yerleşmesinden bu yana ülkenin sömürgeciliğinde rol oynadılar. Yerleşmelerinden bu yana ABD'nin çoğunluğunu yönetmelerine rağmen, sömürgeleştirmeyi sadece erkekler yaptı. Kadınların o zamanlar erkeklerle aynı özgürlüklere ve haklara sahip olmalarına izin verilmedi. Kükreyen Yirmiler ancak I. Dünya Savaşı'nın zaferiyle ortaya çıktı ve kadınlara bağımsızlık için savaşma şansı verdi. Birinci dalga feministlerin protesto edebilmelerinin nedeni de budur. İlk büyük başarıları Ondokuzuncu Değişikliğin onaylanmasıydı . Birinci dalga feminist hareketi yöneten kadınlardan bazıları Susan B. Anthony ve Elizabeth Cady Stanton'dı . Anthony, Stanton ve diğer birçok feminist, hem kadınlar hem de Afrikalı Amerikalılar için hak eşitliği için savaştı; ancak başarıları yalnızca beyaz orta sınıf kadınlara fayda sağladı. Birinci ve ikinci dalga feminizm ve diğer hareketler yoluyla elde edilen eşitliğin çoğunluğu hâlâ esas olarak beyaz nüfusa fayda sağlıyor. Beyazlar tarafından beyaz ayrıcalıklarının tanınmaması ve kabul edilmemesi, Amerika Birleşik Devletleri'ndeki hak eşitsizliğine ana katkıda bulunuyor. Ayrıcalık Açığa Çıktı: How Invisible Preference Undermines adlı kitabında Stephanie M. Wildman, "Ayrıcalık kavramı... hukuk dilinde ve doktrinde tanınmamıştır. Ayrıcalığın tanınmaması, hukuk doktrininde görünür kılınamaması, Hukuki muhakemede ciddi bir boşluk, hukuku sistemik adaletsizlik konularını ele alamaz hale getiriyor." ABD ve Batı'dan etkilenen ülkelerdeki beyaz ayrıcalık, baskı ve sömürü, siyah feminizm, İslami feminizm , Latinx felsefesi ve diğer birçok hareket gibi diğer feminist ve felsefi hareketlerin oluşumuna ana katkıda bulunur .

Üçüncü Dünya feminizmiyle ilişki

Feminist literatüre bağlı olarak, Üçüncü Dünya ve postkolonyal feminizm sıklıkla birbirinin yerine kullanılabilir. Nancy A. Naples , diğer bilim adamlarının iki terimle ilgili çalışmaları üzerine bir incelemede farklılıkları vurgular; Kuzey Amerika ve Avrupa tarafından bu şekilde adlandırılan "Üçüncü Dünya" ulusları, azgelişmiş ve fakir olarak nitelendirildi ve bu da hayatta kalmak için "Birinci Dünya" uluslarına bağımlı hale geldi. Bu terim 1980'lerde yaygın olarak kullanılmaya başlandı, ancak kısa bir süre sonra postkolonyal bilimden eleştiri almaya başladı. Napoli, 'postkolonyal' terimini "...tipik olarak eski bir sömürge gücünün ortadan kaldırıldığı Hindistan gibi ülkelere uygulanan" olarak tanımlar. Batılı olmayan kültürden gelenleri "ötekileştirme" fikrinin pekiştirilmesi nedeniyle her iki terimin de sorunlu olduğu ileri sürülebilir.

Postkolonyal feminizmin Üçüncü Dünya'nın daha reforme edilmiş bir ideolojiye evrimini temsil etmesi gerekiyorduysa da, Ranjoo Seodu Herr , yerel/ ulusalın önemini vurgulayarak Üçüncü Dünya Feminizminin yeniden sahiplenilmesi gerektiğini savunuyor, "... kapsayıcı ve demokratik feminizmleri teşvik etmek için sahadaki Üçüncü Dünya kadınlarının çeşitli ve çoklu feminist bakış açılarını barındırıyor."

Terim aynı zamanda Siyah feminizm ve Afrika feminizmi gibi diğer feminizm kollarıyla da ilişkilidir .

Çift kolonizasyon

Çift kolonizasyon, postkolonyal dünyada kadının statüsüne atıfta bulunan bir terimdir. Postkolonyal ve feminist teorisyenler, kadınların hem ataerkillik hem de sömürgeci güç tarafından ezildiğini ve bunun birçok ülkede bağımsızlık kazandıktan sonra bile devam eden bir süreç olduğunu belirtirler. Böylece kadınlar emperyalizm ve erkek egemenliği tarafından iki yönlü sömürgeleştirilir.

Postkolonyal feministler hala çifte kolonizasyonun kadın yazarlar üzerindeki spesifik etkilerini ve edebiyatta çift kolonizasyonun nasıl temsil edildiğini ve atıfta bulunulduğunu tespit etmek ve ortaya çıkarmakla ilgilenmektedir. Ancak teorisyenler arasında ataerkil yönün mü yoksa sömürgeci yönün mü daha acil olduğu ve hangi konunun daha yoğun olarak ele alınması gerektiği konusunda süregelen bir tartışma vardır.

Çifte kolonizasyon kavramı, özellikle kolonyal ve postkolonyal kadın yazılarına atıfta bulunulduğunda önemlidir. İlk olarak 1986'da Kirsten Holst Petersen ve Anna Rutherford tarafından kadınların görünürlüğü sorunu ve öncelikle erkeklerin dünyasında kadın yazarların mücadelelerini ele alan "A Double Colonization: Colonial and Postcolonial Women's Writing" antolojilerinde tanıtıldı. As Aritha van Herk , Kanadalı yazar ve editör, onun denemesinde "A Gentle Sünnet" in koyar o: "dişi olmak ve erkek bakire krallığı yaşayan deneyin; kadın olmanın ve erkek bakire krallığında yazmayı deneyin"

Chandra Talpade Mohanty
Chandra Talpade Mohanty, "Batılı Gözlerin Altında" kitabının yazarı

Genellikle çifte kolonizasyon ve Batı feminizmi eleştirisi konusuyla özdeşleştirilen yazarlar örneğin Hazel V. Carby ve Chandra Talpade Mohanty'dir . Carby'nin kaleme aldığı "Beyaz Kadın Dinle!" başlıklı makale, önyargılı olmakla suçladığı Batılı feministleri ve siyah kadınlara destek olmaktan çok onlara baskı yapanları sert bir dille eleştiriyor. Bu bağlamda "üçlü" baskıdan da bahseder : "Siyah kadınların ataerkillik, sınıf ve "ırk"ın eşzamanlı baskısına maruz kalması, onların konumlarını ve deneyimlerini marjinalleştiren paralellikler kullanmamalarının başlıca nedenidir. ayrıca görünmez".

Mohanty'nin "Batılı Gözlerin Altında: Feminist Burs ve Sömürge Söylemleri"ndeki argümanı da aynı yöne gidiyor. Batılı feministleri, beyaz olmayan kadınları tek bir varlık olarak sunmak ve çeşitli deneyimleri hesaba katmamakla suçluyor.

Postkolonyal feminist edebiyat

Küresel borç, emek ve çevre krizlerinin sürekli artmasıyla birlikte, kadınların (özellikle küresel güneyde) güvencesiz konumu, postkolonyal feminist literatürün yaygın bir endişesi haline geldi. Diğer temalar arasında metropol şehir merkezlerine kitlesel göçün etkisi, ekonomik terörizm ve renkli bir kadın olarak yazının çoklu bağlarından hayal gücünün nasıl bağımsızlaştırılacağı yer alıyor. Pivot romanlar şunlardır Neval El Saddavi 's Iman Güz kadınların linç, yaklaşık Chimamanda Adichie s' Sarı Güneş yarısı öncesi ve sonrası savaş Nijerya'da iki kız kardeş hakkında ve Giannina Braschi 'ın Muz Birleşik Devletleri Porto Rikolu hakkında bağımsızlık. Postkolonyal feminist edebiyatın diğer önemli eserleri arasında Maryse Condé , Fatou Diome ve Marie Ndiaye'nin romanları , Cherríe Moraga , Giannina Braschi ve Sandra Cisneros'un şiirleri ve Audre Lorde'un otobiyografisi ( Zami: A New Spelling of My Name ) bulunmaktadır.

daha fazla okuma

Eleştiriler

Postkolonyal feminizmin kendisi Batı feminizminin bir eleştirisi olduğundan, postkolonyal feminizmin eleştirisi genellikle amaçlarını savunmak için Batı feminizminden bir geri adım olarak anlaşılır. Batılı feminist hareketin postkolonyal feminizmi eleştirmesinin bir yolu, kadınları her bireyin benzersiz niteliklerine ve çeşitliliğine hitap etmek için daha küçük gruplara ayırmanın, tüm feminizm hareketinin amacını ve gücünü kaybetmesine neden olduğu gerekçesiyledir. Bu eleştiri, postkolonyal feminizmin bölücü olduğunu iddia ediyor ve kadınlar birleşik bir cephe oluşturabilirlerse genel feminist hareketin daha güçlü olacağını öne sürüyor.

Postkolonyal feminizmin bir başka eleştirisi, postkolonyal feminizmin Batı feminizmine yönelik eleştirileriyle hemen hemen aynıdır. Batı feminizmi gibi, postkolonyal feminizm ve Üçüncü Dünya feminizmi de etnosentrik olma tehlikesiyle karşı karşıyadır, dünyanın diğer bölgeleri pahasına sadece kendi kültürlerinde neler olup bittiğini ele almakla sınırlıdır. Sömürgecilik aynı zamanda insanlar için birçok farklı anlamı bünyesinde barındırır ve dünyanın her yerinde farklı zaman çizelgeleriyle meydana gelmiştir. Chatterjee, postkolonyal perspektifin "Aydınlanma, sanayi devrimi ve rasyonalitenin büyük anlatısının bütünsel perspektifleri, 'öteki' tarihleri ​​ve insanları, hakikat ve normalliğin hegemonik yapıları altında görünmez kıldığı" argümanını desteklemektedir. Sömürgeciliği genelleştirmek, Suki Ali'nin postkolonyali belirlerken bahsettiği bağlamsal 'ne zaman, ne, nerede, hangisi, kimin ve nasıl' nedeniyle postkolonyal feminizme dönüştüğü için son derece sorunlu olabilir.

Postkolonyal söylem, feminist çalışmayla ilgili bilginin önemli ölçüde genişlemesini sağlarken, akademisyenler, ulusötesi feminizm olarak adlandırılan daha kapsamlı bir söylem geliştirerek postkolonyal feminizm alanını yeniden çalışmaya ve eleştirmeye başladılar . Postkolonyal teori, küresel Güney'deki deneyimlerin temsilini ve "ötekileştirilmesini" vurgularken, ulusötesi feminizm, "göçlerden ve ulusötesi toplulukların yaratılmasından kaynaklanan yeni küresel gerçeklikleri" anlamaya yardımcı olur.

Postkolonyal feminizm, adının arkasındaki imalar nedeniyle de eleştirilir. "Post-" ön eki ve "sömürge" son ekinden oluşan "postkolonyal" terimi, atıfta bulunduğu ülkelerin sömürgecilik dönemini terk ettiğini ve bu dönemden ilerlediğini ima eder. Bu düşünce tarzı, tüm gelişmekte olan ülkelerin kolonizasyona uğradığı ve kolonyalizasyon sürecini başlattığı ve aynı zamanda "postkolonyal" olarak adlandırılan ülkelerin farklı zaman dilimlerinde kolonizasyona katlandığı fikrini destekler. "Postkolonyal" olarak adlandırılan bazı ülkeler aslında hala sömürge olarak kabul edilebilir. "Postkolonyal" terimiyle ilgili bir başka sorun da, hitap ettiği ülkelerin lineer bir ilerlemesini ima etmesidir; bu, postkolonyal teori ile postkolonyal feminizmin şimdiki anlatıdan uzaklaşma hedefiyle taban tabana zıttır.

Ayrıca bakınız

Referanslar

Dış bağlantılar