Ahmediye - Ahmadiyya
Bir kısmı bir dizi üzerinde
Ahmediye |
---|
![]() |
Bir kısmı bir dizi üzerinde |
İslâm |
---|
![]() |
![](https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/7c/Liwa-e-Ahmadiyya_and_Minarat-ul-Massih.jpg/260px-Liwa-e-Ahmadiyya_and_Minarat-ul-Massih.jpg)
Ahmediye ( / ˌ ɑ m ə d i ə / , ayrıca UK : / - d i j ə / ), resmen Müslüman Ahmediye Topluluğu veya Müslüman Ahmediye Cemaat ( Arapça : الجماعة الإسلامية الأحمدية , romanizasyonlarda : al- Jamā'ah al-Islāmīyah al-Aḥmadīyah ; Urduca : جماعت احمدیہ مسلمہ , romanlaştırılmış : Jamā'at Aḥmadiyyah Muslimah ), 19. yüzyılın sonlarında İngiliz Hindistan'ın Pencap kentinde ortaya çıkan İslami bir canlanma veya mesih hareketidir . Bu tarafından kurulmuştur Gulam Ahmed ilahi vaat hem atandı iddia (1835-1908), Mehdi (Birini Güdümlü) ve Mesih beklediği Müslümanlara karşı görünmesini bitiş saatleri , nihai ve barışçıl yollarla, meydana getirmek İslam'ın zaferi; bu kapasitede, diğer büyük dini geleneklerin beklenen eskatolojik figürünü somutlaştırmanın yanı sıra . Muhammed'in alternatif adı Ahmed'e atıfta bulunarak açıkça benimsenen bir terim olan Ahmediye'nin yandaşları, Müslüman Ahmedi veya sadece Ahmedi olarak bilinir.
Ahmedi düşünce, İslam'ın Muhammed'e vahyedildiği şekliyle insanlık için son yazgı olduğu inancını ve onu gerçek niyetine ve yüzyıllar boyunca kaybolan bozulmamış biçimine geri getirmenin gerekliliğini vurgular. Onun taraftarları, Ahmed'in, İslam'ı yeniden canlandırmak ve kalıcı barışı sağlayacak ahlaki sistemini harekete geçirmek için - kutsal kitap kehanetlerini okumalarına göre İsa'nın niteliklerini taşıyan - Mehdi olarak ortaya çıktığını düşünüyorlar . Muhammed ve ilk Müslüman toplum tarafından uygulandığı şekliyle İslam'ın orijinal hükümlerini savunarak, İslam'ı inanç ve uygulamadaki yabancı birikimlerden temizlediğine inanıyorlar . Ahmediler bu nedenle kendilerini İslam'ın yayılmasına ve rönesansına öncülük eden kişiler olarak görürler.
Mirza Ghulam Ahmed , 23 Mart 1889'da destekçilerinden resmen biat kabul ederek Cemaat'i (veya Cemaat'i ) kurdu . Ölümünden bu yana, Cemaat ardı ardına Halifeler tarafından yönetildi . 2017 itibariyle Güney Asya , Batı Afrika , Doğu Afrika ve Endonezya'da yoğunlaşarak dünyanın 210 ülke ve bölgesine yayılmıştır . Ahmediler, İngiltere'ye ve diğer Batılı ülkelere ulaşan ilk Müslüman misyoner örgütünü kurmuş olan güçlü bir misyonerlik geleneğine sahiptir . Şu anda, topluluğun halifesi Mirza Masroor Ahmad tarafından yönetiliyor ve dünya çapında 10 ila 20 milyon arasında olduğu tahmin ediliyor.
Hareket neredeyse tamamen tek, yüksek düzeyde örgütlenmiş bir gruptur. Bununla birlikte, toplumun erken tarihinde, bazı Ahmediler, Ahmed'in peygamberlik statüsü ve halefiyetinin doğası hakkında fikir ayrılığına düştüler. O zamandan beri tüm Ahmedilerin küçük bir kısmına düşen Lahor Ahmediye Hareketi'ni kurdular . Ahmediye'ye özgü bazı inançların, mevcut İslami ortodoksi anlayışlarına karşı olduğu düşünülmüştür ve hareket dünyanın birçok yerinde zulümle karşı karşıya kalmıştır . Kadıyânî terimi , hareketi belirtmek için aşağılayıcı bir şekilde kullanılmaktadır.
Adlandırma ve etimoloji
Ahmediye | |
Arapça | أحمدية |
---|---|
romanizasyon | Ahmediye(t) |
gerçek anlam | Ahmed'in , yani Muhammed'in arkadaşlığı/takipçileri |
Ahmediye hareketi 1889 yılında kuruldu, ama adı Ahmediye sonra yaklaşık on yıl kadar kabul edilmedi. 4 Kasım 1900 tarihli bir manifestoda Mirza Ghulam Ahmed, hareketi diğer Müslüman gruplardan tanımlamak için seçilen adın Muhammed'in alternatif adı Ahmed'e atıfta bulunacağını duyurdu . Ona göre, "en çok övülen" olan Muhammed isminin anlamı, izzet özellikleriyle uyumluydu ve İslam peygamberinin Medine'ye hicretinden sonraki muzaffer kariyerine işaret ediyordu ; fakat "çok övülen" ve aynı zamanda "en çok öven" anlamına gelen Arapça bir sıfat biçimi olan Ahmed , vaazlarının güzelliğiyle uyum içindeydi ve Mekke'deki önceki yaşamını karakterize eden azim ve hoşgörüyü aktardı . Buna göre, bu iki isim İslam'ın iki yönünü ya da tarzını yansıtıyordu ve daha sonraki zamanlarda İslam'ın ilerlemesinin ana karakteristiği olmaya mukadder olan bu ikinci yöndü. Gulam Ahmed , Muhammed'den başkasına göre İslami bir grup veya ekol etiketlemeyi kınanacak bir bid'at olarak kabul etti . 1900'ün duyurusu şöyleydi:
Bu Harekete uygun olan, kendimiz ve Cemaatimiz için tercih ettiğimiz isim ise Ahmediye Cemaati Müslümanlarıdır . Ve o da olarak anılacaktır o izin verilir Ahmadi okulun Müslümanlar .
sözlükbilim
Terimi Ahmediye suffixation (yoluyla -formed nisbetten gelen) Ahmad ve son ek -īya (t), (İngilizce karşılaştırılabilir -lık ) hareketinin kendisi için referans olarak kullanıldığı soyut isim bu mu; terimi ise ahmadi (sıfat için eğilimleri gösteren Ahmad ) hareketinin bir yapışık ile ilgili olarak kullanıldığı bir isim, erkek ya da dişi olup olmadığıdır. Ahmediye özellikle de, yerine İslami kehanet ve Muhammed bazı Sünni Müslümanların adı varyantı onu çıkılarak kurucusu adını dissociating rağmen Hint yarımadasındaki hareketi kökenli yerden kullanılarak Ahmedîye bakın aşağılayıcı terimler Kadiyanilik dan -türevlenmiş Qadian , Ghulam Ahmed'in memleketi; veya Mirzai uçtan uca entegre Mirza , onun başlıklarından biri. Her ikisi de dışarıdan atfedilen isimlerdir ve Müslüman Ahmediye Cemaati tarafından asla kullanılmaz.
İnançların özeti
İslam İnanç altı makale ve İslam'ın Beş Şartı Ahmadi inanç ve pratiğin temelini oluşturmaktadır. Aynı şekilde, Ahmediler Kur'an'ı kutsal metinleri olarak kabul ederler, namaz sırasında Kabe'ye bakarlar , sünneti (Muhammed'in normatif uygulaması) takip ederler ve hadislerin ( söylenmiş hadisler ; Muhammed hakkında rivayet edilen sözler ve rivayetler) otoritesini kabul ederler . Ahmedi doktrini ve uygulamasının türetilmesinde, Kuran'ı sünnet ve hadis takip eden en yüksek otoriteye sahiptir . Kuran hükümleri, başka herhangi bir ikincil veya açıklayıcı kaynak tarafından reddedilemez. Bir hadisin Kur'an'a açıkça aykırı olduğu ve uyum için tüm olası çabalara meydan okuduğu tespit edilirse, sıhhatinin sınıflandırılmasına bakılmaksızın reddedilir . Muhammed'in ölümünün ardından Müslüman toplumun meşru liderleri olarak dört Doğru Yollu halifenin (haleflerinin) otoritesini kabul etmeleri ve bir halifenin Muhammed'in soyundan olması gerekmediğine inanmaları, Ahmedileri temelde İslam'ın Sünni geleneğiyle uyumlu hale getirir. Şii geleneği. Konularında fıkıh (İslam hukuk ), Ahmediye sıkı sıkıya bağlı kalmanın (reddetmek taqlid düşünce (herhangi bir okula) mezhebi Kuran ve en önemlisi öncelik vererek) sünneti , ancak genellikle kendi kararlarını dayandırmak Hanefi bu kaynaklar yoksun durumlarda metodoloji net detaylandırma. Ahmedi Müslümanları diğer Müslümanlardan esasen ayıran şey, hareketin kurucusu Mirza Ghulam Ahmed'e, Muhammed'in ahir zamanda zuhur edeceğini önceden bildirdiği vaad edilen Mehdi ve Mesih'e olan inançlarıdır . Ahmed iddiasını özetleyerek şöyle yazıyor:
Allah'ın beni görevlendirdiği görev, Allah ile kulları arasındaki münasebetleri saran rahatsızlığı gidermek ve aralarındaki sevgi ve ihlas münasebetini yeniden tesis etmemdir. Hakkın ilânıyla ve dinî çekişmelere son vererek barışı sağlamalı ve dünyanın gözlerinden gizlenen İlâhî hakikatleri tecelli etmeliyim. Egoist karanlığın altında yatan maneviyatı göstermeye çağrıldım. Bana düşen, insanın içine işleyen ve dua ya da dikkatle tezahür eden İlahi güçleri sadece sözle değil, uygulamayla göstermektir. Her şeyden önce, şirkin her türlü pisliğinden arınmış ve artık tamamen ortadan kalkmış olan Allah'ın saf ve nurlu Birliğinin ebedi bitkisini insanların kalplerinde yeniden yerleştirmek benim görevimdir. Bütün bunlar benim gücümle değil, göklerin ve yerin Tanrısı olan Yüce Allah'ın gücüyle gerçekleşecektir.
Buna uygun olarak, amacının barışçıl yollarla İslam'ı küresel olarak savunmak ve yaymak, unutulmuş İslami değerler olan barış, bağışlama ve tüm insanlık için sempatiyi yeniden canlandırmak ve İslam'ın öğretileriyle dünyada barışı tesis etmek olduğuna inanıyordu. Mesajının, materyalizme inmiş olduğuna inandığı Batı dünyası için özel bir ilgisi olduğuna inanıyordu .
Ahmedi öğretileri, tüm büyük dünya dinlerinin ilahi kökenlere sahip olduğunu ve İslam'ın nihai din olarak kurulmasına yönelik ilahi planın bir parçası olduğunu belirtir, çünkü İslam, (inandıkları) diğer dinlerin önceki öğretilerinin en eksiksiz ve mükemmelidir. orijinal halinden uzaklaşmış ve bozulmuştur. Bu dinlerin kurucularının getirdiği mesaj, bu nedenle, eksik olsa da, esasen İslam'ınkiyle aynıydı. Dinin gelişiminin tamamlanması ve tamamlanması Muhammed'in gelişiyle gerçekleşti. Ancak, mesajının küresel olarak iletilmesi, tanınması ve nihai kabulü (yani Muhammed'in peygamberliğinin tecellisinin mükemmelleşmesi ) Mehdi'nin gelişiyle gerçekleşecekti . Böylece, Ahmedi Müslümanlar Mirza Ghulam Ahmed'i Mehdi ve buna bağlı olarak, İbrahimi dinlerin kutsal metinlerinde bulunan eskatolojik kehanetleri yerine getiren tüm dinlerin "Vaat Edilen Kişisi", ayrıca Zerdüştlük , Hint dinleri , Kızılderili gelenekleri ve diğerleri olarak kabul ederler. . Ahmedi Müslümanlar, Ahmed'in, Muhammed'in peygamberliğinin gerçek bir yansıması olarak Tanrı'nın birliğini kurmak ve insanlığa Tanrı'ya ve O'nun yaratılışına karşı görevlerini hatırlatmak için ilahi olarak görevlendirildiğine inanırlar. İslam inancını özetleyen Ahmed şöyle yazıyor:
İnancın sadece iki tam kısmı vardır. Biri Allah'ı sevmek, diğeri de insanlığı öyle sevmektir ki, başkalarının acılarını, imtihanlarını ve sıkıntılarını kendininmiş gibi görüp onlar için dua edersin.
inanç makaleleri
Ahmedi Müslümanlar, Müslümanların çoğunluğu ile aynı inançlara katılırlar , ancak Hatem-i Nebiyyin'in anlamı konusunda farklı görüşler vardır . İnanç altı makaleler tarafından inandık aynıdır Sünni Müslümanlar ve dayanmaktadır Kuran'ın ve geleneklerin arasında Muhammed :
Tanrı'nın birliği
Ahmedi Müslümanlar , Allah'ın mutlak birliğine kesin olarak inanırlar . Bu ilkenin kabulü, Cemaat tarafından yorumlandığı şekliyle İslam'ın en önemli ve temel ilkesidir. Diğer tüm İslami inançlar bu inançtan kaynaklanmaktadır. Allah'ın birliğine olan inancın, bir kişinin hayatını tüm yönleriyle etkilediği düşünülmekte ve çok daha geniş anlam ve derin uygulamalara sahip olduğuna inanılmaktadır. Örneğin, Allah'ın birliğini detaylandıran Kuran'daki "Allah'tan başka her şeyi kuşatan güç yoktur" ayetinin Allah korkusu dışında her türlü korkuyu ortadan kaldırdığına inanılmaktadır. Tanrı'ya tam bir bağımlılık duygusu aşılar ve her iyiliğin O'ndan kaynaklandığı görülür. Genel olarak, Tanrı'nın birliğine olan inancın, inananları her türlü şehvet tutkusundan, kölelikten ve dünyevi hapsedilme algılarından kurtardığı düşünülmektedir. Topluluğun kurucusu şöyle yazıyor:
Allah'ın birliği, ancak iç âlemden veya dış âlemden bütün ilâhların inkârından sonra kalbi aydınlatan bir nurdur. İnsan varlığının her zerresine nüfuz eder. Bu, Allah'ın ve Resulünün yardımı olmadan nasıl elde edilebilir? İnsanın görevi, ancak nefsine ölüm getirmek ve şeytani gurura sırtını dönmektir. İlim beşiğinde yetişmekle övünmemeli, kendini cahil bir kimse gibi görmeli ve dualarla meşgul olmalıdır. Sonra birlik nuru Allah'tan onun üzerine inecek ve O'na yeni bir hayat verecektir.
Ayrıca, İslam'ın Allah'ın birliği kavramının, insan türünün birliğini gerçekleştirmeyi telkin ettiğine ve böylece bu konudaki tüm engelleri ortadan kaldırdığına inanılmaktadır. Tüm insan ırklarının, etnik kökenlerinin ve renklerinin çeşitliliği kabul edilmeye değer kabul edilir. Ayrıca Allah'ın birliğine olan inancın, Yaratan ile yaratılan arasında mutlak bir uyum duygusu yarattığı düşünülmektedir. Arasında hiçbir çelişki olamayacağını anlaşılmaktadır Tanrı sözü ve Tanrı'nın işidir .
İslam, Allah'ı, Cemaat tarafından anlaşıldığı şekliyle her türlü kusurdan arınmış, tüm mükemmelliklerin kaynağı olarak kabul eder. Tanrı, kendini her yerde gösteren ve kullarının dualarını dinleyen Yaşayan bir Tanrı olarak tanınır. Bununla birlikte, belirgin bir şekilde, Ahmedi Müslümanlar, Tanrı'nın niteliklerinin ebedi olduğunu kabul ederler. Bundan dolayı Ahmedi öğretileri, Tanrı'nın daha önce olduğu gibi insanlarla iletişim kurduğu görüşünü öne sürer.
melekler
Meleklere inanç Müslüman Ahmediye Cemaati için esastır. Allah'ın kendisine itaat etmesi ve emirlerini yerine getirmesi için yarattığı ruhani varlıklardır. İnsanlardan farklı olarak meleklerin özgür iradeleri yoktur ve bağımsız hareket edemezler. Allah'ın emriyle peygamberlere vahiy getirirler, peygamberlerin düşmanlarını cezalandırırlar, Allah'ı hamd ile tesbih ederler, insanların amellerini kaydederler. Melekler fiziksel gözle görülmezler. Yine de Müslüman Ahmediye Cemaati'ne göre, bunlar bazen insana şu veya bu şekilde görünürler. Ancak bu görünüm fiziksel değil, ruhsal bir tezahürdür. Ahmedi Müslümanlar, melekleri, kendi varlıkları olan göksel varlıklar olarak görürler. Oynadıkları ana rol, mesajların Tanrı'dan insanlara iletilmesidir. Kuran'a göre, tüm maddi evren ve dini evren, melekler olarak adlandırılan bazı manevi güçler tarafından yönetilmektedir. Ne yaparlarsa yapsınlar, Allah'ın İradesine ve O'nun şeyler için yarattığı tasarıma tam bir teslimiyet içindedirler. İslam'a göre, Ahmedi Müslümanlar tarafından yorumlandığı gibi, kendilerine tahsis edilen belirlenmiş rotadan veya işlevlerden veya Tanrı'nın yarattığı şeylerin genel planından sapamazlar.
Kitabın
Ahmedi Müslümanlar için, İslam'ın üçüncü makalesi, Tanrı tarafından Peygamberlerine vahyedildiği şekliyle tüm kutsal yazılara olan inançla ilgilidir. Buna Tevrat , İncil , Mezmurlar , İbrahim'in tomarları ve Kuran dahildir . İslam'ın gelişinden önce, din tarihi, her elçinin zamana ve yere uygun öğretiler getirdiği bir dizi din olarak anlaşılır. Böylece, başlangıçları sırasında, zamanı ve yeri tamamlamak için seçilen küçük ayrıntılar dışında, Tanrı tarafından gönderilen ilahi öğretiler temellerinde uyuşuyordu. Kuran hariç, ilahi kitapların insan müdahalesine açık olduğuna inanılmaktadır. İslam, Tanrı'nın peygamberlerini dünyanın her ulusuna ve izole edilmiş topluluklarına gönderdiğini kabul eder. Bu nedenle, Ahmedi öğretilerine göre, Vedalar ve Avestalar gibi İbrahimî geleneğin dışındaki kitaplar da ilahi kökenli olarak kabul edilir. Tanınmış kitaplar arasında, Topluluk, Kuran'ın Tanrı tarafından insanlığa vahyedilen nihai ilahi kitap olduğuna inanmaktadır. Kuran'ın öğretileri zamansız kabul edilir.
peygamberler
Ahmedi Müslüman görüşüne göre, İslam'da inancın dördüncü maddesi, Tanrı tarafından gönderilen tüm ilahi peygamberlere olan inançla ilgilidir. Ahmedi Müslümanlar, dünya haksızlık ve ahlaksızlıkla dolduğunda veya dünyanın belirli bir kısmı bu nitelikleri gösterdiğinde veya belirli bir yasanın (dinin) takipçilerinin bozulduğu veya bozuk öğretileri inanca dahil ettiği zaman, böylece inancın bozulduğuna inanırlar . İmanı eskimiş veya İlahi bir Rab'be ihtiyaç duymuşsa, O'nun İlahi İradesini yeniden kurmak için Allah'ın bir Peygamberi gönderilir. Kur'an ve Eski Ahit'teki tüm peygamberlere olan inancın yanı sıra, Cemaat Zerdüşt'ü , Krishna'yı , Buda'yı , Konfüçyüs'ü de peygamber olarak görmektedir.
Ahmediye inanışa göre, teknik İslami terimler "Warner" ( natheer ), "peygamber" ( Nabi ), "haberci" ( resul ) ve "elçi" ( mürsel ) anlam içinde eşanlamlıdır. Ancak, Cemaat tarafından anlaşıldığı şekliyle iki tür peygamberlik vardır: Musa ( Tevrat'ın verildiği ) ve Muhammed ( Kur'an'ın verildiği ) gibi yeni bir yasa ve yazgı getiren yasa sahibi peygamberler ; ve Jeremiah , Jesus ve Mirza Ghulam Ahmad gibi belirli bir dönem içinde görünen kanunsuz peygamberler . Adem , Allah'ın konuştuğu ve kendisine ilahi iradesini bildirdiği ilk insan ve dolayısıyla ilk peygamber olarak kabul edilir, ancak geleneksel İslam, Yahudi ve Hıristiyan yorumlarının aksine Müslüman Ahmediye Cemaati tarafından yeryüzündeki ilk insan olarak kabul edilmez. Bu görüş, Müslüman Ahmediye Cemaati'ne göre Kuran'ın kendisine dayanmaktadır . Ahmediler, Muhammed'in son kanun koyan peygamber olduğuna inanırlar, ancak peygamberliğin sürekliliğini öğretirler.
Yargı Günü
İmanın beşinci maddesi, Kıyamet Günü ile ilgilidir. Ahmediye göre, bir Allah inancı sonra, inancı kıyamete Kur'an'da en fazla vurgulanan doktrindir. Müslüman Ahmedi inançlarına göre, diğer tüm İslam mezhepleri ve düşünce ekollerinin de sahip olduğu bir konum olan Kıyamet Günü tüm evrenin sonu gelecektir. Ölüler diriltilecek ve yaptıklarının hesabı sorulacaktır. Sicili iyi olanlar Cennete, sicili kötü olanlar Cehenneme atılacaktır. Ahmediye'de cehennem, ana akım Yahudilikte olduğu gibi, son derece uzun süren ama sonsuz olmayan geçici bir mesken olarak anlaşılır . Ruhların günahlarından arındığı bir hastane gibi olduğu düşünülmekte ve bu görüş Kuran ve Hadislere dayanmaktadır .
ilahi hüküm
Müslüman Ahmediye Topluluğu, ilahi hükmün bu evrendeki tüm eylemlerin nihai sonucunu kontrol ettiğine inanır. İlâhî takdir sınırları içinde insana, yolu seçme konusunda hür irade verilmiştir. Ahmedi Müslümanlar, Kıyamet Günü niyet ve amellerine göre yargılanacaklarına inanırlar. Ahmediler, bilimin Tanrı'nın eylemlerinin incelenmesi olduğuna ve dinin Tanrı'nın sözünün incelenmesi olduğuna ve ikisinin birbiriyle çelişemeyeceğine inanırlar. Peygamber Adem'in , Kuran'da anladıkları gibi, dünyadaki ilk insan değil, sadece ilk Peygamber olduğuna inanırlar . Ahmedi Müslümanlar , Tanrı'nın rehberliğinde de olsa biyolojik evrim teorisine inanırlar.
Beş sütun
İslam Sütunları ( arkan al-Islam ; ayrıca arkan ad-din , "dinin sütunları") İslam'da tüm Ahmedi Müslümanlar için zorunlu kabul edilen beş temel eylemdir . Kuran onları ibadet için bir çerçeve ve imana bağlılığın bir işareti olarak sunar. Bunlar: (1) shahadah (inanç), (2), günlük dualar ( salata ), (3) sadaka ( zakah ), (4) oruç Ramazan ve Mekke ((5) 'hac hac en az) bir kere Bir ömür boyu. Ahmedi Müslümanlar, bu eylemlerin gerçekleştirilmesi için gerekli ayrıntılar konusunda hem Şii hem de Sünni mezheplerle hemfikirdir. Bununla birlikte, Pakistan'daki Ahmedi Müslümanların yasalarca ve bir dereceye kadar diğer Müslüman ülkelerde zulüm yoluyla kendilerini Müslüman olarak tanımlamaları yasaklanmıştır . Bu, zorunlu fiillerin yerine getirilmesinde bir miktar zorluk yaratır. Bazı ülkelerden Ahmedi Müslümanların Mekke'ye hac ziyareti yapmalarına rağmen, Suudi yasalarına göre bunlara izin verilmiyor .
Farklı öğretiler
İslam'ın Beş Sütunu ve Ahmedi Müslümanların altı inanç maddesi ana akım Sünni Müslümanlarınkilerle aynı olmasına ve Ahmedi inancının merkezinde olmasına rağmen , farklı Ahmediye inançları şunları içerir:
İkinci Geliş
Aksine ana akım İslami inanç , Ahmadi Müslümanlar inanıyoruz İsa edildi çarmıha ve çarmıhta dört saat atlattı. Daha sonra mezarda baygınlıktan dirildi . Ahmediler, İsa'nın İsrail'in Kayıp Kabilelerini ararken Keşmir'de yaşlılıkta öldüğüne inanırlar . İsa'nın kalıntılarının Keşmir'deki Roza Bal tapınağında Yuz Asaf adı altında gömülü olduğuna inanılıyor . Özellikle, İsa'nın ikinci gelişiyle ilgili İncil ve İslami kehanetlerin mecazi olduğuna ve Mirza Ghulam Ahmed'in bu kehanetleri ve İsa'nın ikinci gelişini şahsen yerine getirdiğine inanılmaktadır . Ahmadi Müslümanlar da "vaat mesih" ve "inanıyoruz İmam Mehdi " aynı kişi olduğunu ve onun öğretileri, etki ve dualar ve İslam yenmek edeceğini takipçileri olanlar geçer Anti-Mesih'i veya Deccal bir süre içinde yeni doğmakta olan Hıristiyanlığın yükselişi için geçen süreye benzer (Hıristiyanlık ile Ahmediye ilişkisi ) ve Deccal'in gücünün yavaş yavaş kaybolacağı, İslam'ın kehanet edilen nihai zaferini ve barış çağını müjdeleyeceği .
![](https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Minaratul_masih.jpg/170px-Minaratul_masih.jpg)
Peygamberlerin Mührü
Ahmedi Müslümanlar, Kuran'ın Tanrı'nın insanlık için son mesajı olduğuna inansalar da, Tanrı'nın seçilmiş bireyleri ile geçmişte yaptığına inanıldığı şekilde iletişim kurmaya devam ettiğine de inanırlar. Allah'ın bütün sıfatları ebedidir. Özellikle, Ahmedi Müslümanlar, Muhammed'in peygamberliği mükemmelliğe getirdiğine ve son kanun taşıyan peygamber ve insanlığın manevi evriminin zirvesi olduğuna inanırlar. Yeni peygamberler gelebilir, ancak bunlar tamamen Muhammed'e tabi olmalıdır ve mükemmellikte onu geçemez, öğretisini değiştiremez veya yeni bir yasa veya din getiremez. Aynı zamanda , antik çağın Peygamberleri gibi bağımsız olarak Peygamberler haline getirilmek yerine Muhammed'in yansımaları olarak düşünülürler .
Cihat
Ahmedi Müslüman inancına göre, Cihad üç kategoriye ayrılabilir: Cihad el-Ekber (Büyük Cihad) nefse karşı olandır ve kişinin öfke, şehvet ve nefret gibi düşük arzularına karşı çabalamayı ifade eder; Cihad al-Kabīr (Büyük Cihad), İslam'ın gerçek mesajını kalemle yaymaya özel vurgu yaparak, İslam'ın barışçıl yayılmasına atıfta bulunur ; Cihad el-Asghar (Daha Küçük Cihat), kişinin temel dini inançlarını takip edemediği ve hatta o zaman bile sadece Halife'nin doğrudan talimatı altında aşırı dini zulüm durumlarında kendini savunmak için başvurulabilecek silahlı bir mücadeledir. Ahmedi Müslümanlar, İslami kehanete göre, Mirza Ghulam Ahmed'in askeri biçimindeki cihadı bu çağda uygulanamaz kıldığını, çünkü İslam'ın bir din olarak askeri olarak değil, edebiyat ve diğer medya aracılığıyla saldırıya uğradığını ve bu nedenle yanıtın verilmesi gerektiğini belirtiyorlar. aynı şekilde. Nefretin cevabının sevgiyle verilmesi gerektiğine inanırlar.
Terörle ilgili olarak, Topluluğun dördüncü Halifesi 1989'da şunları yazdı:
İslam söz konusu olduğunda, terörün her türünü kategorik olarak reddeder ve kınar. İster bir kişi, ister bir grup, isterse bir hükümet tarafından işlenmiş olsun, herhangi bir şiddet eylemi için herhangi bir örtü veya gerekçe sağlamaz.
yürürlükten kaldırma
Diğer İslami mezheplerin çoğu bilginlerinin aksine, Ahmedi Müslümanlar Kuran'ın herhangi bir ayetinin diğer ayetleri nesh ettiğine veya iptal ettiğine inanmazlar. Tüm Kuran ayetleri, "Kur'an'ın eşsiz güzelliği ve tartışılmaz geçerliliği" vurgusuna uygun olarak eşit geçerliliğe sahiptir. Görünüşte uyumsuz kararlarının uyumlaştırılması Ahmadi kendi tüzel deflasyon yoluyla çözümlenir fıkıh bir iktidar (sadece belirli için uygulanabilirliği sahip olduğu kabul böylece, bu ortaya edildiği için durum öyle çünkü son ortaya çıktı çünkü), etkilidir, ancak mevcut duruma en uygun olanıdır.
Din ve bilim
Ahmadi Müslümanlar arasında bir çakışma olamaz inanıyoruz Tanrı sözü ve Tanrı'nın işidir ve birbirleri ile uyum içinde böylece din ve bilim zorunluluk çalışması. Bu ilişkiye özellikle atıfta bulunarak, Müslüman Ahmediye Cemaati'nin ikinci Halifesi, Allah'ın vahyini anlamak için O'nun eserini incelemek gerektiğini ve O'nun eserinin önemini anlamak için O'nun sözünü incelemek gerektiğini belirtir. . Nobel ödüllü, dindar bir Ahmedi Müslüman olan Abdus Salam'a göre, Kuran'ın 750 ayeti (kitabın neredeyse sekizde biri) inananları doğayı incelemeye, düşünmeye, nihai ve nihai arayışlarında aklı en iyi şekilde kullanmaya teşvik eder. bilgi edinme ve bilimsel kavrayışı toplum yaşamının bir parçası haline getirmek.
Tarihin döngüsel doğası
Son bir belirgin inanç, din tarihinin döngüsel olduğu ve her yedi bin yılda bir yenilendiği fikridir. İncil'deki Adem zamanından mevcut döngü , haftanın yedi gününe paralel olarak aydınlık ve karanlık dönemleriyle yedi çağa veya çağa bölünmüştür. Mirza Gulam Ahmed, insanlığın yedinci ve son çağını müjdeleyen altıncı çağda vaat edilen Mesih olarak ortaya çıktı, çünkü Tanrı'nın takdirinde bir gün, insanın bin yıllık hesabı gibidir. [ Kuran 22:47 ] Gulam Ahmed'e göre, haftanın altıncı gününün Cuma'ya (cemaat namazı) ayrılması gibi , aynı şekilde onun yaşı da dünyanın tek bir çatı altında birleşeceği küresel bir insanlık toplantısına mukadderdir. evrensel din: islam.
Tarih
Ahmediye zaman çizelgesi
|
|
---|---|
1882 | Mirza Ghulam Ahmed (tanıtım olmadan) on dördüncü İslami yüzyılın Müceddidi olduğunu iddia ediyor
|
1889 | Mirza Ghulam Ahmed Müslüman Ahmediye hareketini kurar
|
1890 | Mirza Ghulam Ahmed, Son Zamanların 'Vaat Edilen Mesih' ve 'İmam Mehdi' iddiasını açıklıyor
|
1908 | Mirza Ghulam Ahmed Lahor'da öldü. Hakeem Noor-ud-Din Birinci Halife seçildi
|
1914 | Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad, İkinci Halife seçildi
|
1947 | Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad Pakistan, Lahor'a göç etti
|
1948 | Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad, Topluluğun yeni merkezi olarak Rabwah şehrini kurdu
|
1965 | Mirza Nasır Ahmed üçüncü halife seçildi
|
1982 | Mirza Tahir Ahmed dördüncü halife seçildi
|
1984 | Mirza Tahir Ahmad, merkezini Londra'ya taşıyarak Londra, İngiltere'ye göç etti
|
2003 | Mirza Masroor Ahmed Beşinci Halife Seçildi
|
2019 | Müslüman Ahmediye Cemaati'nin merkezi Londra, Southfields'deki Fazl Camii'nden Surrey, Tilford'daki İslamabad'a taşındı.
|
Resmi olarak, Müslüman Ahmediye Cemaati'nin tarihi, Mirza Ghulam Ahmed'in 23 Mart 1889'da Hindistan'ın Ludhiana kentindeki bir evde birkaç arkadaşından biat etmesiyle başlar . Bununla birlikte, tarih erken hayata geri alınabilir. Ahmed'in geleceğiyle ilgili vahiyler almaya başladığı, ancak aynı zamanda çeşitli dünya dinlerinin geleneklerine kadar uzandığı bildiriliyor. 19. yüzyılın sonunda, Kadıyanlı Mirza Ghulam Ahmed, kendisini Müslümanların beklediği İsa ve Mehdi'nin (rehberli kişi) mecazi olarak ikinci gelişini "İslam'ın Yüzüncü Yıl Reformcusu" ( Müceddid ) olarak ilan etti ve hatırı sayılır sayıda özellikle Birleşik Eyaletler , Pencap ve Sindh'deki takipçiler . O ve onun takipçileri onun gelişi ile önceden söylendiği iddia Muhammed'in , İslam Peygamberi , hem de dünyanın birçok başka dini kutsal tarafından. Ahmediye , 19. yüzyılda yaygın olan Hıristiyan ve Arya Samaj misyonerlik faaliyetlerine yanıt olarak, İslam içinde bir hareket olarak Hindistan'da ortaya çıktı .
Ahmediye inancı, İslam dininin son zamanlardaki dirilişini temsil ettiğini iddia eder. Yurtdışı Ahmediye misyonerlik faaliyetleri 1913 gibi erken bir tarihte organize bir düzeyde başlamıştır (örneğin, Putney , Londra'daki Birleşik Krallık misyonu ). Dünyanın birçok modern ulusu için Ahmediye hareketi, Müslüman dünyasından ilâncılarla ilk temaslarıydı. Richard Brent Turner'a göre, "1950'lerin ortalarına kadar Ahmediye, Afrikalı-Amerikalı İslam'da tartışmasız en etkili topluluktu". Bugün Müslüman Ahmediye Cemaati dünyadaki en aktif misyoner programlarından birine sahiptir. Afrika'da özellikle büyüktür. Sömürge sonrası dönemde, İslam'ın kıtada yayılmasının büyük bir kısmı için Topluluk kredilendirildi.
Birinci Hilafet
Mirza Ghulam Ahmed'in ölümünden sonra , Hakeem Noor-ud-Din oybirliğiyle ilk halefi ve Cemaat Halifesi seçildi. Altı yıl süren halifeliği süresince, Kuran'ın tatmin edici bir İngilizce çevirisini, İngiltere'de ilk Müslüman Ahmediye misyonunun kurulmasını ve Cemaat'in çeşitli gazete ve dergilerinin tanıtımını denetledi. Topluluğun artan finansal gereksinimlerinin bir sonucu olarak, resmi bir hazine kurdu. Bununla birlikte, en önemlisi, Ahmediye Konseyi'nin bazı yüksek rütbeli memurlarının , Halife'nin bazı idari kavramları ve otoritesi ile anlaşmazlığa düştüğü zaman, iç anlaşmazlıklarla ilgilendi .
İkinci Hilafet
Birinci halifenin ölümünden kısa bir süre sonra, Mirza Beşir-üddin Mahmud Ahmed selefinin iradesine uygun olarak ikinci halife seçildi. Ancak, Mevlana Muhammed Ali ve Khwaja Kamal-ud-Din liderliğindeki bir hizip, halefine şiddetle karşı çıktı ve onu bir sonraki halife olarak kabul etmeyi reddetti, bu da kısa sürede Lahor Ahmediye Hareketi'nin oluşumuna yol açtı . Bunun nedeni, Mirza Ghulam Ahmed'in peygamberliği ve halefliğinin doğası gibi halifeyle aralarındaki bazı doktrin farklılıklarıydı. Ayrıca, muhaliflerin ve nispeten zayıf bir akademik geçmişe sahip olan halifenin kendisiyle kişilik çatışmasının da rol oynadığı teorize edilmiştir . Ancak yerleşti Lahor Ahmediye hareketi, Lahor , nispeten az başarı elde etti ve büyükçe kitlesini etkilemeye başarısız oldu. Topluluk tarihinde bu olaya 'Bölünme' adı verilir ve bazen kurucunun bir kehanetine atıfta bulunulur.
Genç yaşta seçilen Mahmood Ahmed'in Halifeliği yaklaşık 52 yıllık bir süreye yayılmıştır. Topluluğun organizasyon yapısını kurdu ve Hindistan alt kıtasının dışında kapsamlı misyonerlik faaliyetlerini yönetti. Onun seçilmesinden birkaç hafta sonra, Hindistan'ın her yerinden delegeler İslam'ın yayılması hakkında tartışmaya davet edildi . Yirmi yıl sonra Mahmood Ahmad, yabancı misyonların kurulması ve Ahmedi Müslümanların ahlaki olarak yetiştirilmesi için iki yönlü bir plan başlattı. Tehriki Cedid ve Vakıf-e-Cedid zamanlarını adamaya Topluluğun üyeleri çağrıda ya da 'yeni düzeni' ve başlangıçta Ahmedi Müslümanların zalimlere karşı manevi bir savaş olarak görülen sırasıyla 'yeni bağlılığı', ve inançları uğruna para. Zamanla bu plan, genel olarak İslam'ı ve özel olarak Ahmediye inançlarını savunan çok sayıda literatür üretti. Fonlar ayrıca Ahmedi misyonerlerin Hindistan alt kıtasının dışına gönderilmesi ve eğitilmesi için de harcandı.
Onun zamanında 46 ülkede misyonlar kurulmuş, birçok yabancı ülkede camiler inşa edilmiş ve Kuran dünyanın birçok büyük dilinde yayınlanmıştır. Cemaat, takip eden Halifelikler döneminde, bazen daha hızlı bir şekilde genişlemeye devam etse de, ikinci halife, başlangıcından büyük ölçüde itibar görür. Ahmed, en önemlileri Kur'an'ın on ciltlik tefsiri olan birçok yazılı eser yazdı .
Üçüncü Hilafet
8 Kasım 1965'te seçilen Mirza Nasir Ahmed , Müslüman Ahmediye Cemaati'nin üçüncü halifesi oldu. Selefinden yola çıkarak, özellikle Afrika'da misyonerlik çalışmalarının yaygınlaşmasıyla tanınır ve Pakistan Ulusal Meclisi'nin Cemaati gayrimüslim ilan ettiği dönemde Topluluğa büyük liderlik ve rehberlik göstermiş olarak görülür. azınlık. Çok sayıda tıbbi klinik ve okul işleterek Afrika'nın bazı bölgelerine hizmet etmeye adanmış bir program olan Nusrat Jahan Programı , bir Ahmedi Halife tarafından kıtaya yapılan ilk ziyaret olarak kabul edilen 1970 Batı Afrika gezisinin birçok sonucundan biriydi. Modern İspanya'nın ilk camisi olan Basharat Camii'nin temel taş törenini ziyareti sırasında , popüler Ahmediye sloganını ortaya attı: Herkes için aşk, Hiçbiri için Nefret .
Mirza Nasir Ahmed , selefinin onuruna Fazl-e-Umar Vakfı'nı kurdu , Topluluğun kurucusu Mirza Ghulam Ahmed'in diyalog ve sözlerini derlemelerini denetledi ve ayrıca iddia edilen rüyaların, vizyonların ve sözlü vahiylerin eksiksiz bir koleksiyonunu yönetti. kurucu tarafından alınmış olmalıdır.
Dördüncü Hilafet
![](https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f0/Baitur_Rehman%2C_Washington.jpg/220px-Baitur_Rehman%2C_Washington.jpg)
Mirza Tahir Ahmed , selefinin ölümünden bir gün sonra, 10 Haziran 1982'de Müslüman Ahmediye Cemaati'nin dördüncü halifesi seçildi. 1984 yılında Pakistan hükümeti tarafından ilan edilen ve halifeyi görevlerini yerine getiremez hale getiren ve kurumu tehlikeye sokan XX Nizamnamesi'nin ardından Ahmed Pakistan'ı terk ederek Londra , İngiltere'ye göç ederek Cemaat merkezini Fazl'a taşıdı. Cami , Londra'nın ilk camisi. Ahmedi Müslümanlar için göç, Cemaat tarihinde yeni bir döneme işaret ediyordu. Ahmed, ilk Müslüman uydu televizyon ağı olan Muslim Television Ahmadiyya'yı başlattı ; Ahmedi Müslüman çocukları Cemaat hizmetlerine adamak için bir program olan Waqfe Nau Programını başlattı ; ve Maryum Shaadi Fund , Syedna Bilal Fund , zulüm kurbanları için ve afet yardım kuruluşu Humanity First gibi insani amaçlar için çeşitli fonların açılışını yaptı .
Cemaat için Ahmed, çeşitli inanç, meslek ve kültürel geçmişe sahip insanlarla birden çok dilde düzenlediği düzenli Soru-Cevap Oturumları ile tanınmaktadır. Ancak, Ahmed ayrıca birçok kitap yazdı - en önemli olan kapsar Çağdaş Sorunlar İslam'ın Yanıtı , Allah adına Cinayet , Mutlak Adalet, İyilik ve Akrabalık , Körfez Krizi ve Yeni Dünya Düzeni ve opus onun magnum Vahiy, Akılcılık, Bilgi & Gerçek .
Beşinci Hilafet
Dördüncü Halife'nin 2003'te ölümünün ardından, Cemaat tarihinde ilk kez Seçim Koleji batıdaki Londra şehrinde toplandı ve ardından Mirza Masrur Ahmed , Müslüman Ahmediye Cemaati'nin beşinci ve şimdiki halifesi seçildi. Ahmed, barış mesajını yaymak ve insanlığa hizmeti kolaylaştırmak için dünya çapında seyahat ediyor, devlet başkanlarıyla buluşuyor, barış konferansları düzenliyor ve dünya sorunlarına İslami çözümler sergiliyor. Devam eden çatışmalara yanıt olarak, Ahmed, II . Elizabeth ve Papa Francis de dahil olmak üzere dünya liderlerine mektuplar gönderdi . Dünyanın 200'den fazla ülke ve bölgesinde ikamet eden milyonlarca Ahmedi Müslümanın ruhani lideri olan Ahmed, İslam inancının ilkelerini açıklayarak, öğreterek, ileterek ve inanan topluluklarla ve bireylerle yazışmaları sürdürerek dünyayı dolaşıyor.
demografi
2016 itibariyle topluluk, Güney Asya , Batı Afrika , Doğu Afrika ve Endonezya'da yoğunlaşan dünyanın 209 ülke ve bölgesinde kurulmuştur . Cemaat, dünyanın hemen her ülkesinde bir azınlık Müslüman mezhebidir. Pakistan gibi bazı ülkelerde Müslüman Ahmedi olmak fiilen yasa dışıdır. Birlikte, bu faktörler Ahmediye nüfusunu hem toplumun kendisi hem de bağımsız kuruluşlar için tahmin etmeyi zorlaştırmaktadır. Bu nedenle cemaat "on milyonlarca" rakamını veriyor; bununla birlikte, çoğu bağımsız kaynak, nüfusun dünya çapında en az 10 ila 20 milyon olduğunu ve dolayısıyla dünya Müslüman nüfusunun yaklaşık %1'ini temsil ettiğini çeşitli şekillerde tahmin etmektedir. 2001 yılında, Dünya Hıristiyan Ansiklopedisi , Ahmediye hareketinin İslam içinde en hızlı büyüyen grup olduğunu tahmin ediyordu. En büyük Ahmediye nüfusuna sahip ülkenin , tahminen 4 milyon Ahmedi Müslüman ile Pakistan olduğu tahmin edilmektedir. Nüfusun neredeyse tamamı, Halife tarafından yönetilen tek, örgütlü ve birleşik hareket içinde toplanmıştır . Diğeri ise toplam Ahmediye nüfusunun %0.2'sinden daha azını temsil eden Lahor Ahmediye Hareketi . Ahmediye'nin Hindistan'da 60.000 ila 1 milyon arasında olduğu tahmin edilmektedir .
Örgütsel yapı
Halife
![](https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/44/Baitul_Futuh.jpg/220px-Baitul_Futuh.jpg)
Ahmedi Müslümanlar, Ahmediye halifeliğinin , Doğru Yol Gösteren Hilafet'in yeniden başlaması olduğuna inanırlar . Bunun, Ahmedilerin vaat edilen Mesih ve Mehdi olduğuna inandıkları Mirza Ghulam Ahmed'in ortaya çıkışıyla yeniden kurulduğuna inanılıyor . Ahmedi Müslümanlar, Kuran ayetleri ( [ Kuran 24:55 ] gibi ) ve konuyla ilgili çok sayıda Hadis uyarınca , Hilafet veya Hilafet'in yalnızca Tanrı tarafından kurulabileceğini ve inanan ve salih amel işleyenlere verilen ilahi bir nimet olduğunu iddia ederler. ve Tanrı'nın birliğini koruyun. Bu nedenle, özellikle insanların durumu nübüvvetin emirlerinden ayrıldığında ve bunun sonucunda da birlik içinde olduklarında, temel olarak eksiklikten kaynaklanan bir halife seçememeleri durumunda, yalnızca beşeri çabalar etrafında hilafet kurmaya yönelik herhangi bir hareket başarısız olmaya mahkûmdur. içlerindeki doğruluktan. Tanrı'nın vizyonlar, rüyalar ve manevi rehberlik yoluyla, seçecekleri müminlerin kalplerine ve zihinlerine yerleştirdiğine inanılır. Hiçbir kampanya, konuşma veya herhangi bir tür spekülasyona izin verilmez. Böylece halife, ne zorunlu olarak (yani insanların gözünde haklı veya yetkin olan) ne de sadece seçimle değil, öncelikle Tanrı tarafından belirlenir.
Ahmediye düşüncesine göre, bir halifenin bir devletin başı olması şart olmayıp, halifeliğin manevi ve dini önemi vurgulanmaktadır. Her şeyden önce, İslam'ın öğretilerini desteklemek, güçlendirmek, yaymak ve Muhammed tarafından kurulan küresel topluluk içinde yüksek manevi ve ahlaki standartları korumak amacıyla manevi bir görevdir . Eğer bir halife devlet başkanı olarak hükümet yetkisine sahipse, bu onun bir halife olarak genel işleviyle ilgili olarak tesadüfi ve ikincildir. Halife, Ahmedi Müslümanlar tarafından da Amir al-Mu'minin (Müminlerin Lideri) olarak anılır . Şu anki ve beşinci halife Mirza Mesrur Ahmed'dir .
Danışma Konseyi
Meclis-Şura ya Danışma Konseyi , önem açısından, hilafet sonra Topluluk içinde yüksek rütbeli kurumudur. 1922 yılında ikinci halife Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad tarafından kurulmuştur . Bu danışma organı yılda en az bir kez resmi olarak toplanır. Uluslararası düzeyde, konseye halife başkanlık eder. Temel amacı, finans, projeler, eğitim ve Topluluk üyeleriyle ilgili diğer konular gibi önemli konularda halifeye tavsiyede bulunmaktır. Halifenin görevlerini meclis üyelerinin görüşlerini dikkate alarak istişare yoluyla yerine getirmesi gerekir. Ancak, üyelerin görüş ve tavsiyelerini her zaman kabul etmekle yükümlü değildir. Halife, yargılama sırasında yorum yapabilir, talimat verebilir, önerilere ilişkin kararlarını açıklayabilir veya konuyu daha fazla düşünmek üzere erteleyebilir. Bununla birlikte, çoğu durumda halife, çoğunluğun verdiği tavsiyeyi kabul eder. Ulusal düzeyde, konseye ʾ Amir (Ulusal Başkan) başkanlık eder. İşlemlerin sonunda, halifenin kabul edebileceği, reddedebileceği veya kısmen kabul edebileceği tavsiyeler onay için gönderilir.
Genel merkezler
Müslüman Ahmediye Cemaati'nin ana merkezi, halifenin ikamet ettiği şehir, kasaba veya yerdir. Bunun gibi, bir zorla sürgün beri dördüncü halife gelen Pakistan 1984 yılında, fiilen Topluluğun merkezi dayanıyordu olmuştu Fazl Camii içinde Londra , İngiltere. 2019 yılında beşinci halife için merkez taşındı İslamabad içinde, Tilford İslam'ın kutsal şehirler rağmen 1985 yılında Topluluk tarafından alınan arazi, İngiltere Mekke ve Medine'de daha kutsal bilinenlerine, Qadian manevi merkezi olarak kabul edilir topluluk. Ahmediye Hilafeti'nin gelecekte bir kez daha Mirza Gulam Ahmed'in doğum yeri olan Qadian'a döneceğine inanılıyor ve kehanette bulunuluyor. Bununla birlikte, Pakistan'daki Ahmediye şehri Rabwah , Hindistan'ın bölünmesinden sonra ikinci halife tarafından 20 Eylül 1948'de kurulmasından bu yana , örgütün dünyadaki faaliyetlerinin çoğunu koordine ediyor. Şehir özellikle Topluluğun iki merkezi organından sorumludur, ancak bunlarla sınırlı değildir; Merkez Ahmediye Konseyi ve 'Yeni Plan' Konseyi . Başka, ancak çok daha küçük bir organ olan 'Yeni Adanmışlık' Konseyi de aktiftir. Tüm merkezi organlar halifenin direktifi altında çalışır.
İlk olarak 1906'da Mirza Ghulam Ahmed tarafından kurulan Sadr Anjuman Ahmadiyya veya Merkez Ahmediye Konseyi , bugün Hindistan , Pakistan ve Bangladeş'teki Topluluk faaliyetlerini organize etmekten sorumludur ; oysa Anjuman Tehrik-i-Cedid veya 'Yeni Planı' için Konseyi'nin birinci, ikinci halife tarafından kurulan, Hindistan alt dışındaki görevlerde sorumludur. Her konsey ayrıca gibi müdürlükleri, bölünür Mali İşler Dairesi , Yayınlar Bölümü , Eğitim Bölümü , Dış İlişkiler Dairesi ve yabancı misyonlara Bölümü diğerleri arasında. İkinci konsey altında, Topluluk 15.000'den fazla cami, 500'den fazla okul, 30'dan fazla hastane inşa etti ve Kuran'ı 70'den fazla dile tercüme etti . Yine ikinci halife tarafından başlatılan Anjuman Waqf-i-Jadid veya 'Yeni Adanmışlık Konseyi' , dünyanın dört bir yanındaki kırsal topluluklardaki din öğretmenlerinin eğitiminden ve koordinasyonundan sorumludur.
kurumlar
Müslüman Ahmediye Cemaati'nin tüm dini kurumları arasında , bazen Ahmediye İlahiyat ve Diller Üniversitesi olarak tercüme edilen Jami'ah al-Ahmadīyya özellikle dikkate değerdir. Afrika , Asya , Avrupa ve Kuzey Amerika'da çeşitli kampüsleri bulunan uluslararası bir İslami seminer ve eğitim enstitüsüdür . 1906 yılında Mirza Ghulam Ahmed tarafından Medresesi Talim ül İslam'da (daha sonra Talim-ül-İslam Koleji ) bir bölüm olarak kurulan bu, İslami öğrenme ve misyonerlerin eğitimi için Müslüman Ahmediye Cemaati'nin ana merkezidir . Mezunlar, Halife tarafından ya Cemaat misyonerleri (genellikle Murrabi, İmam veya Mevlana olarak adlandırılır ) veya fıkıh (İslam Hukuku) konularında uzmanlaşan Cemaat Kadıları veya Müftüleri olarak atanabilir . Bazı Jamia mezunları da İslam tarihçisi oldular . 2008 itibariyle, üniversitenin dünya çapında misyoner olarak çalışan 1.300'den fazla mezunu var.
Yardımcı kuruluşlar
Müslüman Ahmediye Cemaati'ne yardımcı beş kuruluş vardır. Her örgüt, üyelerinin manevi ve ahlaki eğitiminden sorumludur. Lajna Ima'illah tüm kuruluşların en büyüğüdür ve 15 yaş üstü kadın üyeden oluşur; Majlis Khuddamul Ahmadiyya , 15 ila 40 yaş arasındaki erkek üyeler içindir; Majlis Ensarullah , 40 yaş üstü erkek üyeler içindir; Nasiratul Ahmadiyya , 7 ila 15 yaş arasındaki kızlar içindir; ve Atfalul Ahmadiyya , 7 ila 15 yaş arasındaki erkekler içindir.
Topluluk
Uluslararası Ahmediye Müslüman Topluluğu , her birinin Ulusal Merkezi olan Ulusal Topluluklara bölünmüştür . Her Ulusal Topluluk ayrıca Bölgesel Topluluklara bölünmüştür ve bu topluluklar da yine Yerel Topluluklara bölünmüştür . Çoğu durumda, her Yerel Topluluğun kendi camisi, merkezi veya bir misyoner evi olacaktır . Amir veya Milli Başkanı Birliğinin merkezi organları tarafından denetlenecektir olsa, yönlendirir Milli Amila veya Ulusal Yürütme Vücut gibi ulusal sekreter oluşur Genel Sekreteri , Sekreter Maliye için , Sekreter Vaaz için , ahlaki Eğitim Sekreteri , Eğitim Sekreteri , diğerleri arasında. Bu düzen, kendi Başkan ve Yürütme Organlarının her biri ile bölgesel ve yerel düzeylerde tekrarlanır .
![](https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c0/Flags_at_Jalsa_Salana_Germany_2009.jpg/220px-Flags_at_Jalsa_Salana_Germany_2009.jpg)
Yıllık etkinlikler
Ahmedi Müslümanlar tarafından da kutlanan Ramazan Bayramı ve Kurban Bayramı'nın Müslüman bayramlarından farklı olarak, dini bayram olarak kabul edilmese de Ahmediler tarafından gözlemlenen çeşitli işlevler vardır . Bu nedenle, görevler eşit derecede zorunlu kabul edilmez ve normalde kutlama için belirlenen günde kutlanması gerekli değildir. Topluluğun en önemli dini işlevi Jalsa Salana'dır veya ilk olarak Mirza Ghulam Ahmad tarafından başlatılan Yıllık Sözleşme , kişinin dini bilgisini artırmak ve uyum, dostluk ve dayanışmayı teşvik etmek amacıyla Topluluğun resmi yıllık toplantısıdır. Topluluğun üyeleri içinde. Diğer işlevler arasında "Kutsal Peygamber Günü'nün Hayatı", " Vaat Edilen Mesih Günü ", " Vaat Edilen Reformcu Günü " ve " Hilafet Günü " sayılabilir .
zulüm
Çoğu Müslüman, Ahmedileri gayrimüslimler , kafirler, sapkınlar olarak görüyor ve hareket zaman zaman şiddetli muhalefetle karşı karşıya kaldı. 1973'te İslam İşbirliği Teşkilatı , Ahmediye'nin İslam'la bağlantılı olmadığını resmen ilan etti. Pakistan'da Ahmediler , Pakistan Hükümeti tarafından resmen gayrimüslim olarak ilan edilmiştir ve Qādiānī terimi genellikle onlara atıfta bulunmak için aşağılayıcı bir şekilde kullanılır ve Pakistan belgelerinde de kullanılır.
Ahmediler, hareketin 1889'daki başlangıcından bu yana dini zulme ve ayrımcılığa maruz kaldılar. Ahmediler, Kur'an'ın aktif tercümanları ve inancın misyonerleridir; Dünyanın birçok yerinde İslam'ı kabul edenler, İslam'ı ilk olarak Ahmediler aracılığıyla keşfederler. Bununla birlikte, birçok İslam ülkesinde Ahmediler, sapkın ve gayrimüslim olarak tanımlanmış ve saldırılara ve çoğu zaman sistematik baskılara maruz kalmıştır.
Ayrıca bakınız
- İslami okullar ve şubeler
- Ahmedilerin listesi
- Ahmediye bina ve yapılarının listesi
- Müslüman Televizyonu Ahmediye Uluslararası
- Ahmediye hastaneleri
Referanslar
daha fazla okuma
- Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmed (1980). Ahmediye davet . Routledge & Kegan Ltd. ISBN 0-7100-0119-3.
- Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmed (1924). Ahmediyyat veya gerçek İslam (PDF) . İslam Uluslararası Yayınları. ISBN'si 1-85372-982-5.
- Mirza Tahir Ahmed (2004). Dünya Müslümanlarına Sevgilerle: Ahmediye Perspektifi (PDF) . Surrey: İslam Uluslararası Yayınları. ISBN'si 1-85372-744-X.
- Mirza Tahir Ahmed (1985). İslam'ın İlköğretim Çalışması . Surrey: İslam Uluslararası Yayınları. ISBN'si 1-85372-562-5.
- Syed Hasanat Ahmed (2010). İslam'ın Gizli Hazinelerine Giriş (PDF) . Surrey: İslam Uluslararası Yayınları. ISBN'si 978-1-84880-050-2.
- Humphrey J. Fisher (1963). Ahmediye: Batı Afrika kıyılarında çağdaş İslam üzerine bir araştırma . Nijerya: Oxford University Press.
- Yohanan Friedmann (2003). Sürekli Kehanet: Ahmedi Din Düşüncesinin Yönleri ve Ortaçağ Arka Planı . Oxford Üniversitesi Yayınları. ISBN'si 965-264-014-X.
- Antonio R. Gualtieri (1989). Vicdan ve Zorlama . Kanada: Guernica Basımları. ISBN'si 0-920717-41-1.
- Antonio Gualtieri (2004). Ahmediler: Müslüman bir toplumda topluluk, cinsiyet ve siyaset . Kanada: McGill-Queen's University Press. ISBN'si 0-7735-2738-9.
- Şeyh Abdul Hadi (2008). Din Eğitiminin Temelleri (PDF) (5. baskı). Kanada: İslam Uluslararası Yayınları. ISBN'si 978-1882494-03-3.
- Farhan İkbal; Imtiaz Ahmed Sra (2014). Muhammed'e Sevgilerle, Hatemi'n-Nebiyyin: Müslüman Ahmediye Peygamberliğin Kesinliği Anlayışı (PDF) . Kanada: İslam Uluslararası Yayınları. ISBN'si 978-0-9937731-0-5.
- Muhammed Zafarullah Han (1978). Ahmediyyat: İslam'ın Rönesansı . Teşir Yayınları. ISBN'si 0-85525-015-1.
- Korbel, Jonathan; Preckel, Claudia (2016). "Ghulam Ahmed el-Qādiyānī: Hindistan'da Hıristiyanların Mesih-O'nun üzerine esenlik- (Hindistan, 1908)" . Bentlage, Björn'de; Eggert, Marion; Kramer, Hans-Martin; Reichmuth, Stefan (ed.). Emperyalizm ve Sömürgeciliğin Etkisi Altında Dini Dinamikler . Numen Kitap Serisi. 154 . Leiden : Brill Yayıncılar . s. 426–442. doi : 10.1163/9789004329003_034 . ISBN'si 978-90-04-32511-1. Erişim tarihi: 10 Kasım 2020 .
- Simon Ross Valentine (2008). İslam ve Ahmediye Cemaati: tarih, inanç, uygulama . Columbia Üniversitesi Yayınları. ISBN'si 978-0-231-70094-8.
- Kerimullah Zirvi. Ahmediyyat, Gerçek İslam'a (PDF) hoş geldiniz . İslam Uluslararası Yayınları.