Eşcinsellik ve İsa Mesih'in Son Zaman Azizler Kilisesi - Homosexuality and The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints

İsa Mesih'in Son Zaman Azizler Kilisesi (LDS Kilisesi) iffet yasasında tüm eşcinsel veya aynı cinsiyetten cinsel ilişki yasaklanmıştır ve kilise, Tanrı'nın eşcinsel evliliği onaylamadığını öğretir . Eşcinsel cinsel davranışlara katılan taraftarlar, kilise disipliniyle karşı karşıya kalabilirler . Kendilerini gey , lezbiyen veya biseksüel olarak tanımlayanlar da dahil olmak üzere, eşcinsel çekicilik yaşayan kilise üyeleri, karşı cinsten evlilik dışındaki tüm cinsel ilişkilerden kaçınırlarsa, kilisede iyi durumda kalırlar, ancak kiliseye katılan bireyler de dahil olmak üzere, hepsi kilisede iyi durumda kalırlar. eşcinsel cinsel davranış, haftalık kilise ibadet hizmetlerine katılmalarına izin verilir. Ayrıca, kilisenin içinde kurtuluş planı noncelibate gey ve lezbiyen bireylerin üst katman izin verilmeyecektir cennete almak yüceltme tövbe sürece ve heteroseksüel evlilik yüceltilmesi için bir gerekliliktir.

LDS Kilisesi daha önce eşcinselliğin tedavi edilebilir bir durum olduğunu öğretti ve üyelere ilgi alanlarını değiştirebilecekleri ve değiştirmeleri gerektiği konusunda tavsiyelerde bulundu ve bu amaçla terapi ve programlar sağladı. Artık "bireylerin bu tür cazibe merkezlerine sahip olmayı seçmediğini", kilise tarafından yürütülen terapi hizmetlerinin artık cinsel yönelim değiştirme çabaları sağlamadığını ve kilisenin eşcinselliğin nedenleri konusunda resmi bir duruşu olmadığını öğretiyor . Bir kilise web sitesinde yakın zamanda yayınlanan bir makale, "Cinsellikte bazı insanlar için değişiklikler olabilir ve olabilir, ancak profesyonel tedaviyi cinsel yönelimde bir değişikliğin olacağı veya olması gerektiği varsayımına odaklamak etik değildir. İstenen sonucu tanımlama hakkı." Bu mevcut öğretiler ve politikalar, eşcinsel üyelere cinsel yönelimlerini değiştirmeye çalışma, karma yönelimli bir karşı cins evliliğine girme veya herhangi bir cinsel ifade olmadan ( mastürbasyon dahil ) bekar bir yaşam tarzı yaşama seçeneği bırakıyor .

Salt Lake City LDS tapınağının önünde bir LGBT gurur bayrağı

LDS Kilisesi, hükümetin eşcinsel evliliğin tanınmasına karşı kampanya yürütüyor ve eşcinsel evlilik konusu, 1990'lardan beri kilisenin önde gelen siyasi kaygılarından biri oldu. Örneğin, kilise üyeleri, seçmenlere kapıdan kapıya dilekçe veren ilk gönüllülerin yüzde 80 ila 90'ını ve Kaliforniya Öneri 8'i (2008) desteklemek için kampanya fonlarının yüzde 50'sini temsil etti . Kilise , LGBT topluluğu üyelerini istihdam ve barınma alanlarında ayrımcılığa karşı koruyan Salt Lake City yönetmeliğini desteklerken , aynı zamanda dini kurumların üniversiteye yerleşirken veya konaklama sağlarken dini inançlarını yerine getirmelerine izin vererek, "kesin bir şekilde ana kayayı savunmaya kararlı olduğunu" belirtti. bir erkek ve bir kadın arasındaki evliliğin temeli."

Kasım 2015'te kilise, yasal eşcinsel birlikteliklerde bulunanlarla ilgili politikalarını güncelledi ve bu tür çiftlerin kiliseden mürted olduğunu belirtti. Bu politikalar aynı zamanda bu tür çiftlerin çocuklarının - evlat edinilmiş veya biyolojik - vaftiz edilmesini, onaylanmasını, vaftiz edilmesini veya yetişkinliğe ulaşana ve Birinci Başkanlıktan izin alana kadar misyon hizmetine katılmasını engelledi . Kilise, 4 Nisan 2019'da politikasını yeniden gözden geçirerek, yasal eşcinsel birlikteliklerdeki çiftlerin artık mürted olarak kabul edilmeyeceğini ve "kendilerini lezbiyen, gey, biseksüel veya transseksüel olarak tanımlayan ebeveynlerin çocuklarının, Birincil olmadan vaftiz edilebileceğini" belirtti. Başkanlık onayı, velayet sahibi ebeveynler vaftiz için izin verirse ve hem vaftiz edilmiş bir çocuğun öğretileceği doktrini hem de yapması beklenen antlaşmaları anlarsa. ” Bununla birlikte, eşcinselliği hala heteroseksüel ilişkilerde "ahlaksız davranış" ile aynı şekilde ele alınması gereken "ciddi bir ihlal" olarak gördüğünü de belirtti.

Kilisenin LGBT kişilere yönelik politikaları ve muamelesi, hem kilise içinde hem de dışında uzun süredir bir tartışma kaynağı ve üyeler arasında önemli bir anlaşmazlık ve hoşnutsuzluk nedeni olmuştur.

Tarih ve arka plan

Joseph Smith, "yeni ve sonsuz ahit"i bir tapınak evliliği olarak tanıttı.

LDS tüm vücudu kanonize kutsal (dahil Mormon Kitabı , Çok Değerli İnci ve Öğreti ve Antlaşmalar'ın ) İncil dışında eşcinsel cinsel aktivite üzerinde sessizdir. Bununla birlikte, cinsel ahlaksızlık (bir hizmetten vazgeçmekle birlikte), Mormon Kitabında "masum kan dökmek veya Kutsal Ruh'u inkar etmek dışında tüm günahların en iğrenç olanı" olarak tanımlandı. LDS Kilisesi, İncil'in eşcinselliği yasakladığını öğretir .

Tarihçi D. Michael Quinn , ilk kilise liderlerinin eşcinselliğe karşı daha hoşgörülü bir bakış açısına sahip olduğunu öne sürdü, ancak o zamanki havari Gordon B. Hinckley gibi liderler, LDS liderlerinin eşcinsel davranışı her zaman büyük bir günah olarak gördüklerini belirtti. Bir kamu söylem terimi "eşcinsellik" kullanarak bir kilise liderinin ilk kayıt örneği oldu Birinci Başkanlık üyesi J. Reuben bir de 1952 Genel Konferansı , yine de, terim 1892 yılından bu yana ABD'de kullanımda olmuştu Öyle görünüyor tarafından o 1940'ların kilise liderleri, havari Charles Callis'in 1947'den bir süre önce eşcinselliğe karışan kilise üyelerinin vakalarına atanmasından ve 1945'te kilisenin (şimdiki) kilisede erkek-erkek cinsel aktivitesini durdurmak için gözetim organize edilmesinden bu yana Utah'ta eşcinsel davranış konusunda daha büyük bir farkındalığa sahipti. -yıkılan) Deseret Gymnasium buhar odası. Callis, 1947'de havari Spencer W. Kimball tarafından eşcinsel vakaları üzerine atanmada başarılı oldu . Kimball daha sonra bu rolü 1959'da havari Mark E. Petersen ile paylaştı .

Öğretilerdeki değişiklikler

Genel kilise liderleri tarafından eşcinsellikten ilk kaydedilen sözlerden bu yana, doğa , etiyoloji , değişkenlik ve eşcinsel romantik ve fiziksel çekiciliklerle ilgili kimlik konularındaki öğretiler ve politikalar , on yıllar boyunca retorikte yumuşama da dahil olmak üzere birçok değişiklik gördü. zaman. Resul Todd Christofferson , geçmişin eşcinsellik konusundaki sert söylemlerine atıfta bulunarak, 2015 yılındaki bir röportajda, "Bence her şeyi daha iyi ifade edebiliriz" dedi. Bu konuyla ilgili olarak, havari Dallin H. Oaks , "Kilisenin tarihinin özür dilemek ya da özür dilemek olmadığını biliyorum. Bazen geriye dönüp baktığımızda, 'Belki de bu, elde etmek istediğimiz şey için ters tepti' diyoruz. ' ama biz geriye değil ileriye bakıyoruz." Resmi diyalogdaki bazı önemli değişiklikleri özetleyen bir tablo aşağıda bulunmaktadır.

Eşcinsellik öğretilerindeki değişikliklerin özeti
Başlık	Daha önceki öğretiler	geçiş öğretileri	Güncel öğretiler
doğuştan	Numara	Belki	pozisyon yok
nedenler	Bağımlılık, mastürbasyon, pornografi, aile işlev bozukluğu, boğucu anne, mesafeli veya zayıf baba, cinsel istismar, bencillik, bu konuda konuşma, cinsiyete uygun olmayan kıyafet veya davranış	Biyolojik ve çevresel faktörler	pozisyon yok
Kimlik ve etiketler	Eşcinsel etiketlerini kullanmak yanlış		Eşcinsel olarak tanımlamak kabul edilebilir
Cinsel yönelim değiştirme çabaları	Elektroşok kaçınma tedavisi önerilir, onarıcı tedavi teşvik edilir, tedavi edilebilir hastalık, üstesinden gelinmelidir	Dönüşüm terapisi uygun olabilir, herhangi bir kötü niyetli uygulamayı kınar	Onarıcı terapi ve diğer cinsel yönelim değişikliği çabaları artık uygulanmıyor
Heteroseksüel flört ve evlilik	Terapötik bir adım olarak		Bir terapi ya da çözüm olarak görülmemek

Eylül 1995'te bir Birinci Başkanlık üyesinin Asteğmen'de doğuştan eşcinsel yönelimin hiçbir bilimsel kanıtı olmayan yanlış bir inanç olduğunu ve eşcinselliğin doğuştan olması halinde Tanrı'nın planını boşa çıkaracağını doğrulaması durumunda olduğu gibi bazı değişiklikler ani ve çelişkili görünüyordu . Bununla birlikte, Teğmen'in sonraki aydaki baskısında, bir Havari, kalıtımın eşcinsel yönelimde bir rol oynadığına dair bazı kanıtlar olduğunu belirterek, doğrudan ona atıfta bulunmadan bunu reddetti.

Erken örnekler

Patrik Smith eşcinsel ilişki suçlamaları üzerine serbest bırakıldı

19. yüzyılda ve 20. yüzyılın başlarında kilise üyeleri tarafından eşcinsel cinsel ve romantik ilişkilerin bilinen veya iddia edilen birkaç örneği vardı. Bunlar arasında genç adam George Naylor, aktris Ada Russell ve araştırmacı Mildred Berryman yer alıyor . Kilisenin ilk günlerinde, bir üye tarafından eşcinsel cinsel ilişkiden şüphelenildiğinde, sanık bazen müşareketten çıkarıldı veya aforoz edildi ve 1852'den itibaren, kilisenin kontrolündeki Utah Bölgesi yasama organı uyarınca, erkekler arasındaki herhangi bir cinsiyet , kilise tarafından cezalandırıldı. mahkemeler. Bu konuda kilise disiplininin bilinen ilk örneği, 1841'de kilise lideri John Bennett'in iddiaya göre Francis Higbee ile olan biseksüel davranışından kaynaklanmaktadır . Valeen Avery , Joseph Smith'in oğlu David Hyrum Smith'in (1844-1904) eşcinsel olabileceğini öne sürdü .

20. yüzyılın başlarında bir Mormon erkeğinin eşcinsel faaliyetinin en belirgin örneklerinden biri, patrik Joseph Fielding Smith'e başkanlık ediyordu . Kilise başkanı George Albert Smith tarafından "sağlık sorunları" nedeniyle serbest bırakılmadan sadece dört yıl önce bu pozisyonda görev yaptı . Onun birçok dahil olmuştu olduğu bildirilmektedir eşcinsel serbest bırakıldıktan sonra en az üç erkeklerle işlerine Smith karısını ve çocuklarını aldı Honolulu , Hawaii .

Eşcinselliğin doğası hakkında önceki görüşler

tedavi edilebilir hastalık

1959'da, Utah ve Idaho'daki gey erkeklerin bir dizi tutuklanmasına yanıt olarak, kilise başkanı David O. McKay , havarileri Spencer W. Kimball ve Mark E. Petersen'i görevlerini gey üyeleri iyileştirmeye odakladı. Zamanda, Amerikan Psikiyatri Birliği 'nin Mental Bozuklukların Tanısal ve İstatistiksel El Kitabı akıl eşcinselliği hastalık olarak sınıflandırılır ve Kimball bunun tedavi edilebileceğini öne süren kararlıydı. 1965'te kilise eğitimcilerine ve LDS psikiyatristlerine konuşan Kimball, Medical World News makalesine atıfta bulunarak , "böyle bir hastalığın tedavi edilebilir olduğunu biliyoruz" ve eski eşcinsel Mormonların kilisenin danışma programlarından iyileşmiş olmalarına rağmen ortaya çıktıklarını söyledi. tedavi "sürekli uyanıklığa tabi alkolizm tedavisi gibi" idi. 1970'de Kimball, kilise liderlerinin "tedaviyi gerçekleştirmelerine ve ... yeniden normalleşmelerine yardımcı olmak" için bir LDS yayını oluşturmaya dahil oldu. Broşür, kilise liderlerinin kutsal yazıları okuyarak eşcinsel üyelere yardımcı olabileceğini öğretiyordu; gerekçelerine başvurarak; onları eşcinsel sevgilileri ve ortakları terk etmeye teşvik etmek; onlarla dua etmek; ve eşcinsel duygularının herhangi bir cinsel ifadesini karşı cinsten flört gibi heteroseksüel ifadelerle değiştirmeye teşvik etmek. Broşür, "[h]moseksüelliğin tedavi edilebileceğini" vurguladı. 1973'te Amerikan Psikiyatri Birliği eşcinselliği Ruhsal Bozuklukların Tanısal ve İstatistiksel El Kitabından çıkardı ve 1990'da Dünya Sağlık Örgütü eşcinselliği Uluslararası Hastalık Sınıflandırmasının onuncu baskısında sınıflandırılan bozukluklar listesinden çıkardı .

Eğilim

1992'de kilise, liderler için Eşcinsel Sorunları Olanları Anlamak ve Yardım Etmek başlıklı bir kitapçık yayınladı ve eşcinselliği bir hastalık olarak nitelendiren tüm referansları ortadan kaldırarak, bunun yerine onu "yok edilmesi gereken" "günahkar davranışlar" ve "düşünceler ve duygular" olarak nitelendirdi. hangi "aşılması gerekir." LDS liderleri çağdaş bilimsel araştırmalara atıfta bulundular, ancak 2007'de bunun eşcinselliğin nedenleri gibi "bilimsel sorular" konusunda resmi bir kilise tutumu olarak alınmaması gerektiğini söyledi.

Cinsiyet karışıklığı

1970'lerden 2000'lerin başlarına kadar çeşitli vesilelerle eşcinselliği tartışırken, kilise liderleri eşcinsel duygunun kişinin cinsiyet kimliği veya cinsiyet rolleri konusundaki kafa karışıklığından kaynaklanabileceğine dair inançlarını ima ettiler . O zamandan beri kilise, cinsiyet kimliği ve cinsel yönelim arasındaki farklılıkları kabul etti. Cinsiyet kimliği ve rolleri, kutsal ebeveynlerin gerçek çocukları olarak katı bir ruhsal cinsiyet ikilisini öğreten Son Zaman Azizi öğretilerinde önemli bir rol oynar. Kilise liderleri, trans bireylerin zor ve hassas konularını öğretme konusunda yarım kalmış işleri olduğunu belirttiler.

Önerilen tarihsel tolerans

Eski LDS tarihçisi D. Michael Quinn , 19. yüzyılda Kilise'nin (bir bütün olarak Amerikan toplumu gibi) aynı cinsiyetten samimi ilişkilere nispeten hoşgörülü olduğu göz önüne alındığında, erken kilise liderlerinin eşcinsellik hakkında daha hoşgörülü bir görüşü olduğunu öne sürdü . Bununla birlikte, o zamanlar, bu tür ilişkilerin çoğunun cinsel bir bileşeni yoktu ve olanlar arasında kanıtlar genellikle ikinci derecedir. Quinn ayrıca, Utah'daki kilisenin birçok aktif ve önde gelen üyesinin, bu ilişkilerin seks içerdiğine dair net bir kanıt olmamasına rağmen, aynı cinsiyetten yerli partnerleriyle romantik ilişkiler yaşadıklarını duyurduktan sonra disipline edilmediğini belirtiyor. Bunlar arasında 1916'ya kadar Mormon Tabernacle Korosu'nun yöneticisi olan ve çok sayıda standart kilise ilahisinin yazarı olan, bekar kalan ancak yakın ilişkilere sahip olan ve bir dizi erkek yerli ortak ve seyahat arkadaşıyla aynı yatağı paylaşan Evan Stephens vardı . Bu ilişkilerin bazıları altında tarif edildi takma içinde Çocuk Arkadaşlar . Ayrıca , kilisenin İlköğretim'in ilk iki genel başkanı olan Louise B. Felt ve May Anderson , onlarca yıldır aynı yatak odasında birlikte yaşayan ve İlköğretim liderleri tarafından İlköğretim'in " David ve Jonathan'ı " olarak anılan Louise B. Felt ve May Anderson da kayda değerdi . Quinn'in önceki liderlerin görüşlerine ve Evan Stephens ile Felt ve Anderson arasındaki ilişkilerin doğasına ilişkin yorumları, tarihin bir çarpıtılması olarak sorgulandı. Kimball Young , ilk kilisenin erkekleri birbirine mühürleme uygulamasını gizli eşcinselliğin kanıtı olarak gösterdi.

Güncel teoloji ve politika

1999'da, kilisenin başkanı olan Gordon B. Hinckley , kilisede gey insanları resmen karşıladı ve bir röportajda onları "iyi insanlar" olarak onayladı: "Artık kilisede geylerimiz var. İyi insanlar. Biz hiçbir şey yapmıyoruz. bu tür insanlara karşı - ihlale, cinsel ihlale karışmamaları şartıyla. Eğer yaparlarsa, ihlal eden heteroseksüellere yaptığımızın aynısını onlara da yaparız." Kilise, eşcinsel sorunların "Tanrı'ya iman, samimi tövbe ve ısrarlı çabayla" üstesinden gelinebileceğini öğretir. "Homoseksüel ilişkilerin" neden olabilir "ciddi ihlallerde" nin kilise listede bulunduğundan disiplin konseyi kişi, vazgeçmek etmezse ve aforoz . Kilise, "ciddi ihlalleri" "cinayet, tecavüz, zorla cinsel istismar, eş istismarı, başkalarının kasıtlı ciddi fiziksel yaralanması, zina, zina, eşcinsel ilişkiler (özellikle cinsel birliktelik), aile sorumluluklarından kasıtlı olarak vazgeçme, soygun, hırsızlık, hırsızlık, zimmete para geçirme, yasadışı uyuşturucu satışı, dolandırıcılık, yalan yere yemin etme ve yalan yere yemin etme."

Kasım 2015'de, kilise bulunmaktadır üyelerinin açıklık eşcinsel evlilik olan irtidat ve kilise disiplini tabi olacaktır. Bundan önce, yerel liderlik, eşcinsel evliliklerdeki üyeler için kilise disiplin cezasını takip edip etmeme konusunda daha fazla takdir yetkisine sahipti. Yerel kilise liderleri, birlikte yaşayan ancak evli olmayan eşcinsel çiftler için hâlâ takdir yetkisine sahip. Kilisenin dinden dönme tanımına eşcinsel evliliği açıkça dahil etmekle birlikte, Kasım 2015 güncellemesi aynı cinsiyetten çiftlerin çocuklarına da hitap etti. Güncellenen politikada, aynı cinsiyetten bir evde yaşayan çocuklar bir isim ve kutsama alamayabilir veya en az 18 yaşına kadar vaftiz edilemez ve eşcinsel evliliği reddetmeli ve artık bir ebeveynle birlikte yaşamamalıdır. veya aynı cinsiyetten bir ilişki içinde olmuştur.

4 Nisan 2019'da kilise, eşcinsel evliliklerdeki çiftlere ilişkin politikasını yeniden gözden geçirdi. Birinci Başkanlık üyesi Dallin H. Oaks , "Daha önce El Kitabımız, bir üyenin eşcinsel evliliğini irtidat olarak nitelendiriyordu. Bu tür bir evliliği hala ciddi bir ihlal olarak görsek de, amaçlar açısından irtidat olarak kabul edilmeyecektir. Bunun yerine, heteroseksüel veya eşcinsel ilişkilerdeki ahlaksız davranışlara aynı şekilde davranılacaktır." Yeni politika aynı zamanda eşcinsel çiftlerin çocuklarının "cemaat üyelerinin periyodik olarak onlarla temasa geçeceği ve kutsanmış olan çocuğun sekiz yaşına ulaştığında" anlayışıyla " değerli bir Melchizedek Rahipliği sahibinden " kutsama almalarına izin verir. , bir Kilise üyesi onlarla temasa geçecek ve çocuğun vaftiz edilmesini teklif edecek."

Kilise tarafından kullanılan terminoloji

Bu yönde resmi bir politika olmamasına rağmen, bazı kilise liderleri "homoseksüel", "lezbiyen" ve "gey" kelimelerinin düşünceleri, duyguları veya davranışları tanımlamak için sıfatlar olarak kullanılmaları gerektiğini ve asla insanları tanımlamak için isimler olarak kullanılmaması gerektiğini belirttiler. Tüm liderler bu yaklaşıma bağlı değildir. Örneğin, Hinckley bir keresinde halka açık bir röportajda "kilisede eşcinsellerimiz var" demişti. Bu pozisyonu benimseyen liderler, bu kelimeleri bir duygudan ziyade bir kişiyi ifade etmek için kullanmanın, kişinin cinsel davranışları konusunda hiçbir seçeneği olmadığını ima edeceğini iddia ederler. Kilise liderleri ve örgütleri, eşcinselliğe cinsel yönelim olarak atıfta bulundular ve Ekim 2016'dan bu yana yalnızca biseksüel üyelere doğrudan hitap etmeye başladılar . Havari Dallin H. Oaks'a göre , eşcinselliği kınayan kilise referansları, cinsel davranışın kınanması olarak yorumlanmalıdır. belirli cinsel duyguları olan insanlar.

Popüler kilise diline göre "eşcinsel sorunlar", "homoerotik düşünceler, duygular veya davranışlar" olarak tanımlanır. Eşcinsel duyguları olan insanları tanımlarken, kilise ve üyeleri genellikle "aynı cinsiyetten çekiciliklere" atıfta bulunacaklardır . Bu, karşı cinsten çekim ile ilgili sorunları olan kişilerin aksine kullanılır. "Evlilik", kilise tarafından bir erkek ve bir kadın arasında olmak olarak tanımlanır. Kilisedeki pek çok kişi için eşcinsel evlilikler meşru bir evlilik şekli olarak görülmemektedir ve kilise, evliliği bir erkek ve bir kadın arasında olarak tanımlamak için ABD Anayasasında yapılan bir değişiklik fikrini desteklemektedir.

Kilise, eşcinsellerin günahtan nasıl kaçınabileceğine dair bir örnek olarak İsa Mesih'in ayartılması örneğini kullanır .

eşcinsel eğilimler

Kilise, Mesih'in ayartılması örneğine işaret ederek, "hassasiyetler", "eğilimler" veya "baştan çıkarmalar" olarak adlandırdığı hiçbir şeyi kınamaz . Eşcinsel "eğilimleri" olan üyeler, kilisenin diğer tüm üyeleri gibi katılabilir ve bekar veya heteroseksüel olarak evli kalırlarsa, dine heteroseksüel üyelerle aynı ölçüde katılabilirler. Heteroseksüel evlilik, eşcinsel duygular kontrol altında değilse genellikle yapılmaması gereken kutsal bir ahit olarak kabul edilir. Aynı cinsiyetten çekici olanlar, dini liderleriyle konuşmaya teşvik edilir. Cinsel duygularının yaşamlarında tek belirleyici faktör olmasına izin vermemeleri, ufklarını cinsel yönelimlerinin ötesine genişleterek kişiyi bütün olarak görmeleri için teşvik edilirler. Ebeveynlerini suçlamamaya özen göstermeleri tavsiye edilir.

Ancak kilise liderleri, eşcinsel eğilimleri olanların yaşayabileceği yalnızlığı ve zorluğu kabul eder ve diğer üyeleri kendilerine ulaşmaya teşvik eder. Oaks şunları söyledi: “Hepimiz anlamalı ki, eşcinsel çekiciliğin yüküyle mücadele eden kişiler (ve aile üyeleri), ahitle istekli olduklarını gösteren kilise üyelerinin açık bir sorumluluğu olan sevgi ve teşvike özel olarak ihtiyaç duyarlar. birbirinizin yükünü taşımak ve böylece Mesih'in yasasını yerine getirmek.

Kilise, eşcinsel duyarlılığın “doğadan” mı yoksa “yetiştirmeden” mi geliştiği konusundaki tartışmalara katılmaz, bu tür tartışmaların bilime bırakılmasının daha iyi olduğunu düşündürür. Oaks, bazı bilimsel araştırmalara atıfta bulunarak, "belki de bu tür duyarlılıkların doğuştan geldiğini veya kişisel seçim olmaksızın kazanıldığını" ve "kalıtımla bir ilgisi olabileceğini" kabul etti. Ancak kilise, bu eğilimlerin ölümün ötesinde devam etmeyeceğini ve cinsiyet ve cinsiyet rollerinin ruhun ebedi ve temel bir özelliği olduğunu öğretir.

eşcinsel düşünceler

Kilise, tüm üyelerin düşüncelerini, tutumlarını, duygularını, arzularını ve tutkularını dizginleme konusunda sorumluluk almaları gerektiğini öğretir. Tüm üyelere ahlaksız cinsel duygular uyandırabilecek herhangi bir konuşma veya faaliyetten kaçınmaları öğretilir. Üyelere "erdem [düşüncelerini] durmaksızın süslemesine izin vermeleri" öğretilir. Havari Richard G. Scott , İsa Mesih'in kefareti aracılığıyla , tüm günah arzusunun değiştirilebileceğini ve bireylerin kalıcı barışı deneyimleyebileceğini öğretti.

Aynı cinsiyetten çekiciliğe sahip olanlar için, kilise liderleri "ihtiyatlılık çizgisinin duyarlılık ve duygular arasında olduğunu" öğütler. Kilise, herkesin kendi seçmediği duygulara sahip olduğunu ve eşcinsel duyguların güçlü ve kontrol edilmesi zor olabileceğini, ancak "nedenleri ne olursa olsun, bu sorunların kontrol edilebileceğini ve sonunda üstesinden gelinebileceğini" öğretir. Eşcinsel düşünceler veya duygular için kilise disiplini olmamasına rağmen, kilise onlara eşcinsel duyguların sorumluluğunu kabul etmeyi öğrenmeleri gerektiğini öğretir ve alkolizm, öfke veya diğer istenmeyen özelliklerle doğanların düşüncelerini nasıl kontrol edebildiğine dair örnekler verir. ve eylemler. Ahlaki yasanın daha iyi anlaşılmasıyla, bu sorunların "rutin olarak" çözülebileceğini öğretirler.

Kilise, üyelerin pornografi izlemek, mastürbasyon yapmak veya eşcinsel davranışlara katılmak gibi eşcinsel duygularını yoğunlaştıracak faaliyetlerde bulunmamaları gerektiğini öğretir. Eşcinsel davranışı teşvik eden kişilerle olduğu gibi "sağlıksız" ilişkiler kesilmeli ve kötülük görünümünden kaçınılmalıdır. Kilisenin piskoposlarına , eşcinsel sorunları olanların ayartmalara maruz kalacağı koşullar yaratmaktan kaçınmaları tavsiye edilir.

eşcinsel davranış

Kadın ve erkek eşcinselliği için semboller

1991'de kilise şu açıklamayı yaptı:

Cinsel ilişkiler sadece evlilik bağlarında uygun şekilde ifade edilen karı koca arasında uygundur. Zina, zina, eşcinsel ve lezbiyen davranışlar da dahil olmak üzere diğer her türlü cinsel ilişki günahtır .... Bu tür davranışlarda bulunanlardan bunu terk etmelerini rica ederiz.

Kilise ayrıca eşcinsel davranışların sevgi dolu ilişkileri bozduğunu, ilahi olarak yaratılan aile kurumunu baltaladığını ve bir bağımlılık haline gelebileceğini öğretti. Eşcinsel aktivite için kilise disiplini, heteroseksüel aktiviteye dahil olan üyeler için olana benzer. Örneğin, her iki türden evlilik öncesi cinsel ilişki, bir kişinin kilise misyoneri olarak hizmet etmesini kalıcı olarak engelleyebilir .

Kilise, eşcinsel davranışın her zaman büyük bir günah olduğunu öğretir. 1976'da, havari Boyd K. Packer şunları öğretti:

Bazılarının kendi türlerine ilgi duyarak doğdukları ve bu konuda hiçbir şey yapamayacakları gibi bir yalan var. Onlar sadece "böyledirler" ve sadece bu arzulara teslim olabilirler. Kötü niyetli ve yıkıcı bir yalandır. Bazıları için inandırıcı bir fikir olsa da, şeytana ait. Hiç kimse bu tür bir hayata kilitli değil... Erkek çocuklar erkek, erkeksi, erkeksi erkekler, eninde sonunda koca ve baba olacaklar.

Kilise liderleri eşcinsel davranış günahını mahkûm etseler de, bir tür eşcinsel yaşam tarzını benimseyenler de dahil olmak üzere eşcinsel çekiciliği yaşayan erkek ve kadınlara sevgiyi öğretirler: ihtiyaçları ve sorunlarına yardımcı olmak." Kilise liderleri, eşcinsel davranışlarda bulunanlara yönelik " eşcinsel dayakına " ve diğer fiziksel veya sözlü saldırılara karşı seslerini yükselttiler .

Kilise başkanı Spencer W. Kimball , birinin bilinçli bir kararla eşcinsel olmayı seçeceğine inanmakta güçlük çektiğini belirtti; bunun yerine, üstesinden gelinmesi veya bastırılması gereken duygularla sonuçlanan, kökleri bencilliğe dayanan ruhsal bir bozukluk olabileceğini öne sürdü. Kimball, davranışın değişken olduğunu ve tövbe edilmezse, piskoposun yönetimi altında aforoz dahil olmak üzere kilise disiplinine yol açabileceğini vurguladı. Kimball, iyileşmenin, uzun bir süre boyunca, ahlaki ve ruhsal sağlık için temel kuralların sarsılmaz bir kararlılıkla takip edilmesiyle geldiğini savundu.

Ölümden sonra eşcinsellik

2006-2009 yılları arasında birçok üst düzey lider, ölümden sonra aynı cinsiyetten kişilere ilginin olmayacağını öğretti ve "gey veya lezbiyen eğilimlerin" "ölüm sonrası var olmayacağını" "doğru olması gerektiğini" belirtti. sadece "şu anda ölümlülükte" meydana gelir. 2007 resmi kilise yayını " Tanrı Çocuklarını Seviyor ", "başkaları bu hayatta [aynı cinsiyetten çekiciliğin] bu zorluğundan özgür olmayabilir", ancak "bedenlerimiz, duygularımız ve arzularımız bir sonraki yaşamda mükemmelleşecek" diyor. Tanrı'nın çocuklarından her biri bir ailede sevinç bulsun." Ek olarak, kilisenin kurtuluş planında bekar olmayan gey ve lezbiyen bireylerin, tövbe etmedikçe ve bir heteroseksüel evlilik bir gereklilik olmadıkça, cennetin en üst kademesinde Tanrı gibi olmak için yüceltilme denilen şeyi almalarına izin verilmeyecektir.

LGBT bireylere yönelik muamele ve görüşler

Kilise zaman zaman LGBT+ üyelerine yönelik muamele ve görüşlere değindi. 2000 yılında havari Packer, gey ve lezbiyen gençlere, kilise liderlerinin reddetmediğini, aksine onları sevdiklerini ve bazen öğretme ve disiplin yoluyla sert sevgiyi genişletmeleri gerektiğini belirterek hitap etti. Ek olarak, 2007 kilise broşürü " Tanrı Çocuklarını Seviyor ", bazı eşcinsel üyelerin diğer üyeler tarafından reddedildiğini kabul etti. Sevgi göstermeyenleri eleştirdi ve diğer üyelerin tutumlarını değiştirmesine yardımcı olmak için gey üyeleri sevgi ve nezaket göstermeye zorladı.

LDS Kilisesi'nin aynı cinsiyetten insanlara ilgi duyan ve liderler ve diğer üyelerle çeşitli olumlu ve olumsuz deneyimler yaşayan birçok mevcut ve eski üyesi vardır. Örneğin, erkeklerle çıkan bir gey Mormon erkek yerel liderleriyle hiçbir zaman sorun yaşamadığını bildirirken, bir kilise çalışanı olan bir diğeri, kazık başkanının tapınağın tavsiyesini nasıl reddettiğini ve sırf diğer gey erkeklerle olan dostluğu yüzünden kovulmasına neden olduğunu anlattı. 2011 makalesinde Utah Pride için bir hayır işi bingosuna katılımı . Eski bir LDS piskoposu ve tapınak mühürleyen Antonio A. Feliz , Peru misyonunun 1960'ların başında Güney Amerika bölge yetkilileri tarafından bilinen eşcinsellere öğretmemek için yönlendirildiğini söyledi. BYU'da 1997'de yapılan bir anket, erkek öğrencilerin 1/3'ünün eşcinsel bir öğrenciyle arkadaş olmaktan kaçınacağını ve tüm öğrencilerin %42'sinin bekar, onur kurallarına uyan eşcinsel üyelerin bile BYU'ya katılmasına izin verilmemesi gerektiğine inandığını buldu. Birkaç kilise çalışanı, bekar ama eşcinsel oldukları veya LGBT haklarını destekledikleri için kovuldu veya ayrılmaya zorlandı. 2007'de ABD'de yapılan bir ankette, Mormonların sadece %24'ü "eşcinselliğin kabul edilmesi gereken bir yaşam biçimi" olduğu konusunda hemfikirdi; bu, anketteki Yehova'nın Şahitleri dışındaki diğer büyük dini gruplardan daha az ve 3 kişiden 2'si (%68) son zamanların azizleri, cesaretinin kırılması gerektiğini söyledi. Yedi yıl sonra yapılan benzer bir ankette, %36'sı eşcinselliğin kabul edilmesi gerektiğini ve yarısından fazlası (%57) vazgeçilmesi gerektiğini söyledi. 2017'de yapılan bir anket, LDS üyelerinin %40'ının eşcinsel evliliği desteklediğini ve %53'ünün karşı çıktığını buldu. Ek olarak, taraftarların %69'u LGBT Amerikalıları istihdam, barınma ve kamuya açık konaklama alanlarında ayrımcılığa karşı koruyan yasaları desteklerken, %53'ü küçük özel işletmelerin dini nedenlerle gey veya lezbiyen insanlara ürün ve hizmetleri vermemesi gerektiğine inanıyordu.

Cinsiyet çeşitliliği ve kimlik üzerine görüşler

Cinsellik ve toplumsal cinsiyete ilişkin ifadeler ve kimlikler , bir kişinin "ayrı, ancak ilişkili" yönleridir ve benzer biyolojik kökenlerden kaynaklanır. İlgili olarak transgender ve diğer cinsiyet farklı bireyler kilise sözcüsü Mart 2016 belirtildiği Eric Hawkins LDS piskoposlar bu "her durumda farklı" ve "zor ve hassas" ve birçok cinsiyet azınlık hissediyorum "duygusal acıyı" tanımak olduğunu kabul söyledi. Ayrıca, kilisenin "cinsiyetin Tanrı tarafından verilen ebedi kimliğimizin ve amacımızın bir parçası olduğu" konusundaki görüşlerini yeniden doğruladı ve Kilise'nin "transseksüel operasyonlar planlayanları" vaftiz etmediğini ve "transseksüel operasyon" geçirmenin mümkün olabileceğini belirtti. bir kilise üyesinin üyeliğini tehlikeye atmak.

Mevcut kilise politikasına göre, “seçmeli transseksüel operasyon” geçiren üyelerin tapınak ayinlerinden veya rahiplik yetkisi alması yasaklanmıştır. Ek olarak, cinsiyet doğrulama ameliyatı geçirmiş bir trans birey, yalnızca Birinci Başkanlığın onayı ile vaftiz edilebilir ve bunu düşünenler vaftizden men edilir. Kilise, cinsiyet kimliği ve cinsel yönelim arasındaki farklılıkları kabul ederek "transseksüel durumlar hakkında öğretimde bitmemiş işleri" olduğunu belirtti. Eşcinsellikle ilgili resmi web sitesi, "eşcinsel çekicilik ve cinsiyet hoşnutsuzluğu çok farklıdır ... cinsiyet hoşnutsuzluğu yaşayanlar aynı cinsiyetten çekicilik yaşayabilir veya yaşamayabilir ve aynı cinsiyetten çekicilik yaşayanların çoğunluğu yaşamaz. cinsiyetlerini değiştirme arzusu. Psikolojik ve bakanlık açısından ikisi farklıdır."

Eleştiri ve tartışmalar

Kilisenin LGBT kişilere yönelik politikaları ve muamelesi, hem kilise içinde hem de dışında uzun süredir bir tartışma kaynağı ve üyeler arasında önemli bir anlaşmazlık ve hoşnutsuzluk nedeni olmuştur.

Üyeler arasında

Kilise gerçeği iddialarına artık inanmayan 3.000'den fazla kişiyle 2011'de yapılan bir çevrimiçi anket, LGBT kişilerin (birkaç değişiklik arasında) eşit kabul edilip eşit muamele görmesi durumunda, yaklaşık yüzde 10'unun geri dönmeyi düşüneceğini ortaya koydu.

halk arasında

LGBT bireylere yönelik tartışmalı politikalar kamuoyunda bir etki yarattı. Pew Araştırma Merkezi'nin 2003'te ülke çapında 1000'den fazla LGBT Amerikalı ile yaptığı bir anket, bunların %83'ünün LDS kilisesinin "genel olarak lezbiyen, gey, biseksüel ve trans kişilere karşı düşmanca olduğunu" söylediğini, yalnızca %84 ile " Müslüman dini " tarafından geçildiğini ortaya koydu . Ek olarak, Mayıs 2008'de bir Georgia Tech eşcinsel hakları kılavuzu LDS Kilisesi'ni "eşcinsel karşıtı" olarak nitelendirdi. İki öğrencinin okula ayrımcılık yaptığı gerekçesiyle dava açmasının ardından bir yargıç malzemenin kaldırılmasına karar verdi.

Eşcinselliğin değişebilirliği ve kökenleri üzerine öğretiler

Geçmiş liderlerin onarıcı terapi ve eşcinselliğin kökenleri hakkındaki öğretileri eleştirildi. 90'ların sonlarında Utah Üniversitesi mezunu psikiyatrist Jeffery R. Jensen, kilisenin onarıcı terapi yöntemlerini ve eşcinsellik hakkındaki etiyolojik teorileri, gerçek ampirik gözlemden alınmak yerine en üst kilise liderlerinden dikte edildiklerine inandığı için bilimsel bütünlükten yoksun olmakla eleştirdi. eğitimli profesyoneller tarafından. Ayrıca konuyla ilgili mevcut kilise yayınlarının, baskıcı standartları ve normları haklı çıkarmak için bilgiyi ve gerçekleri çarpıtmak için karikatürleri ve gey erkek ve lezbiyen klişelerini kullanarak küçümseyici, insanlıktan çıkaran papazları olduğunu belirtti. "Lezbiyen ve gey gençlerimizin çoğu, onlar hakkında söyledikleriniz yüzünden kendilerini öldürüyor", çünkü gey erkekler ve lezbiyenler heteroseksüel yapılamaz ve "sizin sahte vaatlerinize inananlar ve sonunda bekar kalanlar, er ya da geç gelecek umuduyla bekar kalırlar." 'tedavi' bir sefalete teslim edilir." Kısa süre sonra Amerikan Psikiyatri Birliği, cinsel yönelimi değiştirmeye çalışan terapiyi etkisiz ve yıkıcı bularak reddetti.

Paketleyicinin adresi

Packer'ın burada yayınlanan konferans adresi, eşcinsel karşıtı şiddete göz yummakla eleştirildi.

Bir genel toplantı adres sonradan oluşturulan tartışma olduğunu bir broşür olarak dağıtılan Packer en " To Genç Erkekler Sadece " bir erkek örneği condones hangi misyoner Packer belirten romantik ilerlemeler yapmak için onun misyoner arkadaşı yumrukladı, "Eh, teşekkürler. Birisi vardı yapmak bu ...." Tarihçiler Michael Quinn ve Rocky O'Donovan bu yorumları "esas olarak eşcinsel karşıtı şiddeti savunduklarını " ve kilisenin Packer'ın konuşmasını broşür şeklinde yayınlamaya devam ederek bu tür davranışları desteklediğini savundular . Eski piskopos David Hardy de bu broşürü ve diğer yayınları geylere karşı şiddeti teşvik etmek ve bir zamanlar intihara meyilli gey oğlunun doğası hakkında modası geçmiş yanlış bilgiler sağlamakla suçladı. 1995'te Oaks, "Doktrinlerimiz, eşcinsel veya lezbiyen davranışlarda bulunduğu düşünülen kişilere fiziksel veya sözlü saldırılar - sözde 'gey dayağı' - yapanları açıkça kınıyor" dedi ve 2016'da kilise broşürün yayınlanmasını durdurdu. ve kilisenin web sitesinden kaldırıldı.

protestolar

LGBTQ bireylerinin politikaları ve muamelesi, aşağıdakiler de dahil olmak üzere çeşitli protestolara ve toplu istifalara yol açtı:

2 Kasım 2008 - Yüzlerce insan, LDS'li eşcinsel çocukların anneleri tarafından düzenlenen Prop 8'i protesto etmek için Salt Lake City kütüphanesinde toplandı.
6 Kasım 2008 - Los Angeles'ta iki binden fazla kişi LDS tapınağında LDS kilisesinin son zamanlarda California'nın Prop 8'in eşcinsel evliliği yasaklamasına yoğun katılımını protesto etti .
7 Kasım 2008 – Prop 8'in geçmesinden üç gün sonra, Salt Lake Tapınağı'nda toplanan yaklaşık beş bin protestocu . O akşam da Salt Lake Tapınağı'nda LGBT çocukları olan yaklaşık 600 anne tarafından mum ışığı nöbeti düzenlendi.
7 Ekim 2010 – Binlerce kişi , Boyd K. Packer'ın eşcinsellerin fiziksel çekiciliklerini saf olmayan ve üstesinden gelinebilecek doğal olmayan eğilimler olarak nitelendirdiği "Cleansing the Inner Vessel" konferans adresini protesto etmek için Temple Meydanı'nı çevreledi .
14 Kasım 2015 – Eşcinsel evliliklerdeki üyeler ve çocuklarına ilişkin bir politika değişikliğine yanıt olarak, 1.500 üye istifa mektuplarını sunmak için kilisenin ofislerinin karşısında toplandı ve sonraki haftalarda binlerce üye daha çevrimiçi olarak istifa etti. Kasım ayı başlarında, üst düzey kilise liderleri, "aynı cinsiyetten bir ilişki içinde yaşayan bir ebeveynin çocuğunu" bebek kutsamaları , vaftiz , onay , rahiplik ataması ve misyonerlik hizmetinden çocuk taşınana kadar yasaklayan Kilise El Kitabını güncellediler . yasal yaş", "aynı cinsiyetten birlikte yaşama ve evlilik uygulamasını reddetti" ve Birinci Başkanlık Ofisi'nden onay aldı. Politika güncellemesi aynı zamanda, bir disiplin kurulunu zorunlu kılan bir tür "dönüş" olarak eşcinsel evliliğe girmeyi de ekledi . Ancak, Kasım 2016'da yapılan bir araştırmaya göre, aktif üyelerin büyük çoğunluğu eşcinsel ebeveynler ve çocukları hakkındaki yeni politikayı destekledi.

Karışık yönelimli evlilik

LDS liderleri, karşı cinsten evliliğin, aynı cinsiyetten olanlara fiziksel olarak ilgi duyan üyeler için terapötik bir adım olarak görülmemesi gerektiğini belirtti.

LDS Kilisesi'nin birçok gey ve lezbiyen üyesi, kilisenin evliliğe verdiği önem nedeniyle karşı cinsten biriyle evlenmeleri gerektiğini düşünmüştür . Evergreen yönetmeni David Pruden, 2002'de telefon hattında her ay yardım isteyen yaklaşık 150 kişinin %40'ının kadınlarla evli ve eşcinsel çekicilikleri konusunda sıkıntılı Mormon erkekler olduğunu belirtti. Ek olarak, 2004 tarihli bir yayın, son 30 yılda bir yıldan fazla bir süredir müşteri olarak gördükleri yaklaşık 400 gey Mormon erkeğin yaklaşık yarısının evli olduğunu, ancak bunların sadece yarısının evli kalabildiğini gösteren Aile Hizmetleri istatistiklerini aktardı.

Kilise, heteroseksüel evliliğin, öbür dünyaya göksel krallıkta " en yüksek dereceli zafere " giriş için birkaç gereklilikten biri olduğunu öğretir . Kilise liderleri daha önce bunu teşvik etmişti, eski bir kilise çalışanı 1986'da eşcinsel duygularını değiştireceği inancıyla 24 yaşında evlenmek için baskı gördüğünü ve daha sonra boşanmayla sonuçlandığını belirtti. Liderler, bu hayatta evlenme fırsatı bulamayanlara ahirette de fırsat bulabileceklerinin söz verildiğini belirttiler. bu hayata sadık kalırlarsa, ebedi evlilik de dahil olmak üzere sonsuzluklarda her nimeti alacaklardır .

2015 itibariyle genel bir kilise lideri tarafından yapılan en son açıklama, havari Oaks'ın liderlerin "eşcinsiyet duyguları için kesinlikle bir çözüm olarak evliliği önermediğini" belirttiği zamandı. Hayır, bu bir terapi değil. Geçmiş zamanlarda, on yıllar önce, bu yönde bazı uygulamalar vardı. Onları şimdi Kilise'de ortadan kaldırdık." Bir başka güncel söz, eşcinsel bir erkeğin heteroseksüel bir kadınla evli olduğu kilisenin web sitesinde eşcinsellik üzerinedir.

Diğer öğretiler arasında 1984'te Hinckley'in (daha sonra Birinci Başkanlık döneminde) "evliliğin eşcinsel eğilimler veya uygulamalar gibi sorunları çözmek için terapötik bir adım olarak görülmemesi gerektiğini" belirttiği yer almaktadır. sahte iddialarla girilmemeli ve bu şekilde başkalarının hayatlarına zarar verebilir. Kilise liderleri, üyeleri heteroseksüel duyguları geliştirmeye teşvik etmenin genellikle hayal kırıklığına ve cesaretin kırılmasına yol açtığı konusunda uyarılır. Daha önce kilise, aynı cinsiyetten duyguların üstesinden gelmenin mümkün olduğunu ve bir kişi herhangi bir eşcinsel cinsel aktiviteyi bıraktığında heteroseksüel duyguların ortaya çıkabileceğini öğretmişti. Ancak Oaks, 2007'de evliliğin, "bu duygu ve eğilimlerle başa çıkma yeteneğini göstermiş ve onları arka plana atmış ve Tanrı'nın bir kızına karşı büyük bir çekim hisseden erkeklere ilgi duyan bir erkek için uygun olacağını belirtmiştir. öyleyse evlenmeyi, çocuk sahibi olmayı ve sonsuzluğun nimetlerinden yararlanmayı arzula." Birkaç eşcinsel LDS erkeği, 2007'de heteroseksüel bir evliliği sürdürebildiklerini bildirdi.

Araştırma

LGBT Mormonlar ve karşı cinsten evlilikler konusunda çeşitli anketler yapılmıştır. BYU Aile Çalışmaları Departmanı üyeleri tarafından 1997'de yapılan bir araştırma, ankete katılan farklı yaşlardaki 200'den fazla bekar LDS kadınının %33'ünün, diğer erkeklerle cinsel olarak aktif olan varsayımsal bir LDS üniversite mezunuyla ciddi şekilde flört etmeye ve evlenmeyi düşünmeye istekli olduğunu buldu 3 Yıllar önce. 2015 yılında yapılan bir araştırma, karma evlilik evliliğine giren 1.612 LGBT Mormon katılımcısının %51'inin boşandığını ve tüm bu evliliklerin %69'unun nihayetinde boşanmayla sonuçlanacağını öngördüğünü buldu. Çalışma ayrıca, karma evliliklere katılmanın ve LDS kilisesine katılmanın, LGBT bireyler için daha yüksek depresyon oranları ve daha düşük bir yaşam kalitesi ile ilişkili olduğunu buldu.

LGBT hakları etrafında siyasi katılım

LDS kilisesi, Amerika Birleşik Devletleri'ndeki, özellikle Utah eyaletindeki LGBT bireylerle ilgili yasalar üzerinde kayda değer bir siyasi etkiye sahipti.

LDS Kilisesi, LGBT ayrımcılığı ve eşcinsel evlilikle ilgili birçok mevzuata dahil olmuştur. Liderler, 2000'lerin başında kiliseye üye olan bir düzineden fazla kongre üyesi ve yaklaşık 80 kişi ile ulusal düzeyde önemli bir etkiye sahip olması ve ahlaki bir sorun olduğunu algılaması halinde siyasi meselelere karışacağını belirtti. Mormon olarak tanımlayan Utah eyalet milletvekillerinin yüzdesi.

Ayrımcılık yasalarına ilişkin görüşler

Şubat 2003'te LDS Kilisesi, cinsel yönelimi de içeren ve o zamanlar Utah eyalet meclisinde görüşülmekte olan bir nefret suçları yasa tasarısına karşı çıkmadığını söyledi. Kilise eşcinsel evliliğe karşıdır, ancak ailenin bütünlüğünü veya kiliselerin ve kiliselerin anayasal haklarını ihlal etmediği sürece hastaneye yatış ve tıbbi bakım , adil barınma ve çalışma hakları veya vasiyet hakları ile ilgili haklara itiraz etmez. yandaşlarının dinlerini hükümet müdahalesinden bağımsız olarak yönetmeleri ve uygulamaları. Üst düzey Utah eşcinsel hakları liderleri ve orta düzey kilise liderleri arasındaki iki aylık müzakerelerin ardından kilise, Salt Lake City'de barınma ve istihdamda cinsel yönelim ve cinsiyet kimliği temelinde ayrımcılığı yasaklayan ve bunları "ortak" olarak nitelendiren bir eşcinsel hakları yasasını destekledi. -duyu hakları." Yasa, dini kuruluşlar tarafından sağlanan konut veya istihdam için geçerli değildir. Havari Holland , devletin geri kalanı için bir model olabileceğini belirtti. LDS Kilisesi, ENDA'da bir pozisyon almamıştır .

2017 Kamu Dini Araştırma Enstitüsü araştırması, tüm Mormon yetişkinlerin yarısından fazlasının (%53), küçük özel işletmelerin dini nedenlerle gey veya lezbiyen insanlara ürün ve hizmetleri reddetmesi gerektiğine inandığını buldu (40.000'den fazla Amerikalı yetişkinin %33'üne kıyasla). Ankete katılanlar) ve tüm Mormon yetişkinlerin %24'ü, LGBT Amerikalıları istihdam, barınma ve toplu konut alanlarında ayrımcılığa karşı koruyan yasalara karşı çıkıyor.

Eşcinsel evlilik yasasına muhalefet

Newport Beach California Temple önündeki protestocular , kilisenin Prop 8'e desteğine karşı olduklarını dile getirdiler.

Elçi M. Russell Ballard , kilisenin LGBT bireyleri ve evlilikle ilgili mevzuata karışmasıyla ilgili olarak, eğer bir erkek ve bir kadın arasındaki evlilik ilkesine müdahale eden herhangi bir şey varsa, kilisenin "kilitli" olduğunu söyledi ve çok dikkatli bir değerlendirme yapılması gerektiğini belirtti. hangi eylemin uygun olduğunu belirlemek için yapılır. 1990'ların ortalarından itibaren, LDS Kilisesi dikkatini eşcinsel evlilikler konusuna odaklamaya başladı ve bir bilim adamı kilisenin Tanrı'nın kadın-erkek birliği planına ilişkin görüşlerini, geleneksel ahlakı alenen koruma konusundaki sorumluluk duygularını ve Hükümetin kiliseye tecavüz edeceği korkusu, bu muhalefetin motivasyonu olarak evlilikleri gerçekleştirdi. 1993'te Hawaii Yüksek Mahkemesi, evlilik ruhsatlarının verilmesinde eşcinsel çiftlere karşı ayrımcılığın Hawaii anayasasını ihlal ettiğine karar verdi. Buna cevaben, kilisenin Birinci Başkanlığı 13 Şubat 1994'te eşcinsel evliliğe karşı olduklarını ilan eden ve üyeleri bunu yasaklama çabalarını desteklemeye çağıran bir bildiri yayınladı. LDS Kilisesi ve diğer bazı dini kuruluşların lobi faaliyetleriyle, Hawaii yasama meclisi 1994'te eşcinsel evlilikleri yasaklayan bir yasa tasarısı çıkardı.

Hawaii'nin eşcinsel evlilik geçişine yanıt olarak, LDS Kilisesi , evliliğin bir erkek ve bir kadın arasında olduğu konusundaki tutumunu yeniden teyit eden 1995 " Aile: Dünyaya Bir Bildiri " yayınladı . Bununla birlikte, bu tek eşli duruş, Kilise'nin çok eşliliği yasaklayan bu yasal tanımla tarihsel uyuşmazlığı göz önüne alındığında, ikiyüzlü olarak şiddetle eleştirilmiştir .

2004'te Kilise , Amerika Birleşik Devletleri Anayasası'nda ve Utah Anayasa Değişikliği 3'te bir erkek ve bir kadın arasında olmayan evlilikleri yasaklayan federal bir değişikliği resmen onayladı ve "başka herhangi bir cinsel ilişkiye yasal statü kazandıran" siyasi önlemlere karşı olduğunu açıkladı. "karı-koca olarak yasal olarak nikahlanmış bir erkek ve bir kadın"dan daha iyidir. Bu ifade aynı zamanda medeni birlikteliklere , nikahsız evliliklere , çoğul evliliklere veya diğer aile düzenlemelerine de karşı çıkıyor gibiydi . Bu siyasi katılım , Kilise'nin vergiden muaf statüsünün iptal edilip edilmeyeceğini sorgulayan California Senatörü Mark Leno'nun eleştirisini ortaya çıkardı .

Kilise , Pro- Prop 8 kampanyasına katılımları sırasında bu Evliliği Koruyun Koalisyonu çim tabelalarından yüz binlerce dağıttı .

13 Ağustos 2008'de Kilise, eşcinsel evliliğin neden topluma zararlı olacağına inandığını açıklayan ve Kaliforniya üyelerini karşı cinsten evlilikler dışında her şeyi yasaklayacak olan Prop 8'i desteklemeye teşvik eden bir mektup yayınladı . Mektup, üyelerden girişim için zaman ve para bağışlamalarını istedi. Kilise üyeleri, kapı kapı kampanya yürüten gönüllülerin yüzde 80 ila 90'ını ve kampanya sırasında toplanan yaklaşık 40 milyon doların yarısını oluşturuyordu. Kasım 2008'de, Kaliforniya seçmenlerinin Önerme 8'i onaylamasından bir gün sonra , LDS Kilisesi , geleneksel ailenin bütünlüğünü veya kiliselerin anayasal haklarını ihlal etmediği sürece, yerel ortaklık veya sivil birlik mevzuatına itiraz etmediğini belirtti . Kısa bir süre sonra, üst düzey lider Whitney Clayton , Önerge 8'e karşı çıkan üyelerin yerel kilise liderlerinden disiplin cezasına çarptırılabileceğini belirtti. Kilisenin Prop 8'deki siyasi katılımı ve eşcinsellik konusundaki tutumu, 2010 belgesel filmi 8: Mormon Teklifi tarafından kınandı . Bazı Oakland, California üyeleri için yapılan özel bir toplantıda, kilise tarihçisi ve Yetmiş Marlin Jensen'in , Önerme 8 kampanyasından ve eşcinsellik etrafındaki diğer bazı kilise eylemlerinden duydukları acı için heteroseksüel ve gey üyelerden özür dilediği bildirildi .

20 Aralık 2013'te, ABD Bölge Yargıcı Robert J. Shelby , ABD Anayasasının Eşit Koruma Maddesini ihlal ettiğini söyleyerek Utah'ta eşcinsel evlilik yasağını kaldırdığında, eşcinsel evlilik ve LDS Kilisesi konusu yeniden gündeme geldi . Buna karşılık, Kilise liderlere Utah'ta eşcinsel evlilikle ilgili talimatlar yayınladı . Bunlar arasında, kilise mahkeme kararıyla aynı fikirde olmasa da, eşcinsel evliliğe sahip olanlara saygısızca davranılmaması gerektiği görüşü de vardı. Buna ek olarak, kilise liderlerinin evlilik yapma yetkilerini kullanmalarının yasaklandığını ve herhangi bir kilise mülkünün eşcinsel evlilikler veya resepsiyonlar için kullanılamayacağını belirtti.

Kasım 2015'te, aynı cinsiyetten evli olan üyelerin mürted olarak kabul edildiğini ve kilise disiplinine tabi olabileceğini belirten yeni bir politika yayınlandı . Ek olarak, eşcinsel ilişki içinde olan ebeveynlerin çocukları, vaftiz edilmeden önce 18 yaşına kadar beklemeli ve ardından eşcinsel ilişkileri reddetmelidir. Nisan 2019'da kilisenin Birinci Başkanlığı, politikayı tersine çeviren, ancak yine de eşcinsel evliliğin "ciddi bir ihlal" olduğunu teyit eden bir vahiy açıkladı. Russell M. Nelson daha önce 2015 politikasını 2016'da Tanrı'nın yönlendirmesi olarak nitelendirmişti ve "O kutsal an sırasında her birimiz ruhsal bir onay hissettik. ... Başkan Monson'a ifşa edilmiş olanı sürdürmek elçiler olarak bizim ayrıcalığımızdı. " Değişiklikten kısa bir süre sonra Nelson bir basın açıklamasında geri dönüşün "vahiy üzerine vahiy" olduğunu söyledi.

2017 Kamu Dini Araştırma Enstitüsü araştırması, Mormon genç yetişkinlerin (18–29) yarısından fazlasının (%52) eşcinsel evliliği desteklediğini, Mormon yaşlıların (65+) üçte birinden azının (%32) aynı şeyi yaptığını ortaya koydu.

Brigham Young Üniversitesi'nde LGBT öğrenciler

BYU, LGBT bireyler için en kötü ABD üniversitesi olarak derecelendirildi.

Brigham Young Üniversitesi (BYU), Kuzey Amerika'daki en büyük dini üniversitedir ve LDS Kilisesi'nin eğitim sisteminin amiral gemisi kurumudur . 1950'den 1972'ye kadar bir BYU araştırması, BYU erkeklerinin %10'unun ve BYU kadınların %2'sinin "eşcinsel deneyim" yaşadığını belirtti. Birçok LGBT hakları örgütü, LGBT öğrencilerle ilgili olduğu için BYU'nun Onur Yasasını eleştirdi ve Princeton Review , BYU'yu Birleşik Devletler'deki en LGBT dostu olmayan okullar arasında düzenli olarak sıraladı. BYU kampüsü şu anda LGBT'ye özgü hiçbir resmi kaynak sunmamaktadır.

2017 yılında bir USGA toplantısında LGBT BYU öğrencileri

BYU, LGBT öğrenci nüfusuyla ilgili politikalarda birçok değişiklik gördü. 1962'de eşcinsel yönelimi olduğu bilinen öğrencilere yönelik bir yasak Ernest Wilkinson tarafından çıkarıldı , ancak on yıl sonra halefi Dallin H. Oaks tarafından 1973'te yumuşatılarak yalnızca "açık ve aktif eşcinselleri" yasakladı. Oaks altında, BYU güvenliği tarafından Salt Lake City'deki gay barlarda BYU öğrencilerinin plakalarını arayan ve BYU'yu tuzağa düşürmeye çalışan eşcinsel yayınlarına yerleştirilen sahte iletişim ilanları da dahil olmak üzere, şüpheli eşcinseller de dahil olmak üzere sorunlu öğrencilerin yurtlarında bir gözetim ve arama sistemi uygulandı. öğrenciler. 1990'ların sonlarında, BYU Onur Yasası'na "eşcinsel davranışa" bir referans eklendi ve lezbiyen, gey veya biseksüel öğrencilerin dışarı çıkması yasaklandı. 2007'de BYU, kişinin cinsel yönelimini belirtmenin bir namus kodu sorunu olmadığını okumak için namus kodunu değiştirdi. Bu , BYU öğrencileri ve Provo topluluğunun diğer üyelerinden oluşan ve eşcinsellik ve LDS Kilisesi ile ilgili konuları tartışmak üzere 2010 yılında kampüste toplanmaya başlayan USGA (Aynı Cinsiyeti Çekiciliği Anlamak) adlı bir grubun oluşumuna izin verdi . Aralık 2012'ye kadar artık kampüste toplantı yapmalarına izin verilmedi. Şubat 2020'de BYU, "eşcinsel davranış" yasağını Onur Yasası'ndan kaldırdı; bu yasak, başlangıçta LGBT öğrencilerin halka açık romantik sevgi gösterileri sergilemelerine izin verdiğini düşündü, ancak heteroseksüel öğrenciler gibi hala evlilik dışı cinsel ilişkilerden kaçınmaları gerekiyor; bununla birlikte, BYU liderliği daha sonra, "eşcinsel davranışın" Onur Yasası'ndan çıkarılmasının, eşcinsel bir ortağa karşı romantik bir sevgi gösterisine hala izin vermediğini açıkladı ve bu, LGBT topluluğunda daha fazla öfke ve protestoya yol açtı.

Cinsel yönelim değiştirme çabaları

Kilise liderleri onlarca yıldır, üyelerin dönüşüm terapisi de dahil olmak üzere eşcinsel cazibe merkezlerini "kapatmaya" çalışabileceklerini ve denemeleri gerektiğini öğrettiler. 2011 Broadway müzikali Mormon Kitabı, bu öğretileri, eşcinsel duygularına atıfta bulunarak "bir ışık anahtarı gibi kapatabileceğini" söyleyen bir LDS misyoner karakteriyle hicvediyordu.

Geçmişte LDS kilisesi (Ortodoks Yahudilik, Evanjelik Hıristiyanlık ve Katoliklik gibi) LGBTQ üyelerini cinsel yönelimlerini değiştirmeye teşvik etti ve 2015'e kadar kişinin cinsel yönelimini değiştirmenin kişisel doğruluk, dua ve inanç yoluyla mümkün olduğunu iletmeye devam etti. İsa, psikoterapi ve grup terapisi ve inziva. Ancak yıllar geçtikçe tavırlar yumuşadı. 60'larda ve 70'lerde Kilise liderleri eşcinselliğin tedavi edilebilir bir hastalık olduğunu öğrettiler ve eşcinsel üyelerin cinsel yönelimlerini değiştirmeleri ve heteroseksüel duyguları geliştirmeleri için kendi kendine yardım girişimlerini teşvik ettiler. Buna yardımcı olmak için, liderler BYU kampüsünde '59'dan '83'e kadar eşcinsel ergenler ve yetişkinler için bir isteksizlik terapisi programı geliştirdiler, çünkü aynı cinsiyetten insanlara ilgi duymak kilise başkanı Kimball'un yönetimi altında aforoz edilebilir bir günahtı . Bu kendi kendine yardım ve caydırıcı tekniklerin işe yaramadığı anlaşılınca öğretiler daha sonra değişti ve bu nedenle 80'lerden 2000'lere kadar onarıcı terapi ( dönüştürme terapisi olarak da adlandırılır ) baskın tedavi yöntemi haline geldi. Eşcinsel üyelerin çekiciliklerini seçmelerine ve öğrenmelerine yardımcı olmak amacıyla Evergreen tarafından sıklıkla tavsiye edildi .

2010 yılında 625 Utah bireyinin katıldığı bir ankette Mormonların %55'i cinsel yönelimin değiştirilebileceğine inanıyordu ve 2015 yılında 1.612 LGBT Mormon ve eski Mormon'un katıldığı bir 2015 araştırması, erkeklerin %73'ünün ve kadınların %43'ünün genellikle birden çok yolla cinsel yönelim değiştirme girişiminde bulunduğunu ortaya koydu. Uzun yıllar boyunca yöntemler. Kilise öğretileri, 2012'de liderlerin eşcinsel cinsel çekiciliğin bir seçim olmadığını açıkça belirtmesi ve 2016'da cinsel yönelimde bir değişikliğe odaklanan terapinin etik olmadığını onaylamasıyla birlikte, 2015 civarında üyeler arasında danışman liderliğindeki cinsel yönelim değişikliği çabaları azaldı.

BYU'da kaçınma terapisi

BYU'nun Onur Yasası ofisi, 1970'lerde eşcinsel davranış için rapor edilen bazı öğrencilerin elektroşok ve kusmadan kaçınma terapilerinden geçmesini gerektirdi.

1959'da BYU , Mormon erkekleri arasında eşcinsel duyguları veya davranışları "tedavi etmek", "onarmak" veya "yeniden yönlendirmek" için " kaçınma terapisi " uygulamaya başladı . Kampüs içi program 60'lar ve 70'ler boyunca sürdü ve 1983'te söndü. BYU ruh sağlığı danışmanları, LDS piskoposları, hisse başkanları, misyon başkanları, genel yetkililer ve BYU Standartlar Ofisi (bugünkü Onur Yasası Ofisine eşdeğer) hepsi başvuruda bulundu. BYU programına genç erkekler. 1971'den 1980'e kadar Üniversite Standartlar Ofisi'nin üzerinde olan Gerald J. Dye (1991'de Onur Yasası Ofisi olarak yeniden adlandırıldı), eşcinsel BYU öğrencilerinin ofisine “daha az ciddi” suçlar için başvurduğu “belirli sürecin” bir bölümünün, BYU'da kalmaları için tedavi görmelerini ve özel durumlarda buna "elektroşok ve kusmadan kaçınma tedavilerini" dahil etmelerini istemek. 1975'ten 1976'ya kadar BYU'da bir öğrenci olan Max Ford McBride, 17 erkek üzerinde (14'ü tedaviyi tamamlayan) elektroşok tiksinti terapisi yürüttü ve ego-distonik eşcinselliği tedavi etmek için elektriksel caydırıcı tekniklerin kullanımı üzerine bir tez yayınladı . 1975-76 BYU çalışmasına katılan Don Harryman, "kollarında yanıklar ve ... duygusal travma" yaşadığını yazdı. 2011 yılında BYU, elektroşok tedavisinin geçmişte kullanıldığını kabul etti.

dönüşüm tedavisi

LDS kilise liderleri geçmişte cinsel yönelimi değiştirmek için caydırıcı olmayan terapi girişimlerini açıkça destekledi, ancak son zamanlarda bu önceki görüşlerden uzaklaştı. LDS onarıcı veya dönüşüm tedavisi ile ilgili bazı olaylar ve yayınlar aşağıda gösterilmiştir:

1986 – BYU, BYU profesörü ve bölge Church Refah Hizmetleri müdürü Victor Brown Jr. tarafından insanların eşcinsel duyguları ortadan kaldırabileceğini belirten bir çalışma yayınladı.
1993 - 400'den fazla BYU öğrencisinden oluşan bir anket, %41'inin kilisenin yalnızca cinsel yönelimlerini değiştirdikleri sürece aynı cinsiyete sahip bireyleri kabul ettiğine ve %10'unun kilisenin cinsel davranıştan bağımsız olarak onları aforoz edeceğine inandığını buldu.
1993 – BYU fakültesi, kilise liderlerinin kilisede çalışan danışmanları eşcinselliğin değişebileceğini varsayan onarıcı bir terapi yaklaşımı kullanmaları konusunda desteklediğini bildirdi.
1990'ların ortası - Gay Mormon Josh Weed, Aile Hizmetleri tarafından yönetilen onarıcı terapiden geçti.
1996 - 1996 ve 1997 tarihli bir sunumda psikiyatrist Jeffery Jensen, kilisenin onarıcı terapi çabalarını bilimsel bütünlükten yoksun olmakla eleştirdi ve eşcinsel erkeklerin ve lezbiyenlerin heteroseksüel yapılamayacağını söyledi. Ayrıca, "lezbiyen ve gey gençlerimizin çoğu, onlar hakkında söyledikleriniz yüzünden kendilerini öldürüyor" ve "sahte vaatlerinize inanan ve nihai 'tedavi' umuduyla bekar kalanlar bir sefalete mahkumdur" dedi.
90'ların sonu - National Geographic gazetecisi Andrew Evans'ın bir LDS okulunda öğrenci olarak devam etmesi için dönüşüm terapisine girmesi gerekiyordu.
1998 - Kilise liderleri, "dini ve ahlaki değerlere meydan okuyan", "katılımcılar arasında fiziksel teması teşvik eden" veya "normalde yalnızca gizli ortamlarda tartışılan kişisel bilgilerin açık itirafını veya ifşa edilmesini teşvik eden" terapi gruplarına katılmayı caydırdı. El kitabı ayrıca, "katılımcılar geçici olarak duygusal rahatlama ya da canlanma yaşayabilseler de, eski problemler sıklıkla geri dönerek, daha fazla hayal kırıklığı ve umutsuzluğa yol açacağını" açıkladı.
1999 - Amerikan Psikiyatri Birliği, cinsel yönelimi değiştirmeye çalışan terapiyi etkisiz ve yıkıcı olarak reddetti.
1999 – Kilise çalışanları tarafından , eşcinsel duyguları olan altı Mormon birey üzerinde Nicolosi'den etkilenen onarıcı tedavinin etkilerine ilişkin bir araştırma , bir kilise üniversitesi dergisinde "aynı cinsiyetten karşı cinsten çekiciliğe geçişin mümkün olduğunu" belirten bir çalışma yayınlandı.
1999 - Kilise, Ensign'da terapi yoluyla cinsel yönelimi değiştirmenin etkinliği hakkında bir makale yayınladı . BYU profesörü ve Evergreen Mütevelli Heyeti üyesi Dean Byrd tarafından yazılan makale, "eşcinselliğin doğuştan gelen ve değiştirilemez" olmadığını, ancak "mizaç, kişilik özellikleri, cinsel istismar, ailesel faktörler ve kişinin akranları tarafından muamele edilmesinden" kaynaklandığını öne sürdü. Kilise makalesi ayrıca bireylerin "eşcinsel çekiciliği azaltabileceğini" ve "eşcinsel zorluklar tamamen çözüldüğünde, heteroseksüel duyguların ortaya çıkabileceğini" iddia etti. Bunu desteklemek için Byrd, "eşcinsel zorluklar yaşayan birçok kişinin" "yüklerini" veya "denemelerini" "Rab'bin lütfuyla kaldırdığını" belirtti. Makale, "eşcinsel dürtülerini" azaltmak isteyenlerin, "düşüncelerini değiştirmek ... arkadaşlıklarını ... ve hatta giyim tarzlarını değiştirmek" dahil olmak üzere "gerekli kapsamlı değişiklikler nedeniyle aşırı acı çekebileceklerini" kabul etmeye devam etti.
2000 – LDS Family Services, eşcinsel olan ve çekiciliklerini değiştirmek isteyen 381 müşterisini araştırdı ve %71'i cinsel yönelim değiştirme terapilerinde önemli ilerleme bildirdi.
2004 - Jeff Robinson, dönüşüm terapisi görmüş ve daha önce eşcinsel olarak tanımlanan kadınlarla evli yedi Mormon erkekle röportajlar yayınladı. Yedi adam ruhsal bir dönüşüm yaşadıklarına ve yönelimlerinin değiştiğine inanıyorlardı. Robinson, değişimlerinin, önceki eşcinsel cazibe merkezlerinin eşcinsel "olmalarını" gerektirmediğine dair yeni bir anlayıştan geldiğini buldu.
2004 - Araştırmacılar, dönüşüm tedavisi gören 50 Mormon erkeğin deneyimini yayınladı.
2004 - Michael Ferguson, 2004 yılında BYU piskoposunun tavsiyesiyle başlayan dönüşüm tedavisi gören yedi yıl geçirdi.
2004 - Los Angeles piskoposu Robert Rees , akademik bir sunumda, son yirmi yılda yakın ilişki içinde olduğu 50 eşcinsel Mormonun tek bir tanesinin "cinsel yönelimini değiştiremediğini veya değiştiremediğini" belirtti. " ve "yönelimini değiştirmek için genellikle uzun bir süre boyunca cesurca denemeyen tek bir eşcinsel Son Zaman Azizi ile tanışmadığını" söyledi.
2005 – BYU'nun Ateş Altındaki Aileler Konferansı'ndaki bir sunumda BYU profesörü Shirley Cox, eşcinsel çekiciliğin azaltılabileceğini ve istenmeyen eşcinsel çekiciliğin tedavisinin başarılı bir geçmişe sahip olduğunu belirtti.
2006 – Kilisenin 2006'da dönüşüm terapisi konusundaki pozisyonu sorulduğunda , Yetmiş Lance Wickman bunun uygun olabileceğini ve Kilisenin buna karşı çıkmadığını söyledi. Oaks ayrıca "Kilise nadiren tedavi tekniklerinin uygun olduğu bir pozisyon alır" dedi. Wickman ve Oaks, kaçınma terapisi gibi kötü niyetli uygulamalara karşı uyardı .
2007 - Resmi kilise broşüründe " Tanrı Çocuklarını Seviyor " liderleri, "birçok Son Zaman Azizinin , bireysel çaba, inanç uygulaması ve Kefaret'in etkinleştirici gücüne güvenerek, ölümlülükte aynı cinsiyetten çekiciliğin üstesinden geldiğini, " ve "hâlâ (gerektiğinde) duygularımıza direnme ve onları düzeltme ve onların bizi uygunsuz düşüncelere sevk etmemelerini sağlama gücüne sahibiz."
2009 – LDS SSS üzerine bir BYU web sitesi, İsa Mesih'in müjdesi ve onarıcı terapi yoluyla eşcinsel insanların uygun rol modelleri seçerek, uygun ilişki becerileri geliştirerek kendi kendilerine hakim olma yoluyla cinsel yönelimlerinin "üstesinden gelebileceğini" belirten 1986 tarihli bir araştırmaya atıfta bulunmaya devam etti. cinselliğin önemini açıklığa kavuşturmak ve cinsiyet rollerini yeniden değerlendirmek.
2009 - Çoğunlukla BYU profesörleri tarafından yazılan bir kitap, eşcinsel cazibelerin terapi yoluyla ortadan kaldırılabileceğini belirtiyor. Kitap, 2017 itibariyle kiliseye ait kitapçılarda satılmaya devam ediyor.
2010 - 625 Utah bireyinin katıldığı bir ankette, Mormonların %55'i cinsel yönelimin değiştirilebileceğine inanıyordu.
2012 – Liderler, aynı cinsiyetten cinsel çekimlerin bir seçim olmadığını açıkça belirtti.
2015 – Bir kilise sözcüsü, Aile Hizmetlerinin artık herhangi bir cinsel yönelim değişikliği çabası sunmadığını, ancak müşterilerin çekicilikleri ve dini inançlarını uzlaştırmalarına yardımcı olmaya istekli olduğunu belirtti. Ayrıca Journey Into Manhood gibi bağımsız SOCE programları konusundaki tarafsız duruşlarının bir onay olarak alınmaması gerektiğini belirtti.
2015 – BYU-Idaho öğretim üyesi Michael Williamson tarafından özel terapi yoluyla eşcinselliğin "aşılması" konulu bir etkinliğin BYU-Idaho kampüsünde yapılması planlandı ve kilise toplantıları sırasında ilan edildi. Ancak olumsuz basının gelmesi üzerine etkinlik iptal edildi. BYU-I, Williams'ın eşcinsel çekiciliği "tedavi etmenin" yollarını tartışan bir videosunu halka açık bir şekilde sundu, ancak şimdi yalnızca öğrenciler tarafından erişilebilir.
2015 – 1.612 LGBT Mormon ve eski Mormon arasında yapılan bir anket, erkeklerin %73'ünün ve kadınların %43'ünün, genellikle uzun yıllar boyunca birden çok yöntemle cinsel yönelim değişikliği girişiminde bulunduğunu tespit etti.
2015 - Danışman liderliğindeki cinsel yönelim değişikliği çabaları Mormonlar arasında azaldı.
2016 - Kilisenin resmi web sitesinde, dönüştürme terapisi veya cinsel yönelim değişikliği çabalarına atıfta bulunulan bir güncelleme , "profesyonel tedaviye cinsel yönelimde bir değişikliğin olacağı veya olması gerektiği varsayımına odaklanmanın etik olmadığı" ve "bir değişiklik olduğu" belirtildi. Çekicilik, ebeveynler veya liderler tarafından bir sonuç olarak beklenmemeli veya talep edilmemelidir. Çekiciliğinizin yoğunluğu sizin kontrolünüzde olmayabilir ...."
2017 - Eski bir eşcinsel Mormon, eşcinsel duygularını dua yoluyla azaltmak için önceki dini motivasyonlu çabalarını bildirdi.
2018 - Aile Hizmetleri, kilisenin gazetesinde "artık 'onarıcı terapi' veya 'cinsel yönelim değişikliği çabaları' olarak adlandırılan şeyi sağlamadıklarını" belirtiyor.

LGBT Mormon intiharları ve evsizlik

LGBT kişiler daha yüksek depresyon , anksiyete ve intihar riski altındadır .

Toplumda büyük LGBT bireylerde, özellikle gençlerde , toplumsal LGBT karşıtı önyargılardan ve damgalanma , reddedilme ve içselleştirilmiş homofobiden kaynaklanan azınlık stresi nedeniyle depresyon , kaygı ve intihar riski daha yüksektir . Bazı bireyler ve kuruluşlar, eşcinselliğe karşı kilise öğretilerini ve diğer üyeler ve liderler tarafından LGBT Mormonlara yapılan muameleyi LGBT Mormon intiharlarına katkıda bulunmakla ilişkilendirmiştir. LGBT Mormon intiharları ve intihar düşüncesiyle ilgili deneyimler medyada yer aldı.

2013 yılında yaklaşık 1000 evsiz Utah genci arasında %30 ila %40'ının LGBTQ olduğu ve bunların yaklaşık yarısının LDS evlerinden geldiği tahmin ediliyordu. LGBTQ. 2012'deki "Amerika'da LGBT'yi Büyütmek" adlı geniş kapsamlı ankette, Utah'taki LGBT gençlerin üçte ikisinden fazlası, ülke çapındaki LGBT gençlerin %42'sine kıyasla topluluklarında kabul görmediklerini bildirdi ve 3/4'ü Utah'tan ayrılmaları gerektiğini söyledi. kabul edilmiş hissediyorum. Ocak 2016'da LDS kilisesi, bildirilen LGBT Mormon intiharları üzerine yas tuttu ve liderlere ve üyelere "özellikle yabancılaşmış veya izole edilmiş hisseden gençlere, herkese aktif, şefkatli bir şekilde ulaşmaları" öğretildiğini belirtti. Affirmation web sitesi, 1971 ve 2008 yılları arasında, 1965'te intiharı tamamlayan beş eşcinsel erkek BYU öğrencisi de dahil olmak üzere 30'dan fazla LGBT Mormon intihar kurbanı bildirdi.

LGBT Mormon insanlar ve kuruluşlar

Bazı ilkeli eşcinsel Mormon grupları

LDS Kilisesi'nin kaç üyesinin romantik yönelimlerini gey, biseksüel veya lezbiyen olarak tanımladığına dair resmi bir sayı olmamasına rağmen, BYU'nun gazetesi 2003'te çoğunluğa sahip Mormon BYU öğrenci topluluğunun "4 ila 4 civarında bir yerde" olduğunu belirten iki LDS terapistinden alıntı yaptı. yüzde 5 "eşcinsel. Aile Hizmetleri , kilise koğuşunda ortalama olarak, aynı cinsiyetten çekicilik yaşayan dört veya beş üye olduğunu tahmin ediyor . 1972'de yürütülen en son dış araştırma, kolej çağındaki Mormon erkeklerin yüzde 10-13'ünün, benzer şekilde bildiren Mormon olmayan erkeklerin yüzdesine benzer şekilde, homoseksüel davranışlarla geçmişte deneyler yaptığını bildirdi. Çalışma, hiç eşcinsel deneyimi yaşamamış eşcinsellerin sayısını tablolaştırmadı. 1997'de BYU öğrencileri arasında yapılan bir başka anket, %10'unun gey bir aile üyesine sahip olduğunu ve %69'unun birinin aynı cinsiyetten birine ilgi duyduğunu bildiğini ortaya koydu. Family Fellowship'in eski başkanı Gary Watts, eşcinsel Mormonların sadece yüzde 10'unun kilisede kaldığını tahmin ediyor. Diğerleri, aktif Son Zaman Azizleri ve kendi kendini tanımlayan eşcinsel Mormonlar için destek gruplarındaki sayıların karşılaştırılabilir olduğunu söyleyerek bu tahmine karşı çıkıyor . Bir Mormon eşcinseline atıfta bulunmak için "Moho" da dahil olmak üzere kullanılan çeşitli terminoloji vardır.

Ulusal düzeyde tanınan bazı LGBT eski Mormonlar Tyler Glenn (solda) ve Kate Kendell .

Tanınmış LGBT veya eşcinsellere ilgi duyan Mormonlar, Elder Christofferson'ın erkek kardeşi Tom Christofferson, terapist Ty Mansfield, terapist David Matheson ve terapist Josh Weed'dir. Tanınmış LGBT eski Mormonlar arasında yazar Dustin Lance Black , şarkıcı Tyler Glenn , tarihçi D. Michael Quinn , eşcinsel hakları aktivisti Leonard Matlovich ve avukat Kate Kendell yer alıyor . Mormonları ve aynı cinsiyetten olanların ilgisini çeken eski Mormonları destekleyen kuruluşlar arasında Olumlama , Kuzey Yıldızı , Mormonlar Köprüler Kurma , Mama Dragons , Evergreen International , USGA bulunmaktadır . LGBT Mormonlar için ayrılan kiliseler arasında 70'lerde Mesih'in Birleşik Düzen Ailesi ve 80'lerden 2010'a kadar Antonio Feliz tarafından İsa Mesih'in Restorasyon Kilisesi yer alıyor .

pop kültürü ve medyada Tasvir

LGBT Mormon karakterleri ve temaları birçok filmde, oyunda ve edebiyat eserinde yer aldı. Örnekler arasında Latter Days , Believer , 8: The Mormon Proposition , TLC's My Husband's Not Gay , Book of Mormon müzikal oyunları , Angels in America , 8 , 14 , GBF , Facing East , Confessions of a Mormon Boy , Missa Solemnis adlı görsel-işitsel eserler sayılabilir. veya Henry Hakkında Oyun ve Tavsiye ve Rıza romanı .

Önemli yayınların ve konuşmaların zaman çizelgesi

1800'lerden 1950'lere

Bu son derece etkili yayın , eşcinsellik konusundaki kilise duruşlarını açıkça içeren ilk genel otorite tarafından yazılmış kitaptı.

1897 - Ekim genel konferansı sırasında, Birinci Başkanlık üyesi George Q. Cannon , eşcinsel davranışı iğrenç, pis, isimsiz bir suç olarak kınamak için bir fırsat olarak ünlü İrlandalı şair Oscar Wilde'ın 1895 mahkumiyeti ve iki yıl hapis cezasına ilişkin medyanın dikkatini kullandı . Eşcinselleri durdurmanın tek yolunun Tanrı'nın onları yok etmesi olduğunu söylemeye devam etti.
1952 - McCarthyist Lavanta korkutma döneminde eşcinsellik hakkındaki ABD kamuoyu söyleminde bir artış , genel konferansta konunun ilk açık şekilde dile getirilmesine katkıda bulundu. Havari Clark , eşcinselliğin erkekler ve kadınlar arasında bulunduğunu ve eşcinsellerin kültürü şekillendirmede büyük bir etkiye sahip olduğunu söyledi.
1958 – Genel otorite Bruce R. McConkie , eşcinselliğin Lucifer'in ruhları cehenneme götürmenin başlıca araçlarından biri olduğunu belirttiği Mormon Doktrini'ni yayınladı . İffet bölümünde, diri kirli olmaktansa ölü temiz olmanın daha iyi olduğunu belirtti.

1960'lar

1964 – Havari Spencer W. Kimball , eşcinselliği bir hastalık, hastalık ve kendi kendine hakimiyetle tedavi edilebilen doğaya karşı iğrenç ve iğrenç bir suç olarak nitelendirdi. Kilise tarafından çok sayıda "tedavi" olduğunu iddia ettiği bir rehabilitasyon programını yönetmek üzere görevlendirilen meslekten olmayan bir piskopostan (ticari bir iş adamı) söz etti. Polisin, mahkemelerin ve yargıçların birçok davayı doğrudan kiliseye havale ettiğini söyledi.

1968 lider el kitabı, eşcinsellikten açıkça bahseden ilk yayındı.

1965 - Kimball , BYU'daki "Love vs. Lust" konuşmasında eşcinselliği tekrar ele aldı. Bunu büyük, iğrenç, iğrenç, iğrenç, kısır bir günah olarak adlandırdı. Metin, eşcinsel arzuları olanların, alkolizm tedavisi gibi onları düzeltip üstesinden gelebileceklerini belirtir. Konuşmasında, BYU'nun bu eğilimlere sahip olup tövbe etmeyenleri asla bilerek kayıt altına almayacağını ve müsamaha göstermediğini, bir eşcinselin onları Allah'ın böyle yarattığını söylemesinin büyük bir sapkınlık olduğunu ifade etti. Mastürbasyonun bazen eşcinselliğe giriş olduğunu da belirtti.
1965 – Ernest L. Wilkinson , BYU öğrenci birliğine hitap ederek, kampüsü kirlettikleri için eşcinsel duyguları olan öğrencilerin yasaklandığını belirtti.

Kimball'un etkili kitabı eşcinselliğin tedavi edilebilir olduğunu öğretti ve 90'lı yıllarda eşcinsel üyeler için resmi olarak bir kaynak olarak önerildi.

1968 - Eşcinsellik (sic) eylemlerinin bir kilise mahkemesi gerektirdiğini belirterek, eşcinsellikten ilk açık söz içeren Kilise El Kitabının bir versiyonu yayınlandı .
1969 - Kimball , mastürbasyonun eşcinsellik eylemlerine yol açabileceğini öğrettiği The Miracle of Forgiveness adlı kitabını yayınladı . Kitabı, 1979 tarihli bir kilise kılavuzunda alıntılanmıştır; burada, kişi eklemleri kanayana kadar tedavi için kapıyı çalmaya devam ettiği sürece, eşcinselliğin tedavi edilebilir olduğunu ve kesinlikle üstesinden gelindiğini belirtir. Kimball, birçok eşcinseli günaha hapsolmuş temelde iyi insanlar olarak gördü ve bazılarının eşcinselliği birkaç ay içinde tamamen fethettiğini, ancak bazen hayvanlarla sekse yol açtığını öne sürdü .

1970'ler

1970 - Başkan Piskoposluk'tan Victor L. Brown , normal ve sağlıklı 12 veya 13 yaşındaki bir erkek veya kız çocuğunun pornografik literatüre ve diğer anormalliklere maruz kalması durumunda eşcinsel olabileceğini belirttiği bir Nisan genel konferansı adresini verdi.

Spencer W. Kimball , 1946'da eşcinsellik üzerine bir kilise uzmanı olarak atandı ve 60'lar ve 70'lerde sayısız konuşma ve yayın yoluyla konuyla ilgili kilise öğretilerini şekillendirdi.

1970 - Kilise , havarilerin Spencer W. Kimball ve Mark E. Petersen'in liderlere nasıl tam bir "tedavi" sağlayacakları ve eşcinsel duyguları olan erkeklerin hayatlarını tamamen normal hale getirebilecekleri hakkında fikirler sunduğu Günahkarlar İçin Umut'u üretti . Fikirler arasında dua etmek, eşcinsel arkadaşlarla teması kesmek, kadınlarla çıkmak, evlilik ve kutsal kitap okumak yer alır. Eşcinselliği acınası bir birey olarak adlandırsa da, eşcinselliği aşağılık, alçaltılmış, korkunç bir uygulama ve dünyayı mahvedecek bir sapıklık olarak adlandırıyor. Kılavuz, Kimball ve Petersen'in eşcinsellik konusunda kilise uzmanları olarak atandığını ve eşcinselliğin tamamen aile koşullarının hatası olmadığını belirtiyor ve bunun "tedavi edilebilir" olduğu sonucuna varıyor (vurgu orijinalde).

Kimball'un eşcinsellik üzerine etkili 70'lerin söyleminin kitapçık revizyonları ( üstten: '70, '71, '78).

1971 - Havari Kimball , Eşcinseller için Yeni Ufuklar başlıklı eşcinsel erkeklere 34 sayfalık bir mektup olarak Transgressors için Umut'u revize etti ve yeniden adlandırdı . İçinde eşcinselliği, kilisenin asla göz yummayacağı, merakla başlayan yıkıcı bir sapıklık pratiği olarak adlandırıyor. Eşcinsellik tedavi edilebilir ve üstesinden gelinebilir ve kurtarılabilir olduğu için sapıkların böyle doğduğunu söylemenin temel bir yalan olduğunu belirtiyor. Aynı zamanda eşcinselliği çirkin, yozlaşmış, doğal olmayan, kısır, aşağılık, güç israfı, derin bir günah ve aile ve medeniyetin sonu olarak adlandırıyor." Yayın, eşcinsellerin iyileşmesi için ihlal ile bağlantılı olan herkesten kaçınmaları gerektiğini tavsiye ediyor. ve dua edin ve kutsal yazıları okuyun.Broşür 1978'de Bir Dosta Mektup başlıklı 30 sayfalık bir kitapçık olarak yeniden basılacaktı .

Pasif bir babanın ve otoriter bir annenin eşcinselliğe neden olabileceğini ve cinsiyet normlarına uymanın onu değiştireceğini öğreten 1973 tarihli bir kilise yayını.

1973 - Kilise, piskoposlar ve kazık cumhurbaşkanları için "Eşcinsellik: Refah Hizmetleri Paket 1" başlıklı bir rehber yayınladı ve bu, eşcinsel davranışın taciz edilerek başladığını ve tacize uğrayan herkesin eşcinsel olmadığı notuyla başladığını belirtti. Ayrıca eşcinselliğin, otoriter bir anne ve pasif bir babadan kaynaklandığını ileri sürdü. Paket, kişinin cinsel yönelimini değiştirmeye gelince, lezbiyenin kadınsı davranışları öğrenmesi gerektiğini ve gey erkeğin erkeksi, heteroseksüel veya düz yaşam biçimini öğrenmesi gerektiğini söylüyor.
1974 - Yeni Kilise başkanı Spencer W. Kimball , bir Ekim genel konferansında tekrar mastürbasyonun eşcinselliğe yol açtığını belirttiği ve ayrıca pornografinin de olabileceğini eklediği bir genel konferans konuşması yaptı.
1975 - Teğmen , Başkanlık piskoposu Victor L. Brown tarafından ebeveynlere hitap eden ve "evde uygun sevgi eksikliğinin" eşcinsel çocuklara yol açabileceğini belirten bir makale yayınladı .

LDS Sosyal Hizmetleri üyeleri ( '95'te "Aile Hizmetleri" olarak yeniden adlandırıldı) 1972'de eşcinsel Mormonları tedavi etmekle görevlendirildi ve '73, '95 ve '99'da eşcinsellik üzerine birkaç önemli yayın üretti.

1975 – LDS Sosyal Hizmetlerinden Robert L. Blattner, Mormon Danışmanlar ve Psikoterapistler Derneği'nin (AMCAP) yıllık konferansında bir konuşma yaptı. Blattner, LDS Kişisel Refah Komiseri Victor L. Brown Jr'ın özel asistanı olarak görev yaptı. Blattner, konuşmasında erkeklerde eşcinselliğin nedenlerinin akranlarla ilişki eksikliği ve eksik bir baba ve kontrol edici anne ile rahatsız bir aile geçmişi olduğunu belirtiyor. . Kadın eşcinselliğinin nedenleri için sadece bilgi eksikliğine dikkat çekiyor. Eşcinsel davranış ve alkolizmin benzer olduğunu söyledi ve çoğu insanın BYU'nun kaçınma terapi programına atıfta bulunarak elektrik şoku davranış değişikliği ile yardımcı olabileceğini kaydetti .
1976 - Kilise El Kitabı'nın bir versiyonu, bir kilise mahkemesinin önceki gerekçelerini "eşcinsel (sic) eylemlerden" "eşcinsellik"e değiştirerek yayınlandı. Bu değişiklik, Mormonları cinsel aktivite olmadan bile tek başına eşcinsel bir yönelime sahip oldukları için kilise cezasına karşı savunmasız hale getirdi.

Havari Boyd K. Packer , konuyu içeren çok sayıda konuşma yoluyla eşcinsellik üzerine otuz yılı aşkın öğretilerin şekillenmesinde büyük rol oynadı.

1976 - Havari Boyd K. Packer , Ekim genel konferansında " Yalnızca Genç Erkeklere " vaazını verdi . Vaaz, erkekler arasındaki sapkın fiziksel temasa karşı tavsiyede bulundu. Packer, atanan erkek arkadaşını yere serdikten sonra (yani o kadar sert yumrukladı ki yere düştü) sinirlenen bir misyoneri övdü ve "birinin bunu yapması gerekiyordu" diyerek övdü. Ayrıca bazılarının eşcinsel çekiciliklerle doğduğunun bir yalan olduğunu iddia etti. Vaaz, 1980'den 2016'ya kadar kilise tarafından bir broşür olarak yayınlandı.

Havari Packer'ın eşcinsellik üzerine 1978 BYU konuşmasını içeren broşür .

1978 - Havari Packer , bir eşcinsel BYU öğrencisi ve eşcinsel BYU eğitmeni tarafından yaygın olarak dağıtılan eşcinsel yanlısı bir broşürden üretilen son tartışmalara yanıt olarak BYU'da "Bire Bir" vaazını verdi. Eşcinsel etkileşimi bir sapkınlık olarak nitelendirdi ve köklerinin bencillikte olduğunu ve bencil olmayan düşünce ve eylemlerle tedavi edilebileceği olasılığını sundu. Eşcinselliğin kilise tarafından alenen çok fazla tartışılmadığını, çünkü bunun hakkında konuşmanın çok aptalca liderlerin engellemeye çalıştığı şeylere neden olabileceğini belirtti.
1978 - Birinci Başkanlık , eşcinsel ve lezbiyen faaliyetlerinde artış gibi doğal olmayan sonuçlar da dahil olmak üzere Eşit Haklar Değişikliğine muhalefetlerinin nedenlerini özetleyen bir bildiri yayınladı .

1980'ler

Kilise, ERA'nın eşcinsel evliliğe ve ebeveynliğe yol açacağına inanmasına kısmen karşı çıktı .

1980 - Teğmen , Eşit Haklar Değişikliği'nin kabul edilmesinin eşcinsel evliliğin yasallaştırılmasına ve çocukların eşcinsel bir evde yetiştirilmesine yol açacağını belirten bir makale yayınladı .
1981 - Bir Nisan Genel Konferansında, kilise Seventy Hartman Rector Jr. "Çocuklar mutlu bir aile deneyimi yaşarlarsa eşcinsel olmak istemeyecekler" dedi ve eşcinselliğin uyuşturucu ve pornografi gibi kazanılmış bir bağımlılık olduğunu söyledi.
1981 – Kilise, LDS Sosyal Hizmetler çalışanlarına eşcinsel yönelimin doğuştan gelmediğini ve değişim umudu olduğunu söyleyen bir rehber yayınladı ve eşcinsel bir erkeğin diğer cinsiyetten korktuğunu ve nasıl davranacağını tam olarak anlamadığını belirtti. ve erkeksi bir erkek gibi düşünün.

Eşcinselliğin doğuştan gelmediğini, mastürbasyon veya sağlıksız bir çocukluktan kaynaklandığını öğreten 1981 tarihli bir kilise el kitabının kapağı, dua etme ve heteroseksüel flört yoluyla değişebilirdi.

1981 – Yerel kilise liderleri için eşcinsel eğilimlerin doğuştan gelmediğini ve değişken olduğunu belirten başka bir kilise rehberi yayınlandı. Kitapçık, flört etme, dua etme ve kilise yayınlarını okuma gibi eşcinselliğin tedavisi ve önlenmesi için yönergeler verdi. Eşcinsel davranışın sağlıksız bir çocukluk, mastürbasyon ve deneylerden öğrenildiğini ve etkilendiğini öğretti.
1983 - Kilise El Kitabı , eşcinsellik ve lezbiyenlik dahil olmak üzere ciddi ihlalleri değerlendirmek için bir kilise mahkemesinin toplanabileceğini, ancak gerekli olmadığını belirtmek için güncellendi. Bazı liderler, eşcinsel duygular yaşadığını itiraf eden bekar insanları bile cezalandırdı.
1986 – Dallin H. Oaks, bir CBS-TV röportajında evliliğin eşcinsel ilişkiler için doktrinel bir terapi olmadığını ve herhangi bir liderin eşcinsel bireylere karma evliliklere girmelerini tavsiye edip etmediğini bilmediğini söyledi .
1987 – Birinci Başkanlık'tan Gordon B. Hinckley , Nisan ayında bir konferansta konuşmasında, evliliğin eşcinsel eğilimler veya uygulamalar gibi sorunları çözmek için terapötik bir adım olarak görülmemesi gerektiğini belirtti.
1989 - Kilise El Kitabı , suçları sadece eşcinselliğin kendisinden ziyade eşcinsel ilişkiler olarak açıklığa kavuşturmak için güncellendi. Ek olarak güncelleme , piskopos gibi önemli bir kilise pozisyonuna sahip bir üyenin herhangi bir eşcinsel faaliyeti için bir kilise mahkemesi gerektiriyordu .

1990'lar

1990 - " Gençliğin Gücü İçin " broşürünün bir versiyonu ilk olarak eşcinsellikten bahsetti ve onu doğal olmayan bir sevgi, cinsel sapıklık ve iğrençlik olarak nitelendirdi.
1991 – Birinci Başkanlık, eşcinsel düşünce ve duyguların samimi tövbe, ısrarlı çaba, başkalarının yardımı ve bir piskoposun tavsiyesi ile üstesinden gelinebileceğini ve aşılması gerektiğini belirten tüm cemaatlerde okunmak üzere 14 Kasım'da bir mektup gönderdi. Mektup, düşünce ve davranış arasında bir ayrım yaptı ve eşcinsel düşüncelerin üstesinden gelmek için mücadele edenlere sevgi ve anlayış çağrısında bulundu.

LDS kilise retoriğinde duygulardan ziyade eşcinsel davranışları değiştirmeye doğru bir kaymaya işaret eden 1992 tarihli bir kılavuzun kapağı.

1992 - Kilise, yerel liderler için eşcinsel duyguların üstesinden gelinebileceğini ve bazen mutlu, sonsuz evlilik ilişkilerine yol açan heteroseksüel duyguların ortaya çıktığını belirten bir rehber yayınladı. Broşür, eşcinselliği, Dünya Sağlık Örgütü'nün eşcinselliği bir zihinsel bozukluk olarak ortadan kaldıran son değişikliğine karşılık gelen bir hastalık olarak çerçevelemiyordu.
1994 - Birinci Başkanlık, üyeleri eşcinsel evliliği reddetme çabasıyla yasa koyucularıyla iletişime geçmeye teşvik eden bir bildiri yayınladı.
1995 - İlk cumhurbaşkanlığı üyesi James Faust , eşcinselliğin nedenlerinde herhangi bir biyolojik bileşeni inkar eden bir makale yazdı . Ayrıca eşcinsel ilişkilerin toplumu çözmeye yardımcı olacağını belirtti.

"Aile: Dünyaya Bir Bildiri", eşcinsel evliliğe karşı çıkan birkaç dava amicus özetinde yasal bir belge olarak kullanılan 1995 tarihli bir LDS kilise beyanıdır.

1995 - Kilise başkanı Gordon B. Hinckley , Güz Genel Konferansı'nda bir erkek ve bir kadın arasındaki evliliğin esas olduğunu ve Tanrı'nın emri olduğunu belirten " Aile: Dünyaya Bir Bildiri " okudu . Ayrıca cinsiyetin kişinin ebedi kimliğinin ve amacının önemli bir parçası olduğunu öğretir. Belge, kilise tarafından eşcinsel evliliklerin yasallaştırılmasına karşı kanıt olarak birkaç amicus brifinginde sunuldu.
1995 - Kilise başkanı Hinckley, Ekim Genel Konferansı'nda eşcinsel evliliği kınadı, ancak kilisenin üyelerini eşcinsel bireylere ulaşmaya ve sempati duymaya davet etti.
1995 – Dallin H. Oaks'ın bir makalesi eşcinsellere dayak atmayı kınadı ve eşcinselliğin etiyolojisinin potansiyel biyolojik bileşenleri hakkında nüanslı bir görüş verdi . Ayrıca gey veya lezbiyen cinsel tanımlayıcılarının kullanılmasına karşı tavsiyede bulundu .
1995 – Kilisenin Aile Hizmetleri , uygulayıcılar için, işlevsel olmayan aile ilişkilerinin ve istismarın eşcinselliğin kökeninde olduğunu belirten ve eşcinselliğin nasıl önlenip tedavi edileceğine dair tavsiyeler veren bir kılavuz yayınladı.

13 yıllık başkanlık döneminde Hinckley , eşcinsellik üzerine kilisede yapılan kamuoyu tartışmalarında empatiye doğru bir ton değişikliği getirdi.

1997 – Kilise başkanı Gordon B. Hinckley , kilisenin gey üyelerini iyi insanlar olarak adlandırdığı ve cinsel suçlara karışmadıkları sürece çekicilikleri nedeniyle azarlanmadıklarını söylediği bir röportaj verdi. Eşcinsel Mormonların bekar bir hayat yaşamaları gerektiğini onayladı.
1998 - Kilise El Kitabı , 15 yaşından itibaren "eşcinsel eylemlere" katılan üyeleri tam zamanlı misyonerlik hizmetinden yasaklayacak şekilde güncellendi (olaydan bu yana en az bir yıl geçmediyse ve güçlü bir reform kanıtı olmadıkça). Güncelleme ayrıca eşcinsellik ve eşcinsel evlilikle ilgili ilk kilise politikası bölümlerini de içeriyordu ve eşcinsel düşünceleri, duyguları veya eylemleri olan üyelerin inancı, tövbeyi, yaşamın amacını anlamalarına ve düşüncelerinin sorumluluğunu kabul etmelerine yardımcı olunması gerektiğini belirtti. Ek olarak, kılavuz üyeleri, eşcinsel evliliği reddetmeleri için hükümet yetkililerine başvurmaya teşvik ediyor.
1999 - Kuzey Amerika Batı Bölgesi Bölge Başkanlığı, tüm bölge liderlerine, üyeleri Kaliforniya'daki eşcinsel evliliğe karşı Şövalye Girişimi'ni geçirmek için araçlarını ve zamanlarını bağışlamaya yönlendiren bir 11 Mayıs mektubu gönderdi . İkinci bir mektup kilise üyelerini para bağışlamaya davet etti ve üçüncü bir mektup (önermenin geçmesinden bir buçuk ay önce gönderildi) üyelerden komşularla iletişim kurma çabalarını iki katına çıkarmalarını ve sağlanan avlu işaretlerini yerleştirmelerini istedi.
1999 - Kilise, eşcinselliğin değişken olduğunu ve heteroseksüel duyguların ortaya çıkacağını ve bunun kişilik özelliklerinden, cinsel istismardan, ailesel faktörlerden ve akranların muamelesinden kaynaklandığını belirten bir Ensign makalesi yayınladı.

2000'ler

2000 - Packer , eşcinselliği umutsuzluğa, hastalığa ve ölüme yol açabilecek bir ayartma olarak adlandırdığı ve masum bir merak olarak başlayan ve bir kalıba ve ardından bağımlılığa yol açan bir Ekim Genel Konferansı adresi verdi. Tanrı'nın eşcinsel insanları "güçlü, doğal olmayan arzularla" yarattığı fikrinin yanlış olduğunu, tedavi edilip iyileştirilebileceğini söyledi.

Gençlik kılavuzu broşürünün 2001 güncellemesi, eşcinsel duyguları doğal olmayan, sapık ve iğrenç olarak nitelendiren 1990 baskısının daha sert dilini kaldırdı.

2001 – “ Gençliğin Gücü İçin ” broşürünün sekizinci versiyonu yayınlandı ve eşcinselliğin tartışıldığı bölüm yalnızca eşcinsel aktivitenin ciddi bir günah olduğunu ve “aynı cinsiyet çekiciliği ile mücadele edenlerin” ebeveynleri ve piskoposla konuşmaları gerektiğini söylemek için güncellendi. .
2004 - Kilise , eşcinsel aktivitenin insan cinselliğinin amaçlarına aykırı olduğunu, sevgi dolu ilişkileri bozduğunu ve insanların kutsama almasını engellediğini belirten True to the Faith'i yayınladı . Kitap ayrıca cinsel günahların cinayet ve Kutsal Ruh'u inkar etmek dışında diğer tüm günahlardan daha ciddi olduğunu söylüyor.
2004 - Birinci Başkanlık , 7 Temmuz'da kilisenin, bir erkek ve bir kadın arasındaki evlilik dışında herhangi bir evliliğin yasal statüsünü engelleyen bir anayasa değişikliğini desteklediğini söyleyen bir bildiri yayınladı. Birkaç ay sonra, 19 Ekim'de, bu tutumunu, bu değişiklik için 2004 hareketini destekleyen Eşcinsel Evliliklere İlişkin Birinci Başkanlık Açıklaması ile açıkladılar . Mektup, kilisenin eşcinsel kişilere anlayış ve saygıyla yaklaştığını ve hayatlarında büyük bir yalnızlık olabileceğini fark ettiğini, ancak duruşlarını savunduğunu belirtiyor.
2006 – Jeffrey R. Holland ve Marlin K. Jensen ile Mart ayında PBS tarafından eşcinsellik dahil olmak üzere çeşitli konularda sorular soruldu. Jensen, kilisenin eşcinsel davranış konusundaki tutumunu değiştirebileceğini düşünmediğini belirtti ve eşcinsel Mormonların kilise onaylı bir şekilde aşık olma umutları olmadığı için bunun çok fazla acı yarattığını kabul etti. Holland, kilise duruşunda bir değişiklik öngörmediğini belirterek, gey ve lezbiyen eğilimlerin ölümden sonra ortadan kalktığını doğruladı.
2006 - Kilise El Kitabı , kilisenin eşcinsellere ilgi duyan bireylere saygı ve anlayışla ulaştığını belirterek yeniden güncellendi.
2006 – Kilisenin Misyon Başkanları El Kitabında yapılan bir revizyon , olağandışı durumlar dışında, görev öncesi eşcinsel eylemler gibi ciddi bir ihlale gecikmiş bir itirafta bulunan bir misyonerin eve gönderilmesi gerektiğini önerdi. Kılavuz ayrıca, vaftiz görüşmesi sırasında (genellikle bir misyon bölgesi lideriyle) eşcinsel bir ihlali itiraf eden herhangi bir vaftiz adayının, vaftiz onayı için yerel misyon başkanıyla bir arama görüşmesine ihtiyacı olduğunu belirtti.

Apostle Oaks , 70'lerde BYU başkanı olarak eşcinsel öğrencileri belirlemek ve sınır dışı etmek veya "tedavi etmeye" teşebbüs etmek için bir gözetim sistemi kurarak ve eşcinsellerle ilgili çok sayıda önemli video röportajları ve makaleler yaparak, kilisenin eşcinsel insanlarla etkileşiminde etkili bir figür olmuştur . 80'ler, 90'lar ve 2000'lerin konusu.

2006 – Kilise , kilisenin eşcinsellik konusundaki duruşunu netleştirmek için Oaks ve Lance B. Wickman ile kapsamlı bir Nisan röportajı yayınladı . Röportajda Wickman, kilisenin dönüşüm terapisine karşı tavsiyede bulunmadığını ve bazıları için uygun olabileceğini belirtiyor. Ancak Oaks , geçmişte önerilen caydırıcı terapileri düzeltmek için onaylayamadıklarını ve artık reddedilen bu terapi yöntemini deneyimleyen kişilerin maruz kaldığı suistimallerin sorumluluğunu kabul etmediklerini belirtiyor. Ayrıca, aynı cinsiyetten sivil birlikteliklere ve ev içi birlikteliklere bile, karşı cinsten evliliğe verilen aynı hükümet haklarının verilmesinin uygun olmayacağını belirtti. Karma yönelimli bir evliliğin , eşcinsel duygularını arka plana koyabilen ve karşı cinsten birine karşı büyük bir çekim hisseden bir eşcinsel üye için uygun olacağını ekledi . Dindar eşcinsel Mormonları, fiziksel veya zihinsel engelli, evlenemeyecek olanlarla karşılaştırdı ve dünya öncesi yaşamda eşcinsel çekiciliğin olmadığını ve sonraki yaşamda olmayacağını ekledi. Ailenin kabulü üzerine, eşcinsel çocukların ebeveynlerinin, aynı cinsiyetten ilişkilerde onlara bir gecede kalamayacaklarını söyleyebileceklerini veya çiftle, ilişkilerinin onaylandığını ima edebilecek herhangi bir halk önüne çıkmayı bekleyebileceklerini belirtti. Ayrıca Rab'bin yolunun günahı mahkûm ederken günahkârı sevmek olduğunu belirtti.
2006 – Nisan ayında Havari Russell M. Nelson , diğer dini liderlerle ABD hükümetini eşcinsel evliliği yasaklayan bir değişikliği kabul etmeye çağıran bir mektup imzaladı. 25 Mayıs'ta Birinci Başkanlık, değişikliği destekleyen ve üyeleri senatörleriyle iletişime geçmeye çağıran başka bir bildiri yayınladı.
2006 – Havari Dallin H. Oaks , Ekim Genel Konferansı'nda değişimin mümkün olduğunu ancak eşcinsellerin çekiciliğinin nedenlerine odaklanmadığını belirttiği bir konuşma yaptı. Oaks daha sonra, eğer inanç, dualar ve rahiplik kişiyi bir sıkıntıdan kurtarmazsa, Kefaret'in kişinin bu yükü taşımasına yardımcı olabileceğini açıkladı.
2007 – Kilisenin BYU Mütevelli Heyeti , Birinci Başkanlık üyesi Monson yönetiminde , eşcinsel duyguları ifade eden her türlü fiziksel yakınlığı yasaklamaya devam ederken, Nisan ayında Onur Yasasını gözden geçirmenin bir Onur Yasası meselesi olmadığını açıklığa kavuşturmak için revize etti .

Bu, 1978'de "Bire Bir" ve "Bir Arkadaşa Mektup" yayınlandığından beri yaklaşık otuz yıl içinde üyelerin okuması için üretilen eşcinsellik üzerine ilk kilise yayınıydı.

2007 - Temmuz ayında kilise, eşcinsellik hakkındaki kilise öğretilerini özetleyen " Tanrı Çocuklarını Seviyor " kitapçığını yayınladı .
2008 - Birinci Başkanlık , Kaliforniya üyelerini 29 Haziran tarihli bir mektupta eşcinsel evliliği yasaklayan bir eyalet değişikliğinin geçmesine yardımcı olmak için çaba ve zaman vererek ellerinden gelen her şeyi yapmaya çağırdı. Birkaç ay sonra Havariler Ballard ve Cook ve L. Whitney Clayton , 8 Ekim'de tüm California üyelerine "The Divine Institution of Marriage Broadcast" başlıklı bir uydu yayını verdiler. Yayında üyelerden haftada dört saat ayırmalarını ve Cumartesi sabahını insanları aramaya ve Prop 8'in geçişini destekleyen diğer çabalara ayırmalarını istediler . Hoşgörünün, ihlale müsamaha göstermek anlamına gelmediğini açıkladılar ve aynı cinsiyete ilgi duyan tapınağa layık üyelerin varlığına dikkat çektiler. Ek olarak, kilisenin resmi web sitesi PreservingMarriage.org'dan Apostle Bednar'ın gençlerin sorularını yanıtladığı bir video gösterildi. Üyeler, koalisyon web sitesi ProtectMarriage.com'a kaydolmaya yönlendirildi.
2009 – 19 Eylül'de Yetmiş Bruce C. Hafen , Evergreen üyelerine, eğer sadıklarsa, bu hayatta heteroseksüel çekicilikler geliştirebileceklerine ve havari Oaks'tan alıntı yaparak ve "bunun doğru olması GEREKİR"i (vurgu) teyit ederek heteroseksüel çekiciliklerle yeniden diriltilebileceklerine söz verdi. orijinalinde).

2010 sunmak

2010 - Kilise El Kitabında 2010 yılında yapılan bir güncelleme, eşcinsel faaliyetleri tekrarlayan yetişkin üyelerin kayıtlarının kalıcı olarak açıklanacağını kaydetti. Ayrıca, son üç ergenlik döneminde veya sonrasındaki eşcinsel faaliyetin, birini misyonerlik hizmetinden alıkoyacağını da tavsiye etti. El Kitabı 2, aynı cinsiyetten çekicilik yaşayan ancak eşcinsel davranışlarda bulunmayan üyelerin kilise çağrıları ve tapınak tavsiyeleri alabileceğini de belirtti.
2010 - Havari Packer , Ekim ayında bir konferans adresi verdi ve Aile: Bir vahiy olarak nitelendirilen Dünyaya Bir Bildiri, eşcinsel arzuların doğuştan gelmediğini, çünkü Tanrı'nın bunu kimseye yapmayacağını belirtti. Eşcinsel fiziksel çekicilikleri üstesinden gelinmesi gereken saf olmayan ve doğal olmayan bir şey olarak nitelendirmesi, 7 Ekim'de binlerce kişinin Tapınak Meydanı'nı çevrelediği bir protestoya yol açtı . Daha sonra, konuşmanın basılı versiyonundaki sözlerini yalnızca doğuştan gelen bir ayartma olmadığını söylemek için yumuşattı.
2011 - Kilisenin BYU Onur Yasası , eşcinsel davranışların ahlaki olarak kabul edilebilir olarak savunulması ve teşvik edilmesi yasağını kaldırmak için güncellendi.
2012 - Mayıs ayında kilise , Amerika İzcileri (BSA) yönetiminin eşcinsel gençlere yönelik 1991 yasağını kaldırma kararını onaylayan bir bildiri yayınladı . Serbest bırakma, cinsel yönelimin, evlilik öncesi herhangi bir cinsel aktiviteyi yasaklayan kilise standartlarına uydukları sürece, erkeklerin LDS birliklerine katılmalarını hiçbir zaman diskalifiye etmediğini belirtti, ancak politika, cinsel aktivite olmadan eşcinsel flörtlere katılan genç erkekler için belirsizliğini koruyor. 2010 yılında, Mormon izciler BSA'daki en büyük genç erkek grubunu oluşturdu (2010'da %21).

Bu başlık, LDS kilisesinin Aralık 2012'den Ekim 2016'daki bir güncellemeye kadar eşcinsellikle ilgili ilk resmi web sitesinin başındaydı.

2012 – Aralık ayında kilise, anlayışı teşvik etmek amacıyla eşcinsellik konusuna adanmış bir web sitesi başlattı. Web sitesi, bireylerin aynı cinsiyetten cazibe merkezlerini deneyimlemeyi seçmediğini belirtti.
2015 - Kilise liderleri, 27 Ocak'ta, dini bireyleri de koruyacak olan barınma ve istihdam için LGBT ayrımcılık yasağı yasalarını destekleyen bir "Herkes için Adalet" basın toplantısı düzenledi. Havari Christofferson , din özgürlüğü ile LGBT hakları arasında bir denge kurulması çağrısında bulunurken , Genç Kadınların başkanlığından Neill F. Marriott , eşcinsellere karşı yüzyıllar boyunca süren alay, zulüm ve şiddeti kabul etti. Apostle Oaks , kilisenin cinsiyete veya cinsel yönelime dayalı zulmü reddettiğini belirterek, dini özgürlükleri ve LGBT vatandaşları barınma, istihdam ve toplu konutlarda koruyan yasalar çağrısında bulundu. Havari Holland , kilisenin din özgürlüğü konusundaki duruşunu özetledi. Christofferson, daha sonra basına sorulan bir soruya yanıt olarak, bir erkekle 20 yıllık bir ilişki içinde olan gey kardeşi Tom'a olan aşkını doğruladı.
2015 - Mart ayı başlarında kilise bir kamu bildirisi yayınladı ve lobicilerini Utah'taki LGBT kişilere barınma ve istihdam koruması sağlayacak bir ayrımcılık yasağı ve dini haklar tasarısı için destek toplamak için kullandı. Benzer yasalar daha önce 6 kez başarısız olmuş olsa da, SB 296 11 Mart'ta kabul edildi ve başka bir kilise onayı bildirisi yayınlandı. ("Utah Uzlaşması" lakaplı) yeni yasa kabul edildi ve birçok kişi tarafından övgüyle karşılandı.
2015 – ABD Yüksek Mahkemesi'nin eşcinsel evlilik lehine karar vermesinden üç gün sonra, Birinci Başkanlık 29 Haziran'da her ABD cemaatine okunmak üzere ABD yasasını değiştirmenin Tanrı'nın ahlaki yasasını değiştirmeyeceğini teyit eden bir mektup gönderdi. Mektupta liderlerin eşcinsel evlilikler yapmaması gerektiği ve kilise mallarının eşcinsel evliliklerle ilgili faaliyetler için kullanılamayacağı açıklığa kavuşturulmuştur. Mektup, LDS davranış standartlarına saygı gösterildiği sürece, kilise mülkündeki tüm ziyaretçileri memnuniyetle karşıladı.
2015 - 27 Temmuz'da gey izci liderlerine izin veren bir Boy Scouts of America (BSA) politika değişikliğinin ardından (kiliselerin onları yasaklamaya devam etmesine izin vermesine rağmen) kilise, gey gençleri her zaman memnuniyetle karşıladığını, ancak açıkça gey liderlere izin verilmesinin tutarsız olduğunu belirtti. kilise doktrini ile Resmi basın açıklaması (bir önceki 21 Mayıs ve 13 Temmuz'da) kilise-BSA ilişkilerinde olası bir değişikliğe atıfta bulundu. Kilise üyelerinin çoğunluğunun BSA ile ilişkileri kesmek istemesine rağmen, ilişkilerde herhangi bir değişiklik olmadı.
2015 - 5 Kasım'da Kilise El Kitabı için liderlere güncellenmiş bir mektup sızdırıldı. Yeni bir politika, aynı cinsiyetten bir ilişki içinde yaşayan bir ebeveynin çocuğunun, çocuk eşcinsel ebeveyni/ebeveynleri ile birlikte yaşamayıncaya, reşit olana kadar bebek kutsaması , vaftiz , onay , rahiplik töreni ve misyonerlik hizmeti almasını yasakladı. Birinci Başkanlıktan onay almanın yanı sıra eşcinsellerin birlikte yaşamasını ve evliliğini reddetti . Politika güncellemesi, eşcinsel evliliğe girmenin bir tür "dönme" olduğunu ve bir disiplin kurulunu zorunlu kıldığını ekledi . Ertesi gün, elçi Christofferson , politikanın sevgi ve çocukları zorluklardan, zorluklardan ve ebeveynler ile kilise arasındaki çatışmalardan korumakla ilgili olduğunu belirtti. 13 Kasım'da Birinci Başkanlık, politikanın yalnızca çoğunlukla ebeveyni ile aynı cinsiyetten bir ilişki içinde yaşayan çocuklara uygulandığını ve değişiklikten önce zaten düzenleme almış olanların daha sonraki düzenlemelerle devam edebileceğini açıklayan bir mektup yayınladı. Ertesi gün, yaklaşık 1.500 üye, politika değişikliğine yanıt olarak istifa mektuplarını sunmak için Kilise Ofisinin karşısında toplandı ve sonraki haftalarda binlerce kişi daha çevrimiçi olarak istifa etti. İki ay sonra, havari Nelson , değişikliğin, Rab'bin kendisine Rab'bin iradesini ilan etmesi için ilham verdiği kutsal bir anda Başkan Monson'a ifşa edildiğini belirtti.
2016 - Kilise, 28 Ocak'ta 32 LGBT Mormon'un bildirilen intiharlarının yasını tutan sözcü Dale Jones aracılığıyla bir açıklama yaptı. Yayın, liderlere ve üyelere, özellikle kendini yabancılaşmış veya izole edilmiş hisseden gençler olmak üzere, herkese aktif ve şefkatli bir şekilde ulaşmaları gerektiğinin öğretildiğini belirtti.
2016 - 17 Şubat'ta kilise sözcüsü Dale Jones, dini özgürlük ve eşcinsel hakları dengesini etkileyebilecek LGBT ile ilgili yasaların çıkarılmasına karşı konuştu. Açıklama, Utah'taki nefret suçlarından korunan mevcut özellikler listesine cinsel yönelimi ekleyecek olan önerilen Utah nefret suçu yasa tasarısı SB107'ye atıfta bulunuyordu. Tasarı, geçmiş yıllarda olduğu gibi başarısız oldu ve Mormon Cumhuriyetçi sponsoru, kilisesini, başarısızlığının nedeni olarak kilisenin basın açıklamasını öne sürerek tasarıya karşı çıkması nedeniyle eleştirdi.
2016 – Havari David A. Bednar , 23 Şubat tarihli bir yayında bir üyenin sorusunu yanıtlayarak, cinsel çekim veya davranışla tanımlanmadığımız için kilisede eşcinsel üye olmadığını belirtti. Eşcinselliği fiziksel bir engele benzetti.
2016 - Kilise sözcüsü Eric Hawkins, 15 Mart'ta kilisenin, bir kişiyi kötü niyetli uygulamalara maruz bırakan ve LGBT Mormonların aile üyelerinden, profesyonel danışmanlardan ve kilise üyelerinden şefkat ve anlayış bulmasını umduğu herhangi bir terapiyi kınadığını belirtti. Açıklama, fiziksel olarak tacize uğrayan bir terapiye maruz kalan ve cazibesini değiştirmeye çalışan ve intihar girişimine yol açan bir lezbiyen Mormon gencin deneyimlerine ilişkin medya araştırmalarına yanıt olarak geldi.

2016 web sitesi güncellemesi, cinsel yönelimi değiştirmeye odaklanan tüm terapilerin ilk kilise reddini içeriyordu.

2016 – Haziran ayında Meksika bölge otoritesi başkanlığı, ülke çapındaki cemaatlerde, üyeleri eşcinsel evliliğin ulusal olarak yasallaştırılmasına karşı çıkmaya çağıran ve onları siyasi örgüt Conciencia Nacional por la Libertad Religiosa'ya yönlendiren bir mektup okudu .
2016 – Ekim ayında, resmi Mormonlar ve Gayler web sitesi revize edildi ve mormonandgay.lds.org'a taşındı . Güncelleme, üyeleri eşcinsel olarak tanımlama konusunda destekledi ve cinsel yönelimi değiştirmeye odaklanan terapinin etik olmadığını belirtti.
2017 - Pasifik bölgesi başkanlığı, kilisenin eşcinsel evliliğe ve ebeveynliğe karşı tutumunu yeniden vurgulayan ve üyeleri konuyla ilgili yaklaşan ulusal referandumda "vicdanlarını oylamaya" çağıran tüm Avustralya cemaatlerinde Eylül ayında okunacak bir mektup gönderdi.
2017 – Elçi Oaks, Aile Bildirgesi'nin eşcinsel evliliğe ilişkin öğretilerinin değişken politikalar değil, sonsuz gerçeğin ifadeleri, Tanrı'nın iradesi ve son yirmi yılda kilise öğretileri ve uygulamalarının temeli olduğunu belirtti. Eşcinsel evliliğin halk tarafından kabul edilmesindeki artıştan yakındı ve bu kabule karşı çıkmanın arkadaş ve aile ile olan çatışmalarını kabul etti. Ayrıca, çatışmaya rağmen kilise üyelerinin Tanrı'yı ve LDS Kilisesi'nin planını ve yolunu seçmeleri gerektiğini belirtti.
2021 - Havari Hollanda , BYU'daki fakülte ve personele yaptığı bir konuşmada , "bir erkek ve bir kadının birliği olarak evliliği savunmak" için "bu öğrenme tapınağından biraz daha tüfek ateşi" çağrısında bulundu.

Ayrıca bakınız

Referanslar

Dış bağlantılar

Mormon ve Gay - kilise ve eşcinsellik üzerine LDS Kilisesi tarafından resmi sitesi
Churchofjesuschrist.org eşcinsellik üzerine kilise öğretilerine genel bakış
Olumlama - LGBTQ/SSA Mormonlarını ve ailelerini, arkadaşlarını ve Kilise liderlerini değerleriyle tutarlı üretken yaşamlar yaşama arayışında destekler
Kuzey Yıldızı - kilise öğretilerini takip etmek isteyen LGBTQ+/SSA Son Zaman Azizleri için bir topluluk
Families Are Forever - Montgomery ailesinin eşcinsel oğullarının LDS tarafından kabul edilmesi yönündeki baskısını anlatan mini belgesel fragmanı; 2013 Olumlama konferans adresi
Umudun Sesi - aynı cinsiyetten insanlara ilgi duyan aktif Son Zaman Azizleri ile yapılan video röportajları
Far Between Project - LGBTQ+/SSA'nın şu anki veya eski Son Zaman Azizleri ile ilgili video röportajları
Eşcinsellik üzerine eski kilise makalelerinin Evergreen arşivlenmiş koleksiyonu
LDS LGBT eğilimlerine ve tarihine genel bakış makalesi

Languages

In other projects