İsa Mesih'in Son Zaman Azizler Kilisesi'nin Eleştirisi - Criticism of The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints

İsa Mesih'in Son Zaman Azizler Kilisesi (LDS Kilisesi), New York ve Pennsylvania'daki ilk yıllarından beri eleştiriye ve bazen ayrımcılığa maruz kalmıştır . 1820'lerin sonlarında, eleştiri, Joseph Smith'in Mormon Kitabı'nın ünlü bir şekilde tercüme edildiği bir dizi altın levhaya yönlendirildiği iddiası etrafında toplandı .

1830'larda, en büyük eleştiri, Smith'in Kirtland, Ohio'daki bir bankacılık başarısızlığını ele almasıydı. Mormonlar batıya göç ettikten sonra, LDS Kilisesi'nin Missouri'deki siyasi ve askeri gücü hakkında korku ve şüphe vardı, 1838 Mormon Savaşı ve Vali Lilburn Boggs'un meşhur Mormon İmha Emri ile sonuçlandı . 1840'larda, kilisenin eleştirisi, Nauvoo, Illinois'deki teokratik özlemlerine odaklandı . Çoğul evlilik uygulamasının eleştirisi ve Smith tarafından öğretilen diğer doktrinler Nauvoo Expositor'da yayınlandı . Muhalefet , Smith ve erkek kardeşinin 1844'te hapisteyken ölümüyle sonuçlanan bir dizi olaya yol açtı .

Kilise 19. yüzyılın ikinci yarısında Brigham Young yönetiminde açıkça çoğul evliliği uygulamaya başladığından , kilise bu uygulama için ülke çapında eleştirinin yanı sıra kilisenin Utah Bölgesi'ndeki teokratik özlemlerinin hedefi haline geldi . Young, 1852'de Afrika kökenli siyah erkeklere ve kadınlara karşı ayrımcılık yapan ve 1978'e kadar tersine çevrilmeyen politikalar başlattı. 1857'den itibaren kilise , güney Utah'daki Mountain Meadows Katliamı'ndan sonra da önemli medya eleştirilerine maruz kaldı .

Akademik eleştirmenler bir peygamber yanı sıra sıra Smith meşruiyetini sorguluyorlar Mormon Kitabı'nın tarihsel özgünlük ve İbrahim'in Kitabı . Eleştiri, tarihsel revizyonizm, homofobi, ırkçılık ve cinsiyetçi politikalar iddialarını içerecek şekilde genişledi. 20. yüzyılın dikkate değer eleştirmenleri arasında Jerald ve Sandra Tanner ve tarihçi Fawn Brodie bulunmaktadır . Evanjelik Hıristiyanlar Smith ya hileli veya olduğunu iddia etmeye devam sanrısal .

Apologetic Information & Research Foundation (FAIR) ve Foundation for Ancient Research and Mormon Studies (FARMS) gibi Mormon özür dileme örgütleri bu eleştirilere karşı koymak için kurulmuştur. Özür dileyen çalışmaların çoğu, Smith'in ve Mormon Kitabı'nın iddialarını destekleyen kanıtları sağlamaya ve tartışmaya odaklanır. Hugh Nibley , Daniel C. Peterson , Orson Scott Card ve James E. Talmage gibi bilginler ve yazarlar , kilise içinde tanınmış özürcülerdir.

eleştirmenler

LDS Kilisesi ve Mormonizm, başlangıcından günümüze kadar eleştirilerin odağı olmuştur. Mormonizmin ilk önemli eleştirmenleri arasında Lucy Harris , Abner Cole , Eber D. Howe ve Thomas C. Sharp vardı . LDS Kilisesi'nin dikkate değer modern eleştirmenleri arasında Jerald ve Sandra Tanner , Richard Abanes , Richard ve Joan Ostling , tarihçi Fawn M. Brodie , Jeremy Runnells ve John Dehlin bulunmaktadır . Son yıllarda, İnternet eleştirmenler için yeni bir forum sağladı.

Kilisenin 2008'de Kaliforniya'nın 8. Önergesini desteklemesi, eşcinsel hakları örgütleri tarafından hararetli tartışmalara ve protestolara yol açtı. Olumlama , LDS Kilisesi'nin eşcinsellik konusundaki politikalarını eleştiren mevcut ve eski üyelerden oluşan bir gruptur. Hıristiyan Savunma ve Araştırma Bakanlığı , kilisenin teolojisini eleştiren bir Hıristiyan örgütüdür. Din Araştırmaları Enstitüsü , özellikle kilise eleştirdi bir kuruluştur İbrahim'in Kitabı . Çok sayıda başka kuruluş, kiliseyi eleştiren web sitelerine sahiptir.

Joseph Smith ve erken kilise (1820-1844)

çok eşlilik

Çok eşlilik belki de en tartışmalı olanıdır ve Smith'in öldürülmesine katkıda bulunan önemli bir faktördür. Ağır baskı altında - çok eşlilik uygulansaydı Utah bir devlet olarak kabul edilmeyecekti - kilise 1890'da resmi ve kamuya açık olarak uygulamadan vazgeçti . Utah'ın devlet olma yakında izledi. Bununla birlikte, çoğul evlilik, 1890'daki resmi feragatna rağmen, hala sempatizanları, savunucuları ve yarı gizli uygulayıcıları olduğu için bölücü bir mesele olmaya devam ediyor.

Mormon Havarisi Orson Pratt'in ilk karısı Sarah Pratt , Mormon çokeşliliğine yönelik açık bir eleştiride, çokeşliliği şöyle söyledi:

iyi adamların moralini tamamen bozar ve buna bağlı olarak kötü adamları daha da kötüleştirir. Kadınlara gelince, Tanrı onlara yardım etsin! İlk eşleri çaresiz ya da kalbi kırık, kötü ruhlu yaratıklar haline getirir.

Pratt , 1868'de kocası Orson Pratt ile olan evliliğini "daha genç kadınlarla evlenme takıntısı" nedeniyle sona erdirdi (57 yaşında Orson Pratt , kızı Celestia'dan daha genç olan onuncu karısı olan on altı yaşında bir kızla evlendi). Sarah Pratt, 1877'deki bir röportajda Orson'a ateş püskürdü ve şunları söyledi:

İşte kocam, kır saçlı, evlilik alayıyla genç kızları yatağına götürüyordu. Elbette, fanatizmine ve belki de bahsetmekte tereddüt ettiğim başka bir şeye müsamaha göstermedikçe, böyle bir ilişkide onun için hiçbir zevk olamazdı.

Tanner'lar, erken dönem kilise liderlerinin, aksi takdirde ahlaksız sayılacak olan davranışları haklı çıkarmak için çok eşlilik uygulamasını kurduklarını savunuyorlar. Ostling'ler, Joseph Smith'i, Mormon tarihçisi Todd Compton tarafından kabul edilen bir gerçek olan, 16 yaşın altında olmak üzere, yaşamı boyunca en az 32 kadınla evlendiği için eleştiriyor . Compton da Smith girmiş olduğunu kabul polyandrous evlilikler (olduğunu, o zaten başka erkeklerle evlendiler evli kadınlar) ve eşi olmayı kabul etmezsem sonsuz lanet bazı potansiyel eşleri uyardı; en az iki durumda, Smith, evinde yaşamaya gelen yetim kızlarla evlendi.

Bununla birlikte, Bushman, Smith ile takipçilerinin eşleri arasındaki cinsel ilişkinin kanıtlarının seyrek veya güvenilmez olduğuna dikkat çekiyor. Compton , aileleri birbirine bağlamak için bazı evliliklerin doğada muhtemelen hanedanlık olduğunu savunuyor .

Genç gelinler ve erken Mormon kilise liderleri arasındaki çok eşli evlilik sırasındaki yaş farklılıklarını gösteren çubuk grafik. 1850'den 1880'e kadar beyaz ABD'li kadınlar için ortalama ilk evlenme yaşı 23'tü ve 15 ila 19 yaşları arasında evlenenler, bölgeye ve yıla bağlı olarak nüfusun yüzde 6,5 ila 27,5'i arasında değişiyordu.

Mormon Kitabı'nın tarihsel gerçekliği

Mormon Kitabı'nın tarihselliği ile ilgili tartışmalar genellikle , bazıları kitapta bahsedilen medeniyetlerin büyüklüğü ve uzun zaman aralığı ile ilgili olan arkeolojik konulara odaklanır . Joseph Smith , hareketi 1820'lerde New York'un yukarısında kurdu . Smith metnini dikte iken inanç ilk dönüştürür çekti Mormon Kitabı gelen altın plakalar vardı Mısırlı reform o konumlarına göre yönlendirilmiş gömülmüş bulundu söyledi üzerlerinde yazılı Melek Moroni . Kitap kendisini , Amerika'nın Nefililer olarak bilinen erken dönem yerli halklarının bir tarihi olarak tanımladı ve onları , doğumundan yüzlerce yıl önce Mesih'e inancı olan inanan İsrailliler olarak tasvir etti . Kitaba göre, Nefililer'e dört gruplardan biri (varlık diğerleri Lamanites , Jaredites ve Mulekites yerleşti) antik Americas . Nefililer, Tanrı'nın çağrısıyla Kudüs'ü terk eden peygamber Lehi'nin oğlu Nefi'nin soyundan gelen veya onunla ilişkilendirilen bir grup insan olarak tanımlanır . 600 BC ve ailesiyle birlikte Batı Yarımküre'ye gitti, Amerika'ya ulaştı c. 589 M.Ö. Çeviri tamamlandıktan sonra Smith, altın plakaları Angel Moroni'ye iade ettiğini söyledi.

Çağdaş bir Mormon görüşü, bu İsrail uygarlıklarının Mesoamerica'da yükselip düştüğüdür . Büyüklükleri ve süreleri bakımından uygarlıkların kapsamlı arkeolojik kayıtlar bırakması beklenir. Olmec , Zapotec ve Maya dahil olmak üzere Mormon Kitabı'nın kapsadığı zaman diliminde birkaç Mezoamerikan uygarlığı vardı . Olmec ve Zapotec uygarlıkları, son derece gelişmiş olan daha sonraki Maya yazı sistemi için model olarak hizmet etmiş olabilecek bir yazı sistemi geliştirdiler. Maya karmaşık bir takvim geliştirdi ve astronomi ve matematikte ilerledi.

Mormon Kitabı, Kolomb öncesi Amerika'da hiçbir kanıtı olmayan birkaç hayvan, bitki ve teknolojiden bahseder . Bunlara eşek , sığır , at , öküz , koyun , domuz , keçi , fil , buğday , arpa , ipek , çelik , pirinç , göğüs levhaları, zincirler , sabanlar , kılıçlar , palalar ve savaş arabaları dahildir . Smithsonian Enstitüsü 1997'de belirtilen "(köpek hariç) Eski Dünya'da başlıca besin bitkilerinin ve evcil hayvanların hiçbiri Columbus önce Yeni Dünya'da hazır bulundu."

Son Gün Azizi hareketinin yandaşları bu eleştirilere çeşitli yanıtlar verirler. Bazıları, bu öğelerin ve konumların varlığına dair kanıt olduğunu iddia ettikleri şeye işaret ediyor. Diğerleri , Mormon Kitabı'ndaki olayların coğrafi olarak sınırlı bir alanda gerçekleştiğini ve hiçbir kanıt beklenmemesi gerektiğini göz önünde bulundurarak sınırlı coğrafya modelini çağırır . Bazıları, Mormon Kitabı'nda kullanılan kelimelerin şu anda yaptıkları hayvanlara, bitkilere ve teknolojilere değil, o sırada var olan diğer benzer öğelere atıfta bulunduğuna karşı çıkıyor. Bu görüşler doğrudan LDS Kilisesi tarafından desteklenmemektedir, ancak Brigham Young Üniversitesi (BYU) profesörleri tarafından yürütülen araştırmalar da dahil olmak üzere bu durumları daha iyi anlamak için arkeolojik çabaları desteklemektedir .

Brigham Young ve öncü kilise (1844-1951)

Adem-Tanrı doktrini

Ostlings, Brigham Young'ın Tanrı ve Adem'in aynı varlık olduğuna dair öğretilerini eleştirir . Bir havari, Franklin D. Richards da, Haziran 1854'te düzenlenen bir konferansta "Peygamber ve Havari Brigham'ın beyan ettiğini ve bunun Rab'bin sözü olduğunu" belirterek, Young tarafından öğretildiği şekliyle doktrini kabul etti. Ancak, kavram ilk kez tanıtıldığında, bu anlaşmazlığı alenen ifade eden havari Orson Pratt da dahil olmak üzere birçok LDS lideri doktrinle aynı fikirde değildi. Kilise doktrini hiçbir zaman resmi olarak benimsemedi ve o zamandan beri resmi olarak reddetti.

Kan kefareti

Brigham Young , affedilemez günah veya İsa Mesih'in kefaretinin geçerli olmadığı günah hakkında "kan kefareti" olarak bilinen bir doktrin tanıttı . Bir kişinin bu tür günahlara ancak canından vazgeçerek kefaret edebileceğini öğretti. 19. yüzyıldaki çeşitli kilise liderleri de aynı şekilde öğrettiler, ancak daha yakın zamanlarda kilise liderleri, İsa Mesih'in kefaretinin her şeyi kapsadığını ve affedilemeyecek kadar şiddetli bir günah olmadığını ("affedilemez günah" hariç) öğrettiler. Kutsal Ruh'u inkar etmek).

Irkçılık

Afrika kökenli siyahi üyeler üzerindeki kısıtlamalar

1852'den 1978'e kadar kilise politikası, siyah Afrika kökenli erkekleri rahiplik görevinden dışladı . Aynı dönemde siyah erkek ve kadınların tapınak bağışlarına veya mühürleme törenlerine katılmalarına izin verilmiyordu. Richard ve Joan Ostling , geçmişteki LDS Kilisesi politikalarının doğası gereği ırkçı olduğunun kanıtı olarak kısıtlamalara işaret ediyor. Politikadaki değişiklikten önce, LDS Kilisesi'ndeki diğer yetişkin erkeklerin çoğuna rahiplik verildi. Jerald ve Sandra Tanner , Brigham Young gibi kilise liderlerinden alıntılar yapıyorlar: "Söylediklerimden köleliğe karşı olduğumu düşünmemelisiniz. Hayır! Zenci lanetlidir ve efendisine Tanrı'ya kadar hizmet etmelidir. Ham'ın lanetini kaldırmayı seçer ". Tanner'lar ayrıca , Mormon Kitabı'nın koyu tenli bir lanet işareti ve Tanrı'dan gelen bir işaret olarak daha doğru bir insan grubunu daha az doğru bir gruptan ayırt eden bölümlerini alıntılayarak ve beyaz teni tanımlayan pasajlardan alıntı yaparak kilise ırkçılığını örneklendirirler. koyu ten çekici olmayan olarak tasvir edilirken "keyifli" olarak tasvir edilir ( 2 Nefi 30:6 ). Mormon Kitabı'ndaki bu referanslar, Afrika kökenli insanlara değil, Yerli Amerikalıların ataları olduğu varsayılanlara atıfta bulunur. Kilisenin başkanı Joseph F. Smith , koyu tenli insanların ölüm öncesi yaşamda daha az sadık olduğunu ve bu nedenle rahipliğin kutsamalarını garanti etmediğini yazdı . Tannerlar ayrıca Afrika kökenli erkeklerin rahipliğe kabulüne ilişkin ayrım ve kısıtlamalar lehinde konuşan tarihi ve modern diğer kilise liderlerinden de bahseder .

Politika iptali

8 Haziran 1978'de, kilise başkanı Spencer W. Kimball , rahiplik koordinasyonu üzerindeki kısıtlamayı kaldırdı ve tapınak ibadetini tüm değerli Son Zaman Azizleri erkek ve kadınlarına genişletti. Yine 1978'de, Havari Bruce R. McConkie üyelere "[f]söylediğim her şeyi ya da Başkan Brigham Young ya da Başkan George Q. Cannon'ın ya da [Siyahlar ve rahiplik hakkında] herhangi birinin söylediklerini unutmalarını" söyledi. sınırlı bir anlayışla konuştu." Hem orijinal politika hem de tersine çevirme eleştiriliyor. Tanner'lar, kilisenin, siyah Afrika kökenli insanlar da dahil olmak üzere, tüm değerli erkek üyelerin rahipliği elinde tutmasına izin veren 1978 politikası değişikliğinin, kilisenin söylediği gibi ilahi bir ilhamla değil, sadece bir kolaylık meselesi olduğunu belirtiyorlar. Richard ve Joan Ostling , LDS Kilisesi'nin Amerika Birleşik Devletleri dışında Brezilya gibi büyük, etnik olarak karışık nüfusa sahip ülkelere yayılmaya başlamasıyla ve kilisenin São Paulo'da yeni bir tapınak açmaya hazırlanmasıyla , bu politikanın tersine çevrilmesinin gerçekleştiğine dikkat çekiyorlar. Brezilya. Rahiplik üzerindeki kısıtlama hiçbir zaman resmi olarak kilise doktrini olarak kurulmamıştır. Yıllar boyunca çeşitli kilise liderleri tarafından bazı görüşler dile getirilmiş olsa da, bunun nedenleri hiçbir zaman açıklığa kavuşturulmamıştır. Birkaç siyah yaşlı , rahipliğin tüm değerli erkekler için mevcut olmasına hiçbir zaman karşı çıkmayan Joseph Smith'in altındaki rahipliğe atandı . Rahiplik kısıtlaması Brigham Young'dan kaynaklandı . Çok eşlilik uygulaması gibi, bu konum da artık hiçbir amaca hizmet etmediğinde değiştirildi.

Gregory Prince ve William Robert Wright , bu liderlerin zamanlarının ve yerlerinin bir ürünü olduğunu belirtiyorlar. Smith, David O. McKay ve başlangıçta Brigham Young dahil olmak üzere birçok liderin siyahların rahipliği almasına karşı olmadığını söylüyorlar. Ayrıca, politikanın Hristiyan kutsal metinleri tarafından desteklenen bir uygulama olduğunu ve kilisenin bir doktrini olmadığını belirtiyorlar. 1950'ler ve 1960'lar boyunca birçok kilise liderinin bunun tersine çevrilmesini desteklemesine rağmen, politika 1978'e kadar yerinde tutuldu çünkü Oniki Havariler Kurulu, bunu değiştirmek için kilise başkanına bir vahiy gerektiğini hissetti .

Özür ve şeffaflık çağrıları

Bazı siyah üyeler ve eleştirmenler, kiliseyi kısıtlamalar için özür dilemeye çağırırken, diğer siyah üyeler bu çabaya karşı çıktılar. 2004 yılında, eleştirel bir siyah kilise üyesi olan Darron Smith, Black and Mormon adlı kitabında, kilisenin "ırkçı geçmişini kabul etmeyi ve geri almayı reddettiğini ve bunu yapana kadar üyelerin bundan psikolojik zarar görmeye devam ettiğini" iddia ediyor. "Kilise ırkçı geçmişini düzeltmek için yeterince şey yapmadı". Ancak siyah Mormonların büyük çoğunluğu , ırkçı öğretilerin ötesine bakmaya ve kiliseye bağlı kalmaya istekli olduklarını söylüyor. Kilise başkanı Gordon B. Hinckley ırkçılığa karşı vaazlar verdi. 2005 yılında, aşağılayıcı sözler söyleyen hiç kimsenin kendisini Mesih'in gerçek bir öğrencisi olarak kabul edemeyeceğini öğretti ve Melçizedek rahipliğine yönelik ırksal iddiaların ironisine dikkat çekti .

2003 yılında Richard Abanes belirtti Mormon Kitabı, 1981 değişikliği gerekçe göstererek, ırk uygulamalara geçmiş gizlemek için kilise denemeden iddia Lamanites "saf ve zevk verici insanlar" "beyaz ve zevk verici insanlar" (olmuştu 2 Nefi 30:6). 1840'ta, orijinal Mormon Kitabı metninin "beyaz ve hoş" ifadesi, üçüncü baskıda Joseph Smith tarafından "saf ve hoş" olarak değiştirildi; Baskılar İngiltere'de yayınlanan bir baskıya dayandığından, sonraki baskılarda Smith'in ölümünden sonra "beyaz ve hoş"a geri döndü. 1981'de Birinci Başkanlık, Smith tarafından 1840 versiyonunu benimseyen bir değişikliği onayladı ve dönüşümlerin "saf ve keyifli" olacağını söyledi.

Son inceleme ve kilise yanıtı

Geçmişteki ırk ayrımcılığı politikalarına yönelik eleştiriler , Mitt Romney'in 2012 başkanlık kampanyası sırasında ve 2018'de ırk kısıtlamalarının kaldırılmasının 40. yıldönümü dolayısıyla yenilendi . Kilise Aralık 2013'te şu açıklamayı yayınladı:

Bugün Kilise, siyah ten renginin ilahi bir hoşnutsuzluk veya lanetin bir işareti olduğu veya ölüm öncesi bir yaşamda haksız eylemleri yansıttığı yönünde geçmişte ileri sürülen teorileri reddediyor; melez evliliklerin günah olduğunu; ya da siyahların ya da başka herhangi bir ırktan ya da etnik kökenden insanların herhangi bir şekilde herhangi birinden aşağı olduğunu. Bugün kilise liderleri, geçmiş ve şimdiki tüm ırkçılığı herhangi bir biçimde açık bir şekilde kınıyorlar.

Kilise başkanı Russell M. Nelson , George Floyd protestolarının ardından Ekim 2020'de yaptığı bir Genel Konferans konuşmasında ırkçılığı alenen kınadı ve tüm kilise üyelerini önyargılı tutum ve eylemlerinden vazgeçmeye çağırdı.

Çok eşlilik 1890'da resmen sona erdi

Tanners, kilisenin 1890'da çok eşlilik konusundaki politikasını tersine çevirmesinin siyasi nedenlerle yapıldığını ve kilisenin federal hükümetle mülk ele geçirme ve devlet olma konusundaki uzun süren çatışması sırasında yapıldığı gerçeğini öne sürüyor . Ostling'ler, kilisenin çok eşliliğin yasak olduğu vahiyini almasından kısa bir süre sonra, Utah'ın yeniden devlet olmak için başvurduğunu söylüyor . Bu kez federal hükümet eyalet olma sürecini başlatmaya itiraz etmedi. Altı yıl sonra, süreç tamamlandı ve 1896'da Utah bir eyalet olarak kabul edildi. Ostling'ler, kilisenin çok eşlilik uygulamasını askıya almasının hemen ardından, federal hükümetin kilise mülküne el koymak için yasal çabalarını azalttığını belirtiyor. Buna rağmen, 1890'dan sonra Mormon liderleri, önümüzdeki birkaç on yıl boyunca hem ABD'de hem de Meksika'da daha az sayıda, gizli olarak çoğul evliliklere yaptırım uygulamaya ve katılmaya devam ettiler.

Mormonlar Ron Wood ve Linda Thatcher, değişikliğin federal müdahalenin bir sonucu olduğuna itiraz etmiyorlar ve kilisenin bu konuda başka seçeneği olmadığını söylüyorlar. 1887 Edmunds-Tucker Yasası kiliseyi sakatlıyordu ve "[bu] eğilimi tersine çevirmek için dramatik bir şey yapılması gerekiyordu." Kilise davasını ABD Yüksek Mahkemesine temyize götürüp kaybettikten sonra , kilise başkanı Wilford Woodruff 1890 Manifestosunu yayınladı . Woodruff günlüğünde "Kilisenin geçici kurtuluşu için hareket ettiğini" kaydetti.

1890'dan sonra çok eşlilik

Richard Abanes , Richard ve Joan Ostling ve D. Michael Quinn , 1890 Manifestosu'ndan sonra kilise liderlerinin 200'den fazla çok eşli evliliğe izin verdiğini ve devam eden uygulama hakkında yalan söylediklerini belirtiyorlar .

Joseph F. Smith , kilise liderlerinin 1890 yasağına tam olarak uymadığına dair raporları kabul etti. 1904'teki İkinci Manifesto'dan sonra, yeni çoğul evliliğe giren herkes aforoz edildi.

Son liderler ve dünya çapındaki kilise (1951-günümüz)

Tanrı bir zamanlar insandı

Richard Abanes ve Dini Araştırma Enstitüsü gibi eleştirmenler, kiliseyi, Tanrı'nın bir zamanlar insan olduğunu iddia eden ilkeyi değiştirdiği için eleştiriyor. 1978 ve 1997 basımları arasında LDS Kilisesi yayını Gospel Principles'ta yapılan, "Cennetteki Babamız gibi Tanrılar olabiliriz" ifadesinin "Cennetteki Babamız gibi olabiliriz" ve "Cennetteki Babamız bir Tanrı oldu" olarak değiştirildiği değişiklikleri belirtiyorlar. "Cennetteki Babamız Tanrı oldu" olarak değiştirildi. Ancak, resmi LDS Kilisesi yayınları hala ebedi ilerleme doktrinini doğrulamaktadır ve resmi kilise el kitabı, Teachings of Presidents of the Church: Lorenzo Snow (2012) şunları doğrulamaktadır: "İnsan nasılsa, Tanrı bir zamanlar öyleydi; Tanrı şimdi olduğu gibi, insan da öyledir. belki." Gospel Principles'in 2009 baskısında Joseph Smith'in şu sözleri aktarılır: "Tanrı'nın Karakterini kesin olarak bilmek İncil'in ilk ilkesidir. … O bir zamanlar bizim gibi bir insandı; … Tanrı'nın kendisi, hepimizin Babası, İsa Mesih'in kendisinin yaptığı gibi bir dünya üzerinde yaşadı".

Kötüye kullanım iddialarına yanıtlar

Öğretmenler, izci liderleri , din adamları vb. tarafından yapılan taciz suçlamalarına tepki gösteren sosyal refah aktivistleri, danışmanlar ve diğer profesyoneller tarafından hizmet verilen bireylerin kötüye kullanılmasının daha fazla önlenmesine yönelik daha sağlam önlemler için kampanya yürüttüler, daha fazla şeffaflığı ve iddiaların daha hızlı yönlendirilmesini savundular. ceza müfettişleri.

Rahipler tarafından Küfürlü edilenlerin geride Ağı ve diğerleri birini birebir eleştirdi ( "değerlilik") görüşmeler istismar için "davetiye" onlara inanan, LDS pastoral liderler ve (özellikle) ergen cemaat arasında. Mezhepçi (LDS Kilisesi) Deseret News'deki bir başyazı yanıt verdi:

LDS Kilisesi'nin cinsel suistimal konusunda sıfır tolerans politikası vardır. Ayrıca, ebeveynleri veya diğer güvenilir yetişkinleri doğrudan odanın dışında oturmaya teşvik etmek de dahil olmak üzere, gençlerle bire bir görüşmeler yapma konusunda özel talimatlar verir. Kilise liderleri, yanlış yorumlanabilecek herhangi bir durumdan kaçınmalıdır.

2018'de liderlerin çocuklar ve gençlerle cinsel görüşmeleri protesto edildi

2018'de 800'den fazla protestocu, yetişkin erkek yerel kilise liderleri ile çocuklar ve gençler arasında altı ayda bir yapılan, kapalı kapılar ardında yapılan bire bir görüşmelere son verilmesini isteyen 55.000'den fazla imzalı bir dilekçe vermek üzere LDS Kilisesi karargahına toplandı ve yürüdü. birçok üyeye cinsel davranışları ve düşünceleri hakkında zararlı olduğunu düşündükleri şekillerde soruldu.

finans

Kilise, özellikle Amerika Birleşik Devletleri'nde , mali durumu hakkında genellikle ketum davrandı . Kilise 1959'dan beri ABD'deki varlıklarını açıklamadı. Bu, mali uygulamalarının aşırı gizli olduğunu düşünen Ostlings ve Tanners'tan eleştiri aldı.

Kilise, yasaların gerektirdiği yerlerde Birleşik Krallık ve Kanada'daki mali bilgileri ifşa eder . Buna ek olarak, kilisede , kilise katkılarının kilise politikasına uygun olarak toplandığı ve harcandığı her yıllık genel konferansta tasdikini sağlayan bağımsız bir denetim departmanı bulunmaktadır . Ayrıca kilise , kar amacı gütmeyen, kar amacı gütmeyen ve eğitim kurumlarının yıllık denetimlerini gerçekleştirmek için bir kamu muhasebe firmasıyla (şu anda Amerika Birleşik Devletleri'nde Deloitte & Touche ; Birleşik Krallık'ta PricewaterhouseCoopers ) görev yapmaktadır. Yerel düzeydeki meslekten olmayan liderlere ödeme yapılmaz.

Tanner'lar ve Ostlings, kiliseyi aşırı açgözlü ve materyalist olmakla suçluyor, kilisenin biriktirdiği büyük miktardaki servete atıfta bulunuyor ve ondalık üzerindeki güçlü vurguya atıfta bulunuyor ve kilisenin manevi bir çabadan çok bir iş gibi olduğunu öne sürüyorlar .

Aralık 2019'da bir muhbir, kilisenin bir yan kuruluş olan Ensign Peak Advisors tarafından yönetilen 100 milyar doların üzerinde yatırım fonuna sahip olduğunu iddia etti ; fonları hayır amaçlı kullanmadığını ve bunun yerine kâr amaçlı girişimlerde kullandığını; ve katkıda bulunanları ve halkı bu fonların kullanımı ve kapsamı hakkında yanlış yönlendirdiğini. Muhbire göre, yürürlükteki yasa, fonun vergiden muaf statüsünü koruması için fonların dini, eğitim veya diğer hayır amaçlı amaçlarla kullanılmasını gerektirmektedir. Diğer yorumcular, bu tür harcamaların iddia edildiği gibi yasal olarak gerekli olmayabileceğini savundu. İddialara yanıt olarak, kilisenin Birinci Başkanlığı, "Kilise, bağışlarımızı, yatırımlarımızı, vergilerimizi ve rezervlerimizi düzenleyen tüm geçerli yasalara uyar" ve kilise tarafından alınan fonların "bir kısmının" "akıllıca yöntemlerle yöntemsel olarak korunduğunu" belirtti. finansal yönetim ve gelecek için ihtiyatlı bir rezervin inşası."

İç muhalefete yanıt eleştirisi

Ostling'ler, LDS Kilisesi'nin, bilim adamı Simon Southerton ve biyografi yazarı Fawn M. Brodie'nin aforozlarına atıfta bulunarak, kilise politikalarını baltalayan bilgiler yayınlayan üyelere misilleme yaptığını söylüyor . Ayrıca , eşcinsel LDS tarihçisi D. Michael Quinn ve yazar Lavina Fielding Anderson da dahil olmak üzere , 1993 yılında " Altı Eylül " ün aforoz edilmesine atıfta bulunarak, kilisenin entelektüel özgürlüğü bastırdığını belirtiyorlar . Ostling'ler, Anderson'ın LDS Kilisesi'nin Mormon bilginleri hakkında dosyalar tuttuğunu, şüpheli faaliyetleri belgelediğini ve Ostling'lerin "Amerika'da başka hiçbir büyük dinin takipçilerini bu şekilde izlemediğini" bildirdiğini yazıyor.

Amerikan Üniversite Profesörleri Derneği , 1998 yılından bu yana, LDS Kilisesi sermayeli koydu Brigham Young Üniversitesi tenured profesörlere öğretim ve araştırma alanlarında yeterli özgürlük izin vermez üniversitelerin kendi sansüre listesinde yirmi altı diğer üniversitesiyle birlikte.

Richard Abanes, kilise hiyerarşisi için kabul edilemez görüşleri nedeniyle aforoz edilen veya kınanan kilise üyeleri olarak aşağıdakileri listeler:

• Gazeteci Deborah Laake , Secret Ceremonies: A Mormon Woman's Intimate Diary of Marriage and Beyond adlı kitabı için
• BYU İngilizce öğretmeni Cecilia Konchar-Farr, kürtaj yasaları hakkındaki görüşleri için
• Yazar Janice Merrill Allred
• İngiliz Profesör Gail Houston
• Antropolog David Knowlton

Kilise, üyelerin kritik yayınlarını izliyor

Richard Abanes ve Ostlings, LDS Kilisesi'ni , iki kilise havarisi tarafından yönetilen Kilise Üyelerini Güçlendirme Komitesi adlı bir grubu sürdürmekle eleştiriyor . Ostlings'e göre, bu komitenin amacı, kilise liderliğinin görüşlerine aykırı görüşler yayınlayan kilise üyelerinin "editöre mektupları, diğer yazıları, medyadaki alıntıları ve kamu faaliyetlerini" toplamak ve dosyalamak. Komite ayrıca, Brigham Young Üniversitesi'ndeki kilisenin emirlerini ihlal ettiğinden şüphelenilen profesörleri gözetlemek için öğrencileri işe aldı .

Tanner'lar, 20. yüzyıl boyunca kilisenin bilim adamlarının birçok önemli kilise belgesine erişimini engellediğini ve 1979'da Joseph Smith'in günlüğünü yayınlamayı reddettiğini söyledi. Özür dileyenler, The Joseph Smith Papers projesinin Smith'in dergilerine erişim sağladığını belirtiyor .

Kendi tarihinin iddia edilen çarpıtılması

BH Roberts'ın History of the Church adlı eserinin bir analizi , alındığı orijinal el yazmalarıyla karşılaştırıldığında, eklenen veya silinen "62.000'den fazla kelime" tespit edilebilir. Bu analize dayanarak, Jerald ve Sandra Tanner , kilisenin kendisini daha uygun bir ışıkta tasvir etmek için tarihini çarpıttığını iddia ediyor. Spesifik olarak, Joseph Smith'i olumsuz bir şekilde tasvir eden olayların sistematik olarak kaldırıldığını iddia ediyorlar.

D. Michael Quinn bu suçlamalara, Roberts'ın Kilise Tarihi'ni yaratırken kullandığı yöntemlerin -bugünkü standartlara göre kusurlu olsa da- ondokuzuncu yüzyılda, hatta saygın tarihçiler tarafından bile alışılmadık uygulamalar olmadığına işaret ederek yanıt verdi .

Tanner'lar, Brigham Young'ın siyahların rahipliği almasından yana olduğu yanılsamasını verecek şekilde sunulan ifadelerinin seçici kullanımına atıfta bulunur. Tanner'lar ayrıca kilisenin Joseph Smith'in 1826'da New York, Bainbridge'de bir sulh hakimi tarafından tutuklandığı, yargılandığı ve suçlu bulunduğuna dair kanıtları itibarsızlaştırmaya çalıştığını belirtiyor. Mormon Kitabı'nın Smith'i "Yazar ve Mülk Sahibi" olarak tanımlayan ve sonraki baskılarda "Çevirmen" olarak revize edilen 1830 baskısı ve Oliver Cowdery'nin 1829'da bulunan kehanet çubuğunu kullanma becerisinin açıklaması sürümü Emir Kitabı 1835 baskısının gelen bölümünde görünmez Öğreti ve Antlaşmalar'ın .

FARMS , bu başlığın 1830'daki geçerli telif hakkı yasalarına uygun olduğunu savunarak "yazar ve mal sahibi" suçlamasına yanıt verir .

Ostlingler, yaygın olarak dağıtılan kilise el kitabı Öğretileri Kilise Başkanları: Brigham Young'ın Young'ın çokeşliliğinden bahsetmediğini ve Young'ın hayatının kronolojik özetinin ilk evliliğinin tarihini içerdiğini belirterek, diğer ihmallerin çarpıtma olduğunu düşünüyorlar . ilk eşin ölüm tarihi ve ikinci yasal evlilik tarihi, ancak Young'ın düzinelerce başka evliliğinden bahsetmez.

1842'de Willard Richards , kilisenin tarihini üretmek için bir dizi kayıt derledi. İncelenen kayıtlar arasında Zelph ile ilgili çeşitli hesaplar vardı . Anlatımları birleştirme sürecinde Richards, Woodruff'un "Cumorah tepesi"ne ve Heber C. Kimball'ın "Lamanlılar ile son büyük mücadeleye " atıfta bulunmasının üstünü çizdi.

Mormon tarihçisi D. Michael Quinn, LDS Kilisesi liderlerini tarihçileri "Mormon geçmişinin tartışmalarını ve zorluklarını" saklamaya çağırmakla suçladı. Mormon bilgini Allen Robers, kilise liderlerinin "Mormon geçmişinin tasvirlerini kontrol etmeye çalıştıklarını" söylüyor. Western Illinois Üniversitesi'nden Mormon olmayan profesör John Hallwas, LDS tarihçileri hakkında şunları söylüyor: "[Onlar] Mormonların yıldırmalarından, aldatmalarından, baskılarından, hırsızlıklarından ve şiddetlerinden veya Mormon deneyiminin kutsal doğasını sorgulayabilecek diğer konulardan bahsetmiyorlar. "

The Joseph Smith Papers danışma kurulunun bir üyesi olan Columbia Üniversitesi profesörü Richard Bushman , projedekilerin "Kaynaklarda Joseph Smith'e ne kadar yaklaşırsanız o kadar güçlü görüneceği varsayımı üzerinde çalıştıkları" yönündeki eleştirilere yanıt veriyor. eleştirmenler tarafından sıklıkla varsayıldığı gibi tersine."

1969'da Batı Tarih Derneği, Yahudi tarihçi Moses Rischin'in Mormon tarihçiler arasında nesnel olarak rapor etme yönünde yeni bir eğilime ilişkin gözlemini yayınladı . Quinn bunu " Yeni Mormon tarihi " teriminin kökeni olarak belirtirken, Juanita Brooks'un 1950'de Stanford University Press tarafından yayınlanan The Mountain Meadows Massacre adlı eseri gibi nesnelliğe yönelik önceki çabalara atıfta bulunur .

cinsellik üzerine görüşler

Deborah Laake ve Colleen McDannell, kilisenin cinselliğe karşı baskıcı bir duruş sergilediğini ve bunun psikolojik olarak sağlıksız olabileceğini söylüyor.

Bir Mormon LGBT örgütü olan Affirmation ve LDS Kilisesi'ni eleştiren Ed Decker , kilisenin baskıcı tutumunun - aşırı durumlarda - 16 yaşındaki Kip Eliason örneğinde olduğu gibi intihara yol açabileceğini belirtiyor. kilise piskoposunun kendisine mastürbasyonun günah olduğunu söylediğinde ortaya çıkan stresler nedeniyle intihar etti .

Ocak 1982'de, kilisenin Birinci Başkanlığı yerel liderlere "oral seksi doğal olmayan, saf olmayan veya kutsal olmayan bir uygulama olarak yorumladıklarını" belirten bir mektup yayınladı. Mektup genel üyelere dağıtılmadı. Bu mektup aynı zamanda yerel liderlere evli üyelerin cinsel yaşamlarının ayrıntılarını araştırmamaları talimatını da verdi. Ancak, mektubun bu kısmı genellikle göz ardı edildi ve üyelerden gelen protesto mektuplarına yanıt olarak, Ekim ayında yerel liderlere belirli cinsel uygulamaları sorgulama yasağını yineleyen başka bir mektup yayınlandı.

Eşcinsellik hakkındaki görüşler

Scott Thumma ve Affirmation.org , LDS Kilisesi'nin homofobik olduğunu iddia ediyor . Affirmation.org, intiharından kısa bir süre önce şunları yazan sadık, bekar, eşcinsel bir Son Zaman Azizi'nden alıntı yapıyor : "Heteroseksüel üyelerin bu kilisede eşcinsel olarak büyümenin nasıl bir şey olduğu hakkında hiçbir fikri yok. nefret ve içselleştirilmiş homofobi ."

LDS Kilisesi tarafından hazırlanan bir broşür olan " Tanrı Çocuklarını Seviyor ", birçok eşcinselin "Kilise üyeleri her zaman sevgi göstermediği için reddedildiğini" kabul ediyor. Bu üyeleri eleştiriyor ve geyleri sevgi ve nezaket göstermeye davet ediyor, böylece üyeler "tutumlarını değiştirip Mesih'i tam olarak takip edebilsin".

Eşcinsel tarihçi D. Michael Quinn , erken dönem kilise liderlerinin eşcinselliğe karşı daha hoşgörülü bir bakış açısına sahip olduğunu varsaymıştır. Louie B. Felt , May Anderson , Evan Stephens ve başkan patriği Joseph Fielding Smith dahil olmak üzere birçok erken kilise liderinin ve önde gelen üyesinin ya eşcinsel eğilimleri olduğunu ya da eşcinsel ilişkilere girmiş olabileceğini yazıyor . George Mitton ve Rhett S. James , bazı eski üyelerin eşcinsel eğilimlere sahip olabileceğini tartışmıyorlar, ancak Quinn'in hoşgörü iddiasını, diğer tarihçilerden çok az destek alan kilise tarihinin bir çarpıtması olarak adlandırıyorlar. Kilisenin mevcut liderliğinin "geçmiş liderlerin öğretileri ve kutsal yazılarla tamamen tutarlı olduğunu" belirtiyorlar.

1970'lerin başında, Ford McBride, Brigham Young Üniversitesi'nde (BYU) öğrenciyken elektroşok tedavisi konusunda araştırma yaptı ; ego-distonik cinsel yönelimlerini iyileştirmeye yardımcı olmak için gönüllü eşcinsel öğrencilere uyguladı . Bu , o zamanlar bir akıl hastalığı olarak kabul edilen eşcinselliği tedavi etmek için kullanılan standart bir kaçınma terapisiydi .

Kilise başkanı olarak Gordon B. Hinckley , kilise üyelerini eşcinsellere sevgi ve anlayışla ulaşmaya teşvik etti.

Affirmation.org, eşcinsellerin hem kilise içinde hem de dışında cinsel olarak bastırılmasını özellikle eleştirdi.

Mormon piskoposlarına gönderilen ve Birinci Başkanlık tarafından imzalanan 20 Haziran 2008 tarihli bir mektupta Mormonlar, eyaletin Mayıs ayında eşcinsel evliliğe izin veren kararını bozmak için tasarlanmış bir Kaliforniya oylama önlemine "araç ve zaman" bağışlamaya çağırdı . Richard ve Joan Ostling , LDS Kilisesi'nin, Alaska'da böyle bir referandumu yenmek için yapılan bir kampanya için 1998'de 500.000 dolar bağışlamak da dahil olmak üzere, eşcinsel evlilik yasalarına karşı aktif bir şekilde kampanya yürüttüğüne dikkat çekiyor . Kilisenin 2008'de Kaliforniya'nın 8. Önergesine verdiği destek (seçim bölgelerinde kapı kapı dolaşan ilk gönüllülerin yüzde 80 ila 90'ı ve toplanan yaklaşık 40 milyon doların yarısı) eşcinsel hakları örgütleri tarafından hararetli tartışmalara ve protestolara yol açtı. . Kilisenin eşcinsellik konusundaki siyasi katılımı ve duruşu , 2010 belgesel filmi 8: Mormon Önerisi'nde düşmanca eski LDS üyesi ve eşcinsel Reed Cowan tarafından kınandı (her ne kadar Cowan'ın bir gazeteci olarak itibarı, son gasp suçlamalarından zarar görmüş olsa da).

Cinsiyet önyargısı ve cinsiyetçilik

Richard ve Joan Ostling , LDS Kilisesi'nin kadınlara erkeklerden daha aşağı biri olarak davrandığını savunuyor. Kült Farkındalık ve Bilgi Merkezi , 1966'da "bir kadının birincil yerinin, çocuk yetiştirmesi ve Tanrı'nın adil öğüdüne uyması gereken evidir" diye yazan kilise lideri Bruce R. McConkie'nin yaptığı gibi yorumlara da işaret ediyor . onun kocası". Birinci Başkanlığı ve Oniki Nisabı bir benimsemek complementarian cinsiyet rollerinin görünümü.

Claudia Lauper Bushman , 1970'lerde ve 1980'lerde, "Amerikalı kadınların daha fazla etki için baskı yapması gibi", LDS Kilisesi'nin, refah, liderlik, eğitim, yayıncılık ve politika belirleme dahil olmak üzere çeşitli alanlarda kadınların görünürlüğünü ve sorumluluklarını azalttığını belirtiyor. Buna rağmen, Bushman, "Çoğu LDS kadını iyi huylu ve pragmatik olma eğilimindedir: değiştirebilecekleri şeyler üzerinde çalışırlar ve gerisini unuturlar."

Jerald ve Sandra Tanner , bazı kilise liderlerinin, kadınların cennete giriş konusunda farklı kurallara tabi olduklarının kanıtı olarak yorumlarına işaret ediyor. 19. yüzyıl lideri Erastus Snow'un vaaz ettiğini belirtiyorlar : "Eğer bir kocaya layıksa, kocası onu kabul etmedikçe, hiçbir kadın göksel krallığa giremez; ve değilse, birileri onu hizmetçi olarak kabul edecektir". Mormon doktrininde, göksel evlilik , her iki cinsiyetten üyelerin yüceltilmesi için bir ön koşuldur.

Hümanist veya feminist bakış açılarını benimseyenler , bazı sözde veya eski LDS Kilisesi doktrinlerini ( siyahların manevi statüsü , çok eşlilik ve kadınların toplumdaki rolü dahil ) ırkçı veya cinsiyetçi olarak görebilirler .

Tapınaklarla ilgili eleştiriler

Eleştirmenler, kilisenin bağış töreni , düğünler ve ölüler için vekaleten vaftiz törenini içeren tapınak politikaları ve törenlerinde hata buluyor .

Tapınağa giriş kısıtlı

Richard ve Joan Ostling ve Hugh F. Pyle, LDS Kilisesi'nin tapınağa kabul konusundaki politikasının mantıksız olduğunu belirterek, akrabaların bile iyi durumda olan bir kilise üyesi olmadıkça bir tapınak evliliğine katılamayacağını belirtiyor . Ostlingler, Dini Araştırmalar Enstitüsü ve Jerald ve Sandra Tanner , tapınağa giriş için bir kilise üyesinin bir tapınağa girmeden önce tam ondalıklarını ödediğini beyan etmesi gerektiği için giriş kurallarının mantıksız olduğunu söylüyor . Mormonizm Araştırma Bakanlığı buna "zorlanmış ondalık" diyor çünkü tam ondalık ödemeyen kilise üyeleri tapınağa giremiyor ve bu nedenle sonraki yaşamda en yüksek yüceltme derecesini almak için gereken kutsal törenleri alamıyor.

Ölüler için vaftiz

Kilise, 1 Korintliler 15:29; Malaki 4:5–6; Yuhanna 5:25; ve doktrinsel destek için 1 Petrus 4:6. Ölüler için yapılan bu vaftizler tapınaklarda yapılır.

Floyd C. McElveen ve Dini Araştırmalar Enstitüsü , ölülerin vaftiz edilmesini destekleyen ayetlerin İncil'in bağlamsal tefsiri ile gerekçelendirilmediğini belirtiyor . 2008'de Vatikan , uygulamayı "hatalı" olarak nitelendiren ve piskoposluklarını LDS Kilisesi'ne bağlı olan Utah Soybilim Derneği'nden bölge kayıtlarını tutmaya yönlendiren bir bildiri yayınladı.

Holokost kurtulanları ve diğer Yahudi grupları, kilisenin 300.000'den fazla Yahudi Holokost kurbanını vaftiz ettiğini keşfettikten sonra, 1995 yılında LDS Kilisesi'ni eleştirdi . Bu eleştiriden sonra, kilise liderleri, kurbanların akrabaları tarafından özel olarak talep edilen veya onaylanan vaftizler hariç, uygulamayı durdurmak için bir politika belirledi. Yahudi örgütleri 2002, 2004 ve 2008 yıllarında kiliseyi tekrar eleştirdi ve kilisenin 1995 anlaşmasını yerine getirmediğini belirtti. Bununla birlikte, Yahudi ve Mormon liderler daha sonra 2010 yılında ortak bir bildiride "her iki grubun üyeleri arasındaki endişelerin... ortadan kaldırıldığını" kabul ettiler.

bağış töreni

Jerald ve Sandra Tanner , Joseph Smith'in Mormon tapınağı bağış töreninin bölümlerini Masonik ritüellerden (gizli el sıkışmalar, giysiler ve şifreler gibi) kopyaladığını ve bunun kilisenin ritüellerin ilahi bir şekilde ilham edildiğine dair beyanını baltaladığını iddia ediyor. Tanner'lar ayrıca , bağış ritüellerini Mormonizm'e sokmadan önce Joseph Smith'in kendisinin bir Mason olduğu gerçeğine de işaret ediyor .

Tanner'lar, kilisenin yıllar içinde tapınak bağış törenini gözden geçirmesini eleştiriyor ve ilk kilisenin kışkırtıcı uygulamalarını gizlemek için revizyonlar yapıldığını söylüyor.

Mormon özür dileyen bir organizasyon olan FairMormon , bağış törenindeki değişiklikleri kabul ediyor ve ( Joseph Fielding Smith'e göre ) Joseph Smith'in Brigham Young'a törenin "mükemmel bir şekilde düzenlenmediğini" söylediğini ve töreni düzenlemesi ve sistemleştirmesi için ona meydan okuduğunu belirtti. Başkanlığı boyunca yapmak.

Mormon özür dileme örgütleri

FARMS bursu sorgulandı

Eleştirmenler, daha önce kiliseye ait olan Antik Araştırma ve Mormon Araştırmaları Vakfı (ÇİFTLİKLER) tarafından yürütülen önyargılı araştırmaları desteklediği için LDS Kilisesi'nin akademik olarak dürüst olmadığını söylüyor . FARMS bağımsız bir kuruluştu, ancak 1997'de kiliseye ait Brigham Young Üniversitesi bünyesinde Mormon bursu yayınlayan bir araştırma enstitüsü oldu . 2006'da feshedildi. Hıristiyan karşı kült grubu Christian Apologetics and Research Bakanlığı'ndan Eleştirmen Matthew Paulsen, Akran değerlendirmesini LDS Kilisesi üyeleriyle sınırladığı için FARMS'ı suçladı. FARMS'ın birincil amacının, doğru bilginliği teşvik etmekten ziyade Mormon inancını savunmak olduğunu belirtti. Moleküler biyolog Simon Southerton , eski bir LDS Kilisesi piskoposu ve Losing a Lost Tribe: Native Americans, DNA and the Mormon Church kitabının yazarı, " ÇİFTLİKLER'in Tanrı'nın Kitabına olan inancı desteklemek için ne kadar çaba sarf ettiğine şaşırdım. Mormon. FARMS açıklamalarından tatmin olabilmemin tek yolunun düşünmeyi bırakmak olduğunu hissettim .... FARMS araştırmacılarının açıklamaları, neredeyse her kritik konuda güvenilirliğin sınırlarını kırılma noktasına getirdi".

FARMS, Hıristiyanlığı ve Mormonizmi destekleyen akademik çalışma ve araştırmaları ve özellikle mümkün olduğunda LDS Kilisesi'nin resmi konumunu içeren "sadık burs" olarak kabul ettiği şeyi destekledi .

Ayrıca bakınız

Dipnotlar

Referanslar

daha fazla okuma

• Millet, Robert (2011), No Weapon Shall Prosper: New Light on Sensitive Issues , Brigham Young Üniversitesi , ISBN 978-0-8425-2794-1, 2013-12-28 tarihinde orijinalinden arşivlendi , alındı 2013-12-28

Dış bağlantılar

kritik

• Utah Deniz Feneri Bakanlığı  - Sandra Tanner tarafından sürdürüldü
• MormonDüşün

özür dileyen

• BYU tarafından işletilen Antik Araştırma ve Mormon Araştırmaları Vakfı (ÇİFTLİKLER)
• Kiliseye bağlı olmayan Özür Dileyen Bilgi ve Araştırma Vakfı (FAIR)