Endülüs'te sosyal ve kültürel değişim - Social and cultural exchange in al-Andalus
Endülüs devletleri döneminde İber Yarımadası'nda Müslümanlar , Hıristiyanlar ve Yahudiler yedi asırdan fazla bir süre bir arada yaşadılar . Müslüman (ağırlıklı olarak Arap) yöneticilerin Hıristiyanlara ve Yahudilere ne ölçüde hoşgörü gösterdikleri, tarihçiler arasında geniş çapta tartışılan bir konudur. Endülüs tarihi, Endülüs'te yaşayan Müslümanların, Hıristiyanların ve Yahudilerin, birkaç dağınık isyan ve dini zulüm zamanları dışında nispeten barışçıl ilişkilere sahip olduklarını göstermektedir. Bu üç farklı sosyal ve dini grup arasında gerçekleşen büyük miktarda kültürel ve sosyal etkileşim, Reconquista'dan sonra bile gelişmeye devam eden benzersiz ve çeşitli bir kültürün yaratılmasına yol açtı .
Sosyal etkileşim
İber Yarımadası'nın Müslüman Emevi fethi, üç farklı dinin ve her biriyle ilişkili sosyal gelenek ve kültürün bir araya geldiğinin sinyalini verdi. Bu dönem, bir arada yaşama kültürü anlamına gelen Convivencia olarak bilinir hale geldi . Bu hoşgörü kültürü fikri bazı tarihçiler tarafından tartışılsa da, gerçekte sadece birkaç isyan ve şiddet vakası kaydedildi. Bu, Müslümanların ayrımcılığının yerel düzeyde olmadığı anlamına gelmez. Bununla birlikte, Müslümanların daha eğitimli sınıfları, İslam hukukuna göre Hıristiyanlara ve Yahudilere zımmiler (korunan halklar) veya 'Kitap Ehli' olarak saygı duyuyorlardı . Fethi gerçekleştiren Müslüman ve Berberi askerlerin İber Yarımadası nüfusunun sadece küçük bir azınlığını oluşturduğunu belirtmek önemlidir . Dolayısıyla Endülüs'te oluşan bu eşsiz İslam toplumunun ortaya çıkışı yavaş ve düzensiz bir süreçti. Bu farklı kültürlerin ve toplumların zamanla nasıl bir araya geldiğini anlamak için, her biri hakkında neyin farklı olduğunu ve daha geniş toplum içinde nasıl görüldüğünü anlamak önemlidir.
Müslümanlar
Endülüs'te Müslümanlar üç farklı etnik gruba ayrıldı. En büyük grup Berberilerdi. Çoğunlukla Kuzey Afrika'dan gelen bu Berberilerin yaşam tarzlarında çoğunlukla yerleşik olduklarını, Kuzey Afrika'nın kabaca aynı coğrafi bölgesinde bulunan Göçebe Berberlerle karıştırılmaması gerektiğini belirtmek önemlidir. Sosyal sınıf açısından, işgalden sonra, Berberiler çoğunlukla kırsal proletaryayı oluşturmaya devam ettiler, ancak birçoğu şehirlere gitti ve çoğunlukla zanaat yapmak için çalıştı. Din açısından Berberilerin tamamı Müslümandı, ataları çoğunlukla Arap fetihlerinin zenginliğini paylaşmak için Müslüman olmuştu.
Endülüs'te bulunan ikinci Müslüman grup ise Araplardı. Endülüs'ün toplam nüfusunun nispeten küçük bir bölümünü oluşturdular. Toplumda daha yüksek bir ekonomik konuma sahip olma eğilimindeydiler ve yönetici sınıfın çoğunluğunu oluşturuyorlardı. Ülkenin en zengin bölgelerinde toprakları vardı. Yanlarında getirdikleri en önemli kültürel unsurlar, dilleri ve Şam Halifeliği'nde bulunabilecek olanı taklit eden Arap öğrenme geleneği ve yüksek kültürdü.
Bununla birlikte, bu Arap işgalcilerin gerçekte yanlarında getirdikleri kültürün gerçek miktarı bazı tarihçiler tarafından tartışılmıştır. Tarihçi W. Montgomery Watt, İber Yarımadası'nı işgal etmeye gelen Arapların atalarının Arabistan Bozkırlarında çok zor bir hayat yaşadıklarını, bu nedenle gerçek istilacıların yüksek düzeyde bir kültür elde etmek için çok az zamanları olduğunu savunuyor. Bu Arap ve Berberi işgalciler aynı zamanda kontrollerini sağlamlaştırmakla meşguldüler, kültürü yeni fethedilen bölgelere kasıtlı olarak yaymak için çok az zaman ve paraya sahiptiler. İber Emevi altın çağı da kısmen coğrafi konumunun ve Arap imparatorluğunun orta kısmından göreceli olarak izole olmasının bir sonucuydu. Bu Emevi hükümdarları, vatandakilerle eşit olduklarını kanıtlama ihtiyacı hissetmişlerdir. Bu, bağımsız bir bölge olarak değerlerini kanıtlama ihtiyaçlarıyla birleştirildi. Bu nedenle, işgalci Arapların yarımadaya bir miktar kültür getirdiği sonucuna varılabilir, ancak Endülüs'ün altın çağında elde edilen yüksek kültür, coğrafi alanda bulunan çoklu kültürlerin birleşimi ve büyümesinin sonucuydu. .
Muwallads veya İber asıllı Müslümanlar, çok daha fazla sayıda tamamen Arapça kökenli olanlar daha vardı. Bunlar, orijinal istilacı Arapların İberya'nın yerli kadınlarıyla evliliklerinden ve istilalardan bu yana kendi seçtikleri İslam'a dönüşenlerden oluşuyordu. Muvaladlar Arap soy kütüklerini benimsediler ve böylece zamanla etnik olarak Araplarla daha da kaynaştılar. 10. yüzyıla gelindiğinde, muvaladlar ve Arap Müslümanlar arasında net bir ayrım yoktu ve 10. yüzyıla gelindiğinde Müslümanlar, Hıristiyan mühtediler ve Berberi Müslümanlar da dahil olmak üzere Endülüs'ün toplam nüfusunun yaklaşık %80'ini temsil ediyordu.
Hıristiyanlar
Endülüs'te işgalden önce ve sonra yaşayan Hıristiyanlar, Vizigotlar, Hispano-Romalılar ve İber Yarımadası'nın yerli kabileleriydi. Vizigotlar ve Hispano-Romalılar, Arap-Berber istilasından önce soylu sınıfı oluşturdular. Bir bütün olarak Hıristiyan nüfus ağırlıklı olarak Katolikti, ancak bazı Paganizm ve Arianizm bazı bölgelerde Katolik geleneği ile karışarak hala devam etti.
Hıristiyan Vizigot yönetimi altında, Sevilla'da Isidore (MS 636) tarafından bir öğrenme geleneği kurulmuştu . Zamanla Sevilla, Hıristiyan Avrupa'nın önde gelen entelektüel merkezlerinden biri haline geldi. Bu İsidoria geleneği, yarımadadaki Arap geleneğinin daha da gelişmesinde şüphesiz bir rol oynamış olsa da, Arap geleneği lehine terk edilmiş görünüyor.
Müslüman istilasından sonra, Hıristiyanlar İslam hukukuna göre zımmiler (korunan halklar) olarak sınıflandırıldı. Bu statü, Emevi hanedanlığı altında dinlerini özgürce yaşamalarına izin verdi. Hıristiyanların kiliselerinin çoğunu korumalarına izin verildi ve Kilisenin organizasyonu, birçok Katolik mülküne el konulması dışında, çoğunlukla bozulmadan kaldı. Piskoposlar ve diğer yüksek rütbeli kilise yetkilileri göreve başlamadan önce Halifelik tarafından onaylanmak zorundaydı .
Kültürel olarak birçok Hıristiyan Arap geleneğini benimsemiş olsa da, Katolik Kilisesi'nin kültürel geleneği ve Vizigotlar altında gelişen kültür, manastırlarda keşişler tarafından sürdürüldü . İber Yarımadası'nın güney kısmındaki güçlü manastır geleneği, Müslüman yönetimi altında gelişmeye ve gelişmeye devam etti. Şehirlerde, bazı Hıristiyanlar Emevi bürokrasisi içinde önemli mevkilere yükselmeyi başardılar.
Bir örnek oldu [Ebu Ömer ibn Gundislavus], bir benimsenen adıyla bir Hıristiyanın olan veziri altında Abdül Rahman III . Başka bir örnek, aynı hükümdarın sekreteri olan ve daha sonra 955–6'da Almanya'ya büyükelçi olarak gönderilen bir Hıristiyan olan Revemund'dur. Sonunda Elvira'nın piskoposu oldu . Özellikle Doğu Roma İmparatorluğu'ndan Hıristiyan zanaatkarların Kurtuba Halifeliği'nde çeşitli inşaat projelerinde görevlendirildiğini de belirtmekte fayda var . Bu zanaatkarlardan bazıları Endülüs toplumuna entegre olarak kaldı. Hıristiyanlar, İberya'da daha önce deneyimledikleri mutlak hakim statülerini kaybetmelerine rağmen, yine de Müslüman yönetimi altında öne çıkan konumlar elde edebildiler, ancak bu koşullar Murabıtlar ve Muvahhidler ile daha da kötüleşti (bkz. Hıristiyanlara ve Yahudilere Uygulanan Kısıtlamalar).
Yahudiler
Yahudiler, Endülüs'teki toplam nüfusun yaklaşık %5'ini oluşturan İber Yarımadası'nda önemli bir etnik azınlık oluşturdular. MS 1. yüzyılda önemli sayıda İber Yarımadası'na yerleşmeye başladılar. Hıristiyan Vizigot yönetimi altında Yahudiler zulüm gördü. 613'te Vizigot Kralı Sisebut , Yahudileri Hıristiyanlığa dönmeye veya sürgüne gönderilmeye ve mallarına el konulmasına zorlayan bir kararname çıkardı. Birçok Yahudi'nin Müslüman yöneticilerini memnuniyetle karşılaması ve Müslümanların İber Yarımadası'nı fethini kurtuluş olarak görmesi şaşırtıcı değil. Fetihten sonra, İslam hukukuna göre Yahudiler de Hıristiyanlarla aynı sosyal statüye sahip olan zımmiler olarak sınıflandırıldı. Endülüs'ün kırsal bölgelerine dağılmış olan Yahudi toplulukları oldukça izole kaldılar, ancak Cordoba'dakiler gibi şehir ve kasabalarda yaşayan Yahudiler İslam kültürü ve toplumuyla bütünleşti.
Yahudiler Emevi bürokrasisinde çok etkili pozisyonlara geldiler. Bir örnek, Emevi hükümetinin diplomatı olarak görev yapan Yahudi bilgin ve doktor Hasdai ibn Shaprut'tur . Şehirlerde yaşayan birçok Yahudi de tüccar olarak ticaretle uğraştı. Cordoba Halifeliği altında, Yahudiler İspanya'da Yahudi bilginlerin, filozofların ve şairlerin zenginleştiği [Yahudi Kültürünün Altın Çağı] yaşadılar. Yahudiler de bu dönemde Cordoba'da öne çıkan bilimsel ve matematiksel çalışma alanlarına katkıda bulundular. Genel olarak, Müslümanlar işgalcilerin gelişiyle Yahudilere daha önce Hıristiyan yönetimi altında yaşadıklarından daha iyi muamele verildi. Murabıt ve Muvahhid yönetimi altında koşullar kötüleşti (bkz. Hıristiyanlara ve Yahudilere Uygulanan Kısıtlamalar).
Hıristiyanlara ve Yahudilere uygulanan kısıtlamalar
Hıristiyanlar ve Yahudiler, Müslüman yönetimi altında nispeten yüksek derecede bir dini ve sosyal özgürlüğe sahip olsalar da, yalnızca Müslümanlara ayrılmış bazı haklardan yoksundular. Hem Hıristiyanları hem de Yahudileri içeren dihimmilerin, cizye adı verilen yıllık bir cizye vergisi ödemeleri gerekiyordu .
Bir gayrimüslim de önemli miktarda ekilebilir araziye sahipse, haraç veya arazi vergisi ödemeleri gerekiyordu.
Ayrıca kilise binalarının kendilerine uygulanan bazı kısıtlamalar ve vergiler vardı. Alaylar, ilahiler ve kilise çanı çalma gibi bazı dini uygulamalar da yasalarca sansürlendi, ancak bu yasaların uygulanması bölgeden bölgeye değişiklik gösterdi. İslam hukukuna göre, dihimmilerin herhangi bir Müslüman üzerinde otorite sahibi olmalarına izin verilmediği için ikincil bir konum almaları gerekiyordu.
Pek çok Hıristiyan ve Yahudi, Kordoba bürokrasisinde vergi tahsildarları, tercümanlar ve sekreterler olarak görev aldığı için pratikte durum böyle değildi.
Bununla birlikte, İslam'a geçmenin sayısız avantajı vardı. Sosyal hareketlilik yeteneği , İslam'a geçişle birlikte büyük ölçüde değişti. Mühtediler, zenginlik ve statü elde etme konusunda daha büyük bir yeteneğe sahipti. Köleler de Şehadeti okuyarak İslam'a geçmeleri halinde anında serbest bırakıldı ve oy hakkı verildi. Murabıtlar zamanında , gayrimüslimlere giderek daha fazla kısıtlama uygulandıkça, dini azınlıklar için belirli bir refah düzeyi hâlâ onların yönetimi altında muhafaza edildikçe gerilimler arttı. Altında Almohads Birçok Hristiyan ve Yahudiler ile sona erdi hoşgörü bu göreceli dönemlerinden İslam veya yüz zulme dönüştürmek üzere zorlanır. Muvahhid yönetimi sırasında birçok kilise ve sinagog yıkıldı ve birçok Hıristiyan ve Yahudi yeni fethedilen Hıristiyan şehri Toledo'ya taşındı. Genel olarak, bölgeden bölgeye değişen çeşitli dini gruplar arasındaki ilişkiler ve convivencia veya hoşgörü kültürü terimi evrensel olarak Endülüs'e uygulanamaz.
Kurtubalı önde gelen bir şair ve filozof olan İbn Hazn (1064), Hıristiyan cemaatini "tamamen aşağılık" olarak tanımlayarak, Hıristiyanlara karşı önyargıların Endülüs'te sürdüğünü, ancak bölgeden bölgeye değişiklik gösterdiğinden ne dereceye kadar olduğunu ölçmek zor olduğunu gösterdi. bölge. Murabıtların ve daha sonra Muvahhidlerin işgali, Halifelik döneminde teşvik edilen dini hoşgörüde bir kayma ve nihayetinde sona erme sinyali verdi.
Sosyal hareketlilik ve dönüşüm
İslam'a geçiş, hem Hıristiyanlar hem de Yahudiler için daha yüksek bir sosyal hareketlilik oranına dönüştü. Endülüs'teki Yahudilerin din değiştirme oranlarını gösteren çok az belge var, ancak Yahudi mühtedilerin sayısının nispeten az olduğu tahmin ediliyor. Bunun nedeni belki de Müslüman istilasından önce oluşan birbirine sıkı sıkıya bağlı Yahudi topluluklarıdır.
Hıristiyanlar ise İslam'a geçmek için daha istekliydiler. Birçoğu daha yüksek rütbeli hükümet pozisyonlarını güvence altına almak istedi; diğerleri ise İslam öğretisini ve kültürünü o kadar çok sevdiler ki, kendilerini dönüştürmeye mecbur hissettiler. Endülüs'teki Hıristiyanların yarısının 10. yüzyılda, %80'den fazlasının 11. yüzyılda İslam'a geçtiği bildiriliyor. İslam'ı din olarak kabul etmeyen birçok Hıristiyan , kültür açısından giderek Araplaştı . Olarak da bilinen bu Hıristiyanlar, mozaraplar veya musta'ribs, anlamına gelen bir kelimeden 'Araplaştırılmış', Arapça dili ve gelenekleri kabul etmiştir.
Yüksek din değiştirme oranları ve Arap kültürünün adaptasyonu Endülüs toplumunu bir dereceye kadar homojenleştirse de, hizipçilik hala devam etti ve bu da zaman zaman büyük dini gruplar arasında isyanlara ve çatışmalara yol açtı.
Dini ve sosyal çatışmalar
İşgal sırasında, birçok Hıristiyan gerçekten de Müslüman yönetimine direndi. Bu ilk yıllarda, Endülüs'teki bazı krallıklar, Müslüman yönetimi altında yarı özerk statülerini korumaya çalıştılar, ancak kısa sürede boyun eğmek zorunda kaldılar. Pek çok Hıristiyan da kuzeydeki dağlara kaçtı ve sonunda Reconquista aracılığıyla İslami yönetimi alaşağı edecek olan kuzeydeki Hıristiyan İberya krallıklarını kurdu .
Bu ilk mücadeleden sonra, dini şevk, kendisini herhangi bir önemli dini isyan şeklinde göstermedi. Bu, 8. yüzyılda Endülüs'te tek bir dini isyanın yaşanmamış olması gerçeğiyle gösterilmektedir. Ancak 9. yüzyılın ortalarında, daha sonra Katolik Kilisesi tarafından aziz ilan edilen bir rahip olan Cordobalı Eulogius liderliğindeki küçük bir gayretli Hıristiyan grubu, Müslümanları Hıristiyanlığa ve İslami öğretiyi alenen kınamak. Bu eylemlerin her ikisi de İslam hukukuna göre ölümle cezalandırılıyordu. Bu patlamalar daha çok manastır hareketine ve maksatlı [şehitliğe] bağlıydı .
MS 851 ve 859 yılları arasında Eulogius ve diğer kırk sekiz Hıristiyan idam edildi. Hareket Endülüs'teki Hıristiyanlardan geniş bir destek görmedi ve infazlardan sonra hareket azaldı.
Murabıtlar ve Muvahhidler döneminde dini hoşgörü kötüleşti. MS 1000 civarında, Toledo şehri hala oldukça hoşgörülü olmasına rağmen, Yahudiler Endülüs'te zulüm görüyordu. Muvahhidler, gayrimüslimlere karşı özellikle sert davrandılar ve Hıristiyanlara ve Yahudilere yapılan zulüm, birçok kişinin Endülüs'ten göç etmesine neden oldu.
Kültürlerin melezleşmesi: mimari ve sanat
Endülüs'teki bireysel kültürel geçmişlerinin yanı sıra her bir dini ve etnik grubun arka planını ve sosyal konumunu anlayarak, Endülüs kültürünün tamamen birleşik yeni bir kültüre değil, nasıl oluştuğunu anlamak mümkündür. daha ziyade karma bir melez kültür. Bu kültürel yönler zamanın testine dayanmış ve Endülüs'ün sanatında, mimarisinde, dilinde ve edebiyatında görülebilen bu melezleşmenin en belirgin örnekleri olarak kanıtlanmıştır. Endülüs'ün Müslüman yönetimi altında üretilen ve ondan kaynaklanan melez eserler, İspanya'da Yahudi kültürünün Altın Çağı olarak bilinen dönemle sonuçlandı ve Avrupa Rönesansı ve Bilimsel Devrim'in temellerini attı .
Sanat ve mimari
İslam sanatı ve mimarisi arasındaki ayrımın, ikisi genellikle birbirine bağlı olduğu için önemli olmadığını belirtmek önemlidir. Müslüman sanatı, bir anlamda, insanın veya hayvanların sanat biçiminde yüceltilmesine karşı çıkan İslami dini dogmalarla sınırlıdır. Böylece Müslüman sanatı, sanatta insanları veya hayvanları tasvir etmekten kaçınma eğilimindedir. Endülüs sanatı, belirgin bir şekilde Arap ve İslam esinli bir tada sahipti ve kendisini çoğunlukla heykeller ve mozaiklerin yanı sıra estetik açıdan hoş olmanın yanı sıra ikili bir amaca hizmet eden diğer eserlerde gösterdi. Bu eserleri belirgin bir şekilde Endülüs yapan şey, Katolik, Klasik Roma ve Bizans sanat geleneklerinden gelen çeşitli sanatsal unsurların birleşimiydi.
Hıristiyan ve Mağribi sanatının doruk noktası 11. yüzyılda doruğa ulaştı. Bu tarz Mozarabik sanatı olarak tanındı. Bu sanatsal üslup, mozaik çalışmalarını içeren seramikleri içeriyordu. Ayrıca heykeller ve el yapımı eserlerde çiçek benzeri tasarımlar etrafında dönen tekrarlayan desenlerin kullanımını da içeriyordu. Endülüs'teki Mağribi fildişi tabutlar, batı etkilerinin belirtilerini gösterdi. Bazıları, İslam sanatında tipik olmayan bir unsur olan bireysel insanları ve insan formlarını tasvir etti.
Vizigot geleneği, Vizigot krallarının giydiği tarzdaki taçları benimsedikleri için Cordoba hükümdarları üzerinde de bir etkiye sahipti. Bu sanatsal unsurların birçoğu, Müslüman hükümdarların kendilerini Orta Doğu'daki atalarının kökleriyle ilişkilendirme ve aslında Arap miraslarını savunma arzusunu yansıtan mimari eserlere dahil edildi . şecere. Bu, Endülüs'ün eşsiz mimari tarzında doruğa ulaşan çok kültürlü etkilerin göstergesidir.
Müslüman yöneticilerin kendilerini atalarının anavatanlarına bağlama konusundaki bu arzusunu gösteren ve aynı zamanda istemeden çok kültürlülüklerini yansıtan ünlü bir örnek , Kurtuba Ulu Camii'dir . İnşaat, MS 784'te Abdurrahman I hükümdarlığı altında başladı ve MS 987'de tamamlandı. Kısmen Endülüs ile Arapların Suriye'deki atalarının toprakları arasındaki bağlantıyı göstermek için inşa edildi . Kurtuba Ulu Camii'nin mimari düzeni ve üslubu , Şam Ulu Camii (715'te tamamlandı) ile pek çok benzerliğe sahiptir . İbadet yerleri, sütunlar üzerinde çift sıralı kemerler tarafından tutulan yüksek tavanlar ve birçok mozaik gibi aynı özelliklerin çoğunu paylaşırlar. İkisi de benzer kuruluş efsanelerini paylaşıyor , bu da Endülüs'teki Müslümanların nostaljik bir vatan duygusuyla yeniden bağlantı kurma girişimlerine işaret ediyor. Bu benzerliklere rağmen cami üslubu tamamen Arap değildir. Roma, Bizans ve Vizigot mimari unsurlarının birleşimidir. Başlıklar ve sütunlar, Cordoba kentinde bulunan eski Vizigot ve Roma binalarını yakından taklit ediyor. Kırmızı ve beyaz renkli kemerler de Merida'nın Roma su kemerini andırıyor . Mozaiklerin kendileri, Şam'daki Büyük Camilerdekilerle bağlantılı olmasına rağmen, aynı zamanda Hıristiyan ve Arap etkisinin bir melezidir.
Bu mozaikleri hem Ulu Cami'de hem de Kurtuba sarayı mülkü el-Rustafa'da yapan ustalar Bizans'tan çağrıldı. Mimarideki kültürel alışverişin bir başka örneği, MS 996'da İber Halifeliğinin başkenti olarak hizmet veren Abd-ar-Raham III al-Nasir tarafından Cordoba'nın eteklerinde güzel şehir anlamına gelen Medina Azahara tarafından gösterilmektedir . Binanın bahçelerinde bulunan eski bir Roma tanrıçası heykelinin dahil edilmesiyle birlikte Roma etkileri görülebilir. Kadınsı form aynı zamanda şehrin çeşitli kapılarında da ortaya çıktı. Sarayın sütun başlıkları ve sütunları da Hıristiyan katedralleri tarzında olup, sarayın inşası boyunca Bizans etkisi de görülmektedir.
Bizans zanaatkarlarının bu teknikleri Endülüslü zanaatkarlara öğretmek için geldiklerine inanılmaktadır. Orijinal Bizans zanaatkarlarından bazıları da Endülüs'te kaldı ve Endülüs toplumuna entegre oldu. Aynı şekilde, Hıristiyanlar ve Yahudiler de Arap mimari unsurlarını Mağribi yönetimi altında inşa edilen kendi kiliselerine ve sinagoglarına uyarladılar. Bu Mozarabik tarzı olarak tanındı. Mozarabik mimari, dış süslemenin olmaması, kat planlarının çeşitliliği, at nalı kemerinin İslami üslupta kullanılması ve bitkisel unsurlarla süslenmiş bir başlık ile sütunun destek olarak kullanılmasını içeriyordu. Mağribi tarzı mimari, Müslüman yönetimin Reconquista tarafından İspanya'dan itilmesinden çok sonra popüler olmaya devam etti.
Birçok Hıristiyan Katedrali Mağribi mimari tarzında inşa edilmiştir. Toledo'daki Sinagoga del Transito (1357 ve 1363 yılları arasında inşa edilmiş) gibi Yahudi sinagogları Mağribi tarzında inşa edilmiştir. Sinagoga del Transito tarafından örneklenen İspanyol-Mağribi sanatsal tarzı, Mudejar tarzı olarak bilinir hale geldi . Genel olarak, Endülüs mimarisi, Hıristiyan ve Arap mimari tarzları arasında gerçekleşen kültürel alışverişi yansıtır; ikincisi, Müslüman liderlerin atalarının anavatanlarıyla bir bağlantı kurma ihtiyacını temsil eder.
dil ve edebiyat
Sanat ve mimari gibi, dil ve edebiyatın da Endülüs bağlamında bir melezleşme süreciyle birlikte evrimleştiği en iyi şekilde anlaşılır. Ayrıca, bu bölümde kısaca değinilecek olan tüm çalışma alanlarına akan tüm fikirler üzerinde dil ve edebiyatın da büyük bir etkisi olduğunu belirtmek önemlidir.
İberya'nın Müslüman işgali, [evrensel eğitim] getirdi ve bu da, kırsal alanlarda hala daha düşük okuryazarlık oranlarına sahip olmasına rağmen, şu anda Hıristiyan Avrupa'nın geri kalanına kıyasla okuryazarlık oranlarını önemli ölçüde artırdı. Endülüs edebiyatı, Cordoba Halifeliği altında zamanla kaynaşmış olan Arap, Hıristiyan ve Yahudi tarzlarının bir kombinasyonunu temsil eder.
Endülüs'teki Arap geleneğinin kökleri Kuran'da ve Arap şiirlerinde bulunur . Bu şiirler hem dini hem de dünyevi konulara sahip olma eğilimindeydi. Bu şiirlerin bazıları daha sonra İber edebiyatına etki edecek seküler temalar ve aşk hikayeleri içeriyordu. 9. yüzyılda bu şiirler lirik ve neredeyse müzikal hale geldi. Bu tür müzikli şiirler muvaşşahlar olarak tanındı . Müslümanlar ayrıca Karanlık Çağlarda kaybolan eski Yunan ve Roma eserlerinin tercümelerini de tanıttılar . Müslüman işgalciler Arapça'yı Endülüs'ün resmi dili ilan ettiler , ancak Arapça sadece bölgedeki küçük bir azınlık tarafından kullanılıyordu.
Roman lehçelerinin varyasyonları birçok alanda varlığını sürdürdü ve lehçe, net sınırlar olmaksızın bölgeden bölgeye değişiyordu. Bu Roman dilleri sonunda Arapça ve İbranice'nin bazı unsurlarıyla kaynaşarak bu coğrafi bölgede üretilen literatürde etkili olan Mozarabik lehçesini oluşturdu. Mozarab'ların İber yarımadasında daha sonra dağılması, günümüz İspanyolca, Portekizce ve Katalanca'daki birçok kelimenin neden bu erken Mozarabik Romance lehçelerinden türetildiğini açıklıyor. Bu üslubun şekillendiği sırada, bir bütün olarak İber Yarımadası'nda ve hatta Endülüs'ün kendisinde standart bir dilin bulunmadığı vurgulanmalıdır. Yeni oluşan bu Mozarabik üslup, literatürde ilk olarak muvaşşahların kharjalarında veya korolarında ortaya çıktı .
Bu kharjalar genellikle Arapça veya İbranice yazılmıştır, ancak sonunda yerel bir Mozarabic'te ortaya çıktı. üslup İber argosu, İbranice ve Arapça kelime öbeklerinin gerçek bir karışımı kharjalarda nadir görülen bir şey değildi. Kharjas, İberya edebi ve dilsel geleneği için büyük önem taşır, çünkü onlar, daha önceki lirik şiirlerde bulunanlar gibi tekrarlayan korolara sahip Hıristiyan ve Klasik geleneğin, aşkı ve günlük yaşam mücadelelerini vurgulayan İbranice ve Arap geleneği ile melezleşmesini temsil ederler. . Bu kombinasyon, yerel Roman dilleri kharjalarda bulunan Arapça veya İbranice kelimeleri benimsemeye ve değiştirmeye başladığından, dil gelişimi için önemliydi.
Mozarabik üslubun dil ve edebiyattaki evrimi, İspanya'da Yahudi kültürünün Altın Çağı olarak adlandırılan dönemi devam ettirdi. Bu sözde altın çağın tarihleri, Cordoba Halifeliği'nin başlangıcına, Murabıt yönetimi altında bir düşüşe girmesine ve Muvahhid yönetimi altında sona erdirilmesine kabaca karşılık gelmesine rağmen, geniş çapta tartışmalıdır. Endülüs'te yaşayan Yahudi yazarlar, edebiyatın zenginliğiyle gelen fikir akışından ilham aldılar. Bu literatür, hem Müslüman işgalinden önce Avrupalılar tarafından kaybedilen II. Hakem gibi hükümdarlar dönemindeki klasik Yunan ve Roma eserlerinin bir çevirisini hem de Hıristiyan ve Arap fikirlerinin tamamen yeni eserlerde bir araya gelmesini temsil ediyordu.
Müslüman üniversiteler , kütüphaneler, mahkemeler ve bir dereceye kadar Hıristiyan manastırları edebiyat için merkezlerdi, eskiler aynı zamanda edebiyatın ve dolayısıyla fikirlerin melezleştirilmesi için merkezlerdi. Avrupa ve Orta Doğu'dan yabancılar Endülüs'teki bu üniversitelere geldiler, kendi fikirleriyle katkıda bulundular ve evlerine döndüklerinde Endülüs'teki birçok eseri tercüme ettiler. Bu edebi alışverişin bir sonucu olarak, bu süre zarfında teoloji, felsefe, bilim ve matematik konularında zengin bir literatür üretildi.
Yahudi filozof ve ilahiyatçı Maimonides , Müslüman bilgin İbn Rüşd (Averroes), Müslüman hekim Abulcasis , Yahudi bilgin ve hekim Hasdai ibn Shaprut'un eserleri, edebiyat yoluyla tezahür eden kültürel alışverişin doğrudan ürünleridir. Fikirleri , çalışmaları John Locke'un geniş kapsamlı dalgalar üreten tabula rasa teorisine ilham veren romancı İbn Tufail gibi edebiyat yoluyla ölümsüzleştirildi . Hem Yahudi hem de Hıristiyan bilim adamları, Arapça'yı akademik amaçlar için tercih ettikleri dil olarak benimsediler. Yahudi şair Moses ben Jacob ibn Ezra ve Hıristiyan piskopos Recemundus iki dilli idiler , ikincisi bir Arap-Hıristiyan ayin takvimi yazıyordu.
İslami yasaların daha sıkı uygulanmasının bir sonucu olarak kademeli bir düşüş meydana gelmesine rağmen, Murabıtlar döneminde edebi gelişme devam etti. Muvahhidler döneminde, daha önce Kurtuba Halifeliği döneminde başlayan edebiyatın ilerici gelişimi, Muvahhidlerin Kuran'ın otoritesini sarstığını düşündükleri eserleri sansürlemeleriyle neredeyse durmuştur. İbn Meymun gibi alimler zulme uğradı ve kaçmak zorunda kaldılar. Muvahhidlerin Hristiyan Keşfi ile sonuçlanan nihai sınır dışı edilmesi, Kurtuba Halifeliği altında üretilen edebi eserlerin yeniden ortaya çıktığını gördü. İberya'nın Hıristiyan krallıkları, birçok Arapça ve İbranice eserin Latince'ye ve daha sonra yerel dile çevrilmesiyle bu edebi geleneğin işaretini korumaya çalıştı (bkz. Toledo Çevirmenler Okulu ).
