Martin Buber - Martin Buber

Martin Buber
Martin Buber portre.jpg
Doğmak 8 Şubat 1878
Viyana , Avusturya-Macaristan
Öldü 13 Haziran 1965 (1965-06-13)(87 yaşında)
Kudüs , İsrail
çağ 20. yüzyıl felsefesi
Bölge Batı felsefesi
Okul Kıta felsefesi
Varoluşçuluk
Neo-Hasidizm
Ana ilgi alanları
Önemli fikirler
 Ich-Du (Ben-Sen) ve Ich-Es (Ben-O)
etkiler
Etkilenen

Martin Buber ( İbranice : מרטין בובר ; Almanca : Martin Buber ; Yidiş : מארטין בובער ; 8 Şubat 1878 - 13 Haziran 1965) en iyi diyalog felsefesi , varoluşçuluk merkezli bir formu ile tanınan Avusturyalı Yahudi ve İsrailli bir filozoftu. Ben-Sen ilişkisi ile Ben-O ilişkisi arasındaki ayrım üzerine . Viyana'da doğan Buber, gözlemci bir Yahudi ailesinden geliyordu, ancak felsefede laik çalışmalar yapmak için Yahudi geleneğinden ayrıldı . 1902'de Siyonist hareketin merkezi organı olan haftalık Die Welt'in editörü oldu , ancak daha sonra Siyonizm'deki örgütsel çalışmalardan çekildi. 1923 yılında Buber varlığı üzerine yazdığı ünlü yazısını yazdı Ich Du olduk, (daha sonra olarak İngilizceye tercüme I ve Thou ) ve 1925 yılında, o tercüme başladı İbranice İncil içine Alman dilinin kalıplarını yansıtan İbranice dilinde .

On kez Nobel Edebiyat Ödülü'ne, yedi kez Nobel Barış Ödülü'ne aday gösterildi .

biyografi

Martin ( İbranice adı: מָרְדֳּכַי, Mordechai ) Buber, Viyana'da Ortodoks Yahudi bir ailenin çocuğu olarak dünyaya geldi . Buber 16. yüzyıl haham doğrudan soyundan olan Meir Katzenellenbogen arasında Maharam (מהר"ם) olarak bilinen, “Bizim Öğretmen, Rabbi, Haham Meir” için İbranice kısaltması Padua . Karl Marx başka dikkate değer görecelidir. Sonra o üç yaşındayken ailesinin boşanma, o onun dedesi tarafından büyütüldü Lvov . büyükbabası Süleyman Buber , bir âlimdi Midraş ve Rabinik Edebiyatı . evde, Buber konuştu Yidiş ve Almanca. 1892 yılında Buber döndü babasının Lemberg'deki evine, bugünün Lviv , Ukrayna.

Buber'in , Katzenellenbogen'in soyundan gelen Davidic çizgisiyle varsayılan bağlantısına rağmen , kişisel bir dini kriz onun Yahudi dini geleneklerinden kopmasına neden oldu . Immanuel Kant , Søren Kierkegaard ve Friedrich Nietzsche'yi okumaya başladı . Özellikle son ikisi, felsefe alanında çalışmaları sürdürmesi için ona ilham verdi. 1896'da Buber Viyana'ya (felsefe, sanat tarihi , Alman çalışmaları, filoloji ) okumaya gitti .

1898'de kongrelere ve örgütsel çalışmalara katılarak Siyonist harekete katıldı . 1899'da Zürih'te okurken Buber, 1901'de Katolik Kilisesi'nden ayrılan ve 1907'de Yahudiliğe geçen "Bavyeralı bir köylü ailesinden parlak bir Katolik yazar" olan müstakbel eşi Paula Winkler ile tanıştı .

Buber, başlangıçta, Yakın Doğu'yu medenileştirmek için Yahudi entelektüellerle birlikte Almanya için bir 'dünya tarihi misyonu' olarak Büyük Savaşı destekledi ve kutladı. Bazı araştırmacılar, I. Dünya Savaşı sırasında ve sonrasında Viyana'dayken Jacob L. Moreno'nun yazılarından , özellikle 'karşılaşma' teriminin kullanımından etkilendiğine inanıyor .

1930'da Buber , Frankfurt am Main Üniversitesi'nde fahri profesör oldu , ancak 1933'te Adolf Hitler'in iktidara gelmesinden hemen sonra protesto etmek için profesörlüğünden istifa etti. Daha sonra giderek daha önemli bir organ haline gelen Yahudi Yetişkin Eğitimi Merkez Ofisi'ni kurdu. Alman hükümetinin Yahudilerin halk eğitiminden men etmesi gibi. 1938'de Buber Almanya'dan ayrıldı ve İbrani Üniversitesi'nde profesörlük alarak antropoloji ve sosyolojiye giriş dersleri vererek Kudüs , Manda Filistin'e yerleşti . 1948'de İsrail devletinin kurulmasından sonra , Buber en iyi bilinen İsrailli filozof oldu.

Buber'in eşi Paula Winkler 1958'de öldü ve 13 Haziran 1965'te Kudüs'ün Talbiya semtindeki evinde öldü. İki çocukları oldu: bir oğlu Rafael Buber ve bir kızı Eva Strauss-Steinitz. Buber ve Paula , oğulları Rafael'in Margarete Buber-Neumann ile evliliğinden doğan torunları Barbara Buber (1921–2013) ve Judith'i (1926–2018) yetiştirmeye de yardımcı oldular .

Buber bir vejeteryandı .

Temel temalar

Bir serinin parçası
Peshischa Hasidizm
Rebbler
müritler
Başka

Buber'in çağrıştırıcı, bazen şiirsel yazı stili, çalışmalarında ana temaları belirledi: Hasidik ve Çin masallarının yeniden anlatımı , İncil yorumları ve metafizik diyalog. Bir kültürel Siyonist Buber Almanya ve Musevi ve eğitim topluluklarda aktif olan İsrail . O da bir sadık destekçisi oldu iki uluslu çözelti içinde Filistin İsrail ve Arap ülkelerinin bölgesel bir federasyon, İsrail Yahudi devletinin kurulmasından sonra, ve. Etkisi beşeri bilimler boyunca, özellikle sosyal psikoloji , sosyal felsefe ve dini varoluşçuluk alanlarında uzanır .

Buber'in Siyonizme karşı tutumu , bir "İbrani hümanizmi" vizyonunu teşvik etme arzusuna bağlıydı. Laurence J. Silberstein'a göre, "İbrani hümanizmi" terminolojisi "[Buber'in] milliyetçilik biçimini resmi Siyonist hareketinkinden ayırt etmek " ve "İsrail'in sorununun evrensel insani Buna göre, ayrı bir ulus olarak İsrail'in görevi, genel olarak insanlığın göreviyle amansız bir şekilde bağlantılıydı".

Siyonist görüşler

Siyonizme kendi kişisel bakış açısıyla yaklaşan Buber , Siyonizm'in siyasi ve kültürel yönü konusunda Theodor Herzl ile aynı fikirde değildi . Herzl, Siyonizmi dini hedefleri olan bir hareket olarak tasavvur etmedi. Buna karşılık Buber, Siyonizm'in potansiyelinin sosyal ve manevi zenginleşme için olduğuna inanıyordu. Örneğin Buber, İsrail devletinin kurulmasının ardından Yahudilikte reform yapılması gerektiğini savundu: " Papa XXIII. John'un Katolik Kilisesi için yaptığını Yahudilik için yapacak birine ihtiyacımız var". Herzl ve Buber, karşılıklı saygı ve anlaşmazlık içinde hayatlarının geri kalanında kendi hedeflerine doğru çalışmaya devam edeceklerdi.

1902'de Buber , Siyonist hareketin merkezi organı olan haftalık Die Welt'in editörü oldu . Ancak bir yıl sonra Yahudi Hasidim hareketine dahil oldu . Buber, Hasidik toplulukların dinlerini günlük yaşamda ve kültürde nasıl hayata geçirdiklerine hayran kaldı. Her zaman siyasi kaygılar üzerinde kafa yoran meşgul Siyonist örgütlerin tam tersine Hasidimler, Buber'in uzun süredir Siyonizm'in benimsemesi için savunduğu değerlere odaklanmıştı. 1904'te Siyonist örgütsel çalışmalarının çoğundan çekildi ve kendini okumaya ve yazmaya adadı. O yıl, Jakob Böhme ve Nikolaus Cusanus üzerine Beiträge zur Geschichte des Individuationsproblems adlı tezini yayınladı .

1920'lerin başında, Martin Buber iki uluslu bir Yahudi-Arap devletini savunmaya başladı ve Yahudi halkının "Arap halkıyla barış ve kardeşlik içinde yaşama arzusunu" ilan etmesi ve ortak vatanı her iki halkın da içinde bulunduğu bir cumhuriyete dönüştürmesi gerektiğini belirtti. özgür gelişme olanağına sahip olacak".

Buber, Siyonizm fikrini başka bir ulusal hareket olarak reddetti ve bunun yerine örnek bir toplumun yaratılmasını görmek istedi; Arapların Yahudi egemenliğiyle karakterize edilemeyecek bir toplum dedi. Yahudilerin ülkede azınlık olarak kalması pahasına da olsa Siyonist hareketin Araplarla uzlaşmaya varması gerekiyordu. 1925'te iki uluslu bir devletin kurulmasını savunan Brit Shalom (Barış Sözleşmesi) örgütünün yaratılmasında yer aldı ve hayatının geri kalanında Yahudilerin ve Arapların bir gün burada yaşayacaklarını umdu ve inandı. ortak bir ulusta barış. 1942'de iki milliyetçi bir programı savunan Ihud partisini kurdu . Yine de, eski Avrupa zamanlarından Prag , Berlin ve Viyana'dan Kudüs'ün Kudüs'üne kadar yakın arkadaşları olan Chaim Weizmann , Max Brod , Hugo Bergman ve Felix Weltsch gibi Siyonist ve filozoflarla onlarca yıllık dostlukla bağlantılıydı . 1940'lardan 1960'lara.

1948'de İsrail'in kurulmasından sonra Buber, İsrail'in Filistin'den daha geniş bir " Yakın Doğu " devletleri federasyonuna katılımını savundu .

Edebi ve akademik kariyer

Martin Buber'in evi (1916–38), Heppenheim , Almanya. Şimdi ICCJ'nin merkezi .
Martin Buber ve Haham Binyamin Filistin'de (1920–30)
Buber (solda) ve Judah Leon Magnes , Kudüs'teki Anglo-Amerikan Soruşturma Komitesi önünde ifade verirken (1946)
Buber, 1948'den önce Kudüs'teki Yahudi Mahallesi'nde

1905'ten itibaren Rütten & Loening yayınevinde öğretim görevlisi olarak çalıştı; orada sosyal psikolojik monografi serisi Die Gesellschaft'ın  [ de ] tamamlanmasını başlattı ve denetledi .

1906'dan 1914'e kadar Buber, Yahudi ve dünya kaynaklarından Hasidik, mistik ve efsanevi metinlerin baskılarını yayınladı. 1916'da Berlin'den Heppenheim'a taşındı .

Birinci Dünya Savaşı sırasında , Doğu Avrupa Yahudilerinin durumunu iyileştirmek için Yahudi Ulusal Komitesi'nin kurulmasına yardım etti . Bu dönemde aylık bir Yahudi dergisi olan Der Jude'nin ("Yahudi" anlamına gelen Almanca) editörü oldu (1924'e kadar). 1921'de Buber, Franz Rosenzweig ile yakın ilişkisine başladı . 1922'de, o ve Rosenzweig , Almanya'da Lehrhaus olarak bilinen Rosenzweig'in Yahudi Öğrenim Evi'nde işbirliği yaptı .

1923'te Buber, varoluş üzerine ünlü makalesini yazdı, Ich und Du (daha sonra İngilizce'ye Ben ve Sen olarak çevrildi ). Çalışmayı daha sonra hayatında düzenlemesine rağmen, önemli değişiklikler yapmayı reddetti. 1925'te Franz Rosenzweig ile birlikte İbranice İncil'i Almanca'ya ( Die Schrift ) çevirmeye başladı . Kendisi bu çeviriye Verdeutschung ("Almanlaştırma") adını verdi, çünkü bu çeviri her zaman edebi Alman dilini kullanmaz, bunun yerine çok değerli İbranice orijinaline saygı duymak için yeni dinamik (genellikle yeni icat edilmiş) eşdeğer ifadeler bulmaya çalışır. 1926 ve 1930 yılları arasında Buber, üç ayda bir yayınlanan Die Kreatur'un ("Yaratık") ortak editörlüğünü yaptı .

1930'da Buber , Frankfurt am Main Üniversitesi'nde fahri profesör oldu . Adolf Hitler'in 1933'te iktidara gelmesinden hemen sonra profesörlüğü protesto etmek için istifa etti. 4 Ekim 1933'te Nazi makamları onun ders vermesini yasakladı. 1935'te Reichsschrifttumskammer'den (Nasyonal Sosyalist yazarlar derneği) atıldı . Daha sonra , Alman hükümeti Yahudilerin kamu eğitimine katılmalarını yasakladığı için giderek daha önemli bir organ haline gelen Yahudi Yetişkin Eğitimi Merkez Ofisini kurdu . Nazi yönetimi giderek bu bedeni engelledi.

Sonunda, 1938'de Buber Almanya'dan ayrıldı ve o zamanlar Manda Filistin'in başkenti olan Kudüs'e yerleşti . İbrani Üniversitesi'nde profesörlük aldı ve orada antropoloji ve sosyolojiye giriş dersleri verdi . İlk yarıyılda verdiği dersler İnsanın Sorunu ( Das Problem des Menschen ); bu derslerde "İnsan nedir?" sorusunun nasıl olduğunu tartışır. felsefi antropolojinin merkezi haline geldi . Yahudilerin Filistin'deki sorunlarının ve Arap sorununun tartışılmasına katıldı - İncil, felsefi ve Hasidik çalışmaları üzerinde çalıştı.

Filistin'de Araplar ve Yahudiler için iki uluslu bir devleti hedefleyen Ihud grubuna üye oldu . Böyle bir iki uluslu konfederasyon, Buber tarafından yalnızca bir Yahudi devletinden ziyade Siyonizm'in daha uygun bir şekilde yerine getirilmesi olarak görülüyordu. 1949'da, toplulukçu sosyalist görüşlerini ve kişilerarası "diyalojik ilişkiler" üzerine kurulu "diyalojik topluluk" teorisini detaylandırdığı Paths in Utopia adlı eserini yayınladı .

Dünya Savaşı'ndan sonra Buber, Avrupa ve Amerika Birleşik Devletleri'nde konferans turlarına başladı. 1952'de Jung ile Tanrı'nın varlığı hakkında tartıştı .

Felsefe

Bir serinin parçası
Yahudi felsefesi
Şaşkınlar için rehber
Helenistik
Ortaçağa ait
Modern
Konular

Buber, Ben ve Sen kitabında tanımladığı gibi, diyalojik varoluş teziyle ünlüdür . Bununla birlikte, çalışmaları dini bilinç, modernite, kötülük kavramı, etik, eğitim ve İncil hermenötiği gibi bir dizi konuyu ele aldı.

Buber, "filozof" veya "teolog" etiketini reddetti, fikirlerle ilgilenmediğini, yalnızca kişisel deneyimle ilgilendiğini ve Tanrı'yı ​​tartışamayacağını, yalnızca Tanrı ile ilişkileri tartışabileceğini iddia etti.

Politik olarak, Buber'in ön-biçimlendirme noktalarındaki sosyal felsefesi, anarşizminkiyle uyumludur, ancak Buber, yaşamı boyunca üyeliği açıkça reddetti ve sınırlı koşullar altında bir devletin varlığını haklı çıkardı.

Diyalog ve varoluş

In I ve Thou Buber insan varlığının üzerine tezini sundu. Esinlenerek Feuerbach 'ın Hristiyanlığın Özü ve Kierkegaard ' ın Tek One Buber karşılaşma olarak varlığını öncülü üzerine çalıştı. Bu felsefeyi , bir bireyin diğer bireylerle, cansız nesnelerle ve genel olarak tüm gerçeklikle ilişki kurduğu bilinç, etkileşim ve varlık modlarını kategorize etmek için Ich-Du ve Ich-Es kelime çiftlerini kullanarak açıkladı . Teolojik olarak, ilkini Yahudi İsa ile, ikincisini ise havari Pavlus (eskiden Tarsuslu Saul, bir Yahudi) ile ilişkilendirdi. Felsefi olarak, bu kelime çiftleri, özellikle de bir kişinin nasıl var olduğu ve bu varoluşu nasıl gerçekleştireceği hakkında karmaşık fikirleri ifade eder. Buber'in Ben ve Sen'de tartıştığı gibi , bir kişi her zaman bu modlardan birinde dünyayla meşguldür.

Buber'in ikili varlık kiplerini tanımlamak için kullandığı jenerik motif, diyalog ( Ich-Du ) ve monolog ( Ich-Es ) türlerinden biridir . İletişim kavramı, özellikle dil odaklı iletişim, hem diyalog/monologu metaforlar aracılığıyla anlatmakta hem de insan varoluşunun kişilerarası doğasını ifade etmek için kullanılmaktadır.

Ich-Du

Ich-Du ("Ben-Sen" veya "Ben-Sen") iki varlığın karşılıklı, bütünsel varlığını vurgulayan bir ilişkidir. Bu somut bir karşılaşmadır, çünkü bu varlıklar, birbirlerini herhangi bir niteleme ya da nesneleştirme olmaksızın otantik varoluşlarında buluşurlar. Bu ilişkide tasavvur ve fikirler bile rol oynamaz. Bir Ben-Sen karşılaşmasında, sonsuzluk ve evrensellik (sadece kavramlar olmaktan ziyade) aktüel hale getirilir. Buber, bir Ich-Du ilişkisinin herhangi bir kompozisyondan (örn. yapı) yoksun olduğunu ve hiçbir içerik (örn. bilgi) iletmediğini vurguladı . Gerçeğine rağmen Ich-Du bir olaya (örneğin, bu ölçülemez) olarak gerçekleşmesi kanıtlanamaz Buber gerçek ve algılanabilir olduğunu vurguladı. Günlük yaşamdaki Ich-Du ilişkilerini göstermek için çeşitli örnekler kullanılır - iki sevgili, bir gözlemci ve bir kedi, yazar ve bir ağaç ve bir trende iki yabancı. Ich-Du ilişkisini tanımlamak için kullanılan yaygın İngilizce sözcükler arasında karşılaşma, buluşma, diyalog, karşılıklılık ve değiş tokuş yer alır.

Buber'in belirlediği kilit bir Ich-Du ilişkisi, bir insan ile Tanrı arasında var olabilecek ilişkiydi. Buber, bunun Tanrı ile etkileşime girmenin tek yolu olduğunu ve herhangi bir şeyle veya herhangi biriyle Ich-Du ilişkisinin bir şekilde Tanrı ile ebedi ilişkiyle bağlantılı olduğunu savundu .

Tanrı ile bu Ben-Sen ilişkisini yaratmak için, bir kişinin böyle bir ilişki fikrine açık olması, ancak aktif olarak peşinden koşmaması gerekir. Böyle bir ilişkinin peşinde koşmak, O-luk ile ilişkili nitelikler yaratır ve böylece bir Ben-Sen ilişkisini engelleyerek onu Ben-O ile sınırlandırır. Buber, Ben-Sen'e açık olursak, Tanrı'nın eninde sonunda bize hoşgeldinimize cevaben geldiğini iddia eder. Ayrıca, Tanrı Buber'in tanımladığı niteliklerden tamamen yoksun olduğu için, bu Ben-Sen ilişkisi birey istediği kadar sürer. Birey nihayet Ben-O ilişkisine döndüğünde, bu daha derin bir ilişki ve topluluk için bir engel görevi görür.

Ich-Es

Ich-Es ( "Ben-It") ilişkisi neredeyse tam tersidir Ich-Du . Oysa Ich-Du iki varlıklar bir in birbirini karşılaşmak Ich-Es ilişki lar gerçekte karşılamamaktadır. Bunun yerine, "Ben" varlığın bir fikri veya kavramsallaştırmasıyla yüzleşir ve onu niteler ve o varlığı bir nesne olarak ele alır. Tüm bu nesneler, bireysel zihin tarafından yaratılan ve sürdürülen yalnızca zihinsel temsiller olarak kabul edilir. Bu, kısmen Kant'ın fenomen teorisine dayanır , çünkü bu nesneler bilişsel failin zihninde bulunur, yalnızca düşünceler olarak var olur. Bu nedenle, Ich-Es ilişkisi aslında kendi kendisiyle bir ilişkidir; bu bir diyalog değil, bir monologdur.

In Ich-Es ilişkisi, nesneler olarak bağımsız bir muamele vb diğer şeyler, insanlar, kullanılmış ve deneyimli olmalıdır. Esasen, bu nesnellik biçimi, dünyayla benlik açısından - bir nesnenin bireyin çıkarına nasıl hizmet edebileceğiyle ilgilidir.

Buber, insan yaşamının Ich‑Du ve Ich‑Es arasında bir salınımdan oluştuğunu ve aslında Ich‑Du deneyimlerinin oldukça az ve seyrek olduğunu savundu . Buber, modernitenin algılanan çeşitli rahatsızlıklarını (örneğin, izolasyon, insanlıktan çıkarma, vb.) teşhis ederken , tamamen analitik, maddi bir varoluş görüşünün genişlemesinin özünde Ich-Es ilişkilerinin - hatta insanlar arasındaki - bir savunma olduğuna inanıyordu . Buber, bu paradigmanın sadece varolanları değil, tüm varoluşun anlamını da değersizleştirdiğini savundu.

Hasidizm ve mistisizm

Buber, Hasidik irfan bilgini, tercümanı ve tercümanıydı. Hasidizmi Yahudilik için kültürel bir yenilenme kaynağı olarak gördü ve sık sık Hasidik geleneğinden topluluk, kişilerarası yaşam ve ortak faaliyetlerdeki anlamı (örneğin, bir işçinin aletleriyle ilişkisi) vurgulayan örnekler verdi. Buber'e göre Hasidik ideal, günlük alışkanlıklar ile dini deneyim arasında belirgin bir ayrımın olmadığı, Tanrı'nın koşulsuz mevcudiyetinde yaşanan bir yaşamı vurguladı. Bu, Buber'in insan varoluşunun temelini diyalojik olarak kabul eden antropoloji felsefesi üzerinde büyük bir etkiydi.

1906'da Buber , ünlü bir Hasidik rebbe olan Breslov'lu Haham Nachman'ın hikayelerinin bir koleksiyonu olan Die Geschichten des Rabbi Nachman'ı , Buber tarafından Neo-Hasidik bir tarzda yorumlandığı ve yeniden anlatıldığı gibi yayınladı. İki yıl sonra Buber , Hasidizmin kurucusu Die Legende des Baalschem'i ( Baal Shem Tov'un hikayeleri) yayınladı .

Ancak Buber'in Hasidik geleneği yorumlaması, Chaim Potok tarafından romantikleştirilmesi nedeniyle eleştirildi . Buber'in Hasidim Masalları'nın girişinde Potok, Buber'in Hasidizm'in "şarlatanlık, müstehcenlik, öldürücü kavgalar, ağır halk batıl inançları ve pietist aşırılıklar yükü , tzadik ibadeti, kabalaştırılmış ve zayıflatılmış Lurianik Kabala okumasını" gözden kaçırdığını iddia ediyor. Daha da şiddetli olan, Buber'in Hasidizm'de Yahudi Yasasının önemini vurguladığı eleştiridir.

Ödüller ve tanınma

yayınlanmış eserler

Orijinal yazılar (Almanca)

  • Die Geschichten des Haham Nachman (1906)
  • Die fünfzigste Pforte (1907)
  • Die Legende des Baalschem (1908)
  • Ekstatische Konfessionen (1909)
  • Chinesische Geister- und Liebesgeschichten (1911)
  • Daniel – Gespräche von der Verwirklichung (1913)
  • Die jüdische Bewegung – gesammelte Aufsätze ve Ansprachen 1900–1915 (1916)
  • Vom Geist des Judentums – Reden ve Geleitworte (1916)
  • Rede öl, Lehre und das Lied öl – drei Beispiele (1917)
  • Ereignisse ve Begegnungen (1917)
  • Der Grosse Maggid und seine Nachfolge (1922)
  • Reden über das Judentum (1923)
  • Ich ve Du (1923)
  • Das Verborgene Licht (1924)
  • Die chassidischen Bücher (1928)
  • Aus unbekannten Schriften (1928)
  • Zwiesprache (1932)
  • Kampf um İsrail – Reden und Schriften 1921–1932 (1933)
  • Hundert şasisi Geschichten (1933)
  • Die Troestung İsrailliler: aus Jeschajahu, Kapitel 40 bis 55 (1933); Franz Rosenzweig ile
  • Erzählungen von Engeln, Geistern ve Dämonen (1934)
  • Das Buch der Preisungen (1935); Franz Rosenzweig ile
  • Deutung des Chassidismus – drei Versuche (1935)
  • Aquarellierten Zeichnungen eines unbekannten russischen Juden der Biedermeierzeit içinde Die Josefslegende (1935)
  • Die Schrift ve Verdeutschung (1936); Franz Rosenzweig ile
  • Aus Tiefen rufe ich Dich - dreiundzwanzig Psalmen in der Urschrift (1936)
  • Das Kommende : Untersuchungen zur Entstehungsgeschichte des Messianischen Glaubens – 1. Königtum Gottes (1936 ?)
  • Die Stunde und Die Erkenntnis – Reden ve Aufsätze 1933–1935 (1936)
  • Zion als Ziel und als Aufgabe – Gedanken aus drei Jahrzehnten – mit einer Rede über Nationalismus als Anhang (1936)
  • Worte a die Jugend (1938)
  • Musa (1945)
  • Dialogisches Leben – gesammelte philosophische ve pädagogische Schriften (1947)
  • Der Weg des Menschen : nach der chassidischen Lehre (1948)
  • Das Problem des Menschen (1948, İbranice metin 1942)
  • Die Erzählungen der Chassidim (1949)
  • Yecüc ve Mecüc – eine Chronik (1949, İbranice metin 1943)
  • İsrail ve Palästina – zur Geschichte einer Idee (1950, İbranice metin 1944)
  • Der Glaube der Propheten (1950)
  • Ütopyada Pfade (1950)
  • Zwei Glaubensweisen (1950)
  • Urdistanz ve Beziehung (1951)
  • Der ütopische Sozialismus (1952)
  • Bilder von Gut und Böse (1952)
  • Die Chassidische Botschaft (1952)
  • Recht und Unrecht – Deutung einiger Psalmen (1952)
  • An der Wende – Reden über das Judentum (1952)
  • Zwischen Gesellschaft und Staat (1952)
  • Das echte Gespräch und die Möglichkeiten des Friedens (1953)
  • Einsichten : aus den Schriften gesammelt (1953)
  • Reden über Erziehung (1953)
  • Gottesfinsternis – Betrachtungen zur Beziehung zwischen Din ve Felsefe (1953)
    • Tanrı'nın Çeviri Tutulması: Din ve Felsefe Arasındaki İlişkide Çalışmalar (Harper ve Row: 1952)
  • Hinweise – gesammelte Denemeler (1953)
  • Die fünf Bücher der Weisung – Zu einer neuen Verdeutschung der Schrift (1954); ile Franz Rosenzweig
  • Die Schriften über das dialogische Prinzip ( Ich und Du , Zwiesprache , Die Frage an den Einzelnen , Elemente des Zwischenmenschlichen ) (1954)
  • Sehertum – Anfang ve Ausgang (1955)
  • Der Mensch und sein Gebild (1955)
  • Schuld ve Schuldgefühle (1958)
  • Begegnung – otobiyografik Fragmente (1960)
  • Logolar: zwei Reden (1962)
  • Nachlese (1965)

Chinesische Geister- und Liebesgeschichten , bir Çin Stüdyosundan Strange Stories'in şimdiye kadar yapılmış ilk Almanca çevirisini içeriyordu . Alex Page , 1991'de Humanities Press tarafından yayınlanan Chinesische Geister- und Liebesgeschichten'i "Çin Masalları" olarak tercüme etti .

Derleme

Werke 3 cilt (1962–1964)

  • Ben Schriften zur Philosophie (1962)
  • II Schriften zur Bibel (1964)
  • III Schriften zum Chassidismus (1963)

Martin Buber Werkausgabe (MBW). Berliner Akademie der Wissenschaften / İsrail Bilimler ve Beşeri Bilimler Akademisi, ed. Martina Urban ile Paul Mendes-Flohr ve Peter Schäfer; 21 cilt planlandı (2001–)

Yazışma

Briefwechsel aus sieben Jahrzehnten 1897–1965 (1972–1975)

  • Ben : 1897–1918 (1972)
  • II: 1918–1938 (1973)
  • III: 1938–1965 (1975)

Kişisel arşivleri de dahil olmak üzere orijinal yazılarının birçoğu , Kudüs İbrani Üniversitesi kampüsünde bulunan, daha önce Yahudi Ulusal ve Üniversite Kütüphanesi olan İsrail Ulusal Kütüphanesi'nde korunmaktadır.

Ayrıca bakınız

Referanslar

Kaynaklar

biyografiler
  • Zink, Wolfgang (1978), Martin Buber – 1878/1978
  • Coen, Clara Levi (1991), Martin Buber
  • Friedman, Maurice (1981), Martin Buber'in Yaşamı ve İşi: İlk Yıllar, 1878-1923
  • Friedman, Maurice (1983), Martin Buber'in Yaşamı ve İşi: Orta Yıllar, 1923–1945
  • Friedman, Maurice (1984), Martin Buber'in Yaşamı ve İşi: Sonraki Yıllar, 1945–1965
  • Bourel, Dominique (2015), Martin Buber: Sentinelle de l'humanité
  • Mendes-Flohr, Paul (2019), Martin Buber: A Life of Faith and Dissent

daha fazla okuma

  • Schilpp, Paul Arthur; Friedman, Maurice (1967), Martin Buber'in felsefesi.
  • Horwitz, Rivka (1978), Buber'in "Ben ve sen" yolu - tarihsel bir analiz ve Martin Buber'in "Religion als Gegenwart" derslerinin ilk yayını.
  • Cohn, Margot; Buber, Rafael (1980), Martin Buber - yazılarının bir bibliyografyası, 1897-1978.
  • İsrail, Joachim (2010), Martin Buber – Teori ve Uygulamada Diyalog Felsefesi.
  • Margulies, Hune (2017), Will ve Grace: Martin Buber'in Diyalojik Felsefesi Üzerine Meditasyonlar.
  • Morgan, W. John ve Guilherme, Alexandre (2014), Buber ve Eğitim: Çatışma Çözümü Olarak Diyalog , Routledge, Taylor ve Francis, Londra ve New York, ISBN  978-0-415-81692-2 .
  • Nelson, Eric S. (2017). Erken Yirminci Yüzyıl Alman Düşüncesinde Çin ve Budist Felsefesi Londra: Bloomsbury. ISBN  9781350002555 .

Dış bağlantılar