Postmodernite - Postmodernity

Postmodernite ( post-modernite veya postmodern durum ), moderniteden sonra var olduğu söylenen toplumun ekonomik veya kültürel durumu veya koşuludur . Bazı düşünce okulları, modernitenin 20. yüzyılın sonlarında - 1980'lerde veya 1990'ların başında - sona erdiğini ve yerini postmodernitenin aldığını ve yine de diğerleri moderniteyi postmodernite tarafından belirtilen gelişmeleri kapsayacak şekilde genişleteceğini, bazıları ise modernitenin bir süre sonra sona erdiğine inanıyor. Dünya Savaşı'ndan sonra. Post-modern durum fikri, bazen, modernizmin ilerici zihin durumunun aksine, gerileyen izolasyonizm gibi herhangi bir doğrusal veya özerk durumda işlev görme kapasitesinden yoksun bırakılmış bir kültür olarak karakterize edilir .

Postmodernite, postmodern bir topluma, onu postmodern yapan bir toplumdaki koşullara veya postmodern bir toplumla ve aynı zamanda tarihsel bir çağla ilişkilendirilen varlık durumuna kişisel bir yanıt anlamına gelebilir . En bağlamlarda bu ayırt edilmelidir postmodernizm , benimsenmesini postmodern felsefeleri sanat, kültür ve toplumda veya özelliklerin. Süreçler gibi devam eden bir diyalektik ilişki yapan için Aslında, bugün postmodern sanat (postmodernizm) ve postmodern toplumun (postmodernite) ait olan tarihçesini perspektifler en iyi iki şemsiye terimi olarak tarif edilebilir sonrası postmodernizm , bunun sonucu gelişen olduğu çağdaş dünyanın kültürü.

Bazı yorumcular modernitenin sona erdiğini reddederler ve İkinci Dünya Savaşı sonrası dönemi geç modernite olarak adlandırdıkları modernitenin devamı olarak görürler .

Terimin kullanımları

Postmodernite , postmodern sanatta olduğu gibi modern olandan sonra veya modern olana tepki olarak postmodern olma durumu veya koşuludur ( bkz. postmodernizm ). Modernite , İlerleme Çağı, Sanayi Devrimi veya Aydınlanma ile gevşek bir şekilde tanımlanan bir dönem veya durum olarak tanımlanır . Gelen felsefesi ve eleştirel teori postmoderniteye bulunması söylenir devlet veya toplumun durumuna atıfta sonra modernlik , tarihi bir koşul olduğunu işaretleri sonuna nedenlerini modernliğin . Bu kullanım, filozoflar Jean-François Lyotard ve Jean Baudrillard'a atfedilir .

Modernitenin bir "projesi"nin Habermas tarafından, rasyonalite ve hiyerarşi ilkelerini kamusal ve sanatsal hayata dahil ederek ilerlemenin teşvik edilmesi olduğu söylenir . (Ayrıca bkz. post-endüstriyel , Bilgi Çağı .) Lyotard, modernliği , ilerleme arayışında sürekli değişim ile karakterize edilen kültürel bir durum olarak anladı . Postmodernite, sürekli değişimin statüko haline geldiği ve ilerleme kavramının modası geçmiş olduğu bu sürecin doruk noktasını temsil eder . Ludwig Wittgenstein'ın mutlak ve toplam bilgi olasılığı eleştirisini takiben , Lyotard ayrıca pozitivist bilim , Marksizm ve yapısalcılık gibi ilerlemenin çeşitli üst anlatılarının ilerlemeyi sağlama yöntemleri olarak geçersiz olduğunu savundu .

Edebiyat eleştirmeni Fredric Jameson ve coğrafyacı David Harvey , postmoderniteyi " geç kapitalizm " ya da "esnek birikim", kapitalizmin finans kapitalizmini izleyen , son derece hareketli emek ve sermaye ve Harvey'in "zaman ve mekan sıkışması" dediği şeyle karakterize edilen bir aşaması olarak tanımladılar . Bunun , İkinci Dünya Savaşı'nın ardından ekonomik düzeni belirlediğine inandıkları Bretton Woods sisteminin çöküşüyle çakıştığını öne sürüyorlar . (Ayrıca bkz. tüketimcilik , eleştirel teori .)

Moderniteyi genel olarak modası geçmiş veya düpedüz bir başarısızlık, insanlığın evriminde Auschwitz ve Hiroşima gibi felaketlere yol açan bir kusur olarak görenler , postmoderniteyi olumlu bir gelişme olarak görüyorlar. Diğer filozoflar, özellikle kendilerini modern projenin içinde görenler , postmodernite durumunu postmodernist fikirlere sahip olmanın olumsuz bir sonucu olarak görürler. Örneğin, Jürgen Habermas ve diğerleri, postmodernitenin uzun süredir devam eden aydınlanma karşıtı fikirlerin yeniden canlanmasını temsil ettiğini, modern projenin bitmediğini ve evrenselliğin bu kadar hafife alınamayacağını iddia ediyor. Postmodern fikirlere sahip olmanın sonucu olan postmodernite, bu bağlamda genellikle olumsuz bir terimdir.

postmodernizm

Postmodernite, kurumlar ve yaratımlardaki değişikliklerle ( Giddens , 1990) ve küresel olarak, ancak özellikle 1950'lerden bu yana Batı'da sosyal ve politik sonuçlar ve yeniliklerle ilişkilendirilen bir koşul veya durumdur , oysa postmodernizm estetik, edebi, politik veya sosyal felsefe, "kültürel ve entelektüel fenomen", özellikle 1920'lerden bu yana sanatta yeni hareketler. Bu terimlerin her ikisi de filozoflar, sosyal bilimciler ve sosyal eleştirmenler tarafından çağdaş kültür, ekonomi ve toplumun 20. yüzyılın sonları ve 21. yüzyılın başlarındaki yaşamın özelliklerinin sonucu olan, otoritenin parçalanması ve metalaştırılması da dahil olmak üzere çeşitli yönlerine atıfta bulunmak için kullanılır . bilgi ( bkz. " Modernite ").

Postmodernite ile eleştirel teori, sosyoloji ve felsefe arasındaki ilişki şiddetle tartışılmaktadır. "Postmodernite" ve "postmodernizm" terimlerini ayırt etmek genellikle zordur, birincisi genellikle ikincisinin sonucudur. Dönemin çeşitli siyasi sonuçları oldu: "anti-ideolojik fikirleri", feminist hareket , ırksal eşitlik hareketleri, eşcinsel hakları hareketleri , 20. yüzyılın sonlarındaki anarşizmin çoğu biçimi ve hatta barış hareketinin yanı sıra çeşitli melezlerle ilişkili görünüyor. Bunlardan mevcut küreselleşme karşıtı harekette . Bu kurumların hiçbiri, en yoğun tanımında postmodern hareketin tüm yönlerini bütünüyle kucaklamasa da, hepsi onun temel fikirlerinden bazılarını yansıtır veya onlardan ödünç alır.

Tarih

Lyotard ve Baudrillard gibi bazı yazarlar, modernitenin 20. yüzyılın sonlarında sona erdiğine ve böylece moderniteden sonraki bir dönemi, yani postmoderniteyi tanımladıklarına inanırken, Bauman ve Giddens gibi diğerleri, moderniteyi postmodernite tarafından belirtilen gelişmeleri kapsayacak şekilde genişleteceklerdir. . Diğerleri hala modernliğin 1900'lerde Viktorya Çağı ile sona erdiğini iddia ediyor .

Postmodernite, ilki 1940'ların sonlarında ve 1950'lerde başlayıp Soğuk Savaş ile biten ( sınırlı bant genişliğine sahip analog medya birkaç, yetkili medya kanalını teşvik ettiğinde ) ve ikinci olarak Soğuk Savaş'ın sonunda başlayan nispeten farklı iki aşamadan geçmiştir. kablolu televizyonun ve dijital bilgi yayma ve yayınlama araçlarına dayalı "yeni medya"nın yayılmasıyla işaretlenmiştir ).

Postmodernitenin ilk aşaması ucu ile üstüste gelen modernite ve modern dönemde bir parçasıdır (bkz lumpers / yarma , dönemlere ) . Televizyon birincil haber kaynağı haline geldi, Batı Avrupa ve Amerika Birleşik Devletleri ekonomilerinde imalatın önemi azaldı, ancak gelişmiş çekirdek içinde ticaret hacimleri arttı. 1967-1969'da , temel toplum deneyimi olarak postmodernite ile büyüyen bebek patlaması kuşağının siyasi, kültürel ve eğitimsel güç yapısına girmeyi talep etmesiyle , gelişmiş dünyada önemli bir kültürel patlama yaşandı . Şiddet içermeyen ve kültürel eylemlerden şiddet içeren terör eylemlerine kadar uzanan bir dizi gösteri ve isyan eylemi, gençlerin önceki çağın politikalarına ve bakış açılarına karşı muhalefetini temsil ediyordu. Muhalefet Cezayir Savaşı ve Vietnam Savaşı izin vererek veya ırk ayrımcılığı teşvik yasalarına ve açıktan açığa kadınlara karşı ayrımcılık ve erişimi kısıtlı yasalara, boşanma arasında, artan kullanım marihuana ve psychedelic , müzik ve drama pop kültür stilleri ortaya çıkması dahil rock müzik ve stereo , televizyon ve radyonun her yerde bulunması, bu değişikliklerin daha geniş kültürel bağlamda görünür olmasına yardımcı oldu. Bu dönem, bir medya kültüründe yaşamanın sonuçlarına odaklanan ve kitle iletişim kültürüne katılımın hem yayılan gerçek içeriği gölgelediğini hem de yerel sosyal normatif otoriteyi gevşettiği için özgürleştirici olduğunu savunan bir filozof olan Marshall McLuhan'ın çalışmasıyla ilişkilidir . standartlar.

Postmodernitenin ikinci aşaması " dijitallik " tir - postmodernitenin durumunu çarpıcı biçimde değiştiren faks makineleri, modemler, kablo ve yüksek hızlı internet dahil olmak üzere kişisel ve dijital iletişim araçlarının artan gücü : dijital bilgi üretimi bireylerin sanal olarak manipüle etmelerine izin verir. medya ortamının her yönü. Bu, üreticileri entelektüel sermaye ve fikri mülkiyet konusunda tüketicilerle çatışmaya soktu ve destekçilerinin bilgi maliyetlerindeki dramatik düşüşün toplumu temelden değiştireceğini iddia ettiği yeni bir ekonominin yaratılmasına yol açtı .

Dijitallik ya da Esther Dyson'ın "dijital olmak" olarak adlandırdığı şey, postmoderniteden ayrı bir durum olarak ortaya çıktı. Popüler kültürün öğelerini manipüle etme yeteneği, World Wide Web, bilgiyi endekslemek için arama motorlarının kullanımı ve telekomünikasyon , Henry Jenkins'in sözleriyle " katılımcı kültür " ün yükselişiyle işaretlenmiş bir "yakınsama" üretiyordu .

Bu dönemin sınır noktalarından biri Sovyetler Birliği'nin çöküşü ve 1991'de Çin'in liberalleşmesidir. Francis Fukuyama , Berlin duvarının yıkılacağı beklentisiyle 1989'da “ Tarihin Sonu ” nu yazdı . Siyaset felsefesi sorununun yanıtlandığını, "önceki tüm çelişkiler çözüldüğü ve tüm insan ihtiyaçları karşılandığı için" temel değerlere yönelik büyük ölçekli savaşların artık ortaya çıkmayacağını öngördü. Bu, 1984'te Andy Warhol'un Brillo kutularının sanatın doğru sorusunu sorduğunu ve dolayısıyla sanatın sona erdiğini alkışlayan Arthur Danto'nun da benimsediği bir tür 'endizm'dir .

Açıklamalar

Felsefe ve eleştirel teorideki ayrımlar

Postmodernite tartışmasının genellikle birbirine karıştırılan iki farklı unsuru vardır; (1) çağdaş toplumun doğası ve (2) çağdaş toplum eleştirisinin doğası. Bu unsurlardan ilki, 20. yüzyılın sonlarında meydana gelen değişikliklerin doğası ile ilgilidir. Üç temel analiz vardır. Callinicos (1991) ve Calhoun (1995) gibi teorisyenler , sosyo-ekonomik değişimlerin önemini ve kapsamını küçümseyerek ve geçmişle bir sürekliliği vurgulayarak çağdaş toplumun doğası hakkında muhafazakar bir konum sunarlar. İkincisi, bir dizi teorisyen, "modern" projenin, yine de "modernite" olan ikinci, farklı bir aşamaya gelişimi olarak bugünü analiz etmeye çalışmıştır: bu, Ulrich Beck tarafından "ikinci" veya "risk" toplumu olarak adlandırılmıştır. (1986), "geç" veya "yüksek" modernite Giddens (1990, 1991), "sıvı" modernite Zygmunt Bauman (2000) ve "ağ" toplumu Castells (1996, 1997). Üçüncüsü, çağdaş toplumun moderniteden farklı, kelimenin tam anlamıyla post-modern bir aşamaya geçtiğini savunanlar. Bu pozisyonun en önde gelen savunucuları Lyotard ve Baudrillard'dır .

Bir başka konu grubu, modernizmin birinciyi ve postmoderniteyi ikincisini temsil ettiği görülen evrenselcilik ve görelilik üzerine (kaba olarak adlandırılabilecek olan) tartışmaları sıklıkla tekrar eden eleştirinin doğasıyla ilgilidir . Seyla Benhabib (1995) ve Judith Butler (1995) bu tartışmayı feminist siyasetle ilgili olarak sürdürürler, Benhabib postmodern eleştirinin üç ana unsurdan oluştuğunu öne sürer; özne ve özdeşliğe dair temelcilik karşıtı bir kavram, tarihin ve teleoloji ve ilerleme kavramlarının ölümü ve nesnel hakikat arayışı olarak tanımlanan metafiziğin ölümü . Benhabib, feminist siyasetin üzerine kurulabileceği temelleri baltaladığını, faillik olasılığını, benlik duygusunu ve özgürleştirilmiş bir gelecek adına kadın tarihine sahip çıkmayı ortadan kaldırdığını savunarak bu kritik konumlara şiddetle karşı çıkıyor. Normatif ideallerin reddi, etik düşünce ve demokratik eylem için merkezi olan ütopya olasılığını ortadan kaldırır.

Butler, Benhabib'e, onun postmodernizm kullanımının, temeldencilik karşıtı felsefe, özellikle de postyapısalcılık üzerindeki daha geniş bir paranoyanın ifadesi olduğunu öne sürerek yanıt verir .

Postmodernizme bir takım pozisyonlar atfedilir - Söylem, sanki her şeyin kendisinden oluştuğu bir tür monistik malzemeymiş gibi, var olan tek şey söylemdir; özne öldü, bir daha asla “ben” diyemem; gerçeklik yoktur, sadece temsil vardır. Bu nitelendirmeler, birbiriyle ve bazen yapısökümle birleştirilen ve Fransız feminizmi, yapısöküm, Lacancı psikanaliz, Foucaultcu analiz, Rorty'nin sohbetçiliği ve kültürel çalışmaların gelişigüzel bir derlemesi olarak anlaşılan postmodernizme veya postyapısalcılığa çeşitli şekillerde atfedilir... Gerçekte, bu hareketler karşı çıkıyor: Fransa'daki Lacancı psikanaliz, Foucault'nun nadiren Derrididciler ile ilişkilendirdiği postyapısalcılığa resmi olarak karşı çıkıyor... Lyotard terimi savunuyor, ancak sözde postmodernistlerin geri kalanının ne yaptığının bir örneği haline getirilemez. . Örneğin Lyotard'ın çalışması, Derrida'nınkiyle ciddi şekilde çelişmektedir.

Butler, felsefenin iktidar ilişkilerine nasıl dahil olduğunu göstermek için post-modernist eleştirinin doğası hakkındaki tartışmayı kullanır ve öznenin eleştirisinin analizin sonu değil, başlangıcı olduğunu savunarak postyapısalcı eleştiriyi savunur . sorgulama, kabul edilmiş "evrensel" ve "nesnel" normların sorgulanmasıdır.

Benhabib-Butler tartışması, postmodernitenin tanımının kendisine itiraz edildiğinden, postmodern teorisyenin basit bir tanımının olmadığını göstermektedir. Michel Foucault , röportajlarında postmodernizm etiketini açıkça reddetmiştir, ancak Benhabib gibi birçok kişi tarafından, Aydınlanma'nın evrensel normlarını çağırarak ütopik ve aşkın "modern" eleştirilerden koptuğu için "postmodern" bir eleştiri biçimini savunduğu görülmektedir. sorguya çekiyor. Giddens (1990), Aydınlanma evrensellerinin eleştirisinin modern dönem filozoflarının, özellikle de Nietzsche'nin merkezinde yer aldığına işaret ederek, "modern eleştiri"nin bu nitelendirmesini reddeder.

postmodern toplum

Jameson , postmoderniteyi moderniteden ayıran bir dizi fenomeni görür. O, "yeni bir tür söz yüzeysellik " veya çıkan "iç" anlamında insanları ve şeyleri izah hangi modelleri içinde "depthlessness" ve bu şekilde bir "dışarıdan" ( hermeneutiğe , diyalektiği , Freudyen baskı , varoluşçu ayrım arasında özgünlük ve özgünlük ve gösteren ile gösterilenin semiyotik ayrımı) reddedilmiştir.

İkincisi, Van Gogh'ta aşikar olan modernist " Ütopik jest"in, sefalet sanatı yoluyla güzelliğe dönüşümün reddidir, oysa postmodernizm hareketinde nesne dünyası "temel bir mutasyon" geçirmiştir, böylece "artık bir dizi haline gelmiştir". metinler veya simülakrlar " (Jameson 1993:38). Modernist sanat dünyayı kurtarmaya ve kutsallaştırmaya, dünyaya hayat vermeye çalışırken (Graff'ı izleyerek, dünyaya bilimin ve dinin gerilemesinin ondan almış olduğu büyüyü geri vermek diyebiliriz), postmodernist sanat, sırlı X-ışını zarafeti izleyicinin şeyleşmiş gözünü, içerik düzeyinde ölümle, ölüm takıntısıyla ya da ölüm kaygısıyla hiçbir ilgisi yokmuş gibi görünen bir şekilde morartıyor" (ibid.) . Graff, sanatın bu dönüştürücü misyonunun kökenlerini, bilimin yükselişinin ve Aydınlanma rasyonalitesinin ortadan kaldırdığı dünyaya anlam vermede sanatın dinin yerini alması girişiminde görüyor - ancak postmodern dönemde bu boşuna görülüyor.

Jameson'ın tanımladığı postmodern çağın üçüncü özelliği, " duyguların azalması"dır - postmodern çağdan tüm duyguların kaybolmuş olması değil, " Rimbaud'nun büyülü çiçekleri"nde bulunan gibi belirli bir duygu türünden yoksun olmasıdır. kendine bak'" Pastişin parodiyi gölgede bıraktığını, çünkü "kişisel tarzın giderek artan bir şekilde elde edilemezliği" nin, pastişin evrensel bir uygulama haline gelmesine yol açtığını belirtiyor .

Jameson, postmodernitede mesafenin "kaldırıldığını", "bundan böyle onun dolu ve dolu ciltlerine, şimdi postmodern bedenlerimizin uzamsal koordinatlardan yoksun kaldığı noktaya kadar battığımızı" savunuyor. Bu "yeni küresel alan", postmodernitenin "hakikat anını" oluşturur. Postmodernin tanımladığı diğer çeşitli özellikleri "şimdi hepsi aynı genel mekansal nesnenin kısmi (ancak kurucu) yönleri olarak görülebilir". Postmodern çağ, kültürün sosyal işlevinde bir değişiklik gördü . Modern çağda kültürü, "yarı-özerklik" özelliğine sahip, "var olanın pratik dünyasının üzerinde... tüm sosyal alanı tüketecek şekilde genişletildi, böylece her şey "kültürel" hale geldi. Kültürün, sol kanat kültürel politika teorilerinin bağımlı olduğu " büyük sermaye Varlığı"nın dışında konumlanabileceği varsayımı olan "eleştirel mesafe" nin modası geçmiştir. "Çokuluslu sermayenin olağanüstü yeni genişlemesi, kritik etkinlik için dünya dışı ve Arşimet dayanakları sunan kapitalizm öncesi yerleşim bölgelerine (Doğa ve Bilinçdışı) nüfuz eder ve onları sömürgeleştirir ". (Jameson 1993:54)

Sosyal Bilimler

Postmodern sosyolojinin , 20. yüzyılın sonlarında en sanayileşmiş ülkelerde giderek yaygınlaşan, kitle iletişim araçlarının ve seri üretimin her yerde bulunması, küresel bir ekonominin yükselişi ve imalattan hizmet ekonomilerine geçiş de dahil olmak üzere yaşam koşullarına odaklandığı söylenebilir. . Jameson ve Harvey bunu , üretimin, dağıtımın ve dağıtımın son derece ucuz hale geldiği ancak sosyal bağlılığın ve topluluğun daha nadir hale geldiği tüketimcilik olarak tanımladılar . Diğer düşünürler, postmodernitenin, kitlesel üretime ve kitle siyasetine koşullanmış bir toplumda kitlesel yayına verilen doğal tepki olduğunu ileri sürerler. Alasdair MacIntyre'ın çalışması, MacIntyre'ın Aristotelesçiliğin postmodern revizyonunun şimdi sermaye birikimini teşvik eden türde bir tüketimci ideolojiye karşı bir meydan okuma oluşturduğu Murphy (2003) ve Bielskis (2005) gibi yazarlar tarafından geliştirilen postmodernizm versiyonlarını bilgilendirir .

Postmodernitenin sosyolojik görüşü, onu daha hızlı ulaşıma, daha geniş iletişime ve seri üretimin standardizasyonunu terk etme yeteneğine atfeder; bu, öncekinden daha geniş bir sermaye yelpazesine değer veren ve değerin daha çeşitli biçimlerde depolanmasına izin veren bir sisteme yol açar. Harvey, postmodernitenin, 1930'ların başından 1970'lere kadar OECD ülkelerinde Keynesyen ekonomi politikası döneminde hüküm süren endüstriyel düzenleme ve birikim tarzını tanımlamak için Antonio Gramsci tarafından icat edilen bir terim olan " Fordizm " den bir kaçış olduğunu savunuyor . Harvey için Fordizm, Keynesçilik ile ilişkilidir, çünkü ilki üretim yöntemleri ve sermaye-emek ilişkileri ile ilgiliyken, ikincisi ekonomik politika ve düzenleme ile ilgilidir. Bu nedenle post-fordizm , Harvey'in bakış açısından postmodernitenin temel yönlerinden biridir.

Postmodernitenin eserleri arasında televizyon ve popüler kültürün egemenliği , enformasyonun geniş erişilebilirliği ve kitle telekomünikasyonu sayılabilir . Postmodernite ayrıca, çevrecilikte fark edilebilir ilerleme ve savaş karşıtı hareketin artan önemi adına fedakarlık yapmaya daha büyük bir direnç gösterir . Sanayileşmiş çekirdekteki postmodernite, feminizm ve çok kültürlülük gibi hareketlerin yanı sıra medeni haklara ve fırsat eşitliğine artan odaklanma ve bu hareketlere karşı tepki ile damgasını vurdu . Postmodern siyasi alan, baskıya veya yabancılaşmaya (cinsiyet veya etnisite tarafından tanımlanan kolektiflerde) karşı çeşitli mücadele biçimlerine ilişkin vatandaşlık ve siyasi eylemin çoklu arenaları ve olasılıkları tarafından belirlenirken, modernist siyasi arena sınıf mücadelesi ile sınırlı kalır.

Michel Maffesoli gibi teorisyenler , postmodernitenin varlığını sağlayan koşulları aşındırdığına ve nihayetinde bireyciliğin azalmasına ve yeni bir neo-Kabile çağının doğuşuna yol açacağına inanıyor .

Postmodernite teorilerine göre , çağımızın ekonomik ve teknolojik koşulları, fikirlerin gerçek, orijinal, istikrarlı veya nesnel bir kaynağı olmayan, yalnızca simülakr , referanslar arası temsiller ve birbirinin kopyaları olduğu, merkezi olmayan, medyanın egemen olduğu bir topluma yol açmıştır. arasında iletişim ve anlam. İletişim , üretim ve ulaşımdaki yeniliklerin getirdiği küreselleşme , genellikle, merkezi olmayan modern yaşamı yönlendiren, kültürel olarak çoğulcu ve birbirine bağlı bir küresel toplum yaratan, tek bir baskın siyasi güç, iletişim veya entelektüel üretim merkezi olmayan bir güç olarak gösterilmektedir. Postmodernist görüş, bu koşullar altında nesnel değil özneler arası bilginin egemen söylem biçimi olacağı ve yaygınlığın her yerde bulunmasının okuyucu ile okunan, gözlemci ile gözlemlenen arasındaki, tüketenler arasındaki ilişkiyi temelden değiştirdiğidir. ve üretenler.

Epistemolojinin bir kayması olarak postmodernite

Postmodernitenin bir başka anlayışı da epistemolojik bir değişimdir . Bu bakış açısı, insanların iletişim kurma ve bilgiyi doğrulama biçiminin (yani epistemolojinin) diğer toplumsal değişimlerle birlikte değiştiğini, 1960'ların ve 1970'lerin kültürel ve teknolojik değişimlerinin böyle bir değişimi içerdiğini ve bu değişimin modernlikten moderniteye olarak gösterilmesi gerektiğini ileri sürer. postmodernite. [Bkz. Fransızca (2016), Fransızca ve Ehrman (2016) veya Sørensen (2007).

eleştiriler

Postmodern durumun eleştirileri genel olarak dört kategoriye ayrılabilir: modernizmi ve onun uzantılarını reddedenlerin bakış açısından postmodernite eleştirileri, postmodernitenin modern projenin can alıcı özelliklerinden yoksun olduğuna inanan modernizm destekçilerinin eleştirileri , postmodernitenin içinden gelen eleştirmenler. postmodernizm anlayışlarına ve postmodernitenin sosyal organizasyonda büyüyen değil, geçen bir aşama olduğuna inananlara dayalı reform veya değişim ararlar .

alıntılar

"Her yaş kendi şekline sahip, tıpkı her yaş kendine postmodern olduğunu söyleyebiliriz yapmacıklık (Postmodern basitçe * ... * Manierismus modern adı değilse aslında, acaba). Her yaş inanıyoruz Nietzsche'nin tarih çalışmasının zararları üzerine Zamansız Düşünceler'in ikincisinde betimlediği gibi kriz anlarına ulaşır . Geçmişin bizi kısıtladığı, boğduğu, şantaj yaptığı duygusu." — Umberto Eco , Stefano Rosso ve Carolyn Springer tarafından yazılan "Postmodernizm Üzerine Bir Yazışma"da alıntılandığı gibi, sınır 2, Cilt. 12, No. 1. (Sonbahar, 1983), s. 1-13., özellikle. P. 2

Ayrıca bakınız

Notlar

Referanslar

Kaynaklar

Anderson, Perry (1998). Postmodernitenin Kökenleri . Londra: Verso.
Deely, John (2001). Anlayışın Dört Çağı: Antik Çağlardan Yirmi Birinci Yüzyılın Başına Kadar İlk Postmodern Felsefe Araştırması . Toronto: Toronto Üniversitesi Yayınları.
Giddens, Anthony (1990). Modernitenin Sonuçları . Cambridge: Polity Basın.
Giddens, Anthony (1991). Modernite ve Öz Kimlik . Cambridge: Polity Basın.
Zygmunt Bauman (2000). Akışkan Modernite . Cambridge: Polity Basın.
Ulrich Beck (1986). Risk Toplumu: Yeni Bir Moderniteye Doğru .
Seyla Benhabib (1995). "Feminizm ve Postmodernizm" (ed. Nicholson) Feminizm Tartışmaları: Felsefi Bir Değişim . New York: Routledge.
Judith Butler (1995). "Koşullu Temeller" (ed. Nicholson) Feminist Tartışmalar: Felsefi Bir Değişim . New York: Routledge.
Manuel Castells (1996). Ağ Topluluğu .
Guenon, René (1927). Modern Dünyanın Krizi . Hillsdale: Sophia Perennis.
Guenon, René (1945). Miktarın Hükümdarlığı ve Zamanın İşaretleri . Hillsdale: Sophia Perennis.
Harvey, David (1990). Postmodernitenin Durumu. Kültürel değişimin kökenleri üzerine bir araştırma . Oxford: Blackwell.
Ihab Hassan (2000), Postmodernizmden Postmoderniteye: Yerel/Küresel Bağlam , çevrimiçi metin.
Jean-François Lyotard (1924–1998), 1970'lerin sonlarından sonra postmodernizmi benimsemesiyle tanınan bir Fransız filozof ve edebiyat teorisyeniydi. "La Condition postmoderne: Rapport sur le savoir" (Postmodern Durum: Bilgi Üzerine Bir Rapor) kitabını yayınladı (1979)
Charles Arthur Willard . Liberalizm ve Bilgi Sorunu: Modern Demokrasi İçin Yeni Bir Retorik. Chicago Üniversitesi Yayınları. (1996).

daha fazla okuma

Albrow, Martin (1996). Küresel Çağ: Modernliğin Ötesinde Devlet ve Toplum . Stanford, CA: Stanford University Press. ISBN'si 0-8047-2870-4.
Ballesteros, Jesús , 1992. Postmodernite: Çöküş veya Direnç , Pamplona, Emise.
Baudrillard, J. 1984. Simülasyonlar . New York: Semiotext(e) .
Berman, Marshall. 1982. Katı Olan Her Şey Eriyip Havaya Dönüşüyor. Modernite Deneyimi . Londra: Verso.
Bielskis, Andrius. 2005. Postmodern Bir Siyaset Anlayışına Doğru . Houndmills, New York: Palgrave Macmillan.
Chan, Evans. 2001. "Postmodernizme Karşı, vb. – Susan Sontag ile Bir Konuşma", Postmodern Kültür , cilt. 12 hayır. 1, Baltimore: Johns Hopkins University Press.
Docherty, Thomas. 1993. (ed.), Postmodernism: A Reader , New York: Harvester Wheatsheat.
Docker, John. 1994. Postmodernizm ve Popüler Kültür: Bir Kültür Tarihi. Cambridge: Cambridge University Press.
Eagleton, Terry. "Kapitalizm, Modernizm ve Postmodernizm". Tahıl Karşı: Denemeler 1975-1985 . Londra: Verso, 1986. s. 131-47.
Foster, H. 1983. Anti-Estetik . ABD: Bay Press.
Fuery, Patrick ve Mansfield, Nick. 2001. Kültürel Çalışmalar ve Eleştirel Teori . Melbourne: Oxford University Press.
Graff, Gerald. 1973. "Postmodernist Atılım Efsanesi" Üç Üç ayda bir , no. 26, Kış 1973, s. 383–417.
Grebowicz, Margret. 2007. Lyotard'dan Sonra Cinsiyet . NY: Suny Press.
Grenz, Stanley J. 1996. Postmodernizm Üzerine Bir Önsöz. Grand Rapids: Eerdmans
Habermas, Jürgen "Modernlik – Tamamlanmamış Bir Proje" (Docherty'de aynı eserde)
Habermas, Jürgen. 1981. çev. Seyla Ben-Habib'in fotoğrafı. "Modernite ve Postmodernite". V Taylor & C Winquist'te; ilk olarak New German Critique'de yayınlandı , no. 22, Kış 1981, s. 3–14.
Jameson, F. 1993. " Postmodernizm veya Geç Kapitalizmin Kültürel Mantığı " (in Docherty, age).
Jenck, Charles. 1986. Postmodernizm nedir? New York: St. Martin's Press ve Londra: Academy Editions.
Joyce, James. 1964. Ulysses . Londra: Bodley Başkanı.
Lipovetsky, Gilles. 2005. Hipermodern Zamanlar . Cornwall: Polity Basın.
Lyotard, J. 1984. Postmodern Durum: Bilgi üzerine bir rapor . Manchester: Manchester Üniversitesi Yayınları
Mansfield, N. 2000. Öznellik: Freud'dan Harroway'e kendilik teorileri . Sidney: Allen ve Unwin.
McHale, Brian. 1990. "İnşa (post) modernizm: Ulysses Örneği", Style , cilt. 24 numara 1, pp. 1-21, DeKalb, Illinois: Northern Illinois Üniversitesi İngilizce Bölümü.
Murphy, Mark C. (ed.) 2003. Alasdair MacIntyre . Cambridge: Cambridge University Press.
Palmer, Frank. 2001. Postmodern Kültürde "Postmodernden başka mı? – Foucault, Pynchon, Hybridity, Ethics" , cilt. 12 hayır. 1, Baltimore: Johns Hopkins University Press.
Pinkney, Tony. 1989. "Modernizm ve Kültürel Teori", editörün Williams, Raymond'a girişi. Modernizmin Siyaseti: Yeni Konformistlere Karşı . Londra: Verso.
Taylor, V & Winquist, (ed). 1998. Postmodernizm: Eleştirel kavramlar (cilt 1-2). Londra: Routledge.
Wheale, N. 1995. Postmodern Sanatlar: Bir giriş okuyucusu . New York: Routledge.

Languages

In other projects