Postmodernizm eleştirisi - Criticism of postmodernism

Postmodernizm eleştirileri, entelektüel açıdan çeşitli olmakla birlikte, tutarlılıktan yoksun olduğu ve hakikat gibi mutlaklar kavramına düşman olduğu fikrini paylaşır. Spesifik olarak, postmodernizmin anlamsız olabileceği, müstehcenliği teşvik ettiği ve epistemik ve etik olarak sakat bırakan bir dereceye kadar (kültürde, ahlakta, bilgide) rölativizmi vurguladığı savunulmaktadır.

Postmodernizm, oldukça çeşitli bir entelektüel ve sanatsal etkinliktir ve iki dalın (örneğin, postmodern edebiyat ve postmodern felsefe ) çok az ortak noktası olabilir. Genel olarak postmodernizmin eleştirisi, genellikle postmodern olarak adlandırılan çeşitli çeşitli hareketlere yönelik kapsamlı bir saldırı değildir. Bu tür eleştiriler genellikle postmodernizmin belirli dallarına, sıklıkla beşeri bilimlerdeki entelektüel teorilere (felsefe, tarih, toplumsal cinsiyet ve LGBT+ çalışmaları, yapısalcılık, kültürel görecilik ve "teori") atıfta bulunur . Postmodern felsefe, aynı zamanda, müstehcenlik ve güvenilir bilgiye karşı direnç nedeniyle sık sık eleştirilen bir konudur. Örneğin, bir filozof Fransız postmodern felsefesini eleştirebilir ama postmodern sinemayla bir sorunu yoktur . Tersine, filozof Roger Scruton , postmodern beşeri bilimleri ve postmodern sanatın bazı unsurlarını eleştirdi, ancak hiçbir zaman çeşitli postmodern projelerin envanterine geniş çapta saldırmadı. Bir bütün olarak postmodernizmin ilk eleştirilerinden biri, postmodernizmin kendi içinde ne olduğuna ve hatta postmodern herhangi bir şeyin ne olduğuna dair bir tanımın olmamasıdır.

belirsizlik

Dilbilimci Noam Chomsky , postmodernizmin analitik veya ampirik bilgiye hiçbir şey eklemediği için anlamsız olduğunu savundu. Postmodernist entelektüellerin neden diğer alanlardaki insanlar gibi yanıt vermediğini soruyor:

Cidden, teorilerinin ilkeleri neler, hangi kanıtlara dayanıyorlar, zaten açık olmayan neyi açıklıyorlar? Bunlar herkesin yapması gereken adil taleplerdir. Karşılanamazlarsa , benzer durumlarda Hume'un tavsiyesine başvurmayı öneririm : alevlere.

Christopher Hitchens , Why Orwell Matters adlı kitabında fikirlerin basit, açık ve doğrudan ifade edilmesini savunur ve postmodernistlerin insanları can sıkıntısı ve yarı okuryazar nesir ile yıprattığını savunur. Hitchens ayrıca, "Johns Hopkins Edebi Teori ve Eleştiri Rehberi" adlı postmodernist bir cildi de eleştirdi: "Fransızlar, olduğu gibi, bir zamanlar bu tür nesir için bir ifade geliştirdiler: la langue de bois, ahşap dil, içinde yararlı hiçbir şey yok. ya da aydınlatıcı denilebilir, ancak keyfi ve sahtekârlık için çeşitli bahaneler sunulabilir. (Bu kitap), birçok üniversitemizde hüküm süren berbat ruh haline bir işarettir."

Benzer şekilde, Richard Dawkins hakkında olumlu incelemede yazıyor Alan Sokal ve Jean Bricmont 'ın Fikri düzmece :

Diyelim ki söyleyecek hiçbir şeyi olmayan, ancak akademik yaşamda başarılı olmak için güçlü hırsları olan, saygın bir öğrenci zümresi toplayan ve dünyanın her yerinden öğrencilerin sayfalarınızı saygılı sarı fosforlu kalemle yağlamasını sağlayan entelektüel bir sahtekarsınız. Ne tür bir edebi tarz geliştirirsiniz? Açıkça değil, kesinlikle, çünkü netlik, içerik eksikliğinizi ortaya çıkaracaktır.

Dawkins daha sonra bu "içerik eksikliğine" ve netliğe bir örnek olarak Félix Guattari'den aşağıdaki alıntıyı kullanır .

Yazara bağlı olarak doğrusal anlamlandırma bağları veya arşiv yazımı ile bu çokgönderimli, çok boyutlu mekanik kataliz arasında iki tek anlamlı bir karşılık gelmediğini açıkça görebiliriz. Ölçek simetrisi, çaprazlık, genişlemelerinin acıklı söylemsel olmayan karakteri: tüm bu boyutlar bizi dışlanmış ortanın mantığından uzaklaştırır ve daha önce eleştirdiğimiz ontolojik ikiciliği reddetmemizde bizi güçlendirir.

"Postmodernizm" teriminin, hiçbir şey ifade etmeyen basit bir moda sözcük olduğu öne sürülmüştür . Örneğin, Dick Hebdige , Hiding in the Light'ta şöyle yazar:

Bir insanın bir odanın dekorunu, bir binanın tasarımını , bir filmin dökümünü , bir plak yapımını, bir 'scratch' videosunu , bir televizyon reklamını veya bir reklam filmini postmodern olarak tanımlaması mümkün olduğunda . sanat belgeseli ya da aralarındaki "metinlerarası" ilişkiler, bir moda dergisinde ya da eleştirel dergide bir sayfanın düzeni, epistemolojide anti-teleolojik bir eğilim, "mevcudiyet metafiziği"ne saldırı, genel bir duygu zayıflaması, hayal kırıklığına uğramış orta yaş, düşünümselliğin 'durumu', bir grup retorik mecaz, yüzeylerin çoğalması, meta fetişizminde yeni bir aşama, görüntüler için bir büyülenme ile karşı karşıya kalan savaş sonrası bebek patlamaları kuşağının toplu üzüntü ve hastalıklı projeksiyonları , kodlar ve stiller, kültürel, politik veya varoluşsal bir parçalanma ve/veya kriz süreci, öznenin 'merkezsizleşmesi', 'üst anlatılara inanmazlık', üniter güç eksenlerinin yerini bir iktidar/söylem çokluğu ile değiştirmesi e oluşumlar, 'anlam bölünmesi', kültürel hiyerarşileri çöküşü, korkulan nükleer öz yıkım tehdidi doğurduğu, üniversitenin düşüş işleyişi ve yeni minyatür teknolojilerin etkileri, geniş toplumsal ve ekonomik kaymalar içine bir 'medya', 'tüketici' veya 'çok uluslu' aşama, (kime okuduğunuza bağlı olarak) bir 'yersizlik' duygusu veya yersizliğin terk edilmesi ('eleştirel bölgecilik') veya (hatta) zamansal koordinatların yerine genelleştirilmiş bir uzamsal ikame – tüm bunları 'Postmodern' olarak tanımlamak mümkün olduğunda (veya daha basit bir şekilde, 'post' veya 'very post' olarak mevcut bir kısaltmayı kullanarak), o zaman bir moda kelimenin varlığında olduğumuz açıktır.

Postmodernistler veya İngiliz tarihçi Perry Anderson gibi postmodern dostu entelektüeller , "postmodernizm" terimine atfedilen çeşitli anlamların varlığını, bunların yalnızca yüzeyde birbirleriyle çeliştiğini ve postmodernist bir analizin çağdaş kültüre içgörü sunabileceğini iddia ederek savunuyorlar. Kaya Yılmaz, terimin tanımındaki açıklık ve tutarlılık eksikliğini savunuyor. Yılmaz, teorinin kendisinin "özcülük ve temelcilik karşıtı" olması nedeniyle, terimin herhangi bir özsel veya temel anlamı olamayacağına dikkat çekiyor. Sokal, bu tür yanıtların yalnızca postmodernist eleştirmenlerin öne sürdüğü orijinal noktayı gösterdiğini belirterek postmodernizmin benzer savunmalarını eleştirdi: açık ve anlamlı bir yanıtın her zaman eksik ve eksik olduğu.

Ahlaki görecelik

Hıristiyan yazarlar Josh McDowell ve Bob Hostetler, postmodernizmin aşağıdaki tanımını verirler: "Gerçeğin nesnel anlamda var olmadığı, keşfedilmekten ziyade yaratıldığı inancıyla karakterize edilen bir dünya görüşü. ... [Gerçek] belirli bir kültür tarafından yaratılır. ve sadece o kültürde vardır. Bu nedenle, gerçeği iletmeye çalışan herhangi bir sistem veya ifade, bir güç oyunudur, diğer kültürlere hükmetme çabasıdır." Charles Colson gibi kültürel olarak muhafazakar yazarlar, postmodernist çağa ideolojik olarak agnostik ve ahlaki görecilik veya durum etiği ile dolu olarak bakma eğiliminde olarak karakterize edilirler. Diğer eleştirmenler, postmodern toplumu ahlaki görecilikle eşanlamlı olarak yorumladılar ve sapkın davranışa katkıda bulundular .

Birçok felsefi hareket, hem moderniteyi hem de postmoderniteyi sağlıklı varoluş durumları olarak reddeder. Bunlardan bazıları, postmoderniteyi temel manevi veya doğal gerçeklerin reddi ve maddi ve fiziksel zevke yaptığı vurguda içsel denge ve maneviyatın açık bir reddi olarak gören kültürel ve dini muhafazakarlıkla ilişkilidir . Bu eleştirilerin çoğu, postmodern durumun kritik kabul edilemez özelliği olarak özellikle "nesnel hakikatin terk edilmesi" eğilimine saldırır ve çoğu zaman bu gerçeği sağlayan bir üst-anlatı sunmayı amaçlar.

Marksist eleştiriler

Alex Callinicos , Baudrillard ve Lyotard gibi önemli postmodern düşünürlere saldırır ve postmodernizmin " 68'in hayal kırıklığına uğramış devrimci kuşağını (özellikle Fransa'da Mayıs 1968'dekileri) ve üyelerinin çoğunun profesyonel ve yönetsel 'yeni orta sınıfa' dahil edilmesini yansıttığını savunur. Kendi başına önemli bir entelektüel veya kültürel fenomen olarak değil , siyasi hüsran ve sosyal hareketliliğin bir belirtisi olarak okunmalıdır .”

Aynı zamanda Sosyalist İşçi Partisi'nden sanat tarihçisi John Molyneux , postmodernistlere " çeşitli kanaatlere sahip burjuva tarihçilerin uzun süredir seslendirdiği eski bir şarkıyı söylemek" için saldırıyor .

Amerikalı edebiyat eleştirmeni ve Marksist siyaset teorisyeni Fredric Jameson , postmodernizme (ya da postyapısalcılığa) "geç kapitalizmin kültürel mantığı" olduğunu iddia ettiği için, kapitalistleşmenin ve küreselleşmenin üst anlatılarıyla eleştirel bir şekilde ilgilenmeyi reddettiği için saldırır . Reddetme, postmodernist felsefeyi hakim tahakküm ve sömürü ilişkileriyle suç ortağı kılıyor .

Sanat Bollocks

Art Bollocks , Brian Ashbee tarafından Nisan 1999'da Art Review dergisinde yayınlanan bir makaledir . Ashbee, "post-modern" sanatta dile verilen öneme atıfta bulunur. Ashbee'nin bahsettiği post-modern sanat biçimleri şunlardır: "enstalasyon sanatı, fotoğraf, kavramsal sanat [ve] video". Başlıktaki saçmalık terimi saçmalık ile ilgilidir.

Bir örnek, Özel Göz sayısı 1482'de bulunabilir, Tracey Emin ile aşırı yaltaklanan Alan Yentob tarafından yapılan hayali bir röportajdır .

sokal meselesi

New York Üniversitesi'nde fizik profesörü olan Alan Sokal , postmodernist makalelere benzer bir tarzda kasıtlı olarak saçma bir makale yazdığı bir aldatmaca olan Sokal meselesini formüle etti . Makale, postmodernistlerin bilime bakış açısının açık bir şekilde hicvedilmesine rağmen, Social Text dergisi tarafından coşkuyla kabul edildi . Sokal, bilgiye ampirik yaklaşımları eleştirirken, muğlak post-modernist kavramları özgürce kullandı ve lingo yaptı. Yayınlandığı gün aynı gün farklı bir dergide Social Text makalesini açıklayan başka bir makale yayınladı . Bu, postmodern akademi uygulamalarının bir eleştirisini sunan Modaya Uygun Saçma bir kitaba dönüştürüldü . Kitapta o ve Jean Brichmont , postmodern filozofların eserlerinde bilimsel terimlerin yanlış kullanımına dikkat çekiyorlar , ancak bunun, yargılamayı askıya aldıkları filozofların eserlerinin geri kalanını geçersiz kılmadığını belirtiyorlar .

Anlamsız dil

Francis Wheen'in kitabı How Mumbo-Jumbo Dünyayı Fetheder, kültürel göreciliğin önemli bir eleştirisi ve tüm modern jeo-politik fenomenleri açıklamak için postmodern kinayelerin kullanımı ile çeşitli eleştirel olmayan paradigmaları geniş bir şekilde eleştirir. Wheen'e göre, postmodern akademisyenler batıdaki ırk, sınıf, ataerkillik, radikal kapitalizmin etkisi ve siyasi baskı gibi konular da dahil olmak üzere haksız güç yapılarını eleştirme eğilimindedir. Bu mecazlarda kusur bulduğu yer, teorilerin kanıta dayalı eleştirel düşüncenin ötesine geçtiği ve müphem teorileri desteklemek için muğlak terminoloji kullandığı zamandır. Alan Sokal ve Jean Bricmont tarafından Fashionable Nonsense adlı kitaplarında alıntılanan Luce Irigaray'ın, " E=mc 2 " denkleminin "cinsiyetli bir denklem" olduğu, çünkü "ışık hızını hayati önem taşıyan diğer hızlara göre ayrıcalıklı kıldığı" şeklindeki iddiası buna bir örnektir . bizim için gerekli" Görelilik, Wheen'e göre batılı olmayan kültürleri aynı sürekli eleştirilerden koruyan bir tür duvar haline gelir. Kuzey Amerika'daki cinsiyetçilik düşmanca eleştirilere açıkken (Wheen'e göre olması gerektiği gibi), postmodern düşünceye göre Kuzey Afrika ve Orta Doğu'daki namus cinayetlerini ve kadın sünnetini eleştirmek tabudur . Görelilik, bu tür kültürlerin ortak Batı değerlerinin kapsamı dışında olduğunu ve diğer kültürleri kendi standartlarımıza göre yargılayamayacağımızı veya cinsiyetçiliğin önemini ya önemini inkar ederek (Batı propagandası/yanlış anlaması gibi) azaltarak savunulacağını iddia ederek bu tür tabuları savunacaktır. ) veya onu tehditkar Batı faktörlerine (emperyalizm, küreselleşme, Batı hegemonyası, kaynak sömürüsü ve genel olarak Batı müdahalesi) suçlamak. Bunlardan bazıları haklı olsa da, durumu görecelik tarafından fazlasıyla abartıldığını kabul ettiğinde. Wheen, Batı temasının ve etkisinin asgari düzeyde olduğu ülkelerde bile, kadınlara yönelik en korkunç sistematik kötü muameleyi bile savunanlar için en güçlü eleştirisini saklıyor.

Ayrıca bakınız

Referanslar