Kore mitolojisi - Korean mythology

Kore mitolojisi
Otuz iki şaman tanrısını betimleyen 19. yüzyılın başlarından kalma resim. Beyaz giyen konik başlıklı üç genç tanrı (altta orta) , en yaygın Kore efsanesi olan Jeseok bon-puri'de görünen doğurganlık tanrıları olan Jeseok üçüzleridir .
Korece adı
Hangul	한국 신화
Hanja	韓國神話

Bir kısmı bir dizi üzerinde
Kore şamanizmi
Özellikleri Ev tanrıları Kore mitolojisi Kore felsefesi Bastırma tarihi
Roller ve uygulamalar Mu (-dang) Bağırsak muak Sinbyeong
inançlar kozmogoni sansin Mengdu
Diğer Doğu Asya halk dinleri Wuizm Şenizm Aynu dini Şinto Mançu şamanizmi Moğol şamanizmi
v T e

Kore mitolojisi ( Korece :  한국 신화 ; Hanja : 韓國神話 Han'guk sinhwa ), tarihi ve modern Koreliler tarafından anlatılan mitler grubudur . İki tür vardır: çoğunlukla çeşitli tarihsel krallıkların kurucu hükümdarları hakkında geleneksel tarihlerdeki yazılı, edebi mitoloji ve çok daha büyük ve daha çeşitli sözlü mitoloji, çoğunlukla şamanlar veya rahibeler (mansin) tarafından tanrıları ve bugün hala kutsal kabul edilen

Tarihselleştirilmiş edebi mitolojisinin çoğunluğunu temsil devlet vakıf mitler korunur Klasik Çin -Dil gibi çalışır Samsuk ve Yusa'da . Bir devletin kuruluş efsanesi olan Dan'gun , tüm Kore ulusunun kuruluş efsanesi olarak görülmeye başlandı . Devlet-kuruluş mitleri ayrıca Goguryeo krallığı ve kurucusu Jumong krallığı gibi kuzeye, kurucunun göksel bir erkek figürün ve dünyevi bir kadın figürün oğlu olduğu gibi kuzeye ve krallığınki gibi güneye ayrılır . Silla ve kurucusu Hyeokgeose , kurucunun göklerden inen bir nesne olarak başladığı ve kendisinin dünyevi bir kadınla evlendiği yer. Diğer edebi mitler, soy kütüklerinde kaydedilen aile soylarının köken mitlerini içerir .

Anlatılar arasında Kore Şamanizm , ülkenin yerli din, tanrılar ve insanlar hem çeşitli bir dizi özellik. Hem tanrıları memnun etmek hem de ibadet eden insanları eğlendirmek için ritüel bağlamlarda okunurlar. Sözlü edebiyat olarak, şamanik anlatı, belirli bir derecede tutarlılık gerekmesine rağmen, her performansta düzenli olarak gözden geçirilir; 1960'lardan beri yeni anlatılar ortaya çıktı. Kore toplumunun resmi ideolojileriyle sık sık çatışıyor ve mitolojisi genellikle ataerkillik gibi geleneksel normları altüst eden olarak nitelendiriliyor .

Şamanik mitoloji, her bölgenin orijinal anlatıların yanı sıra pan-Kore anlatılarının farklı versiyonlarını içeren beş bölgesel geleneğe bölünmüştür. Güney Jeju Adası'nın mitolojik geleneği özellikle farklıdır. Sırasıyla hepsinde ve bir bölge dışında hepsinde bulunan iki anlatı , çoğu versiyonda doğaüstü derecede güçlü bir Budist rahip tarafından hamile bırakılan - muhtemelen başlangıçta bir gökyüzü tanrısı olan - ve kendileri de üçüz doğuran bir kızı içeren Jeseok bon-puri'dir. tanrı olmak; ve Prenses Bari , babası tarafından kız olduğu için terk edilen ve daha sonra ölen anne babasını hayat çiçeği ile dirilten bir prenses hakkında.

Tanıtım

Kore mitolojisi iki ayrı edebiyat külliyatından oluşur. Birincisi , on üçüncü yüzyıl eseri Samguk yusa gibi geleneksel Kore tarihlerinde kaydedilen edebi mitolojidir (Korece: 문헌신화/文獻神話, munheon sinhwa ) . Bu ciltlerde yer alan mitler , tarihsel gerçek ile mitoloji arasında ayrım yapmak çoğu zaman zor olacak kadar yoğun bir şekilde tarihselleştirilmiştir . Birincil edebi mitler, belirli bir krallığın veya hanedanın nasıl kurulduğunun hikayesini anlatan devlet kuruluşu mitleridir ( 건국신화/建國神話, geon'guk sinhwa ), kategori aynı zamanda tarihsel vakayinamelerde bulunan diğer doğaüstü hikayeleri de içerir. kraliyet dışı soyların köken mitlerinin yanı sıra.

1955 yılında Tarihçi Yi Pyong-do

İkinci derlem, hem malzeme miktarı hem de tema ve içerik çeşitliliği bakımından edebi gelenekten "kıyaslanamaz ölçüde" daha zengin olan modern sözlü mitolojidir ( 구비신화/口碑神話, gubi sinhwa ). Oral mitolojisi esas şamanî anlatıları oluşur ( 서 사무 가 /徐事巫歌, seosa muga ) tarafından söylenen, Kore shamans sırasında bağırsak tanrıların çağıran Şamanlardaki dini törenler. Bu anlatılar içerik olarak mitolojik olmakla birlikte , işlev ve içerik olarak edebi mitlerden çok farklıdır. Devletin kuruluş mitleri, yalnızca yazılı olarak korunur, orijinal ritüel bağlamından yoksun bırakılır ve yüzyıllardır yazılı olarak varlığını sürdürür. Buna karşılık, şamanik anlatılar , bağırsak katılımcıları için kutsal dini gerçek olan "yaşayan mitoloji" olan sözlü edebiyattır . Edebi mitlerin ilk tasdikinden yüzyıllar sonra, ancak 1930'da yayınlanmaya başladılar. Edebi mitlerin tarihselleştirilmiş anlatımlarından farklı olarak, şamanların şarkılarında dünyanın ilkel tarihi , insan bireylerinin tanrısallığa yükselişi ve dinsiz ölümlüler üzerindeki ilahi ceza gibi unsurlar bulunur .

Kore mitolojisinin akademik çalışması edebi mitlerle başladı; Choe Nam-seon (1890-1957) ve Yi Pyong-do (1896-1989) gibi tarihçiler devlet-kuruluş mitlerine ilişkin ilk çalışmalara öncülük ettiler. Ancak çok daha zengin sözlü külliyat üzerine araştırmalar, şamanik anlatıların incelenmesine yapısalcı , karşılaştırmalı ve mitsel-ritüel yaklaşımları uygulayan Kim Yeol-gyu (1932-2013) gibi bilim adamlarının öncülük ettiği 1960'lara kadar çok azdı . şarkılar, geniş bir Jeju ritüeli ve mitolojisi ansiklopedisi yayınlayan Hyeon Yong-jun ( 1931-2016 ) ve şamanik anlatıların edebi çalışmasını kuran ve Jeseok bon-puri üzerine kapsamlı çalışması olan Seo Daeseok (1942 doğumlu). anlatı gelecekteki araştırmacılar için bir model olduğunu kanıtladı. 1990'lardan bu yana Kore mitolojisi araştırmalarındaki son eğilimler, komşu mitolojilerle karşılaştırmalara daha fazla odaklanmayı, belirli bir köyün koruyucu tanrısını içeren, şimdiye kadar ihmal edilen köy-mabedi mitleri ( 당신화/堂神話, dang sinhwa ) üzerine yeni araştırmaları içeriyor. ve feminist yorumlar.

Sözlü mitoloji her zaman dinidir ve Kore folklorunun seküler olabilecek daha geniş külliyatından ayırt edilmelidir . Örneğin, anne babasını aramaya giden ve bir tanrıça olan bir kız hakkında bir Jeju şamanik anlatısı olan Woncheon'gang bon-puri , Fortune Quest adlı çok benzer bir anakara Kore halk masalının soyundan gelir ya da onun atasıdır. Ancak Woncheon'gang bon-puri , Fortune Quest'in aksine bir tanrıça hakkında kutsal bir hikaye olduğu için, ilki bir efsanedir ve ikincisi değildir. Bazı Kore mitleri mitleştirilmiş halk hikayeleri iken, birçok Kore halk hikayeleri kutsallıktan arındırılmış mitlerdir.

edebi mitoloji

Devlet temelli mitler

Gwanggaeto Stel

Devlet kuruluşu mitleri, yeni bir Kore krallığının veya hanedanının ilk hükümdarının hayatını anlatır . Bunlar, kurucunun doğaüstü doğumunu, kurucunun krallığını nasıl yarattığının hikayesini ve mucizevi ölümü veya ayrılışını içerir. Genellikle krallığın kuruluşu sırasında meydana gelen gerçek olayların euhemerized hesapları olarak yorumlanırlar .

Gojoseon , Goguryeo ve Silla gibi eski Kore krallıklarının kuruluş mitlerinin günümüze ulaşan en eski anlatımları , 12. yüzyılda veya sonrasında derlenen Kore metinlerinde Klasik Çince olarak yazılmıştır . Bu tür metinler arasında Samguk sagi , Samguk yusa , Jewang ungi , Eungje siju ve Dongguk tonggam bulunur . Bu metinler, şimdi kaybolan daha önceki kaynaklar temelinde derlenmiştir. Birkaç eski Çin metni de mitler için önemli çağdaş kaynaklardır; bunlar yalnızca üçüncü yüzyıla ait Üç Krallık Kayıtları ve altıncı yüzyıl Wei Kitabı gibi resmi hanedan tarihlerini değil , aynı zamanda MS 80'de yazılan Lunheng gibi daha genel metinleri de içerir . Goguryeo örneğinde , krallığın kuruluş efsanesini Goguryeo halkının bakış açısından anlatan beş Çince stel de vardır . Beş tanesinin en eskisi, MS 414'te dikilmiş olan Gwanggaeto Steli'dir .

Onuncu yüzyıldan on dördüncü yüzyıla kadar Kore'yi yöneten Goryeo hanedanının kuruluş efsanesi , on beşinci yüzyılda yayınlanan resmi hanedan tarihi Goryeo-sa'da kayıtlıdır . Sonraki Joseon hanedanlığı tarafından Goryeo-sa ile aynı zamanlarda yayınlanan bir şiir olan Yongbieocheon'ga , bazen Joseon'un kuruluş efsanesi olarak görülür, ancak Yongbieocheon'ga'nın bir anlatıya sahip olup olmadığı tartışılır . Joseon son Kore hanedanı olduğu için, daha yeni kurucu efsaneler yoktur.

Devletin kuruluş mitleri de bir zamanlar sözlü olarak, belki de şamanlar tarafından anlatılırdı. Şair Yi Gyu-bo (1168-1241), krallığın kendisi beş yüzyıldan daha uzun bir süre önce düşmüş olmasına rağmen, Goguryeo kuruluş efsanesinin hem yazılı hem de sözlü biçimlerinin yaşamı boyunca bilindiğinden bahseder. Modern Jeseok bon-puri şamanik anlatısının Goguryeo mitiyle birçok yapısal paralelliği vardır ve antik masalın doğrudan soyundan gelebilir.

Antik (Goryeo öncesi) devlet kuruluş mitleri, kuzey ve güney olmak üzere iki ana tipte sınıflandırılır, ancak her ikisi de göklerle ilişkili bir kralın merkezi motifini paylaşır. Gojoseon, Buyeo ve Goguryeo'nun kuzey krallıklarında , kurucu hükümdar göksel bir erkek figürü ile dünyevi bir kadının birleşmesinden doğar. Silla ve Geumgwan Gaya'nın güney krallıklarında , kral cennetten inen fiziksel bir nesneden üretilir ve daha sonra dünyevi bir kadınla evlenir. Kuzey mitlerinde yarı tanrı kral, göksel babasının yerine geçer ya da kendisi yeni bir krallık yaratır. Güneyde, göksel varlık, yerel şeflerin fikir birliği ile taçlandırılır.

kuzey krallıkları

Gojoseon

20. yüzyılın başlarında Dan'gun portresi

En eski Kore krallığı olan Gojoseon'un kuruluş efsanesi , ilk olarak neredeyse çağdaş iki eserde kaydedilir: Budist keşiş Iryeon tarafından 1270'lerin sonlarında derlenen bir tarih olan Samguk yusa ve 1287'de yazılmış Çince bir epik şiir olan Jewang ungi .

Iryeon'un hesabı aşağıdaki gibidir. Hwanung , gökyüzü tanrısı genç oğlu Hwanin (Budist tanrı ile keşiş tanımlar Indra ), insan dünyaya hükmetmek istiyor. Hwanin, oğlunun " insan dünyasına geniş çapta fayda sağlayabileceğini" görür ve ona yeryüzüne götürmesi için belirtilmemiş üç hazine verir. Hwanung , kendisinin ve üç bin takipçisinin "Kutsal Şehir"i bulduğu Taebaek Dağı'nda ( lafzen  'büyük beyaz dağ') kutsal bir ağacın altına iner . Rüzgar, yağmur ve bulut tanrıları ile Hwanin çeşitli insan ilişkilerini denetler.

Bir ayı ve bir kaplan daha sonra Hwanung'dan onları insana dönüştürmesini ister. Tanrı hayvanlara yirmi parça sarımsak ve bir tutam kutsal pelin verir ve onları yer ve yüz gün güneş ışığı görmezlerse insan olacaklarını söyler. İki hayvan daha sonra oruç tutar ve ayı yirmi birinci günde bir kadın olur. Kaplan oruç tutamaz ve bir hayvan olarak kalır. Ayı dönüşen kadın kutsal bir ağacın çocuğun ve Hwanung hibe için dua onu onunla evlenmek için bir insan haline gelerek diliyorum. Pyongyang bölgesinde Gojoseon krallığını kuran Dan'gun Wanggeom adında bir çocuk doğurur . Çinli zaman onbeş yüzyıllardır Dan'gun karar verirse, krallık yola Zhou Kralı Wu gönderir Jizi Kore üzerinde kurala. Kral sonunda bir dağ tanrısı olur.

Dan'gun efsanesi, kurucunun göksel bir babadan (Hwanung) ve dünyevi bir anneden (ayı) doğumunu içeren kuzey tipindedir. Genellikle totemik sembolleri veya mitolojik ataları sırasıyla bir gök tanrısı, bir ayı ve bir kaplan olan üç klan arasındaki etkileşimlerin efsanevi bir açıklaması olarak yorumlanır . Kaplanla ilişkili klan bir şekilde ortadan kaldırıldı, ancak ayı klanı, Gojoseon yönetiminin kuruluşunda baskın gökyüzü tanrısı klanına katıldı. Halkbilimci James H. Grayson, Japon vakıf efsanesiyle bağlantı kurar. Ninigi-no-Mikoto da üç hazineyle yeryüzüne iner ve ilk Japon imparatoru Jinmu , Hwanung gibi küçük bir oğuldur . Grayson ayrıca bir ayının bir kabile atasının annesi olduğu Sibirya mitlerine de dikkat çekiyor.

Dan'gun'a, entelektüellerin Kore devletinin meşruiyetini güçlendirmeye çalıştıkları , daha sonra Moğol istilası ve egemenliği tarafından tehlikeye atıldığı ve onu tüm Kore devletlerinin atası olarak kurarak on üçüncü yüzyıla kadar Pyongyang bölgesinde yalnızca yerel olarak ibadet edildiği görülüyor . Yirminci yüzyılda Kore ulusunun efsanevi kurucusu olarak kabul edilmişti ve hem Kuzey hem de Güney Kore'nin ideolojilerinde önemli bir rol oynuyordu.

Buyeo, Goguryeo ve Baekje

Kuzey krallığının Kuruluş Efsanesi Goguryeo hem de ayrıntılı olarak kaydedilir Samsuk , 1145 yılında derlenen Kore tarihinin en eski çalışmaları ve Dongmyeongwang-pyeon , bir Çin-dil epik şiir şair Yi Gyu- tarafından yazılmış bo'da 1193. Yi'nin çalışması Samguk sagi'den çok daha uzun ve daha ayrıntılıdır , ancak bunun çoğu şairin kendi edebi süslemesinden kaynaklanıyor olabilir. Dongmyeongwang-pyeon efsane aşağıda özetlenmiştir.

MS 1. yüzyılın başlarında Kore Yarımadası

Buyeo krallığının hükümdarı Haeburu'nun çocuğu yoktur. Bir gün, altın kurbağa şeklinde bir çocuk bulur ( Klasik Çincenin Korece telaffuzu :金蛙geumwa ) ve onu oğlu olarak evlat edinir. Bir süre sonra, Haeburu sarayını Doğu Buyeo (Dong-Buyeo) krallığını kurduğu Japonya Denizi'ne doğru hareket ettirir .

Gökyüzü tanrısının oğlu Haemosu, MÖ 59'da beş ejderha tarafından yönlendirilen bir savaş arabasıyla Haeburu'nun eski başkentine iner ve orada yeni bir krallık kurar. Bir gün Haemosu , Yalu Nehri tanrısının üç güzel kızıyla karşılaşır ve en büyükleri olan Yuhwa'yı kaçırır. Öfkeli nehir tanrısı, onu şekil değiştiren bir düelloya davet eder, ancak alt edilir. Nehir tanrısı yenilgisini kabul eder ve Haemosu'nun Yuhwa ile evlenmesine izin verir, ancak evlilikten sonra eski eşi olmadan cennete döner.

Nehir tanrısı Yuhwa'yı sürgüne gönderir. Bir balıkçı tarafından yakalanır ve Doğu Buyeo'daki evlatlık babasının yerini alan kurbağa kral Geumwa'ya getirilir . Onu sarayın ek binasında tutar. Bir gün, güneş ışığı Yuhwa'ya göklerden düşer ve onu hamile bırakır. Sol koltuk altından bir yumurta doğurur ve yumurtadan bir erkek çocuk çıkar. Çocuk bir yay-için o adını aldığı ile sinekler aşağı çekim dahil doğaüstü güçlüdür Jumong , "iyi okçu." Kral Jumong'u ahır bekçisi yapar, bu da onu yeterince rahatsız eder ve kendi krallığını kurmaya karar verir. Üç arkadaşıyla birlikte Jumong, annesini ve karısını geride bırakarak güneye kaçar. Geçilmez bir nehir bulduklarında, Jumong ilahi inişini ilan eder ve nehrin balıkları ve kaplumbağaları sırtlarında geçmelerine izin verir. Jumong, MÖ 37'de Goguryeo krallığını kurar. Songyang adında yerleşik bir yerel şef ona karşı çıkıyor. İkisi arasındaki bir dizi çatışmadan sonra, Jumong ülkesinde büyük bir sele neden olduğunda Songyang sonunda teslim olur.

Jumong'un Doğu Buyeo'da geride bıraktığı eşinden oğlu Yuri , annesine babasının kim olduğunu sorar. Ona babası olmadığını söylediğinde, kendini öldürmeye çalışır ve onu gerçeği açıklamaya zorlar. Yuri, babasının bıraktığı bir bilmeceyi çözdükten sonra, babasının simgesi olan yarım kılıcı bulur. Goguryeo'ya gider ve Jumong ile tanışır. Yuri ve Jumong, kılıcın yarısını eşleştirir ve kılıç kan sızdırırken bir olur. Jumong, oğlundan gücünü göstermesini istediğinde, çocuk güneş ışığının üzerine çıkar. Jumong sonra Yuri'yi varisi yapar. MÖ 19'da kral göğe yükselir ve geri dönmez. Yuri babası için bir cenaze töreni düzenler, kayıp bedeni yerine kralın kamçısını kullanır ve Goguryeo'nun ikinci kralı olur.

Baekje'nin güneybatı krallığının kuruluşu da Jumong mitiyle bağlantılıdır. Göre Samsuk Yuri varis yapıldığında, yerel eşi tarafından Jumong'un iki oğlu krallık dışında tutulur. Bu iki kardeş, Biryu ve Onjo, kendi krallıklarını kurmak için güneye göç ederler. Onjo, Baekje'yi şu anda Güney Seul'de bulunan iyi bir arazide kurarken Biryu, elverişsiz bir yerde mahkeme kurar . Eski, kardeşinin krallığının geliştiğini öğrendiğinde utançtan ölür ve halkının kalıntıları Baekje'ye katılır.

Jumong efsanesi, göksel baba olarak Haemosu ve dünyevi kadın olarak Yuhwa ile kuzey tipindedir. Çağdaş Çin kaynakları, Jumong ve Yuhwa'nın, şamanları içeren ritüeller de dahil olmak üzere Goguryeo halkı tarafından tanrılar olarak aktif olarak ibadet edildiğini bildirmektedir. Dan'gun efsanesi gibi, hikaye de euhemerized yorumlara tabidir. Örneğin, Seo Daeseok, Haemosu'nun eski bir demir kullanan, tarımsal güneşe tapan insanları simgelediğini, Yuhwa'nın nehir kıyısındaki bir avcı, çiftçi ve balıkçı grubunun üyesi olduğunu ve Geumwa'nın siyasetinin avcılık ve hayvancılık üzerine odaklandığını savunuyor .

Jumong efsanesi ilk olarak beşinci yüzyıla ait Gwanggaeto Steli'nde onaylanmıştır, ancak birinci yüzyıla ait Çince metin Lunheng , güneyde yeni bir krallık kurmak için balık ve kaplumbağaların sırtında bir nehri geçen iyi bir okçunun barbarca bir hikayesini anlatır . Bununla birlikte, bu figürün annesi, fiziksel bir yumurta doğuran bir tanrıçadan ziyade yumurta benzeri bir enerjiyle hamile kalmış bir köle kızdır ve figürün kendisi Goguryeo'dan ziyade Buyeo krallığını kurar. Goguryeo kuruluş efsanesi böylece Haemosu ve Yuri mitlerini ve Buyeo kuruluş efsanesini tek bir anlatıda birleştirir.

Güney krallıkları

Silla

Gyeongju'daki Silla krallarının mezarları

Eski Silla krallığına başlangıçta üç klan hakimdi: Bak , Seok ve Kim . Bir noktada Seok iktidardan uzaklaştırıldı ve o andan itibaren tüm Silla hükümdarları Kim bir babanın ve bir Bak annenin çocuklarıydı. Her üç klanın da kurucu mitleri vardır.

Bak vakıf efsanesi, Samguk yusa'da en ayrıntılı şekilde verilir . Gyeongju bölgesinin altı reisi birleşik bir krallık kurmak için bir araya geldi. Bir kuyunun üzerinde parlayan garip bir ışık görürler. Oraya gittiklerinde diz çökmüş beyaz bir at görürler. At, arkasında büyük bir yumurta bırakarak cennete yükselir. Şefler yumurtayı kırarlar ve içeride Hyeokgeose adını verdikleri güzel bir çocuk bulurlar .

Bir süre sonra bir tavuk-ejderha, sol kaburgasında tavuk gagası olan güzel bir kız doğurur. Kızı yakındaki bir derede yıkadıklarında gagası düşer. Oğlan ve kız on üç yaşına geldiklerinde, kabile reisleri onları Silla'nın ilk kralı ve kraliçesi olarak taçlandırır ve krala klan adı olan Bak'ı verirler. Hyeokgeose altmış bir yıl hüküm sürer ve cennete yükselir. Yedi gün sonra, cesedi gökten düşer. Kraliçe kısa süre sonra ölür. Dev bir yılan, insanların cesedi beş parçaya ayırana kadar cenaze töreni yapmasını engeller, bu yüzden Hyeokgeose'un beş farklı mezarı vardır.

Yusa'da da Seok ve Kim vakıf mitleri kaydeder. İlkinde, etrafı saksağanlarla çevrili bir gemi , belirsiz nedenlerle Gaya'dan ayrıldıktan sonra Silla sahiline iner . Gemide dev bir sandık vardır ve onu açtıklarında içinde köleler, hazineler ve bir genç çocuk bulurlar. Çocuk, Seok Talhae , Yongseong ( lafzen  'ejderha kalesi') adlı bir ülkenin prensi olduğunu ortaya koyuyor . Yumurta şeklinde dünyaya geldiğinde babası onu sandığa koydu ve yurtdışında kendi krallığını kurması için gönderdi. Silla'ya yerleşen Seok , hile ile aristokrat Hogong'un evini çalar ve Hyeokgeose'nin soyundan gelen Silla kralının en büyük kızıyla evlenir . Kayınpederinin yerine kral olarak geçer ve Seok klanını kurar. Ölümünden sonra, yerel bir dağın koruyucu tanrısı olur. Seok Talhae efsanesine çok benzeyen bir köy tapınağı bon-puri , güneydeki Jeju adasındaki modern şamanlar tarafından aktarılır .

Altın Sandık , 1656

Hogong, Kim vakıf efsanesinde de belirgin bir şekilde görünür. Bir gece, Hogong ormanda büyük bir ışık görür. Yaklaştığında, bir ağaçtan sarkan altın bir sandık ve aşağıda öten beyaz bir horoz keşfeder. Sandığı açar ve Alji adını verdiği bir çocuğu keşfeder . Alji mahkemeye getirilir ve Silla kralının varisi yapılır, ancak daha sonra görevinden çekilir. Alji, daha sonra Silla krallarının babasoylu soyunu tekelleştirecek olan Kim klanının efsanevi kurucusu olacaktı .

gay

Altıncı yüzyılda Silla tarafından fethedilene kadar, güney Nakdong Nehri deltası Gaya devletleri tarafından işgal edildi . Yusa'da o, en güçlü Gaya krallıklarından birinin vakıf efsane koruyan Geumgwan Gaya . Ülkenin dokuz reisi garip bir ses duyar ve cennetin kendisine orada bir krallık kurmasını emrettiğini duyurur. Sesin emrettiği şekilde şarkı söyleyip dans ettikten sonra, gökten kırmızı beze sarılı altın bir sandık iner. Reisler kapıyı açtığında altı altın yumurta bulurlar. Yumurtalar, sadece iki hafta içinde tamamen olgunlaşan dev oğlanlara dönüşür. On beşinci günde, altı tanesi altı Gaya krallığının kralı olur. Yumurtadan ilk çıkan Suro , Geumgwan Gaya'nın kralı olur.

Daha sonra, Suro, Seok klanının kurucusu Seok Talhae tarafından sorgulanır. Samguk yusa'da verilen Gaya tarihine göre , ikisi şekil değiştiren bir düelloya girerler, ardından Seok yenilgiyi kabul eder ve Silla'ya kaçar. Heo Hwang'ok adında güzel bir prenses daha sonra Ayuta adlı uzak bir krallıktan büyük bir servet taşıyan kırmızı yelkenli bir gemiye gelir. Heo, Suro'ya Shangdi'nin babasına onu Suro ile evlendirmesini emrettiğini ve ikisinin kral ve kraliçe olduğunu söyler . İkisi de 150 yıldan fazla yaşıyor.

Cheoyong'un 1493 Akhak Gwebeom'daki çizimi

Silla ve Gaya'nın kuruluş mitleri güney tipindedir, kurucu doğrudan gökten yumurta ve sandık gibi kaplara iner. Mitler ayrıca gerçek tarihsel figürleri ve süreçleri yansıtabilir. Bu nedenle Hyeokgeose, yerel şeflerin desteğiyle Silla eyaletini yaratan kuzeyli at binicilerinin eski bir göçünü sembolize ederken, Seok Talhae, Gaya tarafından mağlup edilen ve Silla eyaletine ve Heo Hwang'ok'a entegre edilen bir denizci grubu temsil ediyor. Erken Geumgwan Gaya yönetiminin kurulmasına katkıda bulunan bir tüccar grubunun tarihsel hafızasını koruyor.

Diğer edebi mitler

Grayson'ın derleyicisi Iryeon'u "ilk Koreli folklorist" olarak adlandırdığı noktaya kadar Samguk yusa'da birçok başka doğaüstü hikaye vardır . Bu hikayelerin bazıları şamanik mitolojiyi yansıtır. Bir örnek Cheoyong'un hikayesidir. Doğu Denizi'nin Ejderha Kralı'nın oğlu olan Cheoyong, güzel bir kadınla evlendiği Silla sarayına gelir. Bir gece eve gider ve çiçek hastalığı tanrısını karısıyla seks yaparken bulur . Davetsiz misafiri cezalandırmak yerine, Cheoyong sadece bir şarkı söyler . Çiçek hastalığı tanrısı, merhametine o kadar şaşırır ki, tövbe eder ve kapısında Cheoyong'un yüzü olan hiçbir eve girmemeyi kabul eder. Silla halkı daha sonra Cheoyong'un portrelerini kapılarına asar. Cheoyong'un hikayesi geleneksel olarak veba ruhunu def eden bir şaman ya da hayırsever tanrı efsanesi olarak yorumlanır, ancak Cheoyong'un şarkısı (iki farklı versiyonda hayatta kalır) ile Kore şamanik ilahileri arasındaki kesin ilişki tartışılmaya devam etmektedir.

Edebi mitolojinin başka bir türü, soy kütüklerinde kayıtlı belirli aile soylarının köken mitleridir. Kurucu ataların bir taş veya altın sandıktan doğması motifi, kraliyet dışı birçok soyun soy kütüğünde de görülür. Diğer ata mitleri, bir insan ve bir insan olmayanın eşleşmesini içerir. Chungju Eo (魚 eo "balık") bir insan anne ve sazan babadan doğan bir adamdan geldiğini iddia ederken, Changnyeong Jo'nun bir Silla soylu kadınının ve bir ejderhanın oğlunun soyundan geldiği düşünülür.

Şamanik ve sözlü mitoloji

Doğa ve bağlam

Üç soylu kadın ve hizmetçileri için bir ritüel tutan bir şaman (turuncu renkte). 19. yüzyılın başlarında. Belki kocanın haberi olmadan gizlice buluşurlar.

Şamanik anlatılar , ülkenin yerli çok tanrılı dini olan Kore şamanizminin mitolojisini oluşturan, büyük ölçekli şamanik ritüeller için Korece terimi olan bağırsak sırasında söylenen sözlü edebiyat eserleridir .

Uzun süredir hüküm süren Joseon hanedanlığından (1392-1910) beri Kore halkının geleneksel dine karşı tutumu ikircikli olmuştur. Devlet ideolojisi Neo-Konfüçyüsçülük olan Joseon, Şamanizm'e karşı çıkmış ve dini kamusal alandan çıkarmak için önemli çabalar sarf etmiştir. Koreliler Joseon devletinin ataerkil ve şaman karşıtı ideolojisini giderek daha fazla kabul ettikçe, şamanizm de yeni toplumsal yapı tarafından marjinalleştirilen kadınlarla giderek daha fazla ilişkilendirilmeye başlandı. Şamanizm, Joseon toplumu tarafından, kamusal etkisi olmayan, kadınların özel dini olarak bu kısıtlı kapasitedeydi.

Kore dini yaşamında önemli bir güç olarak şamanizmin devam eden varlığına rağmen, onunla ilgili kültürel bir kararsızlık devam etmektedir. 2016 itibariyle, yalnızca Seul'ün başkenti , yılın çoğu gününde bağırsakların tutulduğu yüzlerce ritüel yerine sahiptir . Yine de, tapınanların çoğu – genellikle Hıristiyanlar veya Budistler ve ayrıca şamanizm uygulayıcıları – halka açık olduklarında şamanik ibadetlerini tartışmaktan kaçınırlar ve bazen kendi inançlarını batıl inanç olarak küçümserler.

Bu müphemliği yansıtan şamanizm ve mitolojisi, çoğu zaman Kore'nin ana akım değerlerini ve resmi kültürünü altüst eden olarak nitelendirilir , ancak bazıları aynı zamanda Konfüçyüsçü erdemler gibi daha ana akım düşünceyi de içerebilir. Prenses Bari'nin hikayesi tipik bir örnektir. Efsane, prensesin anne babasını kurtarmak için ölüler dünyasına yaptığı yolculuğa odaklanır. Hikâye bu nedenle "Konfüçyüsçü bir erdemin tasdiki "dir, ana babaya bağlılığın öyküsüdür . Yine de ebeveynlerin kurtarıcısı bir oğul değil, bir kızdır - aslında Bari'nin ebeveynlerinin doğumda sırf kız oldukları için terk ettikleri kızlarıdır. Daha sonra, Bari ailesi için kocasını terk eder, ancak Konfüçyüs kültürü, kadınların evlilikten sonra bağlılıklarını kocalarının ailesine aktarmalarını talep eder. Bu nedenle mit, Konfüçyüsçülüğün değerlerini kullanarak Konfüçyüsçü ataerkillik çerçevesini yıkmak için yorumlanabilir.

Tüm şamanik anlatılar, değişen derecelerde de olsa hem dindarlık hem de eğlence amaçlarına uygundur. Şamanik anlatılar neredeyse hiçbir zaman dini olmayan koşullarda söylenmez ve ritüel bağlam, mitolojinin tam olarak anlaşılması için kritik öneme sahiptir. Örneğin, ölünün ruhunun ölüler diyarına gönderildiği törenlerde Bari hikayesi anlatılır. Bari, ruha yolda rehberlik eden tanrıçadır ve prensesin yolculuğunun öyküsü böylece yaslılara sevdiklerinin ruhunun emin ellerde olduğuna dair güvence verir. Aynı zamanda, şamanlar ibadet edenleri eğlendirmeye de çalışırlar. Bu, mitin yeniden anlatımına bilmeceler, popüler şarkılar ya da mizahi ya da cinsel betimlemeler ekleyerek ya da eşlik eden müzisyenlerin anlatıyı genellikle kaba şakalarla kesmesini sağlayarak yapılabilir. Bu tür mizahi unsurlar, cinsiyet hiyerarşileri ve sınıf yapılarının eleştirisi gibi birçok şamanik mitin yıkıcı mesajını iletmeye de yardımcı oldu.

Sözlü edebiyat olarak şamanik anlatılar da hem alınan gelenekten hem de icra eden şamanın özgün yeniliklerinden etkilenir. Pek çok anlatıda, mitin birden çok versiyonunda ve hatta birden çok efsanede aynı şekilde görünen ve şamanlar tarafından şarkıları ilk öğrendiklerinde ezberlenen uzun formüllü paragraflar ve imgeler vardır. Örneğin, Bari'nin annesinin hamileliklerine ilişkin bir dizi oldukça metaforik betimleme, Prenses Bari mitinin canlandırıldığı tüm bölgelerde bulunur. Öte yandan, şamanlar anlatılara düzenli olarak yeni içerik ve yeniden kelime öbekleri ekler ve aynı şaman, bağırsağın özel koşullarına bağlı olarak aynı mitin farklı varyantlarını bile söyleyebilir . Yine de belirli bir düzeyde tutarlılık beklenir; bir durumda, Chogong bon-puri anlatısını okuyan bir Jeju şamanı, daha deneyimli şamanlar kendisine öğreten adamın adını vermesini talep edene kadar, yanlış ayrıntılar verdiği için on kez kesintiye uğradı. Şamanik mitoloji bu nedenle sözlü edebiyat için alışılmadık derecede muhafazakardır.

Modern şaman türbe Ansan

Edebi mitolojiden farklı olarak şaman mitolojisi, yeni anlatılar yaratabilen yaşayan bir gelenektir. 1960'larda, doğu bilinmeyen bir şaman Gangwon İl adapte Simcheong-ga , yeni içine kör bir adam, karıştığı bir öykü Simcheong-bağırsak anlatı göz hastalığı geçiştirmek amacıyla okunduğu,. Yeni efsane o zamandan beri bölgede çok popüler oldu. Başka görünüşe yeni efsanedir Jemyeon-bağırsak anlatı kentinde göründü Gangneung'da aynı ritüel 1966 yılında düzenlenen ve 1969. zaman onaylanmış olmadığı halde 1974 yılında ilk kez Jemyeon-bağırsak efsane için net kaynağı vardır onun Araştırmacılar, 1970'lerden 1990'lara kadar anlatı ayrıntılarında bir artış kaydettiler. Diğer birçok şamanik anlatı, bir noktada Joseon döneminin son dönem yerel edebiyatından uyarlanmış ya da yakın bir ilişki içinde görünmektedir. Kore şamanik anlatıları ile diğer Doğu Asya mitleri, özellikle Mançu şamanizmi mitolojisi arasında kültürler arası benzerlikler de kaydedilmiştir .

Kore şamanizmi şu anda mitolojinin uzun süreli performansına uygun olmayan büyük bir yeniden yapılanmadan geçiyor. Geleneksel köy topluluklarına yönelik törenler azalırken, bireysel tapınanlar tarafından yaptırılan ritüeller yükselişte. Bağırsak düzeni , törenler için geleneksel olan halkın katılımının aksine, yalnızca şamanların ve ilgili tapanların bulunduğu ritüel yerlere de kaymıştır. Bu bireysel tapanların çoğu, mitolojinin kendisine çok az ilgi duyarlar, hatta bazen anlatı başladığında ayrılırlar , ancak özellikle kendileri veya arkadaşları ve aileleriyle ilgili törenlere çok yatırım yaparlar, örneğin şamanın doğrudan şamanın mesajlarını ilettiği gongsu ayini gibi . tanrılar tapınana. Diğer eğlence biçimlerinin ortaya çıkmasıyla birlikte, şamanik ritüellerin eğlence değeri de azalmıştır. En azından Seul'de, Prenses Bari'nin performansı bu nedenle giderek kısalıyor. Pek çok yeni şaman, geleneksel olduğu gibi daha deneyimli bir şaman tarafından kişisel olarak öğretilmek yerine, anlatıları yayınlanmış kitaplardan veya kayıtlardan öğrendiğinden, mitolojinin bölgesel çeşitliliği de azalıyor olabilir.

Batılı okuyucuların aşina olduğu Greko-Romen veya İskandinav mitolojilerinin aksine, Kore şaman mitolojisinin tanrıları çoğunlukla birbirinden bağımsız olarak var olurlar. Her şamanik anlatı, adandığı tanrıların doğasını ve işlevlerini belirler, ancak daha önce kendi anlatılarında ortaya çıkan tanrıların birbirleriyle etkileşime girdiği birkaç durum vardır. Dolayısıyla tanrıların bir soykütüğünü kurmak mümkün değildir.

Bölgesel gelenekler

Şamanik mitoloji, her ikisi de Kore yarımadasında bulunan iki anlatı olan Jeseok bon-puri ve Prenses Bari'nin birincil varyasyonlarını temsil eden beş bölgesel geleneğe (Korece: 무가권/巫歌圈 muga-gwon ) bölünmüştür . Beş bölgenin her biri, diğer bölgelerde bulunmayan mitlere ve anlatıların fiili performansında belirgin eğilimlere sahiptir. Güney Jeju Adası'nın mitolojik geleneği özellikle farklıdır.

Kore mitolojisinin bir özelliği, külliyatın, ülkenin geleneksel siyasi, ekonomik ve kültürel merkezi olan Seul'ün başkenti ve yakınında en fakir ve en büyük ve en çeşitli olan Güney Hamgyong Eyaleti ve en kuzeydeki ve en güneydeki Jeju Adası'ndaki Jeju Adası'dır. sırasıyla. İki periferik mitoloji en arkaik olanlardır. Aradaki büyük mesafelere rağmen hem Hamgyong hem de Jeju'da benzer birçok efsane bulunur, bu da iki mitolojinin her ikisinin de ortak bir eski Kore kaynağından geldiğini düşündürür.

Kuzey

Şaman mitolojisinde bölgesel bölünmeler (sınırlar yaklaşıktır)

Kuzey geleneği tam olarak anlaşılamamıştır çünkü bölgesinin tamamı artık etnografik araştırmanın mümkün olmadığı Kuzey Kore'nin bir parçasıdır . Etnolog Hong Tae-han bunu kolaylık olsun diye yapılmış bir gruplandırma olarak adlandırıyor, çünkü orada var olan bölgesel çeşitlilikler artık bilimin erişemeyeceği bir şey. Güney Hamgyong Eyaletinin dini, diğer kuzey şamanizmlerinden bağımsız olarak tutarlı bir şamanik gelenek oluşturabilir. Güney Hamgyong mitolojisi, en önemlisi Dorang-seonbi'nin Şarkısı ve Cheongjeong-gaksi olan , eşinin ölümünden sonra sevgili kocasıyla tanışmaya çalışan bir kadını merkezine alan benzersiz şamanik anlatılardan oluşan geniş bir külliyat içerir . Diğer dikkate değer Güney Hamgyong mitleri arasında , yaratılış mitini ve Jeseok bon-puri'yi birleştiren Seng-gut anlatısı ; Donjeon-puri karı koca para tanrılar hale geldiği; ve Jim'gajang anlatısı, oğulları olarak reenkarne olarak katillerinden intikam alan üç çocuk hakkında . Buna karşılık, Kuzey Kore'deki Hwanghae eyaleti neredeyse hiç şaman mitolojisine sahip değildir. Diğer bölgelerdeki mitik anlatıların oynadığı ritüel ve eğlence rolüne, alışılmadık biçimde gelişmiş bir törensel dans ve tiyatro geleneği hizmet eder.

2008'de iltica eden Kuzey Koreli bir şamana göre , şamanizm modern Kuzey Kore'de yaygın ve devlet tarafından fiilen göz yumuldu, ancak eski şarkılar ve ilahiler artık aktarılmıyor.

Batı-Orta

Batı-merkez geleneği, Seul ve çevresinin mitolojik geleneğidir ve anlatıların kutsal doğasına güçlü bir vurgu ile ayırt edilir. Anlatımlar, fiziksel olarak mevcut insan tapanlara değil, öncelikle tanrıya yöneliktir. Alınan geleneğin kalıplaşmış ifadeleri sıklıkla kullanılmaktadır. Hong Tae-han, batı-merkez mitolojisini Kore şamanik anlatılarının en "ciddi"si olarak nitelendiriyor. Bunun nedeni, Seul şamanlarının kraliçeler ve diğer saray kadınları için kraliyet saraylarında ritüellerden onur ve ciddiyet bekleyecek törenler düzenlemeleri olabilir. Bu bölge aynı zamanda en az efsaneye sahiptir. Özellikle batı-merkezi olan tek anlatı, hane halkının koruyucu tanrısının kökenlerini açıklayan Seongju-puri'dir . Seul şehrinde, Prenses Bari gerçekleştirilen tek şamanik anlatıdır.

Doğu Sahili ve Gyeongsang

Batı-orta geleneğin aksine, Doğu Sahili ve Gyeongsang geleneğinin şamanları, anlatılarını insan tapanları için eğlenceli kılmak için çok şey yaparlar. Anlatılar alışılmadık bir ayrıntı düzeyiyle anlatılır ve retorik tekniklerin çeşitliliği emsalsizdir. Gerçekten de Hong Tae-han, Doğu Sahili şaman ailelerinden " Kore'nin tamamındaki en yetenekli sahne sanatları grubu" olarak bahseder. Müzisyenler sadece fon müziği sağlamanın ötesine geçer ve performansa doğrudan müdahale ederken, performans gösteren şaman insan seyirciyle aktif olarak etkileşime girer. Halk şarkıları veya Budist ilahiler gibi şamanik olmayan müzik, uygun anlarda anlatıya entegre edilir. Karakteristik bölgesel anlatılar , çiçek hastalığı tanrıları olan Ziyaretçilerin yolculuklarının çok ayrıntılı bir hesabını içerir . Bölge şu anda en güçlü mitolojik geleneğe sahiptir.

Jeolla

Jeolla gelenek Pan-Kore anlatıların azaltılmış önemi ve diğer iki mitlere daha büyük önem ile karakterizedir: Jangja-puri , ölüm tanrılarını kaçıyor zengin bir adam ve yaklaşık Chilseong-puri , yedi kardeşler sahip Kim Büyük Kepçe'nin tanrıları olur . 2002 itibariyle, Jeolla mitolojisi düşüşteydi.

Jeju

Jeju gelenek de müzisyenler ve tapanların yolundaki sırtını dönerek, kurbanlık sunak karşı karşıya kalırken performans şaman hep hikayeleri söylüyor noktaya mitlerden kutsallığını vurgular. Jeju mitolojisinin açık amacı, birçok anlatıda doğrudan ifade edildiği gibi, yaşamlarının ve eylemlerinin hikayesini yeniden anlatarak tanrıları "zevkten sersemletmek"tir. Ada, şamanik anlatıların en zengin külliyatına sahiptir. Ada, Prenses Bari'nin bilinmediği tek geleneği temsil ediyor. Jeju mitolojik geleneği de risk altındadır, çünkü tamamlanması on dört gün süren en büyük Jeju bağırsak ritüelleri günümüzde nadiren tam olarak gerçekleştirilmektedir. Bazı efsaneler artık şamanlar tarafından gerçekleştirilmemektedir.

Yaratılış anlatıları

Kuzey yaratıcısının adını taşıyan Maitreya Buddha veya Mireuk'un 10. yüzyıldan kalma Kore heykeli.

Birkaç Koreli şamanik anlatı , dünyanın yaratılışını ve ilkel tarihini tartışır . En eksiksiz yaratılış anlatıları, batı-merkez geleneğinden bilinmesine rağmen, kuzey ve Jeju geleneklerinde bulunur. Jeseok bon-puri'nin birkaç Doğu Kıyısı versiyonu da ilgili unsurları içerir.

Kuzey ve Jeju yaratılış anlatıları birçok unsuru paylaşır. Her iki gelenekte de evren, başlangıçta kaynaşmış olan gök ve yerin bölünmesiyle yaratılmıştır. Yaratılışta genellikle bir dev yer alır; bir kuzey anlatısında, göğü ve yeri ikiye bölen yaratıcı tanrı Mireuk'un, tohumdan (180 litre) tahıl yediği ve yirmi fit (6,7 metre) uzunluğunda veya genişliğinde kollu elbiseler giydiği söylenir . Hem kuzey hem de Jeju mitlerinde, insan dünyasına hükmettiğini iddia eden bir gaspçı iyiliksever bir tanrıya meydan okur. İki tanrı, kimin yöneteceğine karar vermek için üç yarışmaya girer. Her ikisinde de son meydan okuma, daha iyi çiçek yetiştiren tanrının insanlığın sorumluluğunu üstleneceği bir çiçek yetiştirme yarışmasıdır. Hayırsever tanrı (daha iyi) çiçeği yetiştirir, ancak diğer tanrı uyurken gaspçı onu çalar. Bu son yarışmayı kazanan gaspçı dünyanın kontrolünü ele geçirir, ancak haksız zaferi, mevcut dünyanın kötülüğünün ve acısının kaynağıdır. Hem kuzey hem de Jeju yaratılış mitleri, bir zamanlar iki güneşin ve iki ayın nasıl olduğunu, dünyayı gündüzleri çok sıcak ve geceleri çok soğuk hale getirerek, bir tanrı her birini yok edene kadar anlatır.

Bununla birlikte, kuzey ve Jeju yaratılış mitleri yapı bakımından önemli ölçüde farklılık gösterir. Kuzeyde, iki kahraman yaratıcı Mireuk ve gaspçı Seokga'dır. Her ikisi de sırasıyla Maitreya ve Shakyamuni'ye atıfta bulunan Budist isimleridir . Ancak mitlerin Budizm ile ilgisi olmadığı için, orijinal isimleri bir noktada değiştirilen yerli tanrılar olduklarına inanılıyor. İki tanrı, son çiçek yarışmasından önce, yaz ortasında bir nehri dondurmak ya da havada bir şişe liköre vurmak ve şişe parçalanıp düşerken bile likörün havada süzülmesini sağlamak gibi doğaüstü güçlerle iki düelloda savaşır. Anlatıların çoğunda, Seokga'nın haksız zaferinden sonra güneş ve ay ikiye katlanır veya ortadan kaybolur ve gaspçı, güneşi ve ayı geri alarak ya da ikiye katlanmış olanları yok ederek kozmik düzeni yeniden kurma arayışına girmek zorundadır. Sadece kuzey geleneği insanlığın yaratılışını tartışır; bir anlatıya göre, Mireuk böcekleri insanlara dönüştürüyor.

Jeju yaratılış efsanesi Budist etkisini göstermez. Jeju'da gök tanrısı Cheonji-wang, yaratılıştan bir süre sonra, genellikle Sumyeong-jangja adındaki dinsiz bir adamı cezalandırmak için yeryüzüne iner. Orada dünyevi bir kadınla yatar ve göğe dönerken ona iki kabak çekirdeğinin nişanını verir . Kadın, Daebyeol-wang ve Sobyeol-wang ikizlerini doğurur. Kardeşler büyüdüğünde, cennete uzanan devasa asmalara dönüşen kabak tohumlarını ekerler. İkizler, babalarının krallığına girmek için bu sarmaşıklara tırmanırlar. Ebeveynlerini doğruladıktan sonra, ikizler, insan dünyasına kimin ve ölülerin dünyasına kimin hükmedeceğine karar vermek için bir yarışma düzenler. İki bilmece yarışmasından sonra, genç ikiz, son çiçek yarışmasını hile yaparak kazanır ve yaşamın sorumluluğunu üstlenir. İnsanların yaşadığı fiziksel dünya olan Sobyeol-wang alemi acı ve düzensizliklerle doludur. Ancak Daebyeol-wang, insan ruhlarının ölümden sonra gittiği ahiret krallığı için adalet ve düzen kurar.

Jeseok bon-puri

Jeseok bon-puri beş bölgesel gelenekler bulunan varlık sadece gerçekten pan-Kore efsane vardır. Anlatı yeniden sayılması ve anakaraya versiyonları Jeseok tanrıların kökeni, doğurganlık tanrılar o garanti servet ve tarımsal refah, hem de sık sık Samsin , doğum tanrıçası. 2000 yılı itibariyle, oldukça farklı Jeju versiyonları hariç, Jeseok bon-puri'nin bilinen altmış bir versiyonu vardı.

19. yüzyıl , Seul , Yongsan- gu'daki bir şaman tapınağında Jeseok üçüzlerinin resmi

Tüm sürümler aşağıdaki temel anlatı yapısını paylaşır. Danggeum-aegi, bir asilzadenin bakire kızıdır. Ebeveynleri ve erkek kardeşleri geçici olarak yokken, bir Budist rahip onun evine sadaka verir. Danggeum-aegi sadakaları pirinç şeklinde verir, ancak rahip genellikle verdiği tüm pirinci dökerek zamanını oyalar, böylece onları alıp tekrar sunması gerekir.

Jeolla geleneğinde, rahip ayrılmadan önce kısaca bileğini kavrar. Batı-orta geleneğinde, Danggeum-aegi rahibin döktüğü pirinç tanelerinden üçünü yer. Kuzey ve Doğu Kıyısı-Gyeongsang geleneklerinde, kız rahibe babasının odasında konaklama teklif eder, ancak baba reddeder. Onunla seks yaptıkları kendi odasını paylaşmayı kabul edene kadar, konaktaki her oda teklifini arka arkaya reddeder. Her durumda, kız hamile kalır. Ailesi geri döndüğünde, ailenin onurunu kurtarmak için onu öldürmeye çalışırlar, ancak başarısız olurlar, çünkü bazen göksel ışık kızın üzerinde parlarken ebeveynlerinin ve kardeşlerinin üzerine kayalar ve toprak düşer.

Batı-orta ve Jeolla geleneklerinde, daha sonra onu evden kovuyorlar. Danggeum-aegi rahibi başarılı bir şekilde bulur ve huzurunda genellikle üçüz olmasa da oğulları doğurur. Rahip Budizm'i terk eder ve kendisi ve oğulları ile bir aile kurar. Jeolla geleneğinde, mit kimse tanrı olmadan burada sona erer. Batı-orta geleneğinde, rahip, Jeseok tanrıları olarak Danggeum-aegi ile oğullarına tanrısallık bahşeder.

Kuzey ve Doğu Kıyısı-Gyeongsang geleneklerinde, aile Danggeum-aegi'yi bir çukura veya taş sandığa hapseder, ancak o mucizevi bir şekilde hayatta kalır ve her zaman üçüz oğulları doğurur. Danggeum-aegi daha sonra aileye geri getirilir. Çoğu versiyonda, üçüzler doğaüstü bir şekilde yetenekli olduklarını kanıtlıyorlar, öyle ki diğer çocuklar onları kıskançlıktan defalarca öldürmeye çalışıyor ve başarısız oluyor. Üçüzler bir gün babalarının kim olduğunu sorarlar. Danggeum-aegi genellikle çeşitli ağaçların isimlerini babaları olarak verir, ancak her ağaç üçüzlere yalan söylediğini söyler. Gerçeği itiraf ettiğinde, kardeşler babalarını bulmak için dışarı çıkarlar. Papazın tapınağına ulaştıklarında, onlara soylarını doğrulamak için bir dizi imkansız görev verir. Bu, kağıt ayakkabılarla suda hiçbir kağıdı ıslatmadan yürümek, üç yıl boyunca sadece ölü inek kemiklerini kullanarak bir nehri geçmek, samandan tüneyen ve öten bir horoz yaratmak ve bir balık yiyip sonra kusmayı içerir. canlı çıktı. Üçüzler tüm bu görevleri başarır ve rahip kanının üçüzlere karıştığını görünce onların oğulları olduğunu kabul eder. Rahip daha sonra Danggeum-aegi'yi doğum tanrıçası yapar ve üçüzleri ya Jeseok tanrıları ya da bir grup eşdeğer doğurganlık tanrısı yapar.

Kuzey ve doğu geleneklerinde, Jeseok bon-puri genellikle yaratılış anlatısıyla bağlantılıdır, gaspçı Seokga, Danggeum-aegi'yi hamile bırakan rahiple aynı tanrıdır. Hong Tae- han'a göre, Jeseok bon-puri , muhtemelen, bugün hala Güney Hamgyong Seng-gut anlatısında görüldüğü gibi, yaratıcı tanrının eylemlerine odaklanan daha uzun bir anlatının bölümleriydi . Jeseok bon-puri'nin yaratılış anlatısını takip ettiği kuzey versiyonları bu nedenle en arkaik olanlardır.

Budist kaplamaya rağmen, rahip bir gök tanrısının birçok özelliğine sahiptir. Çeşitli versiyonlarda, rahibin cennetin sarayında yaşadığı ya da kağıt bir at üzerinde bulutların içindeki evine bindiği ya da bir gökkuşağını köprü olarak kullanarak cennete bir yolculuğa Danggeum-aegi'yi yanına aldığı söylenir. . Birçok versiyonları rahip veya "Golden," (aynı şakağına bakın 황금 /黃金 hwanggeum arkaik bir bozulma olabilir), Orta Koreli ifade han kem ( 한 ᄀ ᆞ ᆷ ) "Büyük Tanrı." Mit, bu nedenle, dünyevi bir kadının göksel bir erkek figürü tarafından hamile bırakıldığı ve ibadet nesnesi haline gelen çocuklar doğurduğu bir efsanedir. Bilim adamları, Goguryeo kuruluş mitinde kız ve rahibin buluşması ile Yuhwa ve Haemosu'nun buluşması ve üçüzlerin babalarını bulma arayışları ile daha sonra tanrısallığa ulaşmaları ile Yuri'nin Jumong ve onun kardeşini bulma arayışı arasında paralellikler kaydettiler. kral olarak sonraki taç giyme.

Prenses Bari

Prenses Bari anlatı Jeju dışındaki tüm bölgelerde bulunur. Efsanenin yaklaşık yüz versiyonu 2016 itibariyle bilim adamları tarafından ve 1997'den beri bunların yaklaşık yarısı kopyalandı. 1998 itibariyle, bilinen tüm versiyonlar sadece ölenler için düzenlenen bağırsak ritüelleri sırasında söylendi . Prenses Bari bu nedenle cenaze törenleriyle yakından ilişkili bir tanrıçadır. Bari'nin tam rolü versiyona göre değişir, bazen bir tanrı olmayı başaramaz, ancak genellikle şamanların koruyucu tanrıçası , ölülerin ruhlarının şefi veya Büyük Ayı'nın tanrıçası olarak tanımlanır .

Prenses Bari diriliş çiçeğini tutuyor. Şaman ritüelleri için resim, 18. yüzyıl.

Çok sayıda versiyona rağmen, çoğu temel hikaye üzerinde hemfikirdir. Hemen hemen tüm versiyonların paylaştığı ilk büyük bölüm, kral ve kraliçenin evliliğidir. Kraliçe, lüks bir şekilde tedavi edilen ardışık altı kızı doğurur. Yedinci kez hamile kaldığında kraliçe uğurlu bir rüya görür. Kraliyet çifti bunu sonunda bir erkek çocuk doğuracağının bir işareti olarak alır ve şenlikleri hazırlar. Ne yazık ki, çocuk bir kız. Hayal kırıklığına uğramış kral, kızına Korece 버리 beori'den "atmak" için Bari adını vererek kızının atılmasını emreder . Bazı versiyonlarda, birinci ve ikinci kez hayvanlar tarafından korunduğu için iki veya üç kez terk edilmelidir. Kız daha sonra Buda (bir kadını müridi olarak alamadığı için pişman olan), bir dağ tanrısı veya bir leylek gibi bir figür tarafından kurtarılır .

Bari büyüdüğünde, anne ve babasından biri veya her ikisi de ağır hastalanır. Hastalığın sadece Batı Cennetinden gelen şifalı su ile tedavi edilebileceğini öğrenirler . Versiyonların çoğunda, kral ve kraliçe altı büyük kızından suyu getirmelerini ister, ancak hepsi reddeder. Çaresiz kalan kral ve kraliçe, Prenses Bari'nin tekrar bulunmasını emreder. Diğer versiyonlarda, kraliyet çiftine bir rüyada veya bir kehanette kızlarını bulmaları söylenir. Her durumda, Bari mahkemeye çıkarılır. Batı Cennetine gitmeyi kabul eder ve genellikle bir erkek cübbesi giyerek ayrılır.

Bari'nin arayışının detayları versiyona göre farklılık gösteriyor. 1930'larda Seul yakınlarında bir şaman tarafından anlatılan en eski kayıtlı anlatılardan birinde, üç bin fersah gittikten sonra Buda ile tanışır. Kılık değiştirdiğini gören ve bir kadın olduğunu söyleyen Buda, gerçekten üç bin fersah daha gidebilir mi diye sorar. Bari ölse bile devam edeceğini söyleyince, ona uçsuz bucaksız bir okyanusu geçmesi için karaya çeviren ipek bir çiçek verir. Daha sonra, dikenler ve çelikten yapılmış yüksek bir kaleye hapsedilen yüz milyonlarca ölü ruhu kurtarır.

Bari nihayet şifalı suyun bulunduğu yere vardığında, onun bir kadın olduğunu da bilen ve onu kendisi için çalışmaya ve ona oğullar doğurmaya zorlayan (değişken nitelikteki) doğaüstü bir koruyucu tarafından korunduğunu bulur. Bu yapıldıktan sonra - versiyona bağlı olarak on iki erkek çocuk doğurabilir - şifalı su ve diriliş çiçekleriyle geri dönmesine izin verilir. Döndüğünde, ailesinin (veya ebeveyninin) çoktan öldüğünü ve cenazelerinin düzenlendiğini öğrenir. Cenaze alayını yarıda keser, tabutun kapaklarını açar ve anne ve babasını çiçeklerle diriltir ve suyla iyileştirir. Çoğu versiyonda, prenses daha sonra tanrısallığa ulaşır.

Dört anakara bölgesel geleneğinin her biri, Prenses Bari'nin ayırt edici unsurlarını içerir . Batı-merkez geleneği, güçlü Budist etkisi ile işaretlenmiştir. Kurtarıcı her zaman, onu iyi karma arzuladığı söylenen çocuksuz yaşlı bir çift tarafından büyütülmesi için getiren Buda'dır . Doğu Sahili ve Gyeongsang geleneği, Bari'nin arayışı hakkında en fazla ayrıntıyı verir ve şifalı suyun koruyucusunu cennete dönmek için oğulları olması gereken sürgün edilmiş bir tanrı olarak tasvir eder. Jeolla geleneği en az ayrıntılı olanıdır ve Bari'nin bir erkek gibi giyinmesinden bahsetmez. Bölgeler arasında büyük çeşitlilik vardır. Örneğin, yukarıda bahsedilen 1930'lar versiyonu, bir diriliş ağacından bahseder, ancak diğer batı-orta olanlar da dahil olmak üzere diğer versiyonların çoğu bir çiçek içerir.

Kuzey geleneği, her ikisi de Güney Hamgyong'dan sadece iki versiyonla temsil edilir, ancak dikkate değer farklılıklar içerir. Prenses ilahi aleme kendi başına değil, ilahi rahmetle ulaşır. Orada, Bari diriliş çiçeklerini çalar ve kaçar. Anlatının sonunda bir tanrıça olmadan aniden ölür ve dirilttiği annesi kısa bir süre sonra ölür. Yaşayan dünya ile öbür dünya arasındaki bağlantı olarak cenazelerdeki ilahi rolünün yerini yerel tanrıça Cheongjeong-gaksi alır .

Prenses Bari geleneksel kraliyet mahkemesi gayrı ortaklık ilişkisi içinde olmuştur ve performansı Kral tarafından himaye edildiğini bazı kanıtlar vardır Jeongjo'nun babasının ruhu için Prens Sado göre 1762 yılında bir pirinç sandığının açlıktan, modern Seul şamanları, anlatının daha eski bir versiyonu, Kore sarayına özgü çok fazla jargona sahipti. Nishan Şamanının Mançu masalına paralellikler de çizilmiştir.

Yerelleştirilmiş anakara anlatıları

İki hizmetçisi olan bir çiçek hastalığı tanrıçası (anlatıdaki olması gerekmez)

Anakara şamanik anlatılarının büyük çoğunluğu yereldir ve yalnızca bir veya iki belirli bölgesel gelenekte aktarılır. Güney Hamgyong Eyaleti, yalnızca Mangmuk-bağırsak cenaze töreni sırasında okunan dokuz farklı anlatı ile bu yerelleştirilmiş mitler açısından özellikle zengindi. Güney Hamgyong'daki en popüler mitlerden biri Dorang-seonbi ve Cheongjeong-gaksi'nin Şarkısıydı . Efsane, kocası Dorang-seonbi'nin ölümüyle harap olan Cheongjeong-gaksi adında bir kadına odaklanıyor. Golden Temple rahip yeniden kocasını karşılamak üzere ona bir dizi görevleri verir. Buna tüm saçlarını yolmak, onları ipe çevirmek, avuçlarına delikler açmak ve ipin avuçlarından geçerek, acıdan çığlık atmadan havanın ortasında ipe asmak; parmaklarını üç yıl yağda beklettikten sonra ateşe vererek dua etmek; ve son olarak, yalnızca çıplak ellerinden geriye kalanlarla engebeli dağ yollarını asfaltladı.

Tüm bunları başarmasına rağmen, Dorang-seonbi ile sadece geçici olarak tekrar bir araya gelebilir. Bir versiyonda, koca dirildiği gün bir kazada boğulur. Öldüğünde karısına tekrar görüşebilmeleri için intihar etmesini söyler. Cheongjeong-gaksi kendini asar ve öbür dünyada kocasıyla birleşir. Bir süre sonra ikisi de tanrı olur. Dorang-seonbi ve Cheongjeong-gaksi, Mangmuk-bağırsak cenazesinde çağrılan tanrıların en önemlileriydi ve hatta Budist tapınaklarında Buda'nın kendisinden sonra ikinci olarak tapınılırdı.

Kore mitolojisinin çeşitliliğinin bir kanıtı olarak, Doğu Kıyısı-Gyeongsang geleneğinde en önde gelen bir grup gezgin erkek ve dişi çiçek hastalığı tanrısı olan Ziyaretçilerin ( 손님네 sonnim-ne ) yerelleştirilmiş anlatısı, trajik olandan tamamen farklı temaları kapsar. yukarıdaki romantizm. Anlatı geleneksel olarak bu tehlikeli tanrıları çiçek hastalığı salgınları sırasında yatıştırmak ve böylece sadece hafif hastalık vakalarına neden olmaları ve ayrıca potansiyel salgınları önlemek için yapıldı. 1987'de gerçekleştirilen tipik bir versiyonda , Çin'de yaşayan bir grup erkek ve dişi çiçek hastalığı tanrısı olan Ziyaretçilerden üçü bir gün Kore'yi ziyaret etmeye karar verir. Sınırdaki feribot, bir kadın Ziyaretçinin karşıya geçmek için kendisiyle seks yapmasını ister. Tanrıça onu hemen öldürür ve art arda yedi çocuğundan altısını çiçek hastalığından öldürür. Karısı merhamet dilediğinde, en küçüğünün kör, hareketsiz bir kambur olarak yaşamasına izin verir .

In Seul , Ziyaretçi fakir kocakarının evinde zengin Kim-jangja ve köşkü evinden uzakta kovaladı edilir. Misafirperverliğine karşılık, tanrılar onu ve torununu büyük bir servetle ödüllendirir. Kocakarı ayrıca Ziyaretçilerin Kim-jangja'nın eskiden emzirdiği on beş yaşındaki oğlu Cheolhyeon'u kutsamasını istiyor. Ancak Kim-jangja Ziyaretçileri ikinci kez reddettiğinde, kadın Ziyaretçi Cheolhyeon'u cezbetmek için annesinin şeklini alır ve ona ciddi bir çiçek hastalığı verir. Kim-jangja, tanrılar için bir buzağı kurban etmeye yemin eder, ancak Ziyaretçiler yanıt olarak hastalığı hatırladığında kurbanı reddetmek için. Öfkeli tanrılar, en genç Ziyaretçi olan Cheolhyeon'u öldürür. Daha sonra Ziyaretçiler, Kim-jangja'nın yoksulluğa düştüğünü ve Cheolhyeon'un ölümü nedeniyle çocuğu kalmadığını keşfeder. Ona acırlar ve 70 yaşındaki Kim-jangja'ya yeni bir oğul verirler.

Jeju anlatıları

Jeju Adası'ndaki Şamanik ritüel. Chogong bon- puri'de Noga-danpung-agassi'yi diriltmek için yapılan üçüzlerle aynı oldukları söylenir .

Jeju geleneği en zengin mitolojiye sahiptir. Bon-puri ( 본풀이 ) adı verilen şamanik anlatılar külliyatı üç veya dört kategoriye ayrılmıştır. Yaklaşık bir düzine genel bon-puri tüm şamanlar tarafından bilinir ve adanın her yerinde tapılan evrensel işlevlere sahip tanrıları içerir. Köy-mabedi bon-puri , belirli bir köyün koruyucu tanrılarına sahiptir ve sadece ilgili köyden ve komşularından gelen şamanlar tarafından bilinir. Atalardan kalma bon-puri , belirli ailelerin veya mesleklerin koruyucu tanrıları hakkındadır; kategorinin adına rağmen, tanrı genellikle gerçek bir ata olarak algılanmaz. Yalnızca söz konusu aileden veya meslekten şamanlar tarafından bilinirler ve bu nedenle yeterince anlaşılmazlar. Bazı analizler , artık şamanlar tarafından ritüel olarak yapılmayan küçük bir dördüncü "özel bon-puri " kategorisini de içerir .

Pek çok genel bon-puri , anakara anlatılarıyla açıkça ilişkilidir, ancak farklı Jeju özelliklerine sahiptir. Tipik bir örnek, Jeseok bon-puri'nin Jeju versiyonu olan Chogong bon-puri'dir, ancak çok farklı bir ritüel işlevi vardır. Chogong bon-puri'nin ilk kısmı , anakaraya en yakın kısım olan Jeolla'nın Jeseok bon-puri versiyonlarına benzer . Doğaüstü bir şekilde hamile kaldıktan sonra, genç Noga-danpung-agassi (anakara Danggeum-aegi'nin Jeju eşdeğeri) evden kovulur ve rahibi aramaya başlar. Ama Jeju'da rahip onu üçüzleri tek başına doğurması için gönderir. Jeolla'nın aksine ama kuzey ve doğu geleneklerinde olduğu gibi üçüzler babasız büyür.

Devlet memurluğu sınavlarında üç bin Konfüçyüsçü bilginleri en iyi şekilde aldıklarında , kıskanç bilginler Noga-danpung-agassi'yi öldürürler. Üçüzler yardım için babalarını ziyaret eder ve rahip onları önceki hayatlarından vazgeçirir ve onları Şamanizm'e başlatır. Üçüzler, annelerini başarılı bir şekilde diriltmek için ilk şamanik ritüelleri gerçekleştirirler, daha sonra ahirette bilginlere adalet getirmek için ölülerin ilahi yargıçları olurlar. Bir ritüelin kökeni sorulduğunda, Jeju şamanları " Chogong bon-puri'de bu şekilde yapılırdı " cevabını verirler .

Köy-tapınak bon-puri , bir veya daha fazla köyün koruyucu tanrılarına adanmıştır. Çoğu formüle dayalı bir yapıya uyar. En eksiksiz haliyle, Jeju tepelerinden etçil bir av tanrısı çıkar ve denizaşırı ülkelerden, genellikle Çin'den bir tarım tanrıçası gelir . İkisi evlenir ve köy tanrıları olurlar, ancak sonra ayrılırlar, çünkü genellikle tanrıça, tanrının kötü alışkanlıklarına veya etinin kokusuna dayanamaz. Tanrıça daha sonra adadan kovulan ve farklı bir köyün tanrısı olarak yerleşmek için geri dönmeden önce yurtdışında maceralara devam eden üçüncü bir tanrıyı doğurur. Pek çok köy bu yapının sadece bir kısmına sahiptir, böylece bon-puri evlilikle sona erer ve hatta sadece tanrının ortaya çıkışını veya gelişini içerir. Birçok Jeju köyü tanrısının da birbiriyle ilişkili olduğu düşünülmektedir. Bu nedenle, en önemli köy bon-puri arasında, adadaki çeşitli köylerin ve yerlerin 424 koruyucu tanrısının ebeveynleri veya büyükanne ve büyükbabası olan Songdang tapınağının tanrılarına adanmıştır.

Anakara köy-tapınak mitleri

Andong'da kutsal iple çevrili köy koruyucu ağacı ( geumjul )

Jeju'da olduğu gibi, anakara Kore köyleri geleneksel olarak belirli koruyucu tanrılarla ilişkilendirilir. Joseon hanedanı, geleneksel şamanik uygulamalar yerine bu tanrılara Konfüçyüs tarzı tapınmayı kuvvetle destekledi. On dokuzuncu yüzyılın sonlarında, köy tanrıları için en önemli ritüeller, erkekler tarafından Konfüçyüs normlarına göre, Korece yerine Çince dualarla tamamlanıyordu. Bu tanrılarla ilişkilendirilen kutsal hikayeler bu nedenle Jeju Adası dışında şamanik anlatılar değildir (veya artık değildir).

Bununla birlikte, bu tür birçok hikaye, kederli ruhları yatıştırmaya yapılan vurgu gibi şamanik inançları yansıtır. Şamanik anlatılar gibi, köy-tapınak mitleri de tanrıya adanan ritüellerle yakından ilişkilidir ve genellikle hürmet edilen tanrının kimliğini açıklar. Köy mitolojisi de yaşayan bir mitolojidir. Örneğin, Kuzey Gyeongsang Eyaletindeki Soya köyünde , yerel koruyucu tanrının, köyden hangi askerlerin II . Dünya Savaşı'ndan sağ çıkacağını doğru bir şekilde tahmin ettiğine inanılıyor .

Pyo In-ju, Güney Jeolla Eyaletinden 94 köy-tapınak mitiyle ilgili bir çalışmada , mitleri tanrının doğal bir nesne mi yoksa bir insan ruhu olarak mı tanımlandığına bağlı olarak iki ana kategoriye ayırır. Mitlerdeki en belirgin doğal nesneler ağaçlar, ejderhalar ve kayalardır. Örneğin, Gwangyang'daki Jangdong köyünde, yerel bir ağacın 1592 Japon işgali sırasında bir gün ağladığı söylenir . Bütün köylüler bu garip sesle ağaca toplanırken Japonlar saldırdı. Köyün terk edilmiş olduğunu görünce bir tuzaktan şüphelendiler ve gittiler. Birkaç gün sonra Japonlar geri döndü ve ağacı kesmeye çalıştı, ancak ağaç üzerlerine dev dallar düşürdü ve hepsini öldürdü. Japonlar daha sonra köye yaklaşmaya asla cesaret edemediler. O zamandan beri, yerliler ağaca bir tanrı olarak tapıyorlar.

İnsanların ruhları olarak tanımlanan köy tanrıları, genellikle köyün kurucusudur veya alternatif olarak , ölümden sonra kederleri veya kızgınlıkları nedeniyle insan dünyasında kalmış olan kederli bir ruhtur ( 원혼/願魂, wonhon ). öldürüldüler ya da çocukken öldüler.

popüler kültürde

Devlet kuruluşu mitleri, popüler 2006 dizisi Jumong gibi birkaç Güney Kore TV dizisine uyarlanmıştır , ancak külliyatın küçük boyutu ve tematik çeşitliliğin olmaması nedeniyle popüler kültürdeki potansiyelleri sınırlıdır. Son yıllarda, daha büyük ve daha çeşitli şamanik mitoloji, Güney Kore kültüründe de ritüel bağlamının ötesinde ortaya çıktı. Güney Kore'de en iyi bilinen şamanik anlatı , büyük ölçüde 1990'lardan beri mitin kadın edebiyatı olarak özelliklerini vurgulayan feministlerin çalışmaları nedeniyle Prenses Bari'dir . Tanrıça beri gibi çok farklı ortamlarda ortaya çıkmıştır flash oyunlar için müzikaller . 2007'de, ülkenin yaşayan en önemli romancılarından biri olan Hwang Sok-yong , hayatı onun ilahi adaşı efsanesine paralel olan Bari adında bir kız hakkında modern günlerde geçen bir roman olan Bari-degi'yi yayınladı . Diğer şamanik anlatılar da yakın zamanda popüler kültüre girdi, özellikle 2010'larda Jeju bon- puri'den büyük ölçüde yararlanan Tanrılarla Birlikte Webtoon'da . Bununla birlikte, şamanik mitolojinin çoğu, Güney Kore halkı tarafından büyük ölçüde bilinmemektedir.

Ayrıca bakınız

• Çin mitolojisi
• Japon mitolojisi
• Moğol mitolojisi
• Mançu şamanizmi

Notlar

Referanslar

Dipnotlar

Atıfta bulunulan eserler

Koreli

İngilizce

daha fazla okuma

• Walraven, Boudewijn (1994). Şamanın Şarkıları: Kore Mudangının Ritüel İlahileri . Bloomington, IN: Indiana University Press. ISBN'si 9780710304032. 1 Temmuz 2020'de alındı .