Misin tapa undong - Misin tapa undong
| Bir kısmı bir dizi üzerinde |
| Kore şamanizmi |
|---|
 |
Hareket tanrıların ibadet devirmek ( Hangul : 미신 타파 운동 misin tapa undong ) olarak da tanımlanan devrilmesi batıl hareketi , 미신 olarak misin ayrıca hareketin sonrasında çevrilmiştir, dalgaları bir dizi oldu demonization ve şiddetli köklerinden sökülmesi teşebbüs Korece 19. yüzyılın sonları ile 1980'ler arasındaki dönemde meydana gelen şamanizm ve halk dini. Modern yılında Kore dilinde , misin "hayali" veya "false manevi inançların" nin anlamı vardır ve tanrılar ve ataları var olmadığını ima eder. Bu terim, 19. yüzyılın sonlarında Japonlardan benimsendi ve büyük ölçüde Hristiyan misyonerler tarafından Kore yerli dinini hedef almak için vurgulandı .
Yanlış tapa undong dalgaları , 1890'larda Kore'deki Protestan vaizlerin etkisinin artmasıyla başladı ve Güney Kore'de 20. yüzyılın Yeni Topluluk Hareketi sırasında doruğa ulaştı . Bu hareketler, büyük ölçüde Hıristiyanlıkla değiştirilen yerli kült ve türbelerin çoğunu yok etti .
Dalgalar
Geç Joseon (1890'lar)
Protestanlık 1890'larda Kore'de derin kökler kazdı ve bir okul ve hastane ağı kurdu. Protestan misyonerler yerli dini uygulamaları ve şamanları "şeytana tapınma" olarak nitelendirdi. Misyonerler, putların, ataların tabletlerinin , şamanların alet ve kıyafetlerinin ve tapınakların yakılması için kampanyalar yürüttüler . Misyoner raporlarına göre, "Efes'teki" kitaplar "(sihirli parşömenler) gibi" yok edildi ". Misyonerler ayrıca, kendileri yerli dinin yıkımının savunucuları haline gelen Hristiyanlığa dönüşen şamanlar hakkında hikayeler de yaydılar . Bir şaman ve bir Hıristiyan arasındaki şeytan çıkarma mücadelesi, Kim Tongni'nin sömürge dönemi romanı Bir Şamanın Portresi'nde edebi bir motif haline getirildi .
Misyonerler, Joseon krallığının son yıllarında Koreli entelektüeller arasında müttefikler buldular . Kore dilinde yayınlanan ilk gazete olan The Independent'ı ( Tongnip Sinmun ) birlikte çıkardılar . Gazete ikonoklazmayı destekledi ve hükümet yetkililerine yerli dinini ortadan kaldırmanın gerekliliği konusunda hitap etti.
1896'da polis şamanları tutuklamaya, tapınakları yıkmaya ve ayin araçlarını yakmaya başladı. Bu olaylar The Independent tarafından alkışlandı . Bir noktada, gazete Budist rahipleri bile eleştirmeye başladı .
Japon işgali (1910–1945)
Kore'nin yerli dini geleneklerine karşı kampanyalar da Japonya'nın Kore yarımadasını ilhak etmesine eşlik etti . Japonlar zaten kendi ülkelerinde sekülerleşmeyi modernite ile eşit tutmuşlardı. Sömürge polisi şamanları taciz etti ve bazen tutukladı, ancak Kore şamanizmine karşı resmi politikalar ne monolitik ne de tutarlıydı.
Önceki neslin The Independent retoriğini takiben, sömürge hükümeti yerli dinini ve şamanları mantıksız ve savurgan olarak tasvir etti ve onların da hijyenik olmadığı fikrini ekledi. Kentsel insanlar, kendilerini kendi kırsal kökenlerinden ayırmak için bu söylemi benimsedi. Şehirlere gelen göçmenler bağırsak iyileşmesini ve geleneksel tıbbı reddettiler .
Bu paradigma, bağımsız Güney Kore'de yürürlüğe giren kırsal kalkınma projelerinin merkezi haline gelecekti .
Syngman Rhee hükümeti (1948–1960)
Syngman Rhee hükümeti altında şamanlar polis tarafından rutin olarak taciz edildi ve tutuklandı. Jeju Adası'ndaki Protestanlar, Jeju'nun dini geleneğini ve 18.000 tanrıdan oluşan panteonunu yok etmeye çalıştıkları bir "tanrılara karşı kampanya" başlattılar.
Yeni Topluluk Hareketi (1970'ler)
1970'lerde, Başkan Park Chung-hee , kırsal toplumu hem biçim hem de ruhsal açıdan dönüştürmeyi amaçlayan kitlesel bir seferberlik olan Yeni Topluluk Hareketi'ni ( Saemaul Undong ) başlattı . Yerel topluluklar çeşitli bayındırlık işlerinde yer aldı.
Böyle bir reformun bayrağı altında, resmi bir "Hurafeyi Yıkma Hareketi" ( Misin Tapa Undong ) başlatıldı. Resmi teşviklerle, polis ve yerel liderler içgüdüsel törenleri ve yerel tarikatları bastırdı . Köy tapınaklarına benzin döktüler ve onları yaktılar, kutsal ağaçları, totem direklerini ve cairn'leri yok ettiler, bağırsaklara baskın düzenlediler ve şamanları tutukladılar. Çağdaş yorumcular, hareketi yerli dini geleneğe zarar verdiği ve Güney Kore nüfusunun çoğunun yabancı Hıristiyan dinini benimsemesine neden olduğu için eleştiriyor.
Eski
"Batıl inanç karşıtı hareketler" dalgasının ardından, Kore yerli dini ciddi şekilde zayıfladı. Ancak 1980'lerden beri geleneksel din ve şamanizm Güney Kore'de bir canlanma yaşadı . 1990'lardan itibaren şamanlar "kültür taşıyıcıları" olarak görülmeye başlandı. Bugün, Kore şamanizmi Güney Kore'de meşru bir din olarak kabul edilmektedir ve "Muism" veya "Sindo" - şamanizm olarak adlandırılırsa da - Korelilerin doğal dini olarak yaygın bir şekilde kabul edilmektedir.
Ayrıca bakınız
Referanslar
Kaynaklar
- Connor, Linda; Samuel, Geoffrey, editörler. (2001). İyileştirici Güçler ve Modernite: Asya Toplumlarında Geleneksel Tıp, Şamanizm ve Bilim . Greenwood Publishing Group. ISBN 0897897153 .
- Kendall, Defne (2010). Şamanlar, Nostaljiler ve IMF: Hareket Halindeki Güney Kore Popüler Dini . Hawaii Üniversitesi Yayınları. ISBN 978-0824833985 .