Budizm'de anne babaya saygı - Filial piety in Buddhism

Ebeveynlerine geri ödediği hikayelerin sahneleriyle Buda görüntüsü. Baodingshan , Dazu , Çin

Evlada dindarlık erken Budizm'den beri Budist etiğinin önemli bir yönü olmuştur ve Çin Budizminin özür dileme ve metinlerinde esas teşkil etmiştir . In Erken Budist Metinleri gibi Nikāyas ve Agamas , anne babaya saygı üç şekilde reçete ve uygulanmaktadır:-babaya karşı minnet ödemek için; iyi bir karma veya liyakat olarak ; ve sosyal düzene katkıda bulunmanın ve sürdürmenin bir yolu olarak. In Budist kutsal , anlatıları arasında verilmektedir Buda ve onun öğrencileri şükran ve karşılıklılık niteliklerine dayalı, ebeveynleri doğru anne babaya saygıyı pratik. Başlangıçta, Kenneth Ch'en gibi Budizm alimleri, Budist öğretilerini , Çin Budizminin ayrı bir özelliği olarak evlatlık dindarlığı olarak gördüler . Daha sonra, John Strong ve Gregory Schopen gibi insanlar tarafından yönetilen bilim adamları, evlatlık dindarlığının erken zamanlardan beri Budist doktrininin bir parçası olduğuna inanmaya başladı . Strong ve Schopen , erken Budist sıradan insanların, keşişlerin ve rahibelerin genellikle ebeveynlerine güçlü bir bağlılık sergilediklerini göstermek için epigrafik ve metinsel kanıtlar sunmuş ve ana babaya bağlılığın erken Budistlerin adanmışlık yaşamının önemli bir parçası olduğu sonucuna varmışlardır .

Budizm Çin'de tanıtıldığında, organize bir bekarlığa sahip değildi. Konfüçyüsçülük , ebeveynlere velayet dindarlığına ve imparatora sadakate vurgu yaptı ve Budist manastır yaşamının ilkelerine aykırı olduğu görüldü. 3-5. yüzyılda, Budizm eleştirisi arttıkça, Budist rahipler ve sıradan yazarlar, Budist doktrinleri ve evlâdlığı destekleyen anlatılar hakkında yazıp tercüme ederek, onları Konfüçyüsçülükle karşılaştırarak ve böylece Budizm'i ve toplumdaki değerini savunarak karşılık verdiler. Mouzi Lihuolun sevk Konfüçyüsçü ve Taocu klasikleri Budizm eleştirenlere yanıt verdiklerini, hem de tarihsel emsal. Mouzi yüzeyde Budist keşiş reddetmek ve ailesini terk görünürken, aslında aydınlanma yolunda kendisi hem de ailesini yardım ediyor belirtti. Sun Chuo ( c. 300-380) ayrıca, keşişlerin tüm insanların kurtuluşunu sağlamak ve bunu yaparak ailelerini gururlandırmak için çalıştıklarını savundu ve Liu Xie , Budistlerin , ayrılan akrabalarıyla liyakat paylaşarak evlatlık dindarlığını uyguladıklarını belirtti . Budist rahipler ayrıca, Çin imparatoruna saygılarını secde ederek ve Konfüçyüsçülükte evlada dindarlık erdemiyle ilişkilendirilen diğer bağlılıklarıyla ifade etmedikleri için eleştirildi . Huiyuan (334-416), keşişlerin böyle bir dindarlık ifade etmeseler de, kalplerinde ve akıllarında saygı gösterdiklerini; dahası, halka ahlak ve erdem öğretmeleri, emperyal yönetimin desteklenmesine yardımcı oldu.

6. yüzyıldan itibaren, Çinli Budistler, Budizm'in hayatta kalabilmesi için, Budizm'in ana babaya saygıyla ilgili kendi özel fikirlerini vurgulamaları gerektiğini fark etmeye başladılar. Śyāma , Sujāti ve diğer Budist özveri hikayeleri, evlatlık bir çocuğun kendi bedenini bile feda etmeye istekli olması gerektiği inancını yaydı. Ullambana Sutra fikrini ortaya liyakat transferi hikayesi üzerinden Mulian O'nun anne kaydeder ve kurulmasına yol açtı Hayalet Festivali . Bununla Budistler, anne babaya bağlılığın, sadece bu hayatta değil, sonraki hayatında da anne ve babasına bakmak anlamına geldiğini göstermeye çalıştılar. Dahası, Çin'deki ve bir dereceye kadar Japonya'daki yazarlar, Budizm'de, tüm canlıların bir zamanlar ebeveyni olduğunu ve tüm canlı varlıklara sanki kendi ebeveyniymiş gibi şefkat göstermenin evlada dindarlığın daha üstün bir biçimi olduğunu yazmışlardır. Vurgulanan bir diğer husus da, bir annenin doğum yaparken ve çocuk yetiştirirken yaşadığı büyük acıydı. Çinli Budistler, birinin annesinin iyiliğini ödemenin ne kadar zor olduğunu ve annelerin çocuklarını yetiştirirken sıklıkla ne kadar çok günah işlediklerini anlattılar. Babayı vurgulayan Budist öncesi bakış açılarının aksine, anne oğul için birincil refah ve borçluluk kaynağı haline geldi. Bununla birlikte, Budizm'in bazı eleştirmenlerinin bu süre zarfında çok fazla etkisi olmamasına rağmen, bu , İmparator Wu Zong'un (841-845) Büyük Budizm Karşıtı Zulmü başlattığı Neo-Konfüçyüsçü canlanmaya giden dönemde değişti . Budist kurumlara saldırmasının nedenlerinden biri olarak anne babaya saygı.

Anne babaya saygı, bazı Asya kültürlerinde hala önemli bir değerdir. Çin'de Budizm, geç imparatorluk zamanlarına kadar (13.-20. yüzyıl) devlet ritüellerinde ve atalar için yas ayinlerinde rol oynamaya devam etti. Ayrıca, anne babaya saygıyla ilgili sûtralar ve anlatılar hala yaygın olarak kullanılmaktadır. Hayalet Festivali birçok Asya ülkesinde, özellikle de Budizm ve Konfüçyüsçülükten etkilenen ülkelerde hala popülerdir. Ayrıca, Güney ve Güneydoğu Asya'daki Theravādin ülkelerinde, cömertlik, bağlılık ve liyakatlerin ebeveynlere aktarılması, nüfus arasında hala yaygın olarak uygulanmaktadır.

Budist metinlerde

In Erken Budist Metinleri gibi Nikāyas ve Agamas , anne babaya saygı üç şekilde reçete ve uygulanmaktadır:-babaya karşı minnet ödemek için; iyi bir karma veya liyakat olarak ; ve sosyal düzene katkıda bulunmanın ve sürdürmenin bir yolu olarak.

Şükran borcunu ödemek

In Erken Budist Metinleri gibi Nikāyas ve Agamas , anne babaya saygı reçete ve uygulanmaktadır.

Nikāyalarda iki nitelik genellikle çift olarak adlandırılır: kataññuta ve katavedita . İlk kelime, başkalarına karşı borçluluğun kabulü anlamına gelirken, ikinci nitelik, bu borcun geri ödenmesi olarak yorumlanır. Budist metinler genellikle çocukları anne babalarına bakmaya, onlara minnettarlıklarını hatırlamaya, onları onurlandırmaya ve onlara minnettarlıklarını geri ödemek için ellerinden gelen her şeyi yapmaya teşvik eder. Ebeveynlerin çocuğa gösterdiği özen ve dikkatin, çocuktan tam bir onay hak ettiği görülmektedir. Sigalaka Sutta adlı bir söylemde , bir çocuğun ebeveynlerine ödeyebileceği birkaç yoldan söz edilir: "Onların üzerine düşen görevleri yerine getireceğim, ailemin soyunu ve geleneğini ( Pali : kula vaṃsa ) sürdüreceğim. kendimi mirasıma layık kıl." Tanrı Sakka'nın yaşamını sürdürdüğü yedi davranış kuralına sahip olduğu bildirilir, bunlardan ilki "Yaşadığım sürece ailemi koruyabilir miyim". Bu kural aynı zamanda çağırılır yorumların için Dhammapada bu dönemde filiality etkisini gösteren.

Bununla birlikte, Kataññu Sutta adlı erken söylemde , Buddha birkaç metaforla, kişinin ebeveynlerinin minnettarlığını yalnızca maddi yollarla geri ödemenin zorluğunu tanımlar. Söylemler, çocuklar anne babalarını hayatları boyunca sırtlarında taşısalar ya da ülkenin kralları ve kraliçeleri olmalarına izin verseler bile anne babalarına olan büyük borcunu ödemeyeceklerini söylüyor. Sonunda, kişinin minnettarlığını ancak Budizm'e inanç , ahlak , cömertlik ve bilgelik gibi manevi nitelikler yoluyla Budizm'i öğreterek ödeyebileceği sonucuna varır . Bu söylem birçok Budist geleneğinde ve okulunda tercüme edilmiş ve alıntılanmış olsa da, MS 1. yüzyılda Hindistan'da Mahāyāna Budizminin ortaya çıkmasıyla daha fazla vurgulanmaya başlandı .

Sabrahmā Sutta adlı üçüncü bir erken söylemde , ebeveynler, çocuklarını yarattıkları ve çocuklarını gelişim yıllarında eğiten kişiler oldukları için saygıya ve hediyelere layık olarak tanımlanır. Ayrıca, ebeveynler çocuğun hayatta kalması için temel gereksinimleri sağlamıştır. Ebeveynlerine borçlarını ödeyerek borcunu ödemeye çalışan çocuklar, "üstün insanlar"  [ th ] ( Pali : sappurisa ) olarak kabul edilirler ve ahirette cennetsel bir yeniden doğuşa gitmeleri beklenir, oysa bu konuda ihmalkar olanlar, "üstün insanlar" olarak kabul edilirler. "dışlanmışlar" ( Pali : vasala ) olarak adlandırılır. Budist araştırmaları bilgini Guang Xing, burada Brahma'ya olan bağlılık ile kişinin ana-babasına olan bağlılığı arasında bir karşılaştırma yapıldığına inanıyor ; bu, gerçek yaratıcılar olarak kabul edildikleri için ikincisinin daha iyi olduğu düşünülür. Ebeveynler "ile karşılaştırıldığında da layık olanlar " ve Buda Hint ifade boyun eğen benzer, Taittirı̄ya Upanisad .

Aṅguttara Nikāya'daki dördüncü bir Mahāyañña ('büyük fedakarlık') söyleminde , Buddha kişinin ebeveynlerine, ailesine ve dini liderlere duyduğu saygıyı ateşe tapınmayla karşılaştırır ve bu insanların ateşe yönelmenin çok daha yararlı ve anlamlı olduğu sonucuna varır. Burada her şeyden önce ebeveynlerden bahsedilmektedir.

Bununla birlikte, Budist araştırmaları bilgini Reiko Ohnuma, Budist metinlerinin ideal keşişi, ruhsal gelişimine bir engel olarak görülen, kendisini ebeveynlerinden ayıran bir kişi olarak tanımladığına işaret eder. Sevdikleri ve düşmanları için aynı şeyleri hissederek eşit fikirlilik geliştirmelidir . Benzer bir notta, metinler bir keşişin sadece biyolojik annesi değil, tüm kadınları annesi olarak görmesi gerektiğini söylüyor . Bu bekar hayatı uygulamak için yararlı bir yöntem olarak kabul edilir .

Diğer erken söylemler

Bazı erken dönem Budist metinleri, çocukların ebeveynlerine olan bağlılığını, dini değer biçecek, bilgeler tarafından övgüye yol açacak ve son olarak cennette yeniden doğuşa yol açacak iyi bir eylem olarak tanımlar . Bir için sunulduğu yer kıyasla bazı agama metinlerde temel bir iyilik olarak tarif edilmiştir ve bir edilir Buda-olmak ( Sanskritçe : ermiş ). Buna karşılık, birinin anne ve babasını öldürmesi, yapılacak en ağır işlerden biri olarak kabul edilir ve anında cehenneme yol açar . Budist metinlerine göre, bunu yapan kişilerin manastır topluluğuna üye olmalarına izin verilmiyordu ve eğer zaten üyeyseler, ancak daha sonra bir ebeveyni öldürdükleri öğrenildiyse, sınır dışı edildiler. Bu duygu, daha sonraki Milindapañhā'da yankılanır; bu , anne katili veya baba katli işleyen bir kişinin Budist öğretilerinde içgörü kazanamayacağını belirtir.

Birçok Agama metninde, erdemin yanı sıra, evlada dindarlığın düzenli ve uyumlu bir topluma yol açtığı söylenir. Pāli metinlerinde, çocukların ebeveynlerine borçlu olduğu inancı , Budist sekiz katlı yolun bir parçası olan bir doğru görüş biçimidir .

Kanonik ve kanonik sonrası anlatılarda

Anne babasını taşıyan Śyāma'nın duvar resmi, Saphan Sam Tapınağı, Phitsanulok , Tayland

Anne babaya bağlılığı ifade eden iyi bilinen bir hikaye, Buda'nın onu doğururken ölen annesine öğretmek için ikinci Budist cennetine yaptığı yolculuktur . Hem bulunur Pali şerhler Aṭṭhasālinī ve yorumların Dhammapada yanı sıra Ekottara ve Saṃyukta Agamas . Benzer bir notta, Pāli geleneği , Buda'nın babasına Suddhodana'yı birkaç kez nasıl öğrettiğini ve sonunda babasının aydınlanmaya ulaşmasına nasıl yardım ettiğini anlatır . Dahası, Mahāyāna geleneğine göre Buda, babası için dindarlığından dolayı bir cenaze töreni düzenler. Buda sadece doğal ebeveynlerine değil, aynı zamanda üvey annesi Mahāpajāpatī'ye de evlada dindarlık gösteriyor olarak tasvir edilmiştir . Ohnuma, Buddha'nın üvey annesinin tam teşekküllü bir Budist rahibe olmasına izin vermesinin ve böylece rahibeler düzenini başlatmasının ana nedeninin ona karşı şükran olduğunu savundu .

Buda'nın önceki yaşamlarının hikayelerinde, evlada dindarlığı gösteren birkaç örnek vardır. Birkaç Budist koleksiyonunda bulunan bir hayatta, müstakbel Buda, yaşlılıklarında kör ebeveynlerine bakan evlatlık bir oğul olan Śyāma'dır . Bu hikaye, MS birinci yüzyılların epigrafik kanıtlarından türetildiği üzere Budist Hindistan'da çok popülerdi ve hem Pāli hem de Çin Budist yazılarında bulunabilir. Hikayenin Pāli versiyonunda, keşiş olarak atanmış bir adamın hayatıyla başlar . 17 yıl keşişlik yaptıktan sonra, ailesinin hizmetçileri tarafından istismar edildiğini ve açlıktan ölmek üzere olduğunu keşfeder. Daha sonra, bir keşiş olarak bunu yapamayacağını varsaydığı için, manastır mesleği ile sıradan bir kişi olarak yoksul ebeveynlerine bakmak arasında seçim yapması gerektiğini hissediyor. Ancak Buda onun soyunmasını engelleyebilir ve ona hala keşiş cübbesi içindeyken anne babasına bakabileceğini öğretir. Keşiş daha sonra onlarla düzenli olarak yiyecek ve giyecek hediyelerini paylaşmaya karar verir ve bu nedenle keşiş arkadaşları tarafından eleştirilmektedir. Diğer keşişler bunu bir Budist keşiş için uygunsuz bulur ve Buda'ya bildirirler. Bununla birlikte Buda, keşişin evlât dindarlığına büyük övgüde bulunur ve Mātuposaka Sutta adlı bir söylemin yanı sıra Śyāma olarak kendi önceki yaşamını anlatır. Bu önceki yaşamında, müstakbel Buda kör ebeveynlerine bakıyordu, ancak yanlışlıkla bir kral avı tarafından vuruldu. Son düşünceleri, artık onlara bakacak kimsesi olmayan anne ve babasına giderken , bir tanrı araya girdi ve Ayāma hayata geri döndü. Hikayenin bazı versiyonlarında, oğlunun erdemine atıfta bulunarak bir "doğru eylemi" yapan ve bunu yaparak onu sihirli bir şekilde canlandıran annedir .

Yaşlı bir hikaye de vardır Maudgalyayāna anlatılmıştır, Buda ana havarilerinden biri olan cehennemden annesini kurtaran tarafından dini yararları paylaşan . Bu hikayede Maudgalyayāna, meditatif bir vizyonla , yeni ölen annesinin cehennemde yeniden doğduğunu görür . Buna şaşırarak, meditasyon yapan psişik güçlerini annesine yardım etmek için kullanmaya çalışır , ancak boşuna. Sonra Buda ona annesi adına manastır topluluğuna karşı övgüye değer davranışlarda bulunmasını tavsiye eder , bu da yardımcı olur.

Mahāyāna metinlerinde

Gibi erken Budist metinler, mata Sutta ait Samyutta nikaya , her söz o canlının bir kez adam bir önceki hayatında göreli olmuştur doğum ve yeniden doğum döngüsünde . Mahāyāna Budizminde, bu nedenle, diğer canlıları acı çekmekten kurtarmaya yardım etmek, tüm varlıkların bir zamanlar kişinin ebeveyni olabileceğine inanıldığından, bir tür evladı dindarlığı olarak görülmeye başlandı. Bu doktrin Budist uygulamasını da etkilemiştir. Örneğin, Tibet meditasyonunun bazı biçimlerinde, uygulayıcılara, önceki yaşamlarında herkesin anneleri olabileceğini hatırlayarak, tüm canlı varlıklara sevgi dolu şefkat geliştirmeleri talimatı verilir . Tıpkı Pāli metinlerinde olduğu gibi, Mahāyāna metinleri de tikelci aşkı, üstün görülen evrensel aşkla olumsuz olarak karşılaştırır.

Tarih

Erken Budist tarihi

Batı Budist biliminin ilk günlerinde, aralarında Indologist IB Horner (1896–1981) ve dilbilimci Jean Przyluski'nin ( 1885–1944 ) bulunduğu bir dizi bilim adamı, Hint Budizminde ana babaya bağlılığın rolünü vurguladı. Ancak, daha sonraki yıllarda, Hajime Nakamura , Michihata Ryōshū, Miyakawa Hasayuki ve Kenneth Ch'en gibi bilim adamları , Budizm'in Çin'de tanıtıldığı ve daha önce Hint Budizminin bir parçası olmadığı dönem için evlada dindarlığının benzersiz olduğu perspektifini geliştirdiler. bu. Ancak daha yakın tarihli bir gelişmede, John Strong ve Gregory Schopen gibi Budist çalışmaları alimlerinden başlayarak , Strong'un Brahmanik etikle bir uzlaşma olarak görmesine rağmen, anne babaya bağlılığın erken zamanlardan beri Budist öğretisinin bir parçası olduğu gösterilmiştir . Erken Budizm'de, evlada dindarlık, Konfüçyüsçülükte olduğu kadar etik için temel olmasa da, Budist etiğinin önemli bir parçasıydı.

Liyakat transferi için tören .

Hindistan'da Budizm geliştiği sırada, Budist uhrevi ideallerinin evlatlık dindarlık beklentilerine uymadığı yönünde eleştiriler vardı. Anneye bağlılık temel bir erdem olarak görülüyordu ve erken Budistler, Budist doktrini ve uygulamasını Hint sosyal kurumlarıyla uzlaştırmak zorunda kaldılar. Schopen , erken Budist sıradan insanların, rahiplerin ve rahibelerin genellikle ölen ebeveynlerine güçlü bir bağlılık sergilediklerini gösteren çok sayıda epigrafik kanıt ve bazı metinsel kanıtlar buldu; bu, evlada dindarlığın erken Budistlerin adanmışlık yaşamının zaten önemli bir parçası olduğu sonucuna vardı. Genel bilimsel görüşün aksine, bir binanın değerini anne ve babasına adamak gibi adanmışlık uygulamaları Budist manastırlar arasında, hatta sıradan insanlardan daha yaygındı. Manastırların ebeveynleri ile olan bağlarının ideal olarak öngörüldüğü gibi kesinlikle kesilmediğini gösteren metinsel kanıtlar da vardır. Örneğin, bazı manastır disiplini metinlerinde, manastırların düzenli olarak ebeveynleriyle iletişim kurduklarını, onlar için endişelerini ifade ettiklerini ve hatta onları desteklemek için borç para aldıklarını öne süren anekdotlar vardır. Ayrıca, birçok Jātaka hikayesinde, bazen finansal olarak ebeveynlerine bakan keşişlerden bahsedilir. Son olarak, John Strong ve Kenneth Ch'en , Mulian Annesini Kurtarır'ın evlatlık öyküsünde çokça vurgulanan liyakat aktarımı doktrininin , atalara tapınma ve aç hayaletlere adak sunma bağlamında, Hint Budizminden kaynaklandığını ileri sürmüşlerdir . Ancak din alimi Stephen F. Teiser , ataların kurtuluşuna vurgu yapan Çin Hayalet Festivali'nin bir Hintli selefi olduğuna dair hiçbir kanıt bulunmadığını belirtti .

Hint ve Çin Budizminin ortaya çıktığı bağlamlar arasında pek çok benzerlik bulunabilmesine rağmen, Strong'un sözleriyle, Budizm yalnızca Çin'de "sistematik ve bilinçli bir şekilde" evlada dindarlık sorusuna yanıtını geliştirebilirdi.

Çin'de Budizm'in Tanıtımı

Budizm, çoğunlukla aile hayatı ve topluma odaklanan Konfüçyüs ilkelerine aykırı olan bireysel kurtuluşu vurguladı. Budizm, manastırcılığı ve bekarlığı savundu ve Konfüçyüsçü dünya görüşünde kabul edilemez olan aile hayatının doğasında bulunan acıyı vurguladı. Konfüçyüsçülük, ebeveyn çizgisini devam ettirmenin bir çocuğun görevi olduğunu düşündü. Üstelik Budizm gelmeden önce Çin'de bekarlık yoktu. Bu nedenle, erken ortaçağ  Çin'inde ( c. 100-600 ), Budizm, Konfüçyüsçülerin Konfüçyüsçü erdemleri ve aile üyeleri arasındaki rol etiğini göz ardı etmek olarak algıladıkları için ağır bir şekilde eleştirildi. Buna ek olarak, Budist rahiplerin torunları yoktu ve bu nedenle sonraki nesillerde atalara tapınmayı sürdürmek için gerekli olan çocukları yaratmadılar. Ayrıca, Konfüçyüsçülük insan vücudunu "evlada dindarlığının yaşayan bir anıtı" olarak gördüğü ve tentürünü bir sakatlama biçimi olarak gördüğü için Budist rahipler başlarını traş ettiler, bu da evlada dindarlığın eksikliği olarak algılandı .

Başka bir sorun da, erken dönem Çinli Budist rahiplerin , sosyal uygunluğa aykırı olarak görülen ve Budizm'in evlada dindarlığına bağlı olmadığı fikriyle bağlantılı olarak görülen imparatora resmen saygı göstermemeleriydi . Bu, Doğu Jin Hanedanlığı'nda (266-420) zaten bir sorun haline geldi . Ayrıca, Wei (386-550) ve Jin Hanedanları sırasında , birçok Çinli kadın rahibe olarak atandı ve ailelerini geride bıraktı, bu da Budizm'in eleştirmenleri için çok rahatsız ediciydi.

Bununla birlikte, birçok Çinli Budist hala Konfüçyüsçü değerlere sıkı sıkıya bağlı kaldı ve iki değer sistemini uzlaştırmaya çalıştı. Çin'de Budizm'i tanıtma ve bütünleştirme sürecinde tarihçi Kenneth Ch'en üç aşamayı ayırt etti. İlk aşamada, Budizm aktif bir şekilde evlada dindarlığını Konfüçyüsçü bir erdem olarak savundu. İkinci aşamada, Budistler anne babaya saygının her zaman bunun bir parçası olduğunu iddia etmek için kendi geleneklerine atıfta bulundular. Son aşamada, Budist etiğinin daha evrensel olduğunu ve dolayısıyla Konfüçyüsçü akrabalık odaklı evlada dindarlığından daha üstün olduğunu savundular. Zamanla, daha fazla Budist metin tercüme edildikçe ve Budizm Çin'de daha iyi bilinir hale geldikçe, eleştirmenler ve Budistler arasındaki tartışma daha rafine hale geldi.

Özür dileme ve adaptasyon (3.-5. yüzyıl)

Huiyuan (334-416), Budist rahiplerin imparatora karşı dindar olmak için dışarıdan saygı göstermeleri gerekmediğini savundu .

Budizm Çin'e tanıtıldığında, ana babaya bağlılığı desteklemek için yeniden tanımlandı. Budist öğretinin birçok unsuru bir zamanlar Hint Budizminde ikincildi, ancak şimdi bir özür dileme sürecinde yeni bir önem ve yeni bir işlev kazandı.

Örneğin, Mouzi Lihuolun (牟子理惑論), Budist uygulamaların Konfüçyüs'e karşı çıkmadığını, ancak aslında onun tarafından övüldüğünü iddia etti. Mouzi bakarak yapar Konfüçyüsçü ve Daoist klasikleri yanı sıra tarihi emsal. Bir pasajda metin, bir Budist rahibin hayatını, babasını boğulmaktan kurtaran dindar bir oğulla karşılaştırır:

"Uzun zaman önce Ch'i halkı bir kayıkla büyük bir nehri geçti ve babaları suya düştü. Oğulları kolları sıvadı, başını tuttu ve onu ters çevirerek suyu dışarı çıkmaya zorladı. Böylece babalarını tekrar hayata döndürdüler. Şimdi, birinin babasının kafasını tutup onu ters çevirmek kesinlikle çok evlatlık değil. Yine de babalarının hayatını kurtarmak için daha iyisini yapamazlardı. Ellerini kavuştursalardı ve evlatlık normunu uygulasaydı, babalarının hayatı sularda kaybolurdu."

Bir Budist rahibin davranışı benzerdir. Yüzeyde Budist ebeveynlerini reddediyor ve terk ediyor gibi görünse de, dindar Budist aslında aydınlanma yolunda hem ailesine hem de kendisine yardım ediyor. Bu bağlamda, Mouzi , Konfüçyüs'ün, koşulları tartarak, yargıların uygun şekilde yapılması gerektiğini söyleyerek alıntı yapar . Bir bakıma Budistler, bu nedenle, bir Budist rahibin ebeveynlerine ve Konfüçyüsçülükten daha üstün şekillerde fayda sağladığını iddia ettiler, çünkü feragatleri "kendini vermenin yüksekliği" idi.

Mouzi Lihuolun da olmaması çocukların iyi bir etik ihlali sayaç ücretleri çalıştılar. Konfüçyüs'ün, çocukları veya ailesi olmayan bir dizi çileci bilgeyi övdüğü, ancak bilgelikleri ve fedakarlıkları nedeniyle Konfüçyüs tarafından hala etik olarak algılandığı belirtildi. Budist anne babaya saygının ebeveynin ruhuyla ilgili olduğu argümanı en önemlisidir. Daha sonra Sun Chuo ( c. 300-380), Budist keşişlerin (yalnızca kendi çıkarları için çalışmaktan çok uzak) tüm insanların kurtuluşunu sağlamak ve bunu yaparak ailelerini gururlandırmak için çalıştıklarını belirterek daha da güçlü bir argüman yaptı . . Oğlunun statüsündeki herhangi bir değişiklik ebeveyne yansırdı, bu nedenle keşişin manevi başarıları aynı zamanda ebeveynlerine karşı bir tür evladı dindarlığıydı. Bu anlamda Sun Chuo, Budizm'in mükemmel bir evlada dindarlık biçimine ne anlama geldiğini öğrettiğini iddia etti ve Buda'nın babasını dönüştürmesine atıfta bulunarak bunu daha da güçlendirdi. Sun Chuo ayrıca , bir prensin bir çileci olduğu ve cömertlik pratiği olarak babasının mallarını, kendi karısını ve çocuklarını verdiği Buddha'nın önceki hayatı olan Sudāna ( Sanskritçe : Viśvantara ) hikayesiyle ilgili eleştirilere de yanıt verdi. . Sun Chuo'nun muhalif eleştirmeni Sudāna'yı "insanlık dışı bir yaratık" olarak tanımladı, ancak Sun Chuo, Sudāna'nın en yüksek evlatlık dindarlık biçimini gerçekleştirdiğini savundu, çünkü Gautama Buddha olarak son yaşamında sonunda ailesinin aydınlanmaya ulaşmasına yardım edecekti. Sun Chuo şu sonuca varmıştır: "Eğer bu evlada dindarlığı ve insanlık değilse , o zaman dindarlık ve insanlık nedir?"

Yedi Buda ve önceki yaşamlarda yaptıkları evlada dindarlık eylemleri. Baodingshan , Dazu , Çin, 12.-13. yüzyıl

İmparator Huan Xuan'ın (369-404) eleştirisine yanıt veren Huiyuan (334-416), Budist keşişlerin imparatora "açık bir şekilde" saygı göstermeleri gerekmediğini, sadece kalplerinde ve akıllarında olduğunu savundu. Budist rahipler aslında imparatorluk yönetimini desteklediler, diye devam etti, ancak bunu insanlara erdemi öğreterek yapıyorlar ve bu şekilde " baba ve oğul, büyük ve küçük erkek kardeş, karı koca , altı ilişkinin tümü yararlanacak". Ayrıca, bir adananın keşiş olmak için önce ebeveynlerinden ve imparatordan izin alması gerektiğini belirtti - bu nedenle bir keşiş olarak görevlendirmenin evlatlık dindarlığına karşı olmadığını savundu. Bu argüman Hint Budist manastır disiplinindeki belirli kurallar tarafından desteklendi, ancak bu kuralların arkasındaki niyet, Budizm'in dindarlık ve sadakat gelenekleriyle uyumlu olduğunu göstermek için yeniden tanımlandı. Huiyuan, argümanlarında bazı hükümet yetkilileri ve önde gelen sıradan insanlar tarafından desteklendi. Yazıları, keşişlerin imparatora secde etmeyenlerle ilgili tartışmayı etkili bir şekilde durdurdu, ancak Budist manastır düzeninin belirli görev ve yükümlülüklerden muaf olmasıyla ilgili daha genel sorun hala devam etti.

Sırasında Kuzey ve Güney hanedanları (420-577), Budizm Çin'de çok gelişti ve çatışmalar Daoists ve Konfüçyüsçüler ile ortaya çıktı. Bir Taoist , milleti ve aileyi yok ettiği için Budizm'e saldıran Sanpo Lun adlı bir polemik yazdı . Keşişlerin üretken hiçbir şey yapmadığını ve Budist manastırları inşa etmek için kaynakların boşa harcandığını savundu. Saç tıraşını da "kişiye zarar verdiği" gerekçesiyle eleştirdi. Budist yazarlar yine savunmada karşılık verdiler. Sengshun Budist atıfta bulunarak, erdemli davranışı teşvik ederek emperyal kuralı desteklenen yanıtını Shanshengzi Jing ( Çince :善生子經, yani Çince çeviri Sigalaka Sutta ) o Budistler toplumsal normları gözlenen göstermek için. Buna ek olarak, Liu Xie , Budist rahiplerin ve sıradan insanların evlatlık dindarlığını uyguladıklarını, ancak keşişlerin bunu , ayrılan akrabalarıyla liyakat paylaşarak yaptığını savundu . Keşişlerin saçlarını tıraş ettiği yönündeki eleştirilere yanıt veren Liu Xie, daha büyüklerini yapmak için küçük evlatlık eylemlerinden vazgeçtiklerini belirtti.

Budizm'in Konfüçyüs'ün evlatlık dindarlığı beklentilerine uyması için uyarlanması sadece akademik düzeyde gerçekleşmedi. Halk dininde , taban düzeyinde bile , Budizm, 5. yüzyıldan kalma Tiwei Boli Jing metninde kanıtlandığı gibi, Konfüçyüsçü değerlere uyacak şekilde uyarlandı .

Yeniden icat (6-13. yüzyıl)

Sonunda Śyāma'nın hikayesinin bir parçası olduğu Yirmi Dört Evlada Örnek'in 1846 versiyonunda çizim .

Budizm'i Çin kültürüne entegre etme sürecinde Budistler, Konfüçyüsçülerin eleştirilerini çürütmenin kendilerini savunmak için yeterli olmadığını çok geçmeden anladılar. Çin Budizmi, anne babaya saygı konusunda kendi fikirlerini vurgulamak zorunda kaldı. Budist'in evlada bağlı doğasına daha doğrudan işaret etmek gerekirse, Kuzeybatı Hindistan ve Orta Asya Budizmindeki ana babaya saygıyla ilgili pasajlar ve benzetmeler Çin Budizminde çok belirgin hale geldi. Śyāma ( Çince :晱子; pinyin : Shanzi veya Yamuku ) hikayesi bunun bir örneğiydi. Hikaye, Çin Budist metinlerinde sıklıkla bahsedildi , Liudu Jijing ve hatta Konfüçyüsçü geleneğin yirmi dört evlada dindarlık hikayesi (1260-1368) gibi bir dizi farklı antolojiye dahil edildi . Sujāti'nin ( Çince :須闍提; pinyin : Xusheti ) benzer bir hikayesi, anne babasını beslemek , onları hayatta tutmak için kendi etini kestiğiyle ilgilidir . T'ang hanedanlığı (618-907) sırasında, hikaye çok popülerlik kazandı ve sonunda bir Konfüçyüs klasik masalına da dönüştü. Ayrıca, Çinli Budistlerin Budist anne babaya saygının Konfüçyüsçü anne babaya saygıdan üstün olduğunu açıklamalarının bir yoluydu . Sujāti ve diğer Budist özveri hikayeleri, evlatlık bir çocuğun kendi bedenini bile feda etmeye istekli olması gerektiği inancını yaydı.

Maudgalyayāna hikayesi gelince, bu dahil edildi Ullambana Sutra ve 6. yüzyılda Çin'de Hayalet Festivali kurulmasına sebep olmuştur. Festival, Çin takviminin yedinci ayında yapıldı ve annesini kurtaran Maudgalyayāna ( pinyin : Mulian ) anısına yapıldı . Festival, imparatorluk aileleri ve hükümet görevlilerinin dahil olduğu noktaya kadar Çin toplumunda çok popüler hale geldi. Hikaye ayrıca çok popüler oldu: Hint Budist geleneğinin bir parçası olmasına rağmen, Doğu Asya Budizmi onu çevresel bir rolden merkezi bir role yükseltti. Budistler, Konfüçyüsçülerin göz ardı ettiğine inandıkları bir kavram olan evlada çocukların öbür dünyada hala ebeveynlerine bakabileceklerini göstermeye çalıştılar. Ch'i-sung gibi bazı Budist yazarlar, Budistlerin sadece anne babaya bağlılığı değil, aynı zamanda Konfüçyüsçülerden daha derin bir düzeyde uyguladıklarını, çünkü hem bu hayatta hem de sonraki yaşamda ebeveynlerine baktıklarını ilan ettiler. Bir Filial Oğul üzerinde Sutra iyi yolu, kişinin ebeveynlerinin iyilik ödemek için bu konuda belirtilmeyen sadece maddi olarak onlara göz kulak alarak, Budizm inancını geliştirmek için onlara yardımcı olarak oldu. Benzer bir notta, keşiş Zongmi (780-841), Prens Siddhartha'nın ebeveynlerini terk edip bir keşiş olmasının ana motivasyonunun, onlara daha sonra öğretebilmek ve böylece onlara olan minnettarlığını geri ödeyebilmek olduğunu savundu . Zongmi, Hayalet Festivali'ni Budist ve Konfüçyüsçü doktrinin buluşabileceği en yüksek evlada bağlılığın ifadesi olarak tanımladı.

T'ang İmparatoru Gaozong, rahipleri ebeveynlerinin ve imparatorun önünde secde etmeye zorlayan kararnameler yayınladı, ancak Budistler protesto etti ve kararnameler iptal edildi.

Çin'deki ilk Budist kuşakları, dini metinlerin yanı sıra, Konfüçyüsçülerden gelen eleştirilere, öğretilerinde laik hayatı daha fazla ve manastır hayatını daha az vurgulayarak yanıt verdi ve manastır olarak atananlar için, nüfusun yoğun olduğu bölgelerde manastırlar kurmaya karar verdiler. , uzak vahşi doğaya çekilmek yerine. Bu aynı zamanda Çin Konfüçyüs kültürünün sosyal beklentilerine katkıda bulunmaya yardımcı oldu. 6. yüzyılın sonuna gelindiğinde, Budist rahipler ritüeller ve hizmetler aracılığıyla Çin imparatoruna saygılarını sunuyorlardı, bu da rahiplerin kendilerini secde edip etmemeleri tartışmasını durdurmaya yardımcı oldu. Bununla birlikte, 662'de imparator Gaozong , keşişleri ebeveynlerinin ve imparatorun önünde secde etmeye zorlayan kararnameler çıkardı. Huiyuan geleneğinde duran Dao Xuan ve Fa Lin, keşişlerin içten saygı gösterdiğini ve bu tür bir iç saygının dış ifadeden daha önemli olduğunu savundu. O kadar çok muhalefet vardı ki, Gaozong kararnameyi ayarlamak ve sonunda onu tamamen iptal etmek zorunda kaldı.

Daha sonra, T'ang Hanedanlığı'nın ortasında, Han Yu, Budizm'i bir memorandumda evlada dindarlık eksikliği nedeniyle eleştirmeye çalıştı, ancak protestoları imparator Xian Zong tarafından bastırıldı ve pek cevap vermedi. Han Yu neredeyse idam edildi ve sürgüne gönderildi. Ancak daha sonra popülaritesi arttı. 10. yüzyıldaki neo-Konfüçyüsçü canlanma sırasında, Han Yu'nun yazıları yeniden keşfedildi ve o bir aziz figürü oldu. Zaten 9. yüzyılda, İmparator Wu Zong , Han Yu'nun argümanlarını ciddiye aldı ve Budizm'i (841-845) söndürmek için bir kampanya başlattı ve Budistlerin "öğretmenler topluluğu için yöneticilerini ve ebeveynlerini terk edeceklerini" gerekçelendirdi. Manastırlar devrildi ve manastırlar büyük çapta yıkıldı. Wu Zong'un halefi İmparator Xuan Zong (810-859), verilen hasarı telafi etmeye çalışsa da, o zamandan beri Çin Budizmi asla eski statüsüne tam olarak geri dönemedi. Geç imparatorluk zamanlarına kadar (13.-20. yüzyıl) devlet ritüellerinde ve atalar için yas ayinlerinde rol oynamaya devam etti. Manastırlara "[Devlete] Bağlılığı Anma Manastırı " ve "Evlat Dindarlığını Yüceltme Manastırı " gibi isimler verildi .

Neo-Konfüçyüsçülük , iyi insanların önce ebeveynleri ve komşuları için evlatlık dindarlığı geliştirmeleri gerektiğini ve ancak daha sonraki bir aşamada insanlığa sevgi geliştirmeleri gerektiğini savunan "kademeli sevgi" ( pinyin : ren-yi ) ilkesini destekledi . Bu fikir Mahāyāna Budist doktrininden etkilenmiş olsa da, ilke sonunda evrensel nezaket lehine evlada dindarlığını göz ardı ettiği görülen Budizm'e karşı bir eleştiri olarak kullanıldı.

Yeni öğeler

In Dunhuang Grottoes resimlerin bulundu Velilere Borcunu ödeme Zorluk söylevi

Bu dönemde, Konfüçyüsçülerin ve Taoistlerin saldırılarına yanıt olarak, Budizm'de evlada dindarlığı savunmak için yazılan eserler daha yüksek bir olgunluk seviyesini yansıtıyordu. Örneğin, Budizm'in kişinin ebeveynlerini terk etmeyi öğrettiği yönündeki Taoist eleştiriye yanıt olarak Fa Lin, tüm canlı varlıkların bizim ebeveynlerimiz ve aynı zamanda düşmanlarımız olabileceği Budist fikrine atıfta bulunarak yanıt verdi. Bilge bir adam bu nedenle tarafsızlık uygular ve aydınlanma arar. Bu, kişinin ebeveynlerine ve tüm canlılara fayda sağlamanın Budist yoludur. Zen ustası Qisong (1007 – 1072), Han Yu'nun yazılarını Konfüçyüs öğretisine uymadığı için eleştirdi. Ayrıca, bu süre zarfında bazı Budist yazarlar , Budizm'deki beş ahlaki kuralın ana babaya bağlılığın bir ifadesi olduğunu iddia etmeye başladılar . Beş kuralın Budist rahipler tarafından desteklenmesi daha önce imparatorluk yönetimini desteklemenin bir yolu ve dolayısıyla bir tür evlada dindarlığı olarak anılsa da, Budist yazarlar şimdi bunu daha da ileri götürdüler. Özellikle, Qisong çalışmalarında Xiaolun , ilkelerin her birini Konfüçyüsçü bir erdemle ("beş sabit" olarak bilinir) eşitledi , ancak Budist etiğinin , tüm canlı varlıklar için şefkat erdeminden dolayı Konfüçyüsçü etikten üstün olduğunu savundu . Bu, evlatlık dindarlığının daha yüksek bir biçimidir, çünkü kişi tüm canlıların bir zamanlar bizim ebeveynimiz olduğunu varsayıyor ve onlara şükran borcunu ödemeye çalışıyor. Qisong, argümanını "[f]ilyal dindarlığa tüm dini öğretilerde saygı duyulduğunu , ancak özellikle Budizm'de doğru olduğunu " belirterek özetledi . Benzer bir notta, Fanwang Jing ( Çince :梵網經) , Budist bilginlerin konuyla ilgili yazılarına ilham veren ve Fanwang Jing'i çok popüler yapan "evlada dindarlığa kaideler denir" ifadesini içeren bir ifade içeriyordu .

Ayrıca Konfüçyüsçülerin Budizm'i daha kolay kabul etmeleri için Budist doktrinine yeni unsurlar getirildi. Sırasında Han hanedanlığı (202 M.Ö.-9 CE) , Çince Budist liderler öğretim tanıtıldı dört borçları için, tüm canlılara babaya iyi ahlaki borcu: Bir kişinin ödemek gerektiğini kişinin cetvel ve Üçlü Gem ( Buddha, öğretisi ve manastır topluluğu ). Belki de Brahmanik öğretilerden ilham alan Çinli Budistler, insanları dört borç hakkında bilgilendirmenin Budizm'in Çin'de daha fazla kabul görmesine yardımcı olacağını umdular. Bununla birlikte, dört borcun öğretilmesi, yalnızca 8. yüzyılda, Mahāyāna Discourse on the Concentration of Mind Ground'un Prajñā tarafından Çince'ye ( pinyin : Dacheng Ben Shengxin Di Guan Jing ) çevrilmesiyle çok popülerlik kazandı .

MS 2. yüzyılda, Kataññnu Sutta'ya ( Sanskritçe : Katajña Sūtra ) dayalı olarak Fumuen Nanbao Jing , Ebeveynlerin Borçlarını Geri Ödemedeki Zorluklar Üzerine Söylem adlı başka bir metin oluşturuldu . Metin, ebeveynlerin çocuklarına karşı sahip oldukları şefkati vurguladı. Daha sonra, Hint metinlerinin en az on Çince tercümesinde alıntılandığı için Doğu Asya ülkelerinde oldukça popüler hale geldi. Bu metne dayanarak, daha popüler olan Fumu Enzhong Jing bestelendi ( Çince :父母恩重經, başlık benzer bir anlama sahiptir). T'ang Hanedanlığı'nda Fumu, Dunhuang mağaralarında bulunan ve T'ang (618–907) ve Song hanedanlarına (960–1279) kadar uzanan resimlerde tasvir edilmiştir . Popüler vaazlar ve dersler, duvar ve mağara resimleri ve taş oymaları, bir zamanlar sıradan insanlar arasında çok popüler olduğunu gösteriyor.

kadınların rolü

Sūtra of Evlada Dindarlığı , Kore tahta kalıbı, 16. yüzyıl

Çin'de Budizm geliştiğinde, yalnızca ana babaya bağlılığın kendisi yeniden tanımlanmadı, aynı zamanda Çin kültüründe kadınların rolü de yeniden tanımlandı: Yuyenü Jing gibi metinlerde kadınlar, özellikle de gelinler, dindar çocuklar olarak tanımlandı. bayanlar için neredeyse hiç kullanılmamıştır. Bu, erken ortaçağ döneminden itibaren tüm yazı türlerini değiştirdi. Budist doktrini, Han sonrası toplumun, asi olarak algılanan gelinlerle başa çıkmak için, yerli geleneğin sessiz veya belirsiz olduğu bir evlat kızı olarak bir rol sağlayarak, değiştirme ihtiyacını karşılamaya yardımcı oldu. Erdemli gelinler hakkındaki hikayeleri düzenlerken, kadınlara ailede eşi görülmemiş bir uyum yaratmada çok önemli bir rol verildi. Bununla birlikte, kızların ana babaya bağlılık ifadesi temelde oğullarınkiyle aynı olmasına rağmen, kızlar bunu bebek öldürme veya intihar dahil olmak üzere daha aşırı biçimlerde ifade ettiler. Çoğu zaman, rolleri yalnızca oğulların yokluğunda önemli hale geldi.

Benzer bir notta, 517'de keşiş Shi Baochang , erdemli rahibelerin bir dizi menkıbesini yazdı. Bu hikayelerde, hem evlatlık hem de Budist erdemlerini uygulayan yeni bir ideal Çinli kadın inşa edildi. Baochang'ın hikayelerinde, hem Konfüçyüsçü hem de Budist erdem ve uygulamalarında, ya bu tür uygulamaları birleştirerek, bunları yaşamın farklı dönemlerinde uygulayarak (örneğin bir evlât kızı olmak ve daha sonra rahibenin hayatını seçmek) ya da Konfüçyüsçü uygulamaları dönüştürerek mükemmelleşen kadınları tasvir etti. Budist uygulamalarda. Kendini feda etme ideali Konfüçyüsçü değerlerle aynı fikirde olsa da, bu tür bir fedakarlık Budist değerlere uygun olarak yeniden tanımlandı. Bu yazılar aracılığıyla Çinli Budistler, aileyi manastırla karşılıklı destekleyici bir ilişki içinde bağlamaya çalıştılar. Yazıtlar, Budist manastırlarının kadın bağışçılarının, cömertliklerini genellikle ebeveynlerine adadıklarını ve yeni bir kadın evlat dindarlığı idealinin oluşturulmasına etkili bir şekilde yardımcı olduklarını gösteriyor. Ayrıca, Bodhisattva Guanyin'in bir prenses olarak nasıl doğduğunu ve babasının istekleri doğrultusunda evlenmeyi reddettiğini anlatan Miaoshan efsanesi oldukça popüler hale geldi . Sonunda, vücudunun bazı kısımlarını ilaç için feda ederek babasını hastalığından iyileştirdiğinde, kendisi ve babası için kurtuluş bulmayı başarır. Bu hikaye hala Singapur'daki Budist kadınlar tarafından evliliğe karşı direnişlerini haklı çıkarmak için kullanılıyor. Evlada dindarlığı bodhisattva figürüyle ilişkilendiren bir başka hikaye de Dizang'ın her ikisi de evlât kızı olarak önceki hayatlarıdır.

Evlada dindarlık üzerine Budist yazıları Konfüçyüsçülüğü ve Çin kültürünü geniş ölçüde etkiledi. Budizm'in ortaya çıktığı Hindistan'da kadınların Çin'dekinden farklı toplumsal rolleri vardı ve çocuğun anneye bağlılığı önemli bir erdemdi. Çocuğun annesine olan borcu, babasına olan borcundan daha önemli görülmüş ve annesini incitmek, babasını incitmekten daha şiddetli sayılmıştır. Bir çocuğun her iki ebeveyne de borçlu olduğu görülse de, " [i] babaya karşı yükümlülük bir görev çağrısıdır, oysa anneye borç bir sevgi çekimidir". Çin'in T'ang hanedanlığında , Buda'nın ebeveynlerine saygısından ve ebeveyn-çocuk ilişkisinden bahseden bir dizi uydurma metin yazılmıştır. Bunlardan en önemlisi, Evlada Dindarlık Sutrası , T'ang hanedanının başlarında yazılmıştır. Bu söylem , Buda'nın ebeveynlerin çocuklarına birçok yönden nezaket gösterdiğini ve çocuklarının iyiliğini sağlamak için büyük çaba sarf ettiğini iddia eder. Söylem, birinin ebeveynlerinin nezaketini geri ödemenin ne kadar zor olduğunu açıklayarak devam ediyor, ancak bunun Budist bir şekilde yapılabileceği sonucuna varıyor. Fumu Enzhong Jing benzer bir mesaj içeriyordu.

Filial Piety Sutra Çinli Budistler Konfüçyüs idealinin uyum için sadece bir yol değildi, anne babaya saygı kavramına kendi Budist katkısını ekledi. Anne babaya bağlılığın uygulanmasında kadınların ve yoksulların rolünü eklemiş, anne babaya bağlılığı bu ve ahirette tüm canlılara karşı uygulanacak bir nitelik olarak görmüştür . Bu nedenle, sûtra sadece Konfüçyüsçü değerlere bir uyarlama olarak değil, aynı zamanda Budist eğitim ideallerine de hizmet etti. Çinli Budistler, evlatlık dindarlığı hakkındaki öğretilerinde, bir annenin doğum yaparken ve çocuk yetiştirirken yaşadığı büyük ıstırabı vurguladılar. Anne babaya borcunu ödemenin ne kadar zor olduğunu ve annenin çocuklarını yetiştirirken sıklıkla ne kadar günah işlediğini anlattılar. Hatta işlediği günahlardan dolayı cehenneme bile gidebilecek kadar ileri gittiler. Anne, Budist öncesi bakış açılarının aksine, oğul için birincil refah ve borçluluk kaynağı haline geldi. Anne ile oğul arasındaki bağ birincil ilişki haline geldiğinden, oğlunun anneye karşı yükümlülüğüne yapılan bu vurgu, Çin'in anne babaya bağlılığı kavramına yeni bir eklemeydi. Bilgin Nomura Shin'ichi'ye göre, oğlunun annesine minnettarlığını geri ödemesi ideali, o zamanlar Doğu Asya kültüründe iki karşıt fikri birleştirmede önemli bir rol oynadı, yani bir yanda kadınsı kirlilik kavramı ve Öte yandan saf annelik ideali. Oğul, yerel manastıra bağışlar yaparak annesine olan bu borcuyla başa çıkması öğretildi . Manastır daha sonra metinlerin okunmasını gerçekleştirecek ve liyakatini anneye adadı, bu da ona yardımcı olacaktı. Başka bir deyişle, iyi bir oğul olmak için iyi bir Budist olmak da gerekiyordu. Dini araştırmalar uzmanı Alan Cole, Çin Budizminde kadınların rolünü Freudyen bir çerçeve kullanarak tanımlamaya çalıştı . Cole, Çin Budist metinlerinin kadınları erdem ve fedakarlık örnekleri olarak değil, aynı zamanda şehvetli ve açgözlü insanlar olarak tasvir ettiğini belirtir. Bununla birlikte, Cole'un Çin Budizmindeki aile hakkındaki monografisi karışık eleştiriler aldı ve sonuçları tartışmalı.

Çinli Budistler insanları atalara tapınmak için hayvanları öldürmeyi bırakmaya çağırdılar , çünkü bu sadece kötü karma yaratacaktır ; daha ziyade insanlar , özellikle Budist din adamlarına bağışta bulunmak ve bu şekilde annelerinin cehennemde kötü bir yeniden doğuştan kurtulmalarına yardım etmek için adanmışlık ve liyakat yapmaya teşvik edildi . Geleneksel atalara ait kurbanlar bu nedenle Çinli Budistler tarafından caydırıldı.

Asya'nın diğer bölgelerindeki gelişme

Velilere Borcunu ödeme de zorluk Söylem Kore'de tanıtıldı Koryo döneminde .

Velilere Borcunu ödeme de zorluk Söylem tanıtıldı ve Kore'de çevrildi Koryo döneminde 17. yüzyılda,. 18. ve 19. yüzyıllarda, ebeveynlere ve imparatora karşı evlât dindarlığının Konfüçyüsçü değeri, Budizm ile güçlü bir şekilde ilişkilendirildi. Bu süreçte önemli olan, evlada çocukların , ebeveynlerinin Saf Bir Ülkede yeniden doğuşu için Buda Amitabha'nın yakarışlarını söylemeye teşvik edildiği eğitici yerel şarkıların yayılmasıydı . Ayrıca, Budistler için hazırlanan şarkılar, insanları, Konfüçyüsçü sosyal etikle uyum içinde, ebeveynler de dahil olmak üzere sosyal ilişkilere saygıyla hizmet etmeye çağırdı. 18. yüzyıldan kalma Budist ilkelere dayalı bir şaman şarkısında, Pari kongju adlı bir prenses, erkek bir varis istedikleri için ailesi tarafından terk edilir. Daha sonra Buda tarafından kurtarılır ve başkaları tarafından büyütülür. Terk edilmiş olmasına rağmen, daha sonra hasta kraliyet ailesi için ilaç bulur ve onları evlatlık dindarlığından kurtarır.

Sırasında Edo döneminde Japonya'da (1603-1868), büyük miktarlarda evlada insanların biyografileri Japon yazarlar esinlenmiş olarak, yazıldığı Ming hanedanı Çin metinler ve anne babaya saygı konusunda yoğun yazmaya başladı. Bu eserlerden bazıları Japon Budist rahipler tarafından, evlât Budist rahipler veya rahipler hakkında yazılmıştır. Diğerleri, Japonya'daki Çinli sakinler için Budizmi canlandırma girişimlerinin bir parçası olarak Japonya'ya taşınan Çinli Budist rahipler tarafından yazılmıştır. Bankei Yōtaku (1622-1693), onun öğretileri içinde anne babaya saygıyı vurgulayan BT bölümünü dikkate Buddhahood . 18. yüzyılda, anne babaya saygı, Fórì ve Tōrei Enji gibi Japon yazarlar tarafından yeniden yorumlandı . Çin'in Song Hanedanlığı'nda olduğu gibi, anne babaya saygı sadece ebeveynlere, akrabalara ve atalara değil, tüm canlılara uygulanması gereken bir erdem olarak görülüyordu. Tüm canlıların önceki yaşamlardan anne ve babası olduğu görüldüğünden, bireyin evlatlık rolü daha geniş yorumlanmış ve kan bağları sadece kan bağlarından ziyade daha manevi anlamda yorumlanmıştır. Bununla Tōrei, dinin ve onun soyunun rolünü vurgulamak istedi. Bu nedenle, Japonya'da Budistler, Budizm'in evlada dindarlık konusundaki konumunu ya Konfüçyüsçülüktekiyle aynı ya da Konfüçyüsçülüktekinden daha geniş ve daha derin olarak gördüler.

Güney ve Güneydoğu Asya'da, geniş bir yelpazedeki anlatılarda tasvir edildiği gibi, Buda'nın ailesiyle sevgi dolu bir ilişki sürdürmesi örneği, Theravāda Budizminin yayıldığı ülkelerde derin bir etkiye sahipti. Adanmışlık metinlerinde, ebeveynler, Üçlü Mücevher ile aynı listede adanmışlık nesneleri olarak bahsedilmiştir. Yöresel anlatılar, ana-babaya saygısız davranmanın tehlikeleri konusunda uyardı ve dinleyicileri annelere ve anne benzeri figürlere ömür boyu saygı duymaya teşvik etti. Genç bir erkeğin yetişkinlik dönemini işaret eden Budist ayinleri, anneye şükran ve onurunu vurguladı. Popüler Sinhalese ayetlerinde ve ortaçağdan kalma dini nesirlerde bulunan ortak bir metafor, şefkatli, sevgi dolu bir anne olarak Buda'nın metaforudur. Başka bir örnekte, çeşitli Theravādin ülkelerindeki yerel post-kanonik Pāli metinleri, Buddha olma fikrini ilk kez tasarladığı ( Sanskritçe : manopraṇidhānaya ) Buda'nın önceki yaşamından bahseder . Hikaye, müstakbel Buda'yı, metnin genel olarak müstakbel Buda'nın bir alışkanlığı olduğunu söylediği, evlatlık ve minnettar bir oğul olarak tasvir ediyor. Anne, müstakbel Buda'nın gelecekteki yaşamında Buda olmayı arzulama sebebinin bir parçasıdır.

Günümüzde pratik yapın

Bazı Budistler arasında anne babaya secde etme geleneği vardır.

Velilere Borcunu ödeme de zorluk Söylem Doğu Asya'da hala popüler ve sık sık rahipler tarafından vaaz içinde anılır. Keşiş Mulian'ın hikayesi , özellikle kırsal kesimde popüler olan Çin operasında bugüne kadar tasvir ediliyor. Asya'da, Hayalet Festivali hala kutlanmaktadır, ancak önemi en çok hem Budizm hem de Konfüçyüsçülük'ten etkilenmiş ülkelerde hissedilmektedir.

Evlada dindarlık, Budist ülkelerde hala ahlaki eğitimin önemli bir parçasıdır. Tayland gibi bazıları Budizm'e dayanan bir dizi Asya kültüründe önemli bir değerdir. Tayland'da bakım verme bağlamında, bir çocuğun ebeveynleri , aile perspektifinden aydınlanmış bir Budist rahibe benzetilir . Bir anne-babanın çocuklarının , anne babaya olan bağlılığını bildiren ve ona "saygı, onur, sadakat, bağlılık, görev ve fedakarlık" duygusu veren bir değer olan bunkhun ilişkisine sahip oldukları görülmektedir . Ayrıca, Asya'daki Theravādin Budistleri arasında, erkek çocukların , dini değerleri aileleriyle paylaşmak için geçici olarak bir Budist keşiş olarak atanmaları için bir gelenek vardır . Bu ayini geçmek, Taylandlılar tarafından olgunluğun bir işareti ve evlatlık dindarlığının bir ifadesi olarak kabul edilir. Ancak Tayland'da kadınlar tam olarak atanamazlar ve bu nedenle evlatlık rollerini çoğunlukla ekonomik olarak yerine getirirler. Yurtdışına göç eden Taylandlı kadınlar bile yaşlanan ebeveynlerine hala para gönderme eğilimindedir. Ebeveynlere para gönderme geleneği, genellikle para kazanmak için büyük şehirlerde çalışan kırsal Taylandlılar arasında yaygındır. Tayland Yeni Yılı festivali sırasında, yaşlı ebeveynler hediyelerle onurlandırıldıkça, şükran geniş ve halka açık bir şekilde ifade edilir. Sri Lankalılar arasında, kişinin vefat eden ebeveynlerinin anılması, birçok insanın günlük rutininin önemli bir parçasıdır. Bu, basit bir günlük tütsü yakma eylemiyle yapılabilir. Sri Lankalılar arasında hala "anne evin Buda'sıdır" şeklinde yaygın bir ifade vardır.

Bazı Budistler arasında anne babaya secde etme geleneği vardır. Kendilerini Budist olarak tanımlayan İngiliz gençler arasında 2015 yılında yapılan bir çalışmada, miras (etnik) Budistlerin %78'i ebeveynlerine secde ettiklerini ve Budist gençlerin %13'ü din değiştirdiğini belirtti .

Notlar

alıntılar

Referanslar

Dış bağlantılar

• Tay besteci Somtow Sucharitkul tarafından Śyāma hakkında Tay operası , İngilizce olarak söylenen ve altyazılı
• Seçmeler Mouzi Lihuolun evsahipliğinde Columbia Üniversitesi , arşivlenen 2019 22 Haziran orijinalinden