İtiraf Kilisesi - Confessing Church

Benzer bir ada sahip Kuzey Amerikalı evanjelikler arasındaki ilgisiz hareket için bkz. İtiraf Hareketi .

Bir kısmı bir dizi üzerinde
anti-faşizm
Stjepan Stevo Filipović.jpg
Yugoslav partizan savaşçısı Stjepan Filipović, "Faşizme ölüm, halka özgürlük!" idamından saniyeler önce.
iki savaş arası
Etiyopya

Almanya

İtalya

İspanya ( İspanya İç Savaşı )

Dünya Savaşı II
İkinci Dünya Savaşı sırasında direniş

Arnavutluk

Avusturya

Baltık devletleri

Belçika

Bulgaristan

Burma

Çekya

Danimarka

Fransa

Almanya

Yunanistan

İtalya

Yahudi

Lüksemburg

Hollanda

Norveç

Polonya

Slovakya

ispanya

Sovyetler Birliği

Yugoslavya

savaş sonrası
İkinci Dünya Savaşı sonrası anti-faşizm ( Denazifikasyon )

Almanya

Portekiz

ispanya

İsveç

İsviçre

Amerika Birleşik Devletleri

Birleşik Krallık

Müzik ve kültür
taktikler ve yöntemler

İtiraf Kilisesi (Almanca: Bekennende Kirche , telaffuz [bəkɛ.nən.də kɪʁ.çə] ( dinle )Bu ses hakkında ) içinde bir hareketti Alman Protestan sırasında Nazi Almanyası ortaya çıkan muhalefet tek içine tüm Protestan kiliseleri birleştirmek devlet destekli çabaları Nazi yanlısı Alman Evanjelik Kilisesi .

demografi

Aşağıdaki istatistikler (aksi belirtilmedikçe Ocak 1933 itibariyle), bu makalede tartışılan siyasi ve teolojik gelişmelerin bağlamını anlamada yardımcıdır.

  • Almanya'daki Protestanların sayısı: 45 milyon
  • Ücretsiz kilise Protestanlarının sayısı : 150.000
  • En büyük bölgesel Protestan kilisesi: Eski Prusya Birliği Evanjelik Kilisesi (Almanca: Evangelische Kirche der altpreußischen Union ), 18 milyon üyeyle, o sırada ülkedeki en güçlü üye kilisesi.
  • Protestan papaz sayısı: 18.000
    • 1935 itibariyle "Alman Hıristiyan" kilise hizbine sıkı sıkıya bağlı olanların sayısı: 3000
    • 1935 itibariyle "İtiraf Eden Kilise" kilise grubuna sıkı sıkıya bağlı kalanların sayısı: 3000
      • 1935 yılında tutuklananların sayısı: 700
    • Her iki hiziple de yakından ilişkili olmayan veya bağlı olmayanların sayısı: 12.000
  • Almanya'nın toplam nüfusu: 65 milyon
  • Almanya'daki Yahudilerin sayısı : 525.000

Tarihsel arka plan

Alman Protestanlığı

Kutsal Roma İmparatorluğu ve Alman İmparatorluğu

1555'teki Augsburg Barışı'ndan sonra, hükümdarın dininin yönetilenlerin dinini dikte ettiği ilkesi ( cuius regio, eius religio ) Kutsal Roma İmparatorluğu'nun tamamında gözlemlendi . Augsburg Barışı'nın ( ius emigrandi ) 24. Maddesi , hükümdarın dışındaki mezheplerin üyelerine tüm mal varlıklarıyla birlikte göç etme özgürlüğünü garanti etti. Augsburg , Özgür Şehir Frankfurt ve Regensburg gibi bir dizi cumhuriyetçi özgür imparatorluk kentindeki farklı mezheplerin hükümet üyeleri arasındaki siyasi açmazlar , bölgelerini fiili olarak iki mezhepli hale getirdi, ancak iki mezhep genellikle eşit yasal haklara sahip değildi. durum.

Augsburg Barışı Katolikliği ve Lutheranizmi korudu , ancak Kalvinizmi korumadı . Böylece, 1613'te Brandenburg Seçmeni John Sigismund, Lutheranizm'den Kalvinizm'e geçtiğinde , cuius regio, eius religio ("kimin krallığı, dinleri") ilkesini uygulayamadı . Bu durum, tebaasının çoğundan farklı bir inanca bağlı kalan bir hükümdarın, azınlık mezheplerine geçişlere ve sadık dostlarının göç etmesine izin verdiği iki veya çok mezhepli monarşilerin yolunu açtı. 1648'de Westphalia Barışı, cuius regio, eius religio ilkesini Kalvinizm'e kadar genişletti .

Bununla birlikte, ilke, ilhaklar ve miraslardan kaynaklanan sürekli toprak değişikliklerinin ve yöneticilerin dini dönüşümünün yaşandığı 17. ve 18. yüzyıllarda uygulanamaz hale geldi. Örneğin , Güçlü Sakson II. Augustus 1697'de Lutheranizm'den Katolikliğe geçti, ancak cuius regio, eius religio ayrıcalığını kullanmadı. Yeni tebaasından farklı bir inanca bağlı olan bir fatih veya tahtın halefi, genellikle dönüşümleri empoze ederek devralmasını zorlaştırmaz. Göçmenler hakim inançların kendilerinden farklı olduğu bölgelere yerleştikçe, bu genişleyen alemler diaspora cemaatlerini doğurdu. İnançların bu yan yana gelmesi, genellikle evlilik dönüşümleri şeklinde, mezhepte daha sık kişisel değişikliklere neden oldu .

Bununla birlikte, özellikle kırsal kesimde, genellikle yeni gelenleri çekmeyen, ancak kırsal göçü deneyimleyen bölgesel hareketlilik düşüktü, böylece Almanya ve İsviçre'deki bugünün mezhepsel yapısı hala Kalvinist, Katolik veya Lutheran tarafından yönetilen bölgeler arasındaki eski sınırları temsil ediyor. 16. yüzyılda hükümdarlar oldukça iyi. Büyük bir çıkışla, Kuzey Alman Konfederasyonu yasama organı, 1869'da dinsizlik hakkını tesis ederek tüm dini organlardan ayrılma ilanına izin verdi.

Almanya'daki Protestan Kilisesi, coğrafi bölgelere ve mezhepsel ilişkilere (Kalvinist, Lutheran ve Birleşik kiliseler) göre bölünmüştür ve bölünmüştür. 18. ve 19. yüzyıllar boyunca, o sırada var olan monarşiler ve cumhuriyetler , o sırada var olan devlet sınırları içindeki ilgili cemaatleri içeren bölgesel kiliseler ( Landeskirchen ) kurdular . Protestan hükümdar hanedanları söz konusu olduğunda, her bölge kilisesi , krallık evlerine bağlıydı ve taç, kilisesine finansal ve kurumsal destek sağladı. Bu nedenle, Kilise ve Devlet , büyük ölçüde bölgesel bazda birleştirildi.

Weimar Almanya

Gelen Dünya Savaşı ertesinde siyasi ve sosyal kargaşa ile bölgesel kiliseler onların laik yöneticilerini kaybetti. İle devrim ateşinin havada, muhafazakar kilise liderleri ile uğraşmak zorunda sosyalistler ( Sosyal Demokratlar (SPD) ve Bağımsız Sosyal Demokratlar çoğunlukla için düzenlenen (USPD)), disestablishmentarianism . Ne zaman Adolph Hoffmann , bir tiz laik, atandı Prusya USPD tarafından Kasım 1918'de Eğitim ve Kamu İbadet Bakanı o dahil planları bir dizi uygulamaya çalıştık:

Hem Protestanlardan hem de Katoliklerden gelen protesto fırtınalarından sonra, Hoffmann istifaya zorlandı ve siyasi yollarla kiliseler tamamen devletten ayrılmayı önleyebildi. Protestan kilisesinin kurulmasını destekleyen bir uzlaşmaya varıldı. Artık devlet kiliseleri olmayacaktı, ancak kiliseler kamu şirketleri olarak kaldılar ve devlet adına yaptıkları hizmetler (hastaneler, anaokulları vb.) için devlet hükümetlerinden sübvansiyonlarını aldılar. Buna karşılık, eyalet hükümetleri kiliseler adına, cemaat üyesi olarak kayıtlı vergi mükelleflerinden kilise harcı toplamış ve bu fonları kiliselere dağıtmıştır. Bu ücretler, kilise faaliyetlerini ve yönetimini finanse etmek için kullanıldı ve hala kullanılıyor. Üniversitelerdeki ilahiyat fakülteleri, okullardaki din öğretimi gibi var olmaya devam etti, ancak velilerin çocuklarını seçmemesine izin verdi. Daha önce Alman İmparatorluğu'nda hükümdarlar tarafından tutulan haklar, bunun yerine kilise konseylerine devredildi ve İmparatorlukta devlet memuru olan yüksek rütbeli kilise yöneticileri, bunun yerine basitçe kilise yetkilileri haline geldi. Kiliselerin yönetim yapısı, devlet tarafından atanmak yerine kilise meclisleri tarafından seçilen başkanların getirilmesiyle etkili bir şekilde değişti.

Buna göre, Weimar Cumhuriyeti'nin bu ilk döneminde, 1922'de Almanya'daki Protestan Kilisesi , bölgesel sınırları aşağı yukarı aşağıdakiler tarafından çizilen 28 bölgesel (veya eyalet) kiliseden (Almanca: Landeskirchen ) oluşan Alman Evanjelik Kilisesi Konfederasyonu'nu kurdu . federal eyaletler. Bu federal sistem, tartışma için bir forum işlevi gören ve teolojik ve örgütsel çatışmaları çözmeye çalışan ulusal bir kilise parlamentosuna izin verdiği için, Alman Protestanlığının yönetiminde büyük bir bölgesel özerkliğe izin verdi .

Nazi rejimi

Birçok Protestan, 1932 yaz ve sonbahar seçimlerinde ve Mart 1933'te Nazilere oy verdi . Hitler'in Machtergreifung'undan ("iktidarın ele geçirilmesi") sonra bile, Naziler lehine verilen oyların ulusal ortalamanın altında olduğu Katolik nüfuslu bölgelerde dikkate değer bir boşluk var .

[Protestan] kiliseleri, Nasyonal Sosyalizmi ilke olarak reddetmediler. 1871 ve 1918 yılları arasında imparatorlukta var olan türden güçlü bir otorite ve taht ile sunak arasında yakın bir bağ fikri, Protestan geleneğine uygundu. Birçoğu ... [Protestanların] demokratik Weimar Cumhuriyeti hakkında çekinceleri vardı ve geçmişi idealize eden Alman Ulusal Halk Partisi gibi siyasi güçlere sempati duyuyorlardı .

Karl Barth , Dietrich Bonhoeffer ve Wilhelm Busch gibi sınırlı sayıda Protestan, ahlaki ve teolojik ilkeler konusunda Nazilere karşı çıktı ; Nazi devletinin kişi üzerinde tam kontrol iddiasını , Hıristiyan ortodoksluğunda yalnızca Tanrı'ya ait olması gereken nihai egemenlik ile uzlaştıramadılar .

Alman Hıristiyanlar

Alman Hıristiyan hareketi Protestan Kilisesi'nde geç Weimar döneminde gelişti. Bunlar, çoğunlukla, 1931'de eski Prusya kilisesinin papaz ve sinodal seçimlerini kazanmaya yardım etmek için örgütlenmiş bir "fanatik Nazi Protestan grubu" ydu (son serbest seçim 13 Kasım 1932'de). Genel olarak, grubun siyasi ve dini motivasyonları Dünya Savaşı sonunda ve bir görevlisi değiştirmesi ile dövme sosyal ve politik gerilimlerin yanıt olarak geliştirilen cumhuriyetçi rejimin otoriter biri Wilhelm II  giden koşulları gibi hemen hemen aynı - Hitler'in iktidara yükselişi .

Alman Hıristiyan hareketi aşağıdaki gibi faktörler tarafından desteklendi ve teşvik edildi:

  • Martin Luther'in 1517'de Alman milliyetçiliğini desteklemeye, Almanya'nın Protestan geleneğinde tercih edilen bir yere sahip olduğunu vurgulamaya ve antisemitizmi meşrulaştırmaya hizmet eden Doksan Beş Tez'i yayınlamasının 400. yıldönümü (1917'de) . Bu, Profesör Emmanuel Hirsch'in Luther Rönesans Hareketi tarafından pekiştirildi . Martin Luther'in aşırı ve şok edici antisemitizmi, yaşamının oldukça geç bir döneminde gün ışığına çıktı, ancak bundan sonraki yüzyıllarda Hıristiyan Almanya'sında tutarlı bir tema olmuştu.
  • völkisch geleneklerinin canlanması
  • de-vurgu Eski Ahit'te Protestan teoloji ve parçaların çıkarılması yerine, "çok Yahudi" sayılır İncil'i bir dejudaized sürümüyle başlıklı Die Botschaft Gottes (Tanrı'nın mesajı)
  • Luther tarafından vurgulanan ve tartışılabilir kutsal desteğe sahip olan zamansal (laik) otoriteye saygı ( Romalılar 13)

"Alman Hristiyanlar için ırk, insan yaşamının temel ilkesiydi ve bu kavramı dini terimlerle yorumlayıp etkilediler. Alman Hristiyanlığı, görünen ve görünmeyen kilise arasındaki ayrımı vurguladı. Alman Hristiyanları için, dünyadaki kilise bir kardeşlik değildi. Yeni Ahit'te tarif edilen kutsal ruhun bir örneğidir, ancak onunla bir tezat teşkil eder, ırk ve etnisitenin ifadesi için bir araçtır".

Alman Hıristiyanlar, Nazi rejiminin tek tek Protestan kiliselerini Volk değerleri ve Führerprinzip ile tutarlı tek ve tek tip bir Reich kilisesinde "koordine etme" hedefine sempati duyuyorlardı .

Yeni Bir Ulusal Kilise Yaratmak ( Deutsche Evangelische Kirche )

Naziler iktidara geldiğinde, Alman Protestan kilisesi, Lutheran, Reform ve Birleşik gelenekleri içeren bağımsız bölgesel kiliselerden oluşan bir federasyondan oluşuyordu. Nisan 1933'ün sonlarında Protestan federasyonunun liderliği, yeni bir "ulusal" kilise olan Alman Evanjelik Kilisesi (Almanca: Deutsche Evangelische Kirche veya DEK) için yeni bir anayasa yazmayı kabul etti . Merkezileşme, genel Nazi Gleichschaltung sürecinin bir parçası olarak ("koordinasyon") bir parçası olarak, Kilise ve Devletin koordinasyonunu artıracağından, bu, bir süredir birçok Alman Hıristiyanının bir hedefi olmuştu . Bu Alman Hıristiyanlar, Hitler'in din işlerinden sorumlu danışmanı Ludwig Müller'in yeni Kilisenin piskoposu (Almanca: Reichsbischof ) seçilmesi için kışkırttılar .

Müller'in siyasi becerileri zayıftı, Kilise içinde çok az siyasi desteğe sahipti ve Nazizm'e bağlılığı ve güç kullanma arzusu dışında iş için gerçek nitelikleri yoktu. Federasyon konseyi Mayıs 1933'te yeni anayasayı onaylamak için toplandığında , büyük ölçüde 28 kilise kurumunun liderliğinin tavsiyesi ve desteğiyle geniş bir farkla, Genç Friedrich von Bodelschwingh'i yeni Protestan Reich Kilisesi'nin Reichsbischof'u olarak seçti .

Synodal seçimleri 1933: Berlin'de Alman Hıristiyanlar ve İtiraf Kilisesi kampanyacıları

Hitler, adayının reddedilmesiyle çileden çıktı ve bir dizi siyasi manevranın ardından Bodelschwingh istifa etti ve hükümetin 28 Haziran 1933'te kendisini dayatmasından sonra, 27 Eylül 1933'te Müller yeni Reichsbischof seçildi . Nazi devleti, yaklaşmakta olan sinodu domine etmek ve sonunda Müller'i göreve getirmek için Alman Hıristiyanlarının presbyter ve sinodal seçimlerini kazanmasına yardım etmek için konuşlandırıldı. Hitler ihtiyari olarak 23 Temmuz için tüm presbyter'ların ve sinodalların anayasaya aykırı olarak erken yeniden seçilmesine karar verdi; seçimlerden bir gece önce, Hitler radyo aracılığıyla Protestanlara kişisel bir çağrıda bulundu.

Alman Hıristiyanlar, dört bölgesel kilise ve birleşik eski Prusya kilisesinin bir eyalet organı dışında, kolayca kazandılar (presbyteries ve sinodlardaki tüm koltukların% 70-80'i: Ren Nehri'nin sağında Bavyera'daki Evanjelik Lüteriyen Kilisesi ("sağda"). doğusunda ') "anlamına gelen', Evanjelik Lutheran Devlet Hanover Kilisesi , Hanover İl Protestan Reform Devlet Kilisesi Lutheran Württemberg eyaletindeki Evanjelik Devlet Kilisesi ve içinde Vestfalya eski Prusya dini ili Alman Hıristiyanlar hiçbir kazandı çoğunluk. İtiraf Kilisesi'nin taraftarları arasında, bu kilise gövdelerine, "yıkılmış kiliseler" (Almanca: zerstörte Kirchen ) olarak adlandırdıkları Alman Hıristiyan yönetimindeki organların aksine, bozulmamış kiliseler ( Almanca : Intakte Kirchen ) adı verildi . Bu seçim zaferi, Alman Hıristiyanlarının, Reichsbischof için "gözden geçirilmiş" Eylül seçimini yürüten sözde ulusal mecliste galip gelmek için yeterli delegeyi güvence altına almalarını sağladı . Daha fazla Nazi yanlısı gelişmeler, Müller'in piskoposluğa yükseltilmesini izledi: yaz sonunda eski Prusya kilisesi (6 Temmuz 1933'te Müller tarafından yönetilen) Aryan Paragrafını benimsedi, Yahudi kökenli din adamlarının kılık değiştirmesini etkili bir şekilde bozdu ve hatta din adamları evlendi. Aryan olmayanlara.

İtiraf Kilisesi

oluşum

Evanjelik Dahlem Cemaati'nin toplantı evi , Berlin
Toplantı evinin dış duvarında ikinci Reich İtiraf Sinodunu anan plaket

Aryan Paragrafı, bazı din adamları arasında bir öfke yarattı. Önderliğinde Martin Niemöller , papazlar Acil Lig ( Pfarrernotbund ) muhtemelen Musevi asıllı din adamları destek olmak amacıyla kuruldu fakat Lig yakında kilise işlerine Nazi girişime karşı muhalefet bir mahaline dönüştü. Alman Hıristiyanlarının itirazları ve söylemleri tırmanırken üyeliği arttı.

Birlik, devletin kiliselerin günah çıkarma özgürlüğünü, yani kendi doktrinlerini belirleme yeteneklerini ihlal etme girişimlerine karşı çıkma sözü verdi. Vaftizin anlamını değiştiren Aryan Paragrafının kabul edilmesine açıkça karşı çıktı. Yahudiler ve Yahudi asıllı Hıristiyanlar arasında ayrım yaptı ve Ortodoks Hıristiyanlığın talepleriyle uyumlu olarak, mühtedi Yahudilerin ve onların soyundan gelenlerin herkes kadar Hıristiyan olduklarında ve her anlamda Kilisenin tam üyeleri olduklarında ısrar etti.

Bu aşamada, Protestan liderlerin itirazları, daha yeni başlayan Hıristiyan olmayan Yahudilere yönelik zulme karşı çıkmaktan ziyade, öncelikle kilise özerkliği ve kilise/devlet sınırlarının çizilmesi arzusuyla motive edildi. Sonunda, Birlik İtiraf Kilisesi'ne dönüştü.

13 Kasım 1933'te Berlin Sportpalast'ta bir Alman Hristiyan mitingi düzenlendi , burada - dolu bir salonun önünde - her yerde hazır bulunan gamalı haçlarla serpiştirilmiş pankartlar Nasyonal Sosyalizm ve Hristiyanlığın birliğini ilan etti. Bir dizi konuşmacı, kalabalığın Nazi yanlısı duygularını aşağıdaki gibi fikirlerle ele aldı:

  • Nasyonal Sosyalizme sempati duymayan tüm papazların kaldırılması
  • ayrı bir kiliseye atfedilebilecek olan Yahudi kökenli üyelerin sınır dışı edilmesi
  • Aryan Paragrafının kilise çapında uygulanması
  • İncil Eski Ahit çıkarılması
  • dini hizmetlerden "Alman olmayan" unsurların kaldırılması
  • Aryan yanlısı bir tarzda yozlaşmış Yahudi etkilerine karşı güçlü bir şekilde savaşıyor olarak tasvir edilmesi gereken İsa'nın daha "kahramanca" ve "olumlu" bir yorumunun benimsenmesi .

Alman Hıristiyanları arasında Nazi yanlısı unsurları bir araya getirmeye yönelik bu oldukça şok edici girişim geri tepti, çünkü şimdi birçok Protestan için Devletin sadece kilisenin örgütlenmesi meselelerinden ziyade kilisenin en merkezi teolojik meselelerine müdahale etmeye çalıştığı görülüyordu. yönetim biçimi .

Tam bir politikacı olan Hitler, bu tür gelişmelerin etkilerine karşı duyarlıyken, Ludwig Müller görünüşe göre değildi: Acil Durum Birliği'ne bağlı papazları kovdu ve transfer etti ve Nisan 1934'te Württemberg kilisesinin (Piskopos Theophil Wurm ) başkanlarını fiilen görevden aldı. ve Bavyera kilisesi (Piskopos Hans Meiser). Onlar ve kilise organlarının sinodalları, kilise organlarının Alman Evanjelik Kilisesi'nde (DEK) birleştiğini ilan etmeyi sürekli olarak reddettiler. DEK ve Müller'in devam eden saldırganlığı, ayrılıkçı Protestan liderleri daha fazla harekete geçmeye teşvik etti.

Barmen İnanç Bildirgesi

Mayıs 1934'te muhalefet, Barmen'deki bir kilise sinodunda toplandı . Asi papazlar Müller'i ve liderliğini kınadılar ve kendilerinin ve cemaatlerinin Almanya'nın gerçek Evanjelik Kilisesi'ni oluşturduğunu ilan ettiler. Martin Niemöller gibi diğer protestocu papazların ve bireysel cemaatlerin danışma ve tavsiyeleriyle , öncelikle Karl Barth tarafından kaleme alınan Barmen Deklarasyonu , Alman Kilisesi'nin "Devletin bir organı" olmadığını ve üzerinde Devlet kontrolü kavramının olduğunu yeniden doğruladı. Kilise doktrinsel olarak yanlıştı. Bildirge, özünde, herhangi bir Devletin - hatta totaliter olanın bile - Tanrı'nın emirleriyle karşı karşıya kaldığında zorunlu olarak bir sınırla karşılaştığını şart koşuyordu. Barmen deklarasyonu aslında İtiraf Kilisesi'nin temeli haline geldi, çünkü bir inanç itirafına dayanıyordu.

Barmen Deklarasyonu'ndan sonra, Alman Protestan Kilisesi'nde fiilen iki karşıt hareket vardı:

  • Alman Hıristiyan hareketi ve
  • İtiraf Kilisesi ( Bekennende Kirche , BK), gerçek kilise olma iddiasını pekiştirmek için sıklıkla kendisini Deutsche Evangelische Kirche olarak da adlandırıyor

Bununla birlikte, İtirafçı Kilise'nin isyanının, rejimin dini politikasına ve Alman Hıristiyan hareketine yönelik olduğu, genel siyasi ve sosyal hedeflerine değil, vurgulanmalıdır.

Bir bütün olarak İtiraf Kilisesi, Nasyonal Sosyalist rejimi devirmek amacıyla siyasi anlamda direniş göstermedi. Önce örgütsel yapılarını sağlam tutmak, sonra da Hıristiyan emirlerinin Nazi ideolojisine tabi olmamasını öngören kilise doktrininin bağımsızlığını korumak için savaştı... [yine de] Kilise'nin yandaşları kendilerini giderek artan bir şekilde içinde buldular. hem devlete hem de Alman Hıristiyanlarına karşı ilkeli bir muhalefet durumu... anti-Semitizm ve neo-Pagan sapkınlıklarla harmanlanmış bir inanca karşı çıktılar ...[örneğin] "kahraman bir İsa" ve ırk üzerine kurulu bir inanç , Volkstum ve ulus.

Barmen Sonrası

Barmen'den sonra durum karmaşıklaştı. Siyasi meselelerde Müller'in beceriksizliğini onu sevdirmek vermedi Führer . Ayrıca, Sportpalast konuşması bir halkla ilişkiler felaketi olduğunu kanıtlamıştı; 25 maddelik programlarının 24. maddesinde "din özgürlüğü" sözü veren Naziler, şimdi de dini doktrini dikte ediyor gibi görünüyordu.

Hitler, 1934 sonbaharında sırasıyla Bavyera ve Württemberg Lutheran kiliselerinin liderleri Meiser ve Wurm'un ev hapsini kaldırarak durumu yatıştırmaya çalıştı . Özelde Müller'e ve genel olarak Alman Hıristiyanlarına karşı sabrını yitirerek, Müller'in yetkisini kaldırdı, Gleichschaltung'u geçici olarak durdurdu ve Hitler'in avukat arkadaşlarından Hanns Kerrl altında , yerinde bir şekilde Kilise İşleri adında yeni bir Reich Bakanlığı kurdu . Kirchenkampf ( "kilise mücadelesi") artık oldukça içten ikisi arasında daha devlete karşı Kilisesi temelinde devam edilecektir fraksiyonları tek kilise. Kerrl'in görevi, eli sıkı Müller'den daha incelikle başka bir koordinasyon girişiminde bulunmaktı.

Kerrl, biraz kaba Müller'den daha yumuşak huyluydu ve aynı zamanda politik olarak da zekiydi; O kurnazca bir uzlaşma komitesi atadı, başkanlığını , kilise içinde genel olarak saygı duyulan ve herhangi bir hizip ile özdeşleşmeyen emekli bir Westfalya genel müfettişi olan Wilhelm Zoellner tarafından yönetildi . Müller'in kendisi, aşağı yukarı 1935'in sonunda, Protestan kilisesini bütünleştirmeyi başaramamış ve aslında bir tür isyan yaratmış olarak, aşağı yukarı utanç içinde istifa etti. Martin Niemöller'in grubu genellikle yeni Zoellner komitesi ile işbirliği yaptı, ancak yine de Almanya'daki gerçek Protestan Kilisesi'ni temsil ettiğini ve DEK'in, Niemöller'den daha açık bir şekilde söylemek gerekirse, bir sapkınlar koleksiyonundan başka bir şey olmadığını iddia etti.

Niemöller liderliğindeki İtiraf Kilisesi, Mayıs 1936'da Hitler'e kibar ama sağlam bir muhtıra gönderdi. Muhtıra, rejimin Hıristiyan karşıtı eğilimlerini protesto etti, rejimin antisemitizmini kınadı ve rejimin içişlerine müdahalesine son vermesini talep etti. Protestan kilisesinden.

Bu aslında devenin sırtını kıran meşhur samandı. Rejim şu yanıtı verdi:

Sonunda, Nazilerin baskı taktikleri Zoellner için dayanamayacak kadar fazlaydı ve Gestapo'nun tutuklu bazı papazları ziyaret etme hakkını reddetmesinden sonra Zoellner 12 Şubat 1937'de istifa etti. Kilise İşleri Bakanı, ertesi gün din adamlarına, rejimin kiliseye düşmanlığını açıkça ortaya koyan şok edici bir sunum yaptı:

Pozitif Hristiyanlık olduğunu ... Milli Sosyalizm [ve] Nasyonal Sosyalizm Tanrı'nın isteği .... Dr. Zoellner işinin ... Hıristiyanlığın Tanrı Oğlu olarak Mesih'e iman oluşur söyle etmeyi denedi. Bu beni güldürüyor ... Hristiyanlık, Havari'nin İnancına bağlı değildir .... [ancak] Parti tarafından temsil edilmektedir .... Alman halkı şimdi ... Führer tarafından gerçek bir Hristiyanlığa çağrılmaktadır ... Führer yeni bir vahyin müjdecisidir.

Bir direniş hareketi mi?

Barmen Bildirgesi kendisi Nazi söz etmedi Yahudilerin zulüm Naziler tarafından çekilen ya da diğer totaliter tedbirler; Bu, yüzyıllarca süren Protestan doktrini ile tutarlı bir kilise bağımsızlığının ilanıydı. Rejime veya onun siyasi ve sosyal doktrinlerine ve eylemlerine karşı bir isyan ifadesi değildi.

Siyasi muhalefetimizi Nazizm'e tamamen erteledik ve kilise muhalefetini ayağa kaldırmaya çalıştık… Taktik bir bakış açısıyla yaptık… [Kardeşlerimize] Hristiyan ve Nazi olmanın çelişkilerini fark ettirmeyi umduk… bu yüzden erteledik. Nazi devletine karşı siyasi polemiğimiz.

İtirafçı Kilise tek bir birleşik direniş biçimine girişti: devletin din işlerinin manipülasyonuna karşı direniş. İtiraf Kilisesi'nin birçok lideri, kiliseyi Hitler'e karşı radikal bir duruş sergilemeye ikna etmeye çalışsa da, bu politikayı hiçbir zaman benimsemedi.

sonrası

Martin Niemöller veya Heinrich Grüber gibi İtiraf Kilisesi'nin liderlerinden bazıları Nazi toplama kamplarına gönderildi . Grüber ve Niemöller hayatta kalırken, hepsi kurtulamadı: Dietrich Bonhoeffer önce Tegel Hapishanesine , ardından Buchenwald toplama kampına ve son olarak da asıldığı Flossenbürg toplama kampına gönderildi . Bu, Nazilerle aynı fikirde olmayan Hıristiyanları, dönemin büyük bir bölümünde liderliksiz bıraktı.

İtiraf Kilisesi'nden seçilmiş birkaç kişi, savaş sırasında Berlin'de yasadışı bir şekilde saklanan Yahudilere yardım etmek için hayatlarını riske attı. Cemaatin nüfus cüzdanı ve hesap cüzdanı bağışladığı gizli toplantıların sonunda şapka dağıtılırdı. Bunlar daha sonra sahtekarlar tarafından değiştirildi ve yasal Berlin vatandaşları olarak geçebilmeleri için yeraltı Yahudilerine verildi. İtiraf Kilisesi'nin birkaç üyesi , vurularak öldürülen Franz Kaufmann ve hapsedilen Helene Jacobs da dahil olmak üzere, sahte belgeler yaratmada rolleri için yakalandı ve yargılandı .

Hitler'in politikalarını aktif olarak yıkmaya çalışan birkaç İtiraf Kilisesi üyesinin çoğu son derece temkinli ve nispeten etkisizdi. Bazıları daha radikal ve riskli direniş eylemine ihtiyaç olduğunu vurguladı. Bir Berlin Papazı olan Marga Meusel  [ de ] , cesaret gösterdi ve "Hıristiyan kiliselerinin sessizliğine karşı protestoların belki de en ateşli, en açık sözlü, en ayrıntılı ve en lanetlisini" sundu çünkü o en ileri gitti. Yahudiler. Antisemitizme karşı sesini yükselten bir diğer İtirafçı Kilise üyesi de Hans Ehrenberg'di .

Meusel ve Berlin'deki İtiraf Kilisesi'nin önde gelen iki kadın üyesi, Elisabeth Schmitz  [ de ] ve Gertrud Staewen  [ de ] , Martin Niemöller'in papaz olarak görev yaptığı Berlin cemaatinin üyeleriydi. Kiliseyi Yahudiler adına konuşmaya teşvik etme çabaları başarısız oldu.

Meusel ve Bonhoeffer, özellikle hükümetin dine müdahalesine direnmek için örgütlenmiş olan İtiraf Kilisesi'nin, dini sivil özgürlükler konusundaki çok sınırlı endişesinin ötesine geçme ve bunun yerine acı çeken Yahudilere yardım etmeye odaklanmadaki başarısızlığını kınadılar. 1935'te Meusel, İtirafçı Kilise'nin çekingen eylemini protesto etti:

Kilise neden hiçbir şey yapmıyor? Neden ağza alınamayacak adaletsizliğin gerçekleşmesine izin veriyor? ... Bir gün ağabeyin Habil nerede sorusuna ne cevap vereceğiz ? Bize ve İtirafçı Kilise'ye bırakılacak tek cevap, Cain'in cevabıdır . ("Kardeşimin bekçisi miyim?" Yaratılış 4:9)

Karl Barth ayrıca 1935'te şöyle yazmıştı: "Haksızca acı çeken milyonlar için İtiraf Kilisesi henüz bir kalbe sahip değil".

Suçlunun Stuttgart Bildirisi , Konseyi tarafından Ekim 1945 19 verilmiş bir beyan oldu Almanya'da Protestan Kilisesi Naziler ve Üçüncü Reich muhalefet ederek yetersizlikler için suçluluk itiraf ettiği (Deutschland veya EKD içinde Evangelischen Kirche'nin). Esas olarak Confessing Church'ün eski üyeleri tarafından yazılmıştır.

Nazilerin Protestanlığa müdahale politikası amacına ulaşmadı. Alman Protestanların çoğunluğu ne Deutsche Christen'in ne de İtiraf Kilisesi'nin yanında yer aldı. Her iki grup da önemli iç anlaşmazlıklar ve bölünmelerle karşı karşıya kaldı. Naziler, Hıristiyanlığı benimsemeye çalışmaktan vazgeçtiler ve bunun yerine ona karşı bir küçümseme ifade ettiler. Alman Hıristiyanlar ısrar edince, SS'nin bazı üyeleri onların samimi olduklarına inanmakta güçlük çektiler ve hatta bir tehdit olabileceklerini düşündüler.

Ayrıca bakınız

Referanslar

Notlar

bibliyografya

Dış bağlantılar