Tanrı öldü - God is dead
" Tanrı öldü " ( Almanca : Gott ist tot ( yardım · bilgi ) ; aynı zamanda Tanrı'nın ölümü olarak da bilinir ), Alman filozof Friedrich Nietzsche ve aslen Hegel tarafından çokça alıntılanan bir ifadedir . Nietzsche bu tabiri Aydınlanma'nın Tanrı'nın var olma olasılığını ortadan kaldırdığı fikrini ifade etmek için kullandı . Bununla birlikte, Tanrı'nın Ölümü teolojisinin en güçlü biçiminin savunucuları, bu ifadeyi gerçek anlamda kullanmışlardır, yani bir noktada var olan Hıristiyan Tanrı'nın varlığı sona ermiştir.
Nietzsche'nin tam ifadesi şudur:
Tanrı öldü. Tanrı ölü kalır. Ve onu öldürdük. Kendimizi nasıl teselli edeceğiz, tüm katillerin katilleri? Dünyanın sahip olduğu şeylerin en kutsalı ve en güçlüsü bıçaklarımızın altında kan kaybından öldü: bu kanı üzerimizden kim silecek? Kendimizi temizlememiz için hangi su var? Hangi kefaret bayramlarını, hangi kutsal oyunları icat etmemiz gerekecek? Bu amelin büyüklüğü bizim için çok büyük değil mi? Sırf ona layık görünmek için bizim de tanrı olmamız gerekmez mi?
Bu tabir ilk olarak Nietzsche'nin 1882 tarihli The Gay Science koleksiyonunda ( Die fröhliche Wissenschaft , aynı zamanda "Bilgi ve Anlayışın Neşeli Peşinde" olarak tercüme edilmiştir) ortaya çıktı. Bununla birlikte, en ünlü olarak Nietzsche'nin Böyle Buyurdu Zerdüşt ( Ayrıca sprach Zerdüşt ) ile ilişkilendirilir, bu ifadeyi popüler hale getirmekten en çok sorumludur. Philipp Mainländer ve Georg Wilhelm Friedrich Hegel de dahil olmak üzere diğer filozoflar daha önce kavramı tartışmışlardı .
Önceki alıntılar
Nietzsche'den önce, 'Dieu est mort!' deyimi. bulunabilir Gérard de Nerval ' 'ın 1854 Poem Le Mesih oliviers yardımcı girişe ( 'Zeytin ağaçlarının en Mesih')'. Şiir, Jean Paul'ün 1797 tarihli Siebenkäs romanında 'Ölü Mesih Tanrı Yok Olduğunu Bildiriyor ' bölüm başlığı altında geçen bir rüya görümünün bir dizesine uyarlamadır . Edebiyat bilgini George Steiner , 1987'de Amerikan Sanat ve Bilim Akademisi'ne verdiği bir konuşmada , Nietzsche'nin "Tanrı öldü" formülasyonunun, Jean Paul'ün yukarıda bahsedilen "Ölü Mesih" rüya görüsüne borçlu olduğunu iddia ediyor, Nietzsche'nin Jean Paul'u okuduğunun somut kanıtı.
Bu ifade aynı zamanda Victor Hugo'nun Les Misérables adlı romanında bir anlatıcı tarafından ifade edilen bir pasajda da bulunur :
Gerard de Nerval bir gün bu satırların yazarına, ilerlemeyi Tanrı ile karıştırarak ve hareketin kesintiye uğramasını Varlığın ölümü olarak kabul ederek, "Tanrı öldü, belki de" dedi.
Hegel'in tartışması
Alman kültüründe "Tanrı'nın ölümü" söylemleri 17. yüzyılda ortaya çıktı ve başlangıçta Lutheran kefaret teorilerine atıfta bulundu . "Tanrı öldü" ifadesi, Johann von Rist'in "Ein Trauriger Grabgesang" ("Acılı bir ağıt") ilahisinde geçer . Çağdaş tarihçiler, 19. yüzyıl Alman idealist filozoflarının, özellikle de Georg Wilhelm Friedrich Hegel ile ilişkili olanların , İsa Mesih'in ölümüyle ilgili ifadenin özellikle Hıristiyan rezonansını ortadan kaldırmaktan ve onu seküler felsefi ve sosyolojik teorilerle ilişkilendirmekten sorumlu olduğuna inanırlar .
İfade ve anlamı Nietzsche'ye atfedilmiş olsa da, Hegel Tinin Fenomenolojisi'nde Tanrı'nın ölümü kavramını tartışmıştı ve burada Tanrı'nın ölümünü "Her zamanki Hıristiyanlığın kolayca tanınan bir parçasından başka bir şey olarak görülmemek" olarak değerlendirdi. kurtuluş döngüsü" Daha sonra Hegel, Tanrı'nın öldüğünü bilmenin büyük acısından bahseder: "Ancak saf kavram ya da tüm varlığın içine battığı hiçliğin uçurumu olarak sonsuzluk, daha önce yalnızca kültürde tarihsel olarak ve modern dinin dayandığı duygu, Tanrı'nın Kendisinin öldüğü duygusu (Pascal'ın, yalnızca ampirik olarak da olsa, şu sözlerinde dile getirdiği duygu: Doğa öyle bir şeydir ki, insanın içinde ve dışında her yerde, kaybolmuş bir Tanrı), salt bir evre olarak, ama aynı zamanda en yüksek fikrin bir evresinden başka bir şey değildir."
Hegel'in öğrencisi Richard Rothe , 1837'de yazdığı Die Anfänge der christlichen Kirche und ihrer Verfassung adlı teolojik metninde , Tanrı'nın ölümü fikrini sosyolojik sekülerleşme teorisiyle ilişkilendiren ilk filozoflardan biri gibi görünüyor .
Alman filozof Max Stirner 1844'te The Ego and Its Own adlı kitabında Tanrı'nın ölümü ve Aydınlanma sırasında Tanrı'nın insanlar tarafından öldürülmesi hakkında yazıyor . Felsefi literatürde , Max Stirner'in Nietzsche üzerindeki olası etkisine dair bir tartışma vardır .
Philipp Mainländer felsefesindeki rolü
Nietzsche'den önce, kavram felsefede Alman filozof Philipp Mainländer tarafından popülerleştirildi .
Nietzsche, Mainländer'ı okurken açıkça Schopenhauer ile yollarını ayırdığını yazıyor . Mainländer'in 200 sayfadan fazla Schopenhauer metafiziği eleştirisinde, dünyanın arkasındaki tek bir kozmik birliğe karşı çıkıyor ve varoluş için birbirleriyle mücadele eden gerçek bir irade çokluğunu savunuyor. Ancak filozofları panteizme götüren sebepler olan dünyanın birbirine bağlılığı ve üniter hareketi yadsınamaz. Onlar gerçekten birlik yol, ama bu bir birlik pahasına olmayabilir de dünyanın ampirik gerçekliği baltalıyor dünyada. Bu nedenle ölü olarak ilan edilir.
Şimdi bu varlığa, hiçbir hayal gücünün, en cüretkar fantazinin uçuşunun, inatla dindar bir kalbin, ne kadar derin olursa olsun hiçbir soyut düşüncenin, kendinden geçmiş ve coşkun hiçbir ruhun erişemediğini her zaman gösteren o meşhur ismi verme hakkımız var: Tanrım . Ama bu temel birlik geçmişte kaldı ; artık öyle değil . Varlığını değiştirerek kendini tamamen ve tamamen parçalamıştır. Tanrı öldü ve ölümü dünyanın yaşamıydı.
— Mainländer, Die Philosophie der Erlösung
Nietzsche'nin formülasyonu
Bu fikir "The Madman" da şu şekilde ifade edilmiştir:
Tanrı öldü. Tanrı ölü kalır. Ve onu öldürdük. Kendimizi nasıl teselli edeceğiz, tüm katillerin katilleri? Dünyanın sahip olduğu şeylerin en kutsalı ve en güçlüsü bıçaklarımızın altında kan kaybından öldü: bu kanı üzerimizden kim silecek? Kendimizi temizlememiz için hangi su var? Hangi kefaret bayramlarını, hangi kutsal oyunları icat etmemiz gerekecek? Bu amelin büyüklüğü bizim için çok büyük değil mi? Sırf ona layık görünmek için bizim de tanrı olmamız gerekmez mi?
— Nietzsche, The Gay Science , Bölüm 125, tr. Walter Kaufmann
Ancak en iyi bilinen pasaj, Zerdüşt'ün Prolog'unun 2. bölümünün sonundadır , burada alegorik yolculuğuna başladıktan sonra Zerdüşt, insan düşmanlığını ve Tanrı sevgisini ifade eden yaşlı bir münzeviyle karşılaşır :
Zerdüşt bu sözleri işitince azizi selamladı ve "Sana ne vermem gerekiyor! Ama hemen bırakayım da senden hiçbir şey almam!" dedi. Ve böylece birbirlerinden ayrıldılar, yaşlı adam ve Zerdüşt, iki oğlanın gülüşü gibi gülerek.
Ama Zerdüşt yalnızken yüreğine şöyle dedi: "Olabilir mi! Bu yaşlı aziz, ormanında Tanrı'nın öldüğünü duymadı !"— Nietzsche, Böyle Buyurdu Zerdüşt , çev. RJ Hollingdale
Açıklama
Nietzsche, bu ifadeyi , daha sonraki Roma İmparatorluğu'ndan bu yana esasen Hıristiyan olan Batı Avrupa uygarlığı içinde Tanrı kavramının merkeziliği üzerinde Aydınlanma Çağı'nın sahip olduğu etki ve sonucu özetlemek için kullandı . Aydınlanma, bilimsel rasyonalitenin kutsal vahiy üzerindeki zaferini getirmişti; felsefi materyalizmin ve natüralizmin yükselişi, tüm niyet ve amaçlara yönelik olarak, insan ilişkilerinde ve dünyanın kaderinde Tanrı'nın rolü veya inancından vazgeçti.
Nietzsche, bu "Tanrı'nın Ölümü"nün Avrupa'daki mevcut ahlaki varsayımlar için temsil ettiği krizi, geleneksel Hıristiyan inancı bağlamında var oldukları için kabul etti. "Hıristiyan inancından vazgeçilen kişi, Hıristiyan ahlakı hakkını ayaklarının altından çeker . Bu ahlak hiçbir şekilde apaçık değildir... Hıristiyanlığın temel kavramlarından biri olan Tanrı inancını koparmakla , yıkılır. bütün: kişinin elinde gerekli hiçbir şey kalmaz." Bu nedenle, öncelikle teist olmayanlara (özellikle ateistlere) hitap eden bir pasaj olan " Deli" de sorun, ilahi bir düzenin yokluğunda herhangi bir değerler sistemini korumaktır .
Aydınlanma'nın "Tanrı'nın Ölümü" sonucuna varması, insanların - ve bir bütün olarak Batı Uygarlığının - artık ilahi olarak düzenlenmiş bir ahlaki düzene inanamayacakları önermesine yol açtı . Nietzsche, Tanrı'nın bu ölümünün, yalnızca kozmik veya fiziksel düzen inancının reddine değil, aynı zamanda mutlak değerlerin kendisinin reddine - tüm bireyleri bağlayan nesnel ve evrensel bir ahlaki yasaya olan inancın reddine yol açacağını söyledi. . Bu şekilde, ahlak için mutlak bir temelin kaybı, nihilizme yol açar . Bu nihilizm, Nietzsche'nin insani değerlerin temellerini yeniden değerlendirerek bir çözüm bulmaya çalıştığı şeydir.
Nietzsche, insanların çoğunluğunun bu ölümü, en derinlerinde yatan korku veya endişeden dolayı tanımadığına inanıyordu . Bu nedenle, ölüm geniş çapta kabul görmeye başladığında, insanlar umutsuzluğa kapılacak ve nihilizm yaygınlaşacaktı.
Nietzsche, The Gay Science'da bir "deli"nin ağzına "Tanrı öldü" ifadesini koysa da, aynı kitabın 108. ve 343. bölümlerinde de bu tabiri kendi sesiyle kullanır. Deli adam pasajında, adamın bir pazar yerinde koşarak "Tanrı'yı arıyorum! Tanrı'yı arıyorum!" diye bağırdığı anlatılır. Biraz eğlence uyandırır; kimse onu ciddiye almıyor. Belki bir okyanus yolculuğuna çıkmıştır? Küçük bir çocuk gibi yolunu mu kaybetti? Belki bizden (inanmayanlardan) korkuyor ve saklanıyor? - çok kahkaha. Sinirlenen deli, fenerini yere vurarak "Tanrı öldü ve biz onu, sen ve ben öldürdük!" diye haykırır. "Fakat ben çok erken geldim," diye hemen fark eder, bir dakika önce karşıtları şaşkınlık içinde bakarlar: İnsanlar henüz Tanrı'yı öldürdüklerini göremezler. Devam ediyor:
Bu harikulade olay hala yolda, hala dolaşıyor; henüz erkeklerin kulağına ulaşmadı. Şimşek ve gök gürültüsü zaman ister, yıldızların ışığı zaman ister, işler yapılmış olsa da yine de görülmek ve duyulmak için zamana ihtiyaç duyar. Bu iş, onlara en uzak yıldızlardan bile daha uzaktır - ve yine de bunu kendileri yapmışlardır.
- çev. Walter Kaufmann, Eşcinsel Bilimi , tarikat. 125
Kitabın başlarında (bölüm 108), Nietzsche şöyle yazmıştı: "Tanrı öldü, ama insanların yolu göz önüne alındığında, gölgesinin gösterileceği binlerce yıl boyunca hala mağaralar olabilir. Ve biz - biz hala onun gölge de." Böyle Buyurdu Zerdüşt'ün baş kahramanı da, yukarıda belirtildiği gibi, her gün şarkılar söyleyen ve tanrısını yüceltmek için yaşayan bir münzeviyi ziyaret ettikten sonra bu sözleri söyler.
Dahası, Zerdüşt daha sonra yalnızca Tanrı'nın ölümüne atıfta bulunmakla kalmaz, aynı zamanda "Bütün tanrılar ölüdür" der. Ölen sadece bir ahlak değil, hepsi, yerini süper adam olan Übermensch'in hayatına bırakacak :
'TÜM TANRILAR ÖLÜDİR: ARTIK ÜSTİNSANIN YAŞAMASINI İSTİYORUZ.'
- çev. Thomas Common , Böyle Buyurdu Zerdüşt, Kısım I, Kısım XXII,3
Nietzsche, Tanrı olmadan insanlar için olumlu yeni olasılıklar olabileceğine inanıyordu. Tanrı inancından vazgeçmek, insanın yaratıcı yeteneklerinin tam olarak gelişmesinin yolunu açar. Hıristiyan Tanrı'nın artık engel olmayacağını, bu yüzden insanların gözlerini doğaüstü bir diyara çevirmeyi bırakıp bu dünyanın değerini kabul etmeye başlayabileceğini yazdı .
Nietzsche, hem canlandırıcı hem de ürkütücü olabilen açık deniz metaforunu kullanır . Sonunda hayatlarını yeniden yaratmayı öğrenen insanlar, insan varoluşunda yeni bir aşamayı, Übermensch'i - yani kendi nihilizmlerini fethederek kendileri bir tür efsanevi kahraman haline gelen kişisel arketipi temsil edecekler . "Tanrı'nın ölümü", Nietzsche'nin son (tamamlanmamış) felsefi projesi olan " tüm değerlerin yeniden değerlendirilmesi "nin motivasyonudur .
Martin Heidegger , Nietzsche felsefesinin bu yönünü metafiziğin ölümü olarak bakarak anladı . Onun görüşüne göre, Nietzsche'nin sözleri yalnızca belirli bir teolojik ya da antropolojik görüşe değil, felsefenin kendisinin sonuna gönderme olarak anlaşılabilir . Heidegger'in sözleriyle felsefe, metafizik olarak maksimum potansiyeline ulaşmıştır ve Nietzsche'nin sözleri onun ölümü ve herhangi bir metafizik dünya görüşünün sonu hakkında uyarıda bulunur. Heidegger, metafizik öldüyse, bunun nedeni, başlangıcından itibaren onun kaderi olması olduğu uyarısında bulunur .
Tillich, Altizer ve 1960'larda Tanrı'nın Ölümü teolojik hareketi
Nietzsche'den bu yana teologlar , Tanrı'ya artan inançsızlığı yansıtmak için ara sıra "Tanrı öldü" ifadesini kullanmış olsalar da , kavram 1950'lerin sonlarında ve 1960'ların sonlarında öne çıktı ve 1970'lerin başlarında azaldı. Örneğin Almanya doğumlu teolog Paul Tillich , Nietzsche'nin yazılarından, özellikle de onun "Tanrı öldü" ifadesinden etkilenmiştir.
22 Ekim 1965 tarihli Time dergisinin "Din" bölümünde "Teoloji: Tanrı Öldü Hareketi" başlıklı ve Tanrı'nın ölümü fikrini açıkça benimseyen Amerikalı teologlar arasındaki bir hareketi ele alan bir makale içeriyordu. Sonra altı ay sonra tartışmalı Paskalya konu hakkındaki Zamanda kışkırtıcı soru-siyah Geçmiş- karşı büyük kırmızı tip herkesi şok, 8 Nisan 1966 tarihinde çıktı "Is God Ölü?" 1960'ların ortalarından sonuna kadar bu teolojinin ana savunucuları arasında Hıristiyan ilahiyatçılar John Robinson , Thomas JJ Altizer , William Hamilton , Gabriel Vahanian , Paul van Buren ve Yahudi ilahiyatçı ve haham Richard L. Rubenstein vardı .
William Hamilton , Amerikalı radikal ilahiyatçı Thomas JJ Altizer'ın Nietzsche'nin görüşünü yeniden konuşlandırması hakkında şunları yazdı:
Altizer, Tanrı'nın ölümü sorununu çözmede ya da kendi deyimiyle kutsal olmayandan kutsala giden yolun haritasını çıkarmada, çoğunlukla mistik dili etik dile tercih eder. Kierkegaard ve Eliade'nin bu birleşimi oldukça kaba bir okuma yapar, ancak onun sondaki konumu nispeten basittir. İşte onun görüşlerinin önemli bir özeti: Eğer teoloji şimdi diyalektik bir görevi kabul etmek zorundaysa, Evet-deme ve Hayır-demenin tam anlamını öğrenmelidir; Hayır'a dönüşebilecek bir Evet'in ve Evet'e dönüşebilecek bir Hayır'ın olasılığını hissetmelidir; kısacası, diyalektik bir tesadüfi oppositorum'u [yani, karşıtların birliğini] dört gözle beklemelidir . Teoloji, inancın bir kez daha bir "skandal" olduğunu ve sadece ahlaki bir skandal, insanın gururu ve doğruluğuna karşı bir saldırı değil, çok daha derinden, ontolojik bir skandal olduğuna sevinsin; çünkü eskatolojik inanç, tarih ve kozmos olarak bildiğimiz şeyin en derin gerçekliğine yöneliktir. Nietzsche'nin Ebedi Dönüş vizyonu aracılığıyla, Varlığın aşkınlığının çöküşünün, Tanrı'nın ölümüyle ortaya çıkabilecek vecd kurtuluşunu hissedebiliriz ... ve Nietzsche'nin İsa portresinden teoloji eskatolojik bir gücün gücünü öğrenmelidir. inananı çağdaş duyarlılıktan kurtarabilecek inanç, tarihin kaçınılmaz gerçeğidir. Ancak kurtuluş, sonunda olumlama yoluyla gerçekleştirilmelidir. ... ( Bkz. "Teoloji ve Tanrı'nın Ölümü", bu ciltte, s. 95–111.
Ayrıca bakınız
Notlar
Referanslar
daha fazla okuma
"Tanrı'nın ölümü" teolojisinin öncüsü olarak Nietzsche
- Heidegger, Martin . "Nietzsches Wort 'Gott ist tot'" (1943), Holzwege , ed. ve trans. Julian Young ve Kenneth Haynes. Cambridge Üniversitesi Yayınları, 2002.
- Kaufmann, Walter . Nietzsche: Filozof, Psikolog, Deccal . Princeton: Princeton University Press, 1974.
- Roberts, Tyler T. Rakip Ruh: Nietzsche, Olumlama, Din. Princeton: Princeton University Press, 1998.
- Benson, Bruce E. Dindar Nietzsche: Decadence ve Dionysian Faith . Bloomington: Indiana University Press, 2008.
- Holub, Robert C. Friedrich Nietzsche . New York: Twayne, 1995.
- Magnus, Bernd ve Kathleen Higgins. Nietzsche'ye Cambridge Arkadaşı . Cambridge: Cambridge University Press, 1996.
- Pfeffer, Rose. Nietzsche: Dionysos'un Müridi . Canbury: İlişkili Üniversite Yayınları, 1972.
- Welshon, Rex. Nietzsche'nin Felsefesi . Montreal: McGill-Queen'in YUKARI, 2004.
"Tanrı'nın Ölümü" teolojisi
- Gabriel Vahanian , Tanrı'nın Ölümü. New York: George Braziller, 1961.
- Thomas JJ Altizer , Hıristiyan Ateizmin İncili. Philadelphia: Westminster, 1966.
- Thomas JJ Altizer ve William Hamilton , Radikal Teoloji ve Tanrı'nın Ölümü. Indianapolis: Bobbs-Merrill, 1966.
- Bernard Murchland, ed., Tanrı'nın Ölümünün Anlamı. New York: Rastgele Ev, 1967.
- Hamilton, William, Tarih Sonrası İsa Arayışı. New York: Continuum, 1994. ISBN 978-0-8264-0641-5
- Tanrı'nın Ölümünü Düşünmek: Thomas JJ Altizer'a Eleştirel Bir Yoldaş , ed. Lissa McCullough ve Brian Schroeder. Albany: State University of New York Press, 2004.
- John D. Caputo ve Gianni Vattimo , Tanrı'nın Ölümünden Sonra , ed. Jeffrey W. Robbins. New York: Columbia University Press, 2007.
- Tanrı'nın Ölümünü Diriltmek: Radikal Teolojinin Kökenleri, Etkisi ve Dönüşü, ed. Daniel J. Peterson ve G. Michael Zbaraschuk. Albany: State University of New York Press, 2014.