Tanrı teolojisinin ölümü - Death of God theology

Tanrı'nın Ölümü teolojisi , laikliğin yükselişini ve Tanrı'ya olan geleneksel inançların terk edilmesini açıklamaya çalışan çeşitli teologlar ve filozoflar tarafından bir dizi fikirlere atıfta bulunur . Tanrı'nın ya ortadan kalktığını ya da bir şekilde böyle bir inancı açıkladığını varsayıyorlar. Friedrich Nietzsche'den bu yana teologlar , Tanrı'ya artan inançsızlığı yansıtmak için ara sıra " Tanrı öldü " ifadesini kullanmış olsalar da , kavram, yeniden azalmadan önce 1950'lerin ve 1960'ların sonlarında öne çıktı. Tanrı hareketinin Ölüm bazen teknik olarak anılır theothanatology doğan, Yunan theos (Tanrı) ve thanatos (ölüm). Bu radikal teolojinin ana savunucuları arasında Hıristiyan ilahiyatçılar Gabriel Vahanian , Paul Van Buren , William Hamilton , John Robinson , Thomas JJ Altizer , Mark C. Taylor , John D. Caputo , Peter Rollins ve haham Richard L. Rubenstein vardı .

Tarih

revizyonist yorumlar

Tanrı'nın "ölüm" teması, 18. ve 19. yüzyıl mistik William Blake'in teosofizminde daha açık hale geldi . Karmaşık bir şekilde oyulmuş ışıklı kitaplarında Blake, çağdaş Hıristiyanlığının dogmatizmini atmaya çalıştı ve bir ömür boyu canlı vizyonların rehberliğinde teolojinin karanlık, yıkıcı ve kıyametvari alt akıntısını incelemeye çalıştı. En önemlisi, Blake İsa'nın çarmıha gerilmesini basit bir bedensel ölüm olarak görmeyi reddetti ve daha çok bu olayda bir kenosis , Tanrı'nın kendi kendini boşaltması olarak gördü . Altizer'ın yazdığı gibi, Blake "Tanrı'nın ölümüyle sonuçlanan Tanrılığın kozmik ve tarihsel bir hareketini kutlar."

19. yüzyıl felsefesi

19. yüzyılda Tanrı'nın Ölümü düşüncesi, Alman filozof Georg Wilhelm Friedrich Hegel'in çalışmasıyla felsefi bilince girdi . Mistisizmi üzerine Çizim Jakob Böhme ve İdealizm arasında Johann Gottlieb Fichte ve Friedrich Wilhelm Joseph Schelling , Hegel revize aranan Immanuel Kant bir tanıtım yoluyla bireyin İdealizm diyalektik yöntem. Bu diyalektiği başlıca teolojik soruna, Tanrı'nın doğasına uyarlayan Hegel, Tanrı'nın (Mutlak veya Baba olarak) Tanrı'nın (Mesih veya Oğul olarak) somut enkarnasyonu tarafından kökten reddedildiğini savundu . Bu olumsuzlama daha sonra İsa'nın Çarmıha Gerilişinde reddedilir ve Kutsal Ruh'un , Tanrı'nın hem somut (kilise) hem de mutlak (manevi topluluk) olarak ortaya çıkmasıyla sonuçlanır . Dolayısıyla Hegelci düşüncede, Tanrı'nın ölümü katı bir olumsuzlukla sonuçlanmaz, aksine Tanrı'nın tam vahyinin ortaya çıkmasına izin verir: Mutlak Bilinç.

Tanrı'nın Ölümü filozoflarından daha dikkate değer olanlardan biri, " Tanrı Öldü " ( Almanca : "Gott ist tot" ( yardım · bilgi ) ) ifadesini ortaya çıkarmaktan büyük ölçüde sorumlu olan Alman filozof ve proto-varoluşçu Friedrich Nietzsche idi. kamu bilincine girer. Bu ifade ilk olarak The Gay Science'da ( Almanca : Die fröhliche Wissenschaft ), 108. bölümlerde (Yeni Mücadeleler), 125'te (Deli) ve üçüncü kez 343. bölümde ( Neşemizin Anlamı ) geçmektedir . Aynı zamanda Nietzsche'nin Böyle Buyurdu Zerdüşt (Almanca: Ayrıca sprach Zerdüşt ) adlı eserinde de bulunur ve bu ifadenin popülerleştirilmesinden en çok sorumlu olan şeydir . Bu fikir "The Madman" da şu şekilde ifade edilmiştir:

Tanrı öldü. Tanrı ölü kalır. Ve onu öldürdük. Yine de onun gölgesi hala beliriyor. Kendimizi nasıl teselli edeceğiz, tüm katillerin katilleri? Dünyanın sahip olduğu şeylerin en kutsalı ve en güçlüsü bıçaklarımızın altında kan kaybından öldü: bu kanı üzerimizden kim silecek? Kendimizi temizlememiz için hangi su var? Hangi kefaret bayramlarını, hangi kutsal oyunları icat etmemiz gerekecek? Bu amelin büyüklüğü bizim için çok büyük değil mi? Sırf ona layık görünmek için bizim de tanrı olmamız gerekmez mi?

— Nietzsche, The Gay Science, Bölüm 125, tr. Walter Kaufmann

20. yüzyıl felsefesi ve teolojisi

Resmi olarak Tanrı'nın Ölümü hareketinden önce gelmesine rağmen , 20. yüzyılın önde gelen Protestan ilahiyatçısı Paul Tillich bu alanda oldukça etkili olmaya devam ediyor. Çalışmaları üzerine Çizim Friedrich Nietzsche , Friedrich Schelling ve Jacob Boehme Tillich "Varlığın zemin" ve nihilizm yanıt olarak Tanrı'nın bir fikri gelişti. Bu kavramın merkezinde, Tillich'in geleneksel teizmi reddetmesi ve "teizmin Tanrısının üstünde bir Tanrı" üzerinde ısrar etmesi vardı. In Cesaret Be diye yazıyor:

Anlamsızlık kaygısını kendi üzerine alma cesareti, olma cesaretinin gidebileceği sınır çizgisidir. Bunun ötesinde sadece yokluk vardır. Onun içinde, teizmin Tanrısı üzerindeki Tanrı'nın gücünde tüm cesaret biçimleri yeniden kurulur. Var olma cesaretinin kökleri, Tanrı şüphe kaygısında kaybolduğunda ortaya çıkan Tanrı'dadır.

1961'de Gabriel Vahanian'ın Tanrı'nın Ölümü yayınlandı. Vahanian Modern iddia laik kültürü her anlamda kaybetmiş kutsal herhangi eksik, kutsal anlam, hiçbir transandantal amacını veya duygusunu ihtiyat . Modern zihin için "Tanrı öldü" sonucuna vardı. Vahanian'ın vizyonunda, yenilenmiş bir tanrılık deneyimi yaratmak için dönüştürülmüş bir post-Hıristiyan ve post-modern kültüre ihtiyaç vardı.

Thomas JJ Altizer , William Blake'e , Hegelci düşünceye ve Nietzscheci fikirlere dayanan , Tanrı'nın ölümüyle ilgili radikal bir teoloji sundu . O biçimi olarak ilahiyat tasavvur şiir hangi immanence Allah'ın (varlığının) karşılaşılan olabilir inanç toplulukları. Ancak, aşkın bir Tanrı'ya olan inancı onaylama olasılığını artık kabul etmiyordu. Altizer, Tanrı'nın Mesih'te enkarne olduğu ve İsa ölmüş olsa bile dünyada kalan içkin ruhunu verdiği sonucuna vardı . Nietzsche'nin aksine Altizer, Tanrı'nın gerçekten öldüğüne inanıyordu. Tanrı'nın Ölümü hareketinin önde gelen temsilcisi olarak kabul edildi.

Richard L. Rubenstein , Yahudi düşüncesinin Holokost'un etkisiyle çalışan bu radikal ucunu temsil ediyordu . Teknik anlamda, Kabala'ya dayanarak, Tanrı'nın dünyayı yaratırken "öldüğünü" savundu. Bununla birlikte, modern Yahudi kültürü için Tanrı'nın ölümünün Auschwitz'de gerçekleştiğini savundu . Tanrı'nın gerçek ölümü bu noktada gerçekleşmemiş olsa da, bu, insanlığın teist bir Tanrı'nın var olmayabileceği fikrine uyandığı andır . Rubenstein'ın çalışmasında, İbrahimi antlaşmanın ortodoks/geleneksel teistik bir Tanrısına inanmak artık mümkün değildi ; daha ziyade, Tanrı tarihsel bir süreçtir.

Lacan'cı-Marksist eleştirel teori arasındaki doğrudan bağlantı rağmen Slavoj Žižek ve Tanrı'nın Ölümü düşündü Hıristiyanlığın yaptığı açıkça Hegelci okuma, 2009'da en bariz savunulan, hemen belli değil Mesih'in canavar kuvvetle bu geleneğin kendisi verir. Güçlü iki etkilenir Dietrich Bonhoeffer ve GK Chesterton , Žižek'e bir varyantını savunucuları Christian ateizm , daha fazla veya daha az kuvvetli bağlama bağlı olarak. Erken Olarak Adam Kotsko 'ın 2008 Žižek ve İlahiyat Žižek arasında doğrudan bir bağlantı ve bu gelenek muhafaza edilmiştir. Başlangıçta, eleştirmenler bu bağlantıyı şiddetle reddetti, ancak Mesih'in Canavarı'nın yayınlanmasının yanı sıra sonraki ortak panel oturumlarının ardından, Žižek ve Thomas Altizer arasındaki doğrudan ilişki netleşti.

ilahiyat

laiklik

Vahanian, Van Buren ve Hamilton, aşkınlık kavramının modern düşüncede herhangi bir anlamlı yerini kaybettiği konusunda hemfikirdir . Çağdaş laik, modern düşüncenin normlarına göre Tanrı olduğunu öldü. Bu çöküşün yanıt olarak aşkınlık , Vahanian radikal önermektedir Hıristiyanlık sonrası geleneksel tektanrıcılığa alternatif. Van Buren ve Hamilton, laik insanlara, sevgiyle hareket eden model insan olarak İsa'nın seçeneğini sundular . İnançlı Mesih ile karşılaşma, bir kilise topluluğunda açık olacaktır .

Tanrı'nın varlığı

Tanrı'nın ne ölçüde "ölü" olarak anlaşılabileceği, Tanrı'nın ölümü ilahiyatçıları arasında oldukça tartışmalıdır. En güçlü biçimlerinde, Tanrı'nın, genellikle çarmıhta veya yaratılış anında enkarne olarak, kelimenin tam anlamıyla öldüğü söylenir. Thomas JJ Altizer , bu bakış açısının en açık savunucusu olmaya devam ediyor. Bu zayıf formları teolojik bükük sıklıkla (veya üstü) Tanrı'nın varlığı dışarıdan bir metafor veya varoluşsal tanıma olarak bu "ölümü" posit Varlığı .

Zaman dergisi kapağı

Time dergisinin 8 Nisan 1966 tarihli sayısının kapağında " Tanrı Öldü mü? " sorusu sorulmuştu ve beraberindeki makale o dönemde Amerika'da artan ateizmi ve ayrıca Tanrı'nın Ölümü teolojisinin artan popülaritesini ele aldı.

Ayrıca bakınız

Notlar

bibliyografya

Frank, William (2007). "Hegel ve Nietzsche'de Tanrı'nın Ölümleri ve Laik Modernite ve Post-seküler Postmodernitede Değerlerin Krizi". Din ve Sanat . 11 (2): 214–241. doi : 10.1163/156852907X199170 .
McGrath, Alister (1997). Hıristiyan Teolojisi: Bir Giriş (2. baskı). Oxford: Blackwell.
Nietzsche, Friedrich (1974). Eşcinsel Bilimi . Kaufmann, Walter tarafından çevrildi . New York: Eski. ISBN'si 978-0-39471985-6.
Rubenstein, Richard L. (1992). Auschwitz'den Sonra: Tarih, Teoloji ve Çağdaş Yahudilik (2. baskı). Baltimore, Maryland: Johns Hopkins University Press.
Tillich, Paul (1952). Olma Cesareti . New Haven, Connecticut: Yale University Press. ISBN'si 978-0-30008471-9.

daha fazla okuma

Altizer, Thomas JJ (1967). Altizer-Montgomery Diyaloğu, Tanrı'da Bir Bölüm Ölü Tartışmadır . Üniversitelerarası Basın.
——— (2002). Hıristiyan Ateizmin Yeni İncili . Davies Grubu. ISBN'si 1-888570-65-2.
Altizer, JJ; Hamilton, William (1966). Radikal Teoloji ve Tanrı'nın Ölümü . Bobbs-Merrill.
Blake, William (2001). William Blake: Komple Aydınlatılmış Kitaplar . Thames & Hudson. ISBN'si 0-50028245-5.
Caputo, John D.; Vattimo, Gianni (2007). Tanrı'nın Ölümünden Sonra . Kolombiya Üniversitesi. ISBN'si 978-0-23114125-3.
Hamilton, William (1994). Tarih Sonrası İsa için Bir Görev . Continuum Uluslararası yayıncılık. ISBN'si 978-0-82640641-5.
Hegel, GWF (1977). Ruhun Fenomenolojisi . Oxford Üniversitesi Yayınları. ISBN'si 0-19824597-1.
Heidegger, Martin (2002). Genç, Julian; Haynes, Kenneth (ed.). Nietzsche'nin Sözü: Holzwege'de 'Tanrı Öldü' . Cambridge Üniversitesi Yayınları.
Buz, Jackson (1967). Carey, J. (ed.). Tanrı Tartışmasının Ölümü . Westminster Basın.
Kaufmann, Walter (1974). Nietzsche: Filozof, Psikolog, Deccal . Princeton Üniversitesi Yayınları. ISBN'si 978-0-69101983-3.
Montgomery, J. (1966). 'Tanrı Öldü mü?' Tartışma . Zondervan.
Murchland, Bernard (1967). Tanrı'nın Ölümünün Anlamı . Rasgele ev.
Nietzsche, Friedrich (1977). Taşınabilir Nietzsche . Penguen Kitapları. ISBN'si 978-0-14015062-9.
Sahte Dionysius (1988). Komple İşler . Paulist Basın. ISBN'si 0-80912838-1.
Roberts, Tyler T. (1998). Rakip Ruh: Nietzsche, Olumlama, Din . Princeton Üniversitesi Yayınları. ISBN'si 978-0-69105937-2.
Vahanyan, Cebrail (1961). Tanrı'nın Ölümü: Hıristiyanlık Sonrası Çağımızın Kültürü . George Braziller. ISBN'si 1-60608984-6.
Van Til, Cornelius (1966). Tanrı Öldü mü? . Presbiteryen ve Reform.
Zizek, Slavoj (2009). İsa'nın Canavarlığı: Paradoks mu Diyalektik mi? . MİT Basın. ISBN'si 978-0-26201271-3.

Dış bağlantılar

Wikimedia Commons'ta Tanrı teolojisinin Ölümü ile ilgili medya
Frame, John M, "Tanrı Teolojisinin Ölümü" , Frame-Poyhtress.
Cline, Austin, "Nihilizm ve Hıristiyanlık: Tanrı Teolojisinin Ölümü" , Ateizm , Hakkında.
Gerçek yakın – Birlikte Uyanalım, Uyandınız

Languages

In other projects