Budizm'de İnanç - Faith in Buddhism

Öğrenci ANANDA (solda) Buda sadık müridiolan geleneksel bir örnektir.

Gelen Budizm , inanç ( Pali : saddhā , Sanskritçe : sraddha ) uygulamalarına daha sakin bağlılık anlamına gelir Buda gibi aydınlanmış veya çok gelişmiş varlıklar, içinde 'nin öğretim ve güven Buda ya BODHİSATTVA (bu bir Buda olmayı hedefleyen). Budistler genellikle birden fazla inanç nesnesini tanırlar, ancak birçoğu özellikle belirli bir Buda gibi belirli bir kişiye adanmıştır. İnanç sadece bir kişiye bağlılık olmayabilir, aynı zamanda karmanın etkinliği ve aydınlanma olasılığı gibi Budist kavramlarla ilişkili olarak var olur .

Erken Budizm'deki inanç , Üçlü Mücevher'e , yani Buda'ya odaklandı ; onun öğretisi ( dharma ); ve son olarak, ruhsal olarak gelişmiş takipçiler topluluğu veya aydınlanma arayan manastır topluluğu ( saṅgha ). Sadık bir adanana upāsaka veya upāsika deniyordu , bu durum için resmi bir inisiyasyonun gerekli olmadığı bir durumdu . Erken Budizm, manevi gerçeğin kişisel olarak doğrulanmasına, bu tür gerçeğe ulaşmada en yüksek değer verdi ve kutsal yazıları, aklı veya bir öğretmene olan inancı daha az değerli otorite kaynakları olarak gördü. İnanç ne kadar önemli olsa da, bilgelik ve aydınlanma yolunda yalnızca bir ilk adımdı ve bu yolun son aşamasında modası geçmiş veya yeniden tanımlandı. Erken Budizm, tanrılara barışçıl teklifleri ahlaki olarak mahkûm etmedi . Budizm tarihi boyunca, genellikle Budist öncesi ve animist kökenlerden gelen tanrılara tapınma, Budist uygulamalarına ve inançlarına uygun hale getirildi veya dönüştürüldü. Bu sürecin bir parçası olarak, bu tür tanrılar, hala merkezi bir rol oynayan Üçlü Mücevher'e tabi olarak açıklandı.

Budist tarihinin sonraki katmanlarında, özellikle Mahāyāna Budizminde , inanca çok daha önemli bir rol verildi. Mahayana Buda ve bağlılık tanıtıldı BODHİSATTVA ikamet eden Saf Lands ve bağlılık yükselişiyle Amithaba Buda içinde Saf Kara Budizm Budist uygulamada merkezi bir rol kazanmıştır inanç. Saf Kara Budizminin Japon formu, öğretmen altında Honen ve Shinran , sadece inanılır emanet inanç Amitabha Buda doğru artık etkili olarak bekârlık, meditasyon ve diğer Budist uygulamaları görevden olarak, uygulama verimli bir şekilde, ya da ters olarak inanç erdemi. Saf Toprak Budistleri, inancı, kendini inkar ve alçakgönüllülük duygusuyla aydınlanmaya benzer bir durum olarak tanımladılar. Lotus Sutrası gibi Mahayana sutraları ibadet nesnesi haline geldi ve bu sutraların okunması ve kopyalanmasının büyük bir değer yarattığına inanılıyordu. Budist dindarlığına olan inancın etkisi, bazı Budist ülkelerdeki bin yıllık hareketlerde çok önemli hale geldi ve bu da bazen kraliyet hanedanlarının yıkılması ve diğer önemli siyasi değişikliklerle sonuçlandı.

Böylece, Budist tarihi boyunca inancın rolü arttı. Bununla birlikte, on dokuzuncu yüzyıldan itibaren, Sri Lanka ve Japonya gibi ülkelerde ve ayrıca Batı'da Budist modernizmi , Budizm'de inancın rolünü küçümsedi ve eleştirdi. Budizm inancının modern Asya ve Batı'da hala bir rolü vardır, ancak modern değerler ve eklektizm daha önemli hale geldiğinden , geleneksel yorumlardan farklı şekilde anlaşılır ve tanımlanır . Dalit Budist topluluk, özellikle Navayāna hareketi siyasi durum ışığında Budist kavramları yorumlamış Dalitler modernist rasyonalizm ve yerel bağlılık arasında gerilim var olduğu,.

Budist öğretiminde Rolü

İnanç, Buda'nın öğretisinin uygulanmasının meyve vereceğine dair dingin bir güven olarak tanımlanır. Budalar veya bodhisattvalar gibi aydınlanmış veya çok gelişmiş varlıklara veya hatta bazen yaşayan Budalar olarak görülen bazı çok saygın keşişlere veya lamalara güvenmek ve teslim olmaktır . Budistler genellikle birden fazla inanç nesnesini tanırlar, ancak birçoğu özellikle belirli bir Buda gibi belirli bir inanç nesnesine adanmıştır. Bununla birlikte, Budizm hiçbir zaman ne bir kişi ne de kutsal bir metin olarak tek bir merkezi otorite etrafında örgütlenmemiştir. Kutsal yazılar genellikle rehberlik görevi görmüş ve uygulamalar hakkında fikir birliği, tartışma ve tartışma yoluyla ortaya çıkmıştır.

Budizm'de inanç için hem bilişsel hem de duygusal yönleri olan çeşitli terimler kullanılır:

• Śraddhā ( Sanskritçe ; Pali : saddhā ; klasik Çince : wen-hsin ) bir başkasına bağlılık veya güven duygusu veya uygulamaya bağlılık ve bağlılık duygusu anlamına gelir. Bunun geleneksel örnekleri, Gautama Buddha'nın görevlisi olan Ānanda keşişleri ve başka bir mürit olan Vakkali'dir. Śraddhā genellikle zihindeki kötü niyetin karşıtı olarak görülür. Karşıt sraddha olan āśraddhya ruhsal yolda enerji geliştirmek için getiremediğini nedenle öğretmen ve öğretileri iman geliştirmek ve kapasitesi olmadığı için ifade eder. śraddhā kelimesi śrat , "inanç sahibi olmak" ve dhā , "desteklemek" köklerinden gelir ve bu nedenle, dini çalışmalar bilgini Sung-bae Park'a göre, "güveni sürdürmek, kararlı kalmak veya güveni desteklemek, sıkıca bağlı kalma duygusu".
• Prasāda ( Sanskrit ; Pali : pasāda ; klasik Çince : ching-hsin ) śraddhā'dan daha etkilidir . Ritüel ve törenlerle ilgili olarak kullanıldığında, kişinin adandığı nesnenin nimetlerini ve büyüklüğünü sakin bir şekilde kabul etmesi anlamına gelir. Kelime Prasada önek türetilmiştir pra ve kök Sad ortalama, "aşağı batmaya, oturup" ve "sıkıca berraklık ve huzur bir devlet oturmuş" olarak Park ile tanımlanır. Böylece, prasāda adananın zihninin odağına, bağlılığına ve yüksek kalitesine atıfta bulunur. śraddhā'dan daha spontane terimlerle tanımlanır .

İnanç genellikle Üçlü Mücevher , yani Buda, dharma (onun öğretisi) ve saṅgha (topluluk) ile ilgilidir. Bu nedenle, inanç genellikle belirli bireyleri nesnesi olarak alabilir, ancak diğer Hint dinlerindeki ( bhakti ) bağlılıktan farklıdır, çünkü karmanın çalışması ve liyakat aktarımının etkinliği gibi kişisel olmayan nesnelerle bağlantılıdır . Karma , liyakat ve yeniden doğuş gibi Buda'nın öğretisinin ana yönlerine odaklandığı veya doğru bir görüşe veya anlayışa yol açtığı görülür . Üçlü Mücevher ile ilgili olarak, inanç Buda, dharma ve saṅgha'nın özelliklerine odaklanır ve bunlardan sevinir. Karmanın işleyişi ile ilgili olarak inanç, eylemlerin etkileri, iyi eylemlerin olumlu etkileri ve yanlış eylemlerin olumsuz etkileri olduğu inancını ifade eder. Böylece inanç, hayırsever, ahlaklı ve dini niteliklere sahip bir yaşam sürmede rehberlik eder. İnanç ayrıca varoluşun doğası , süreksizliği ve koşullu doğası ve son olarak Buda'nın aydınlanması veya Nirvana ve Nirvana'ya giden uygulama yolu gibi fikirleri de kapsar . İnanç, Nirvana'ya ulaşmış ve onu öğretebilecek insanlar olduğuna dair bir inancı gerektirir.

Tarih

Hajime Nakamura , Budizm'de adanmışlık yaklaşımı ve "iç bilgi" yaklaşımı olarak tanımladığı iki akımı birbirinden ayırır. İnsanbilimci Melford Spiro anlatılır bhakti Bir yanda (bağlılık) magga diğer taraftan (kurtuluş yolu). Budizm'de inanç anlayışının gelişmesinde iki tarihsel katman ayırt edilebilir: erken Budizm ve sonraki Mahāyāna Budizmi. Louis de La Vallée-Poussin , Arthur Berriedale Keith ve Caroline Rhys Davids gibi yirminci yüzyılın başlarından bazı bilim adamları, Sri Lankalı bilim adamları tarafından ikisini yeterince ayırt etmedikleri için eleştirildi.

Erken Budizm

Pāli metinleri gibi erken Budist metinlerinde saddhā genellikle "inanç" olarak çevrilir, ancak İngilizce kelimeden farklı bir çağrışımla. Bazen doktrine duyulan güven gibi "güven" olarak da çevrilir. Bilgin John Bishop'un sözleriyle, erken Budizm'e olan inanç, esasen "teist olmadan dinseldir". O değil dinin merkezi olarak Allah'a odaklanmak . Budizm'den önce gelen Vedik Brahmanizmin aksine , erken Budist inanç fikirleri, dışsal bir tanrıya odaklanmak yerine öğrenilen ve uygulanan öğretilerle daha fazla bağlantılıdır. Bu, Budizm'in gerçeklik yaklaşımının diğer geleneklerden etkilenmediği anlamına gelmez: Budizm'in ortaya çıktığı dönemde, birkaç Hintli dini topluluk, gerçeği anlamada eleştirel bir yaklaşım öğretti.

İnanç, yalnızca bir dizi ilkeye zihinsel bir bağlılık değildir, aynı zamanda duygusal bir niteliğe de sahiptir. Erken Budizm'deki bilginler, inancı neşe ve dinginlik olarak ayırt ederek zihni daha yüksek bir düzeye yükseltirler; ve ayartmalarla başa çıkmak ve kendine hakim olmak için gerekli olan, özgüven üreten bir enerji olarak inanç . İnanç, şaşkınlığın giderilmesine yardımcı olduğu için, adanana ilham verir ve enerji verir.

Dolayısıyla bir Budist, Üçlü Mücevher'e, yani Buda'ya, dharma'ya ve saṅgha'ya ve ayrıca disiplinin değerine inanmayı arzular. Bununla birlikte, erken Budist metinlerinde inanç, düşmanca bir tepki veya diğer tanrıların tanınmaması anlamına gelmez. Buda, hayvanların kanlı kurban edilmesini reddetmesine rağmen, kendi içinde tanrılara yapılan barışçıl teklifleri mahkûm etmez, ancak bunların manastır saṅgha'sına yapılan sadaka tekliflerinden çok daha az yararlı olduğunu düşünür. Böylece, ahlaki davranışın ayinlerden ve ritüellerden çok daha fazla dikkate alındığı bir yararlılık hiyerarşisinde her şeye yeri verilir.

İnanç, süreksizliğin ve acının bilgece algılanmasının ( dukkha ) sonucudur . Acı ve geçicilik üzerine düşünmek , adananları bir korku ve ajitasyon ( Pali : saṃvega ) duygusuna götürür , bu da onları Üçlü Mücevher'e sığınmaya ve bunun sonucunda inancı geliştirmeye motive eder. İnanç daha sonra Nirvana'ya giden yolda neşe, konsantrasyon ve içgörü gibi birçok önemli zihinsel niteliklere yol açar . Bununla birlikte, kendi başına inanç, Nirvana'ya ulaşmak için asla yeterli görülmez .

Sangha'nın bir "olarak tarif edilmektedir liyakat alanında Budistler özellikle karmically verimli olarak onlara teklifleri kabul çünkü".

Sadık bir Budist meslekten olmayan veya meslekten olmayan kadın , sırasıyla upāsaka veya upāsika olarak adlandırılır. Bir meslekten olmayan kişi olmak için resmi bir ritüel gerekli değildir. Bazı Pāli Canon pasajlarının yanı sıra Buddhaghosa gibi sonraki yorumcular , bir Budist meslekten olmayan kişinin yalnızca Buda'ya olan inancının ve sevgisinin gücüyle cennete gidebileceğini belirtir, ancak diğer pasajlarda inanç diğer erdemlerle birlikte listelenir, örneğin ahlak olarak, adananı cennete götüren nitelikler olarak. Ne olursa olsun, inanç, saṅgha'yı görme, öğretilerini dinleme ve en önemlisi saṅgha için sadaka sağlama alışkanlığı içinde oldukları tanımlandığı için, Budist sıradan insanların idealinin önemli bir parçasıdır. Sıradan hayatta Saddhā , dāna (cömertlik) ile güçlü bir şekilde bağlantılıdır : sadık hediye, ruhsal olarak en önemli hediyedir.

İnanç, sıradan insanlar için erdem listelerine dahil edilmiştir ve bu nedenle, Budist dininde yeni olan bir adanan "bağlı genç" olarak nitelendirildiğinden, adanmışlar için ilerici bir nitelik olarak tanımlanır. Bu nedenle, inancın dahil olduğu çeşitli erdem listeleri vardır ve diğer erken gelenekler de, Sarvāstivāda geleneği gibi inanca önemli bir rol vermiştir . Ayrıca, erken Budizm, inancı , aydınlanmadan önceki bir durum olan akıntıya girenlerde önemli bir nitelik olarak tanımlar . İnsanların standart açıklamalarında ileri gidiyor (rahip koordinasyon alarak), inanç önemli bir motivasyon olarak bahsedilmektedir. Bu role rağmen, André Bareau ve Lily De Silva gibi bazı Indologlar , erken Budizm'in, Hristiyanlık gibi diğer bazı dinlerde olduğu gibi inanca aynı değeri vermediğine inanıyorlardı. Bareau, "Budizm'in Hıristiyanlıktakiyle karşılaştırılabilir bir saf inanç [fikri] yoktur, ... Kör inanç fikri, bir efendinin sözüne mutlak bir inanç, erken Budizm'in ruhuna tamamen aykırıdır." Ancak çevirmen Caroline Rhys Davids , "inanç, ismine layık tüm dinler için olduğundan daha az önemli değildir" diyerek bu tür ifadelere katılmadı. Indologist Richard Gombrich , Budizm'in birine veya bir şeye mantığa aykırı olacak kadar inanmayı önermediğini savunuyor . Ayrıca Gombrich, Buda'nın kişiliğine bağlılığa odaklanan bir din yaratmayı amaçlamadığına inanıyor, ancak bu tür bağlılığın Buda hala hayattayken başladığını kabul ediyor. Gombrich, ilk kutsal metinlerde inancın ne kadar önemli olduğunu vurgulayan pek çok materyal olduğunu belirtiyor, ancak "Budist ayinlerinin ve ayinlerinin büyümesinin kesinlikle Buda'nın vaazının tamamen istenmeyen bir sonucu olduğunu" savunuyor .

sığınmak

In Pali Derlemesi , Budist keşişi desteklenmesi ve içlerinde iman koruma alanında olmak üzere önemli bir rol verilir laypeople .

Erken Budizm'den beri, adanmışlar inançlarını sığınma eylemiyle ifade ettiler, ki bu üçlüdür . Bunda, bir Buda'nın hem insanların hem de devāların (göksel varlıkların) bir öğretmeni olarak rolünü kabul ederek, bir Buda'nın en üst düzeyde uyanmış bir varlık olarak otoritesine odaklanır . Bu genellikle geçmişten gelen diğer Budaları ve henüz ortaya çıkmamış Budaları içerir. İkincisi, sığınma, Buda'nın geçiciliği ( Pali : anicca ) gibi fenomenin ( Pali : saṅkhāra ) özelliklerini ve kurtuluş yolunu içeren manevi doktrininin gerçeğini ve etkinliğini onurlandırır . Sığınma , çoğunlukla manastır topluluğu olarak tanımlanan, ancak neredeyse veya tamamen aydınlanmış olmaları koşuluyla sıradan insanları ve hatta devâları da içerebilen , ruhsal olarak gelişmiş takipçiler topluluğunun (saṅgha) değerliliğinin kabulü ile sona erer . Erken Budizm, Bodhisattva'ları Üç Sığınak'a dahil etmedi , çünkü hala aydınlanma yolunda oldukları düşünülüyordu.

İlk metinler saṅgha'yı bir " liyakat alanı " olarak tanımlar , çünkü ilk Budistler onlara sunulan adakların özellikle karmik açıdan verimli olduğunu düşünürler. Lay adananlar, kendilerini değerli kılacağına ve onları aydınlanmaya yaklaştıracağına inandıkları saṅghayı destekler ve ona saygı duyarlar. Aynı zamanda, Budist keşiş, sıradan insanlar arasında inancı teşvik etmede ve desteklemede önemli bir rol oynar. Kanonda pek çok örnekte iyi huylu keşişlerden söz edilse de, keşişlerin yaramazlık yaptığı durumlar da vardır. Bu gibi durumlarda, metinler Buda'nın sıradan topluluğun algılarına büyük bir hassasiyetle yanıt verdiğini açıklar. Buda, manastır kanununda , manastırlarının yanlışlarıyla başa çıkmak için yeni kurallar belirlediğinde , genellikle bu tür davranışların dizginlenmesi gerektiğini, çünkü bunun "inanmayanları ikna etmeyeceğini" ve "inananların yüz çevireceğini" belirtir. Keşişlerin, rahibelerin ve acemilerin sadece kendi çıkarları için ruhsal yaşam sürmelerini değil, aynı zamanda insanların inancını desteklemelerini de bekler. Öte yandan, örneğin, rahiplik dışında başka meslekler üstlenerek veya sıradan insanlara eşyalar vererek iyilik kurarak, ikiyüzlülük veya uygunsuzluk derecesinde inanç ilham etme görevini üstlenmemelidirler.

Bu nedenle sığınmak, özünde Üçlü Mücevher olan bir yaşam sürme arzusunun bir biçimidir. Sığınma, kişinin Buda, dharma ve saṅgha'yı sığınak olarak adlandırdığı kısa bir formülle yapılır. Erken Budist kutsal metinlerinde sığınmak, Buda'nın yolunu takip etme kararlılığının bir ifadesidir, ancak sorumluluktan vazgeçme anlamına gelmez.

Doğrulama yoluyla

Budist Stupa içinde Kesariya , Bihar onuruna dikilmiş, Hindistan, Kalama Sutta

İnanç, uygulayıcıları daha önce bilmedikleri yeni ruhsal deneyimlere açan Üçlü Mücevher'e sığınmaya yönlendirebilir. Bu, inancın adanmışlık veya mistik yönüdür. Ancak, sığınmanın değerinin kişisel doğrulamaya dayanması bakımından rasyonel bir yön de vardır. In söylem ( şuttan denir) Kalama Sutta , Buda kutsal otorite, gelenek, mantık doktrini takip ya da kişinin öğretmenler sadece aslında öğretmen saygı karşı savunur. Bu tür kaynaklardan gelen bilgiler açgözlülük, nefret ve kuruntuya dayanır ve Budist adanmışlar bu tür bilgileri körü körüne değil tarafsız bir şekilde ele almalıdır. Ancak, hepsi de reddedilmemelidir. Bir öğretinin doğru olup olmadığını, bunun yerine, neyin mutluluğa ve faydaya götürüp neyin götürmediğini ayırt ederek, ruhsal gerçeğin kişisel doğrulaması ile bulmalılar. Buda, böyle bir yaklaşıma bir örnek vererek, karmik intikam ve yeniden doğuş gibi bir şey olup olmadığına bakılmaksızın açgözlülük, nefret ve kuruntuyu terk etme uygulamasının uygulayıcıya fayda sağlayacağını belirtir. Böylece Buddha ve Budizm'i kabul etmede kişisel deneyim ve yargıya vurgu yapılır. Bununla birlikte, kişi bilgelerin öğüdünü de dikkate almalıdır.

Buda , Canki Sutta adlı söyleminde , insanların inançlarının iki farklı şekilde ortaya çıkabileceğine dikkat çeker: Ya gerçek olabilir, gerçek olabilir ve yanlış olmayabilir; ya da boş, boş ve yanlış. Bu nedenle, bir kişi belirli bir inanca sahip olduğunda, "Yalnız bu doğrudur, başka bir şey yanlıştır" sonucunu çıkarmamalı, bunun yerine "Bu benim inancım" bilinciyle "hakikati koru" olmalıdır. Bu nedenle söylem, diğerlerinin yanı sıra, ilahi vahiy , gelenek ve haberin "temelsiz inanca" yol açtığı ve manevi bilgi veya hakikati elde etmenin eksik bir yolu olduğu için eleştirir . Ancak Sandaka Sutta'da Buda, gerçeğe ulaşmanın bir yolu olarak salt akıl yürütmeyi veya mantığı da eleştirir. Bunun yerine, bu tür bir bilgi önyargıdan etkilenmediğinde, gerçeğe ulaşmak için kişisel ve doğrudan sezgisel bilgi gereklidir. Bu nedenle, diğer dini geleneklerin inanca atıfta bulunduğu manevi konularda bile, inanç ve inanç gerçeğe ulaşmak için yeterli görülmez. Buda, kutsal metinlere veya öğretmenlere körü körüne inanmayı gerektiren geleneklerle aynı fikirde değildir. Bir söylemde, Buddha'nın öğretilerini hangi otoriteye dayandırdığı sorulduğunda, onları geleneğe, inanca veya akla değil, daha çok bir otorite kaynağı olarak kişisel deneyime dayandırdığını söyler.

Buda, Vimaṁsaka Sutta da dahil olmak üzere çeşitli söylemlerde, müritlerinin, onu uzun süre gözlemleyerek, onun gerçekten aydınlanmış ve saf bir davranış olup olmadığını araştırmaları gerektiğini belirtir.

Sonuç olarak, Budist adananı ahlaki yargıyı ve gerçeği kişisel deneyimle doğrulamalıdır. Bu daha sonra “gerçeği korumak” adı verilen geçici bir kabule yol açar. İnanç, öğrenmeye ve denemeye istekli açık bir tavırla, kişinin kendini öğretime alıştırmasıyla el ele gider. Kişisel doğrulama yoluyla bir kişinin inancı derinleşir ve nihayetinde gerçeği "korumaktan" "keşfetmek"e dönüşür. Bu doğrulama süreci, sıradan deneyimi değil, aynı zamanda zihnin yogik xiulian uygulamasını da içerir. Ayrıca, Buda bu kriterleri kendi öğretisine uygular: dharma'sını öğretmeye yetkilidir, çünkü onu kendisi için doğrulamıştır, başkasından öğrenmemiştir veya akıl yürütmemiştir. Buda, Vimaṁsaka Sutta da dahil olmak üzere çeşitli söylemlerde, müritlerinin, onu uzun bir süre gözlemleyerek, onun gerçekten aydınlanmış ve saf bir davranış olup olmadığını araştırmaları gerektiğini belirtir. Pāli Canon'da Buda'yı bu şekilde gözlemleyen ve temelli bir inanca ulaşan birkaç kişi tanımlanır. Ancak bu, Buddha'nın şahsına karşı herhangi bir saygı eylemini kabul etmediği anlamına gelmez: O, adanmışlık eylemlerinin meslekten olmayan uygulayıcıların zihinlerini yükseltmeye yardımcı olabileceğini ve onlara daha iyi bir yeniden doğuş ve aydınlanma yolunda yardımcı olabileceğini öğretir. Bu nedenle özveri, ciddi bir uygulayıcının ilgisini gerektiren bir konudur.

İlk adım olarak

İnanç, Buda'ya manevi bir öğretmen olarak ilk güven ve Buda'nın öğretilerinin ilk kabulüdür. İnanç, Budist öğretisinin yeni başlayan bir uygulayıcısı için büyük fayda olarak kabul edilir. In Cula-hatthipadopama Sutta , Buda aydınlanma başarı ile sona eren ona iman ile başlayan fakat erdem, meditasyon ve bilgelik uygulamaya konulması sürecini olarak aydınlanma yolunu tarif eder. Böylece, ilk inanç, nihai amaca giden yolda devam etme güvenini sağlar ve bu nedenle, erken Budist öğretilerinde inanç, genellikle ilerleyici erdem listelerinde ilk nitelik olarak listelenir.

Saddhā'nın yanı sıra başka bir kelime olan pasāda ve bununla ilişkili eşanlamlı pasanna ve pasidati de bazen 'inanç' olarak çevrilir, ancak saddhā'dan daha yüksek bir değer verilir . Saddhā , birisi ruhsal yolda ilerlediğinde derinleşir ve ilk metinler bunu bazen pasāda , bazen de bhakti olarak tanımlar . Pasāda , bir öğretmene yönelik inanç ve cazibedir , ancak buna zihin açıklığı, sakinlik ve anlayış eşlik eder. Uygulayıcı öğrenci, inancını ruhsal içgörüye dayandırarak geliştirir ve dengeler. Bu onun inancını "sarsılmaz" hale getirir.

Dolayısıyla kurtuluşa ulaşmak için iman tek başına yeterli değildir, bilgeliğe ve aydınlanmaya giden yolda ilk adımdır . Erken Budizm'deki birçok öğreti, inançtan ilk adım olarak bahsederken, bilgelikten son adım olarak bahsedilir. Budist yolunun son aşamasında, arahant'ın edinilmesinde , uygulayıcı inancın yerini tamamen bilgelikle almıştır. Bu noktada, arahant artık inanca dayanmaz , ancak bu aşamada bazen gerçekleşmiş bir inanç şekli tarif edilir. Bu nedenle Buda, öğrencilerinin çoğunu inançlarından çok bilgeliklerinden ötürü över. Bunun istisnası, Buda tarafından "inananların en yükseği" olarak övülen keşiş Vakkali'ye de Buda tarafından Buda'nın kişiliğinden ziyade öğretiye odaklanması öğretilir. Buda, öğrencisi Ānanda'yı benzer şekilde nasihat ederken görülür.

Pāli Canon'da farklı inanç yaklaşımları anlatılmaktadır. Bir kişinin kişiliğine, hatta Buda'nın kendisine olan inancı geliştirmek, fiziksel görünüm gibi yüzeysel özelliklerle çok fazla ve Buda'nın öğretisiyle çok az bağlantılı olduğunda pek işe yaramaz. İmana böyle bir yaklaşımın sevgi ve öfkeye yol açtığı ve başka dezavantajları da olduğu söylenir. Vakkali örneğinde olduğu gibi, Buda'nın adımlarında yürümek ve aydınlanmaya ulaşmak için bir engeldir. İnanç ve bağlılık her zaman bir dinginlik duygusuyla el ele gitmelidir .

Mahāyāna Budizmi

Avadāna efsanelerinden sahneleri tasvir eden Gautama Buddha

İmparator Ashoka döneminde ( MÖ üçüncü ila ikinci yüzyıl), Ashoka, imparatorluğunu birleştirmek için Budizm'in popüler bir din olarak gelişmesine yardımcı olduğu için Budistler inanca daha fazla önem verdiler. Bu yeni eğilim, stupa ibadetinin artmasına ve Avadāna inancına dayalı literatürün artmasına neden oldu . MS ikinci yüzyılda, Buda'yı resimlerle tasvir etmek daha yaygın hale geldi ve Hint dininde vurguda duygusal adanmışlığa doğru bir kayma oldu . Bu, Budizm'de Budist çalışmalar bilgini Peter Harvey tarafından "merhamet, inanç ve bilgelik" olarak özetlenen yeni bakış açılarına yol açtı . Bu bakış açıları Mahāyāna Budizminin doğuşuna giden yolu açtı .

Genel olarak, Mahāyāna Budizminde inancın rolü Theravāda'nınkine benzer - her ikisinde de inanç, uygulamanın kaçınılmaz bir parçasıdır. Pāli Budizminden kaynaklanan günümüz Theravāda Budizminde bile, geleneksel Budist toplumlarda inanç hala önemlidir. Theravādinler, Üçlü Mücevher'e olan inancı, özellikle ahlaki bir yaşamla birleştirildiğinde, günlük yaşamda koruyucu bir güç olarak görürler . Ancak, Mahāyāna Budizminin yükselişiyle birlikte, inançla ilgili öğretilerin derinliği ve kapsamı yoğunlaştı. Çok sayıda bodhisattva bağlılığın ve inancın odağı haline geldi ve Mahāyāna Budizmine "teistik" bir yön verdi. Erken Budizm'de, Buddha'nın ve diğer aydınlanmış varlıkların dünyayı aşan bir doğaya sahip olduğunu öne süren bazı pasajlar zaten vardı. Daha sonra Theravādinler , geleceğin Buda'sı olan Maitreya'nın kendilerini cennette beklediğine inandılar ve onu giderek daha fazla onurlandırdılar. Bununla birlikte, Mahayanistler bu fikri çok daha ileri götürdüler. Buda'nın ölümünden sonra, Buda'nın dünyada yokluğundan dolayı Budist topluluklar arasında bir pişmanlık duygusu ve Buda'yı ( Sanskritçe : darśana ) "görme" ve onun gücünü alma arzusu vardı . Mahāyānistler, Üçlü Mücevher'in anlamını, göklerde bulunan Budaları içerecek şekilde genişlettiler ve daha sonra bunlara sambhogakāya Budaları (' Dharma'nın zevkinin somutlaşmışı') adını verdiler . Her zaman ve her yerde tezahür eden bu göksel Budalara artan vurgu, Gautama Buddha'nın Budist inancındaki rolünü gölgede bırakmaya başladı. Saf Toprak Budizmi , inancını çoğunlukla bu göksel Budalara, özellikle Buda Amitābha'ya odakladı.

Göksel Budalara olan bu bağlılıktan başlayarak, Mahāyāna ideallerini temsil eden gelişmiş bodhisattva varlıkları, yavaş yavaş kapsamlı bir ibadet ve kültün odağı haline geldi. Altıncı yüzyılda, tasviri BODHİSATTVA içinde Budist ikonografi gibi ortak olmuştu bodhisattva'nın şefkat temsil Avalokitesvara ve Manjusri bilgelik. Bodhisattvalar ve onların iyi işleri hakkındaki hesaplar genellikle büyük riskleri olan eylemleri içeriyordu ve yazarların bu hesapları örnek olmaktan çok adanmışlık olarak kastetmiş olmaları muhtemeldir.

Böylece, 12. ve 13. yüzyıllarda Japon Budizmindeki vurgu, kişisel aydınlanmadan evrensel Buda doğası ve Budaların yaşadığı alemlerle bağlantı kurmaya kaydı . Mādhyamaka düşünce sisteminin gelişmesiyle , Buda artık yalnızca tarihsel bir kişi olarak görülmedi ve tüm canlı varlıklardaki temel birlik fikri Budist teori ve pratiğinin içkin bir parçası haline geldi. Budist bilgin Minoru Kiyota'ya göre, bu gelişme Saf Toprak Budizminin adanma hareketine yol açarken, Zen Budizminde Buda Doğasını kendi içinde arama vurgusuna yol açtı .

Mahāyāna Budizminde esas olarak kullanılan inanç terimleri Xin (Çince) ve shin (Japonca)' dır : bu terimler güvene atıfta bulunabilir, aynı zamanda kişinin bağlı olduğu nesnenin sorgusuz kabulüne de işaret edebilir. Chan ve Zen Budizm'de olduğu gibi, Buda doğasının ( tathāgatagarbha ) kişinin zihninde saklı olduğuna ve kişinin zihnin alışkanlıklarını askıya aldığında bulunabileceğine dair bir güvenle ilgili olarak da kullanılırlar . Bu nedenle, Chan ve Zen Budistleri inancı , kararlılık ve şüphe ile birlikte meditasyon pratiğinde Üç Esastan biri olarak görürler . Saf Toprak Budistleri ise zihnin sadık olan ve xinji (Çince) veya shinjin (Japonca) olarak bilinen Buddha Amitābha'ya bağlılık ve alçakgönüllülük uygulayarak uyanan yönü arasında bir ayrım yaparlar ; ve xinfa (Çince) veya shingyō (Japonca) olarak bilinen Buddha Amitābha ile tanışabilmenin sevinci ve güveni . Saf Ülke gelenekleri, inancın uyanışını, aydınlanmadan önceki bir duruma benzer şekilde, zamanın ötesinde aşkın bir deneyim olarak tanımlar. Japon Saf Toprak öğretmeni Shinran'ın öğretilerinde, "Işık" ( Japonca : kōmyō ) olarak adlandırdığı bu tür bir inanç deneyimi, adanmışları yalnızca Buda Amitābha'nın onları kurtarma konusundaki kararlılığı ve bilgeliği konusunda tamamen güvende hissetmekle kalmayıp, aynı zamanda ayrıca kişisel yetersizlikleri nedeniyle Amitābha'ya tamamen bağımlı hissediyorlar.

Mahāyāna Budizminin doğuşunda meydana gelen önemli gelişmelere rağmen, Mahāyāna'dan önce hiçbir adanma hareketinin olmadığını söylemek basite indirgemek olacaktır. Abhidhamma metinlerinin derlendiği aynı dönemde , hatta Mahāyāna gelişmeden önce, metinlerde ve uygulamalarda adanmışlık yaygın hale gelmişti . Ayrıca, daha sonra Theravāda Budizmi, Buddha ve bodhisattva'nın menkıbe anlatımlarını daha fazla vurgulamaya başladı ve birçok anlatımda Buda, diğer insanların aydınlanmasında önemli bir rol oynadı.

Tiantai, Tendai ve Nichiren Budizmi

Bir Sanskritçe Beşinci yüzyıl fragmanı Lotus Sutra adlı el yazması Avarların , Kuzey Wei dan çıkarılan, Hetian , Sincan eyaleti. Yer alan  Nanyue Kral Mozolesi Müzesi'nde .

Lotus Sutra , en tapan metinler (biri Sanskritçe : Sutra ) Güneydoğu Asya'da, inanç ideali kucaklamaktadır. Ortaçağ Çin ve Japonya'da, birçok mucizevi efsane Lotus Sutra ile ilgiliydi ve popülaritesine katkıda bulundu. Bilim adamları, sūtra'nın Buda'ya bir baba olarak vurgu yapmasının sūtra'yı popüler hale getirmeye yardımcı olduğunu öne sürmüşlerdir .

Lotus Sutra, Ortak Çağın ilk iki yüzyılında bestelenmiştir . " Kitap Kültü "nün bir parçası olan Mahāyānistler, kalıntı stupa ibadetini sutrada temsil edilen Dharma'ya ibadetle değiştirdiler. Mahāyāna Budizminin ortaya çıkmasından önceki stupalara ibadete benzer şekilde, diğer birçok Mahāyāna sutraları gibi Lotus Sūtra'yı onurlandırdılar ve ibadet ettiler . Lotus Sutra'ya çoğu sûtradan daha fazla tapıyorlardı . Sutra kendisi, okuma okuyarak, öğretim ve transkripsiyonu it-ve aslında yollardan çok çeşitli tapınılan, bu-alınmasına ve alıkoyma bağlılık farklı türleri açıklanmaktadır. Bazı kopyalarda, yazıcılar bir Buda'ya benzeyen her harfi bir stūpa'da kutsallaştırarak tasvir ettiler .

Lotus Sutra'nın teorik çıkarımları geleneksel bilginleri etkilese de , sutrayı çevreleyen adanmışlık uygulamaları Budizm'i daha da fazla etkiledi. Çin Tiantai okulu (6. yüzyıl) ve daha sonraki Japon formu Tendai , Amitābha Buddha'ya bağlılıkla birlikte Lotus Sūtra'ya ibadeti daha da teşvik etti. Bu okullar, sūtra'nın Buda'nın tüm öğretileri arasında en üstün olduğuna ve mevcut yaşamda aydınlanmaya yol açtığına inanır . Kamakura döneminin (onikinci-ondördüncü yüzyıl) bazı okulları , Lotus Sutra'yı dharma'nın tek aracı veya yolu olarak gördükleri ölçüde saygı gördü ve Japon öğretmen Nichiren (1222-82) yalnızca buna inandı. pratik, toplumu ideal bir Buda ülkesine götürdü.

Nichiren bu nedenle sûtraya olan inancı ve ibadeti teşvik etti , diğer okulları ve ibadet türlerini keskin bir şekilde eleştirdi. Görme Sutra kendi hareketinin misyonunun bir kehanet olarak, Nichiren bağlılık yoluyla inanıyordu sutra bir Saf Arsa yeryüzünde gerçekleşebileceğini Mahayana Budizm içinde aydınlanma ideali bir tasviri olan bir arazi. O, sūtraya tapınmanın , uygulayıcıyı , tüm Budaların tezahürleri olduğuna inandığı ilkel Buda ile birleşmeye yönlendirdiğini öğretti . Nichiren, "yalnızca inanca" dayanan sutra başlığının çağrılmasını teşvik etti. Lotus Sutra'ya olan bu büyük bağlılığa rağmen, Nichiren, sutra başlığını zikretmenin "Dharma Düşüşü Çağında" yaşayan insanlar için en etkili uygulama olduğuna inanarak sutra çalışmasının önemini vurguladı . (bkz. § Saf Toprak Budizmi )

Günümüzde, bazıları laik örgütler olmak üzere, Nichiren geleneği üzerinde kırktan fazla örgüt devam etmektedir.

Saf Kara Budizmi

Amitābha Buda

Bu "Saf Land" in belki de sutraları inanç ve bağlılık bir doruk ulaşmak olduğunu soteriological önemi. Mahāyāna Budizminde göksel Budalara bağlılık geliştiğinde, bu Budaların Sanskritçe : buddha-kṣetra ) veya Saf Topraklar ( Sanskritçe : sukhāvatī ) yaratabildikleri fikri ortaya çıktı . Saf Toprak Budizminde, kişinin Buda Amitābha'nın kurtarıcı şefkatine olan inancı, orada kurtuluş getirdiği söylenen Saf Topraklarına girmek için ciddi bir arzu ile birleşir. Bu Saf Toprak, adananı uyanışa ve Nirvana'ya girmeye hazırlar. Saf Toprak Budizmi, kişisel çabaya ve kendi kendine hakim olma tekniklerine dayanan, o sırada Budizm'in birçok biçiminden birçok yönden farklıydı.

Mahāyānist Budistler, Amitābha'yı ( Sanskritçe , 'sınırsız ışık') göksel Budalardan biri olarak kabul ettiler. Daha Uzun Sukhāvatīvyūha Sūtra , Buddha Amitābha'yı, önceki bir çağda bir Buda'nın altında pratik yapan, ruhsal güçleri aracılığıyla bir toprak yaratmaya yemin eden bir keşiş olarak tanımlar. Bu ideal toprak aracılığıyla, birçok canlıyı nihai aydınlanmaya kolayca yönlendirebilirdi . Bu nedenle , Budalığa eriştiğinde , bu Saf Topraklarda canlıların doğması için sadece adını anmanın yeterli olacağına yemin etti . Japonya, Kore, Çin ve Tibet'te yaygın olan Buda Amitābha'ya bağlılık, Ortak Çağın başlangıcında Hindistan'da ortaya çıktı. Saf Kara Budizme Merkez akım yaş insanların yaşadığı bir fikir olduğunu Dharma Düşüşün Yaş ( Çince: Dışişleri Bakanlığı , Japon: mappō ), son aşamasında şimdiki Buda 'nın muafiyet . Saf Toprak Budistleri, bu dönemde insanların kurtuluşa ulaşmak için kendi kapasitelerinin ciddi şekilde sınırlı olduğuna inanırlar. Bu nedenle, kurtuluşu bulmak için dış güce (Buda Amitābha) güvenmeli ve Nirvana'ya ulaşmalarını başka bir hayata (Saf Topraklarda yeniden doğuşları sırasında) ertelemelidirler. Bu ortak duygu, şiddetli sivil çatışmalar, kıtlıklar, yangınlar ve manastır kurumlarının çürümesi nedeniyle olabilir. Ancak dışsal bir güce güvenme fikri, aydınlanmamışlar ile Budalık arasındaki mesafeyi çok daha büyük hale getiren Buda'nın doğası hakkındaki Mahāyāna öğretilerinin bir sonucu olabilir .

Çinli rahip ve yazar Shandao'nun resmi

Saf Kara Budizmi, Beyaz Lotus Derneği'nin kurulmasıyla Lu Dağı'nda öğretmen Huiyuan (334-416 CE) tarafından bir kurum olarak kuruldu . Shandao ((613-681) Amitabha Buda onuruna okuyan mantralar vurgulayan başladı Çince : nianfo ; Japon : Nembutsu'da , diğer bazı uygulamalar ile kombine). Baştan beri Saf Toprak inancında bir paradoks var gibi görünüyor, çünkü iki ideal aynı anda savunuluyor: bir yandan Saf Toprak öğretmenleri Saf Topraklarını yaratan bodhisattvaların kendi erdemlerini elde etme çabalarında örnek teşkil ettiğini öğrettiler. Saf Diyarı yaratmak için bir enerji, adanmışa bu örneği takip etmesi için ilham verir. Öte yandan, uygulayıcıların yalnızca Saf Topraklardaki Budalara, özellikle de kurtarmaya gelecek olan Amitābha'ya olan bağlılıklarına güvenmeleri gerektiği öğretildi. Japon Saf Toprak Budizminde, ikinci ideal yaygınlaştı. Ama Japonya'da, vermek ne vurgu olarak pek çok tartışma vardı aktif adanmışın çabaları bir taraftan ve pasif güven Amitabha Buda ve diğer taraftan onun yemin.

Saf Toprak Budizmi şu anda Doğu Asya'daki en popüler din biçimlerinden biridir ve çoğu Doğu Asya keşişi tarafından uygulanmaktadır. 1990'lardan itibaren, eski nesil Çinli insanlar hala Amitābha mantrasını günlük selamlaşmalarda kullandılar.

Japonya

Tendai bilgini Genshin (942-1017), Tendai rahibi Hōnen (1133-1212) ve öğrencisi Shinran (1173-1262), Shandao'nun öğretilerini Japonya'da uygulayarak, orada ilk kez ayrı bir okul olarak Saf Toprak Budizmi'ni yarattılar. Nembutsu'yu dikkatli bir şekilde okumanın , sadık kişinin Batı Cennetine girişini güvence altına almak için yeterli olacağına inandılar ve öğrettiler . Hōnen başlangıçta mantrayı sık sık tekrarlamanın kurtuluşu daha kesin hale getireceğini belirtmiş olsa da, Shinran daha sonra kurtuluş için tek bir sözün yeterli olacağını söyledi ( Japonca : ichinengi ). Sonraki tekrarlar, aynı zamanda diğer dini rutinler ve uygulamalar için de geçerli olan Buddha Amitābha'ya minnettarlığın ifadeleri olacaktır. Shinran, meditasyon gibi bazı uygulamaların Amitābha Buddha'ya güvenmek için zararlı olduğunu düşünse bile, Buddha'nın öğretilerini, ahlaki uygulamaları ve meditasyonu derinlemesine anlamanın gerekli olmadığı sonucuna vardı.

Shinran'ın benimsediği inanç kavramı Shandao ile ortaya çıktı: ilk olarak, Amitābha Buddha'nın kişiliğine samimi bir inanç; ikincisi, Amitābha Buddha'nın yaptığı yemine derin bir güven ve kişinin kendi düşük doğasına inanması ve son olarak, Amitābha Buddha'nın yaşadığına inanılan Saf Topraklarda doğmak için iyi işler yapmaktan elde edilen erdemleri adama arzusu . Bu üçü birlikte 'kalp tekliği' ( Japonca : isshin ) olarak biliniyordu . Shinran ayrıca, böyle bir tam inancın insanları gelecek Buda olan Maitreya'ya eşit yapacağını , çünkü onların tam aydınlanmalarının geri döndürülemez bir şekilde güvence altına alınacağını öğretti .

Shinran, Hōnen'in öğretisini uç noktalara taşıdı: Buda Amitābha'nın yardımı olmadan cehenneme düşmeye yazgılı olduğuna ikna olduğundan, Buddha Amitābha'ya bağlılık ve onun yeminine güvenmek kurtuluşun tek yoluydu. Hōnen çoğunlukla Buddha Amitābha'ya bağlılığı vurgularken, bunu yalnızca yapmadı: Öte yandan Shinran, yalnızca Buddha Amitābha'ya bağlılık yolunu öğretti. Bu nedenle, Shinran'ın Saf Toprak Budizmi, Tendai Budizminin birçok uygulamasının aksine, sınırlı bir dizi uygulamaya odaklandı. Japon Budizminde bu dönemin özelliği, inancın seçici doğasıydı: Shinran gibi Japon Saf Toprak öğretmenleri, Saf Toprak'ın Budizm'in doğru yol olan tek biçimi olduğunu öğrettiler ; Budizm'in diğer biçimleri, Age of Dharma Decline için etkisiz olduğu için eleştirildi. ('Seçici Budizm'in bu gelişimi, Japonca : senchaku bukkyō , Nichiren Budizmini de etkileyecektir.) Üçüncü olarak, erken Budizm zaten dharma'yı uygulayarak kendini beğenmişliği bırakmayı vurgulamış olsa da, daha sonraki Saf Toprak geleneğinde bu daha da ileri götürülmüştür. insanların tüm "öz-güçlerinden" vazgeçmeleri ve Amitābha'nın iyileştirici gücünün onlar için kurtuluşu elde etme işini yapmasına izin vermeleri gerektiğini belirterek. Bu gücün karma yasasını bile aştığına inanılıyordu. Dahası, Honen inancın nembutsu uygulamasıyla inşa edilebileceğini öğretirken, Shinran inancın uygulamadan önce gelmesi gerektiğini ve onun aracılığıyla inşa edilemeyeceğini belirtti. Hareketin dördüncü bir özelliği demokratik doğasıydı: Bazı pasajlarda Shinran, "kötü" insanların Saf Topraklara ulaşma şansının "iyi" insanlar kadar fazla olduğunu belirtti; bu, Hıristiyanlığın " günahkarların kurtuluşu " kavramına benzer bir fikirdir . ".

Eski Budist tarikatları, yeni bir okul başlatmak, Budist öğretilerini çarpıtmak ve Gautama Buddha'yı sövmek için hareketi şiddetle kınadı. İmparator, Honen'in bazı manastırlarının uygunsuz davrandığını hissettiğinde, Hōnen dört yıl boyunca uzak bir eyalete sürüldü. Shinran, Amitābha Buddha'ya güven eksikliğini gösterdiğini belirterek bekarlık geleneğine karşı öğretmeye başladığında, o da sürgün edildi. Shinran dışında, yorumlarında inancı vurgulayan diğer rahipler de sürgün edildi, çünkü öğretileri genellikle iktidardaki aristokratların otoritesini kabul etmeyen bir takipçi tarafından benimsendi.

On beşinci yüzyılda, Shinran'ın Jōdo Shinshu okulunun ikinci kurucusu olarak kabul edilen Shinran'ın bir öğrencisi olan Rennyo (1415–99), okulu reforma etmeye çalıştı. Shinran'ın Saf Topraklara girmek ve Amitābha Buddha ile tanışmak için ahlakın gerekli olmadığı fikrine karşı çıktı. Ahlakın inançla el ele gitmesi gerektiğine inanıyordu ve Amitābha'ya minnettarlığı ifade etmenin bir yoluydu. Jōdo Shinshu, bugün hala Japonya'daki en popüler ve en büyük Budist mezhebi olup, Nishi Hongwanji ve Higashi Hongwanji gelenekleri olarak varlığını sürdürmektedir .

Zen Budizm

Bir Japon Zen öğretmeni olan Dōgen'in resmi

Tıpkı Jōdo Shinshu'da olduğu gibi, Zen Budizminin bazı biçimleri Tendai Budizmine tepki olarak ortaya çıktı. Saf Toprak Budizmi gibi inanç da burada, yani Sōtō Zen'de rol oynadı . Nedeniyle de tarım toplumunda kendi popülaritesinin "çiftçinin Zen" olarak bilinen Zen bu formu tarafından geliştirildi Dogen (1200-1253). Zen Budizminde yaygın olan meditasyon pratiğine odaklanmanın yanı sıra, Dōgen , öğrettiği sûtraların incelenmesine olan ilginin yeniden canlanmasına yol açtı ve bunun anlayışa dayalı bir inanca ilham vereceğini söyledi. Çin Chan Budizminden ilham alan Dōgen , sūtralarda Buda'nın örneklediği gibi basit yaşamın geri dönüşüne çekildi . Ayrıca oturma meditasyonunun sadece aydınlanmaya giden yol olmadığına, aynı zamanda içindeki Buda doğasını ifade etmenin bir yolu olduğuna inanıyordu . Dōgen, Dōgen bunun kalıcı bir benlik biçiminde olduğuna inanmasa da, uygulayıcının Buda doğasının zaten içinde olduğu inancına sahip olması gerektiğini öğretti . Dōgen, aydınlanmanın bu hayatta - laik hayatta bile - mümkün olduğuna inanıyordu ve Dharma Çağı Düşüşü fikrine inanmıyordu.

Avalokiteśvara

Üst dış kenarda beş Göksel Buda ile Avalokiteśvara heykeli

Doğu Asya Budizminde bodhisattva Avalokiteśvara'ya tapınmaya güçlü bir şekilde odaklanılmıştır . Onun kültü Hindistan'ın kuzey sınırlarında ortaya çıktı, ancak Çin, Tibet, Japonya, Sri Lanka ve Güneydoğu Asya'nın diğer bölgeleri gibi birçok ülkede ve toplumun çeşitli seviyeleri arasında şefkatiyle onurlandırıldı.

Avalokiteśvara Sūtra adlı metin, Avalokiteśvara'nın , adını inançla söyleyen, birçok dilek türünü yerine getiren ve insanları şefkatli Buda doğasına uyandıran herkese yardım edeceğini belirtir. Avalokiteśvara, aynı Saf Topraklarda yaşadığına ve Buddha Amitābha'nın adını çağıranların imdadına yetişeceğine inanıldığı için Buddha Amitābha ile güçlü bir şekilde bağlantılıdır. Hem dünyevi faydalara hem de kurtuluşa odaklanan Avalokiteśvara'ya bağlılık, kendisi hakkında bir bölüm içeren Lotus Sutra'nın yayılması ve ayrıca Bilgeliğin Mükemmelliği sûtraları aracılığıyla teşvik edildi . Avalokiteśvara'nın adanmışları onu genellikle bir kadın olarak tasvir eder ve bu kadın formunda , kadın Budist tanrı Tārā ile bir ilişkiden kaynaklanan Çin'de Guanyin olarak bilinir . Şu anda, Avalokiteśvara ve dişi formu Guanyin, Budizm'de en çok tasvir edilen figürler arasındadır ve Guanyin, Taoistler tarafından da tapılır .

Diğer tarihi gelişmeler

tanrılar

Budizm'de, Budalar ve diğer aydınlanmış varlıklar, diğer dinlerdeki tanrılarla karşılaştırılabilir, onurun ana odak noktasıdır. Budizm tanrıların varlığını kabul etse de, Budalar ve diğer aydınlanmış varlıklar , varoluş döngüsünün dışında görüldükleri için farklı olarak kabul edilir . Bu, Budizm'de tanrılara tapınmanın olmadığı anlamına gelmez. Bununla birlikte, tanrılara tapınma genellikle bir tür batıl inanç ya da aydınlanmamışları daha iyi bir yaşama yönlendirmek için bir tür becerikli araç olarak düşünülmüştür ve bundan çok daha fazlası değildir.

Budizm'in yayılma tarihinde, Budizm ile yerel tanrılar arasındaki ilişki başarının önemli bir yönüydü, ancak Budistler yerel ortodoks hareketler nedeniyle bunu sıklıkla inkar ettiler. Ayrıca, Budizm araştırmaları veya antropoloji gibi Budizm'i inceleyen standart akademik disiplinlerin hiçbiri tarafından kapsanmadığı için, bilim adamları yerel tanrıların rolüne çok az ilgi gösterdiler. Bununla birlikte, tanrılar erken dönemden itibaren Budist kozmolojisinde bir role sahipti. Ancak Budist gelenekleri onları Buda'ya tabi olarak gördü ve Budist öğretisini benimseyen ve hatta onun koruyucusu olduklarına dair birçok hikaye anlattı. Budist öğretmenler var olan kozmolojileri benimseyip Buda'yı bu sistemlerin üzerine yerleştirdiğinde, bir Budist kozmolojisi ortaya çıktı. Bu sürecin bir kısmı, bu tanrıları Budizm ve uygulayıcılarının aksine şiddetli ve düzensiz olarak tasvir ediyordu - Budist misyonerler genellikle daha düzenli ve daha az şiddet içeren kültürlerden geldikleri için bu gerçeklerden uzak değildi. Bu şekilde , daha önce Budist kültlerin odak noktası olan yılan benzeri tanrılar ( nāga ), kuş benzeri tanrılar ve şiddetli ruhlar Budist öğretinin koruyucuları oldular. Budizm'in bir parçası olarak tanrıları benimseme süreci, genellikle Budist adanmışlar veya keşişler Budizm'i kucaklarken eski bağlılıklarından tamamen vazgeçmediklerinde meydana geldi. Geleneksel Budist toplumlardaki bazı geleneklerde olduğu gibi, ilk Pāli yazıtlarında da Budizm'in nāga ibadetiyle rekabet ettiği ve onun bazı özelliklerini özümsediği dönemin izleri hâlâ bulunabilir .

Japonya gibi bazı Budist ülkelerde, insan dünyasına Budaların makrokozmik alemlerinin bir mikrokozmosu olarak bir bakış açısı doğdu . Bu , bu makrokozmosla ve dolayısıyla Budizm'in bir parçası olarak görülen yerel geleneklere ve halk dinine karşı artan bir hoşgörüye izin verdi . Tüm bu gelişmeler Budizm'in inanç sistemine birçok tanrıyı dahil etmesine neden oldu, ancak her tanrıya Buda'ya tabi olan yeri ve rolü verildi. Seçkin Jōdo Shinshu bile, okul da ibadete izin vermese de, kami denilen Şinto tanrılarının ibadetini küçümsememeyi öğretti . Ayrıca, birçok Budist ülkede Budist rahiplerin yanı sıra Budist öncesi geleneklerin ritüel uzmanlarına da bir görev verildi. Bu uzmanlar genellikle, normal meslek hayatlarının yanı sıra bu işlevleri yerine getiren sıradan kişilerdi.

Budizm sadece vermedi mülk din haline tanrıları değil, aynı zamanda kendi öğretilerini uyarlanmış. Dini araştırmalar alimi Donald Swearer'a göre, bodhisattvalar , Budist ustaların kutsal emanetleri ve menkıbeleri, Budizm'in Budist öncesi tanrılara ve animist inançlara, bunları Budist düşünce sistemine uydurarak uyum sağlama yollarıydı . Çin Beyaz Lotusu gibi Doğu Asya Budist hareketleri, bu tür animist inançların dönüşümleriydi. Budist öncesi inançların bu şekilde dönüştürülmesi, öğretilerinde animizme karşı olmalarına rağmen, Hōnen ve Shinran yönetimindeki Japon Saf Toprak Budizmi gibi hareketlerin popülerliğini de açıklar.

binyılcılık

Budizm, batılı olmayan binyılcılığın en güçlü biçimidir. Birçok Budist geleneğinde dünyanın sonunun geleceği bir zaman kavramı vardır . Dünyada kıyamet çağında ortaya çıkan bin yıllık bir figür kavramı, birçok Budist geleneğinde mevcuttur. Budizm'de, dünyanın büyüme ve düşüşünün döngüler halinde geldiğine inanılır ve düşüş döneminin cakravartinin ortaya çıkmasıyla sona erdiğine ve nihayet yeni bir müreffeh dönemi başlatacak olan gelecekteki Buda'nın gelişine inanılır . Böyle mesih bir Buda figürüne bağlılık , hemen hemen her Budist geleneğinin bir parçası olmuştur. Siyaset bilimci William Miles'a göre, binyılcı hareketler tipik olarak baskın kültüre karşı kültürel bir meydan okuma biçimidir ve "inancın üzerine mantık ve mantığı koyma girişimine" direnir.

Doğu Asya gelenekleri özellikle dünyanın sonunu gelecekteki Buda'nın, yani Maitreya'nın gelişiyle ilişkilendirdi. İlk Pāli metinleri ondan sadece kısaca bahseder, ancak Mahāsāṃghika gibi daha sonraki Sanskrit geleneklerinde belirgin bir şekilde yer alır . Çin, Burma ve Tayland, bin yıllık hareketlerin bir parçası olarak onu onurlandırmak için geldiler ve Maitreya Buddha'nın acı ve kriz zamanlarında ortaya çıkacağına ve yeni bir mutluluk çağını başlatacağına inandılar. On dördüncü yüzyıldan itibaren, Çin'de Maitreya'nın kıyamet çağında geleceğine dair inançları kapsayan Beyaz Lotus mezhepçiliği ortaya çıktı. Beyaz Lotus toplumlarının adanmışları, yeni dünya çağı geldiğinde doğru öğretilere olan inançlarının onları kurtaracağına inanıyorlardı. Beyaz Lotus binyılcı inançları kalıcı olacak ve Çinlilerin Maitreya çağının gelişini siyasi devrimle ilişkilendirdiği on dokuzuncu yüzyıla kadar varlığını sürdürecekti. Ancak on dokuzuncu yüzyıl, bin yıllık inançların siyasi değişimleri ateşlediği ilk yüzyıl değildi: Çin tarihinin çoğu boyunca, Maitreya Buddha'ya olan inanç ve tapınma, toplumu daha iyi hale getirmek, Maitreya'yı beklemek için genellikle isyanlara ilham verdi. Bu isyanlardan bazıları, güçlü devrimlere ve kraliyet hanedanlarının yıkılmasına yol açtı. Bununla birlikte, Maitreya'nın yeni bir çağının geleceğine olan inanç, yalnızca isyanı kışkırtmak için siyasi propaganda değildi, aynı zamanda Çin Araştırmaları uzmanı Daniel Overmyer'in sözleriyle "sürekli olarak var olan kült yaşamında kök salmıştı".

Japonya'da, Nichiren Budizminde en belirgin olan Dharma Çağı Düşüşü fikrinde bin yıllık eğilimler gözlemlenebilir. Bununla birlikte, on dokuzuncu yüzyıldan itibaren yeni dinlerin ortaya çıkmasıyla birlikte binyılcılığın daha tam teşekküllü biçimleri gelişti .

Modern gelişmeler

Budist modernizm

Modern öncesi zamanlarda bazı Budizm okulları Budist pratiğine olan inancın önemini azaltmış olsa da, inancın rolü gerçekten sadece modern zamanlarda geniş çapta eleştirildi. On sekizinci yüzyıl Aydınlanması sırasında , batılı entelektüeller dini, aklın tek gerçeğine karşıt olarak kültürel olarak göreli olarak görmeye başladılar. On dokuzuncu yüzyılın sonunda, din hakkındaki bu görüş, Batı'nın Budizm'e nasıl tepki verdiğini bildirmişti. Edwin Arnold gibi Batılı yazarlar, Budizm'i bilim ve din arasındaki çelişkiye cevap olarak, kültürden yoksun rasyonel bir din olarak sunmaya başladılar. Batı bilimi ve rasyonalizmi Asya'ya yayıldıkça, Sri Lanka gibi Asya ülkelerindeki entelektüeller de benzer fikirler geliştirdiler. Sömürgeci güçlerin ve Hıristiyanlığın tehdidi ve kentsel bir orta sınıfın yükselişi nedeniyle, on dokuzuncu yüzyılın sonunda Sri Lanka Budizmi değişmeye başladı. Günümüz bilim adamları tarafından "Budist modernizm" veya "protestan Budizm" olarak tanımlanan batılılar ve İngiliz eğitimli Sri Lankalılar, Budizmi bilim ve modern fikirlerle uyumlu, kör inanç ve putperestlikten arınmış rasyonel bir felsefe olarak savundular. Kutsal emanete tapınma ve diğer adanmışlık rutinleri gibi geleneksel uygulamaları, Budizm'in ideal, rasyonel bir biçiminin yozlaşması olarak görürken, Viktorya dönemi ve diğer modern değerleri özümseyip onları geleneksel Budist olarak tanımlarken, çoğu zaman köklerinin farkında olmadan.

Daisetsu Teitarō Suzuki , Shigeru Tamura tarafından fotoğraflandığı gibi

Japonya'da, Meiji döneminden itibaren Japonlar, Budizm'e yabancı ve batıl bir inanç sistemi olarak ağır bir şekilde saldırdılar. Buna cevaben Zen gibi Budist okulları , rasyonalizmi, modernizmi ve savaşçı ideallerini vurgulayan "Yeni Budizm" ( Japonca: shin bukkyo ) adlı bir hareket geliştirdi . Yine de Japon Budizminde, yirminci yüzyılda, iki akademisyen Hakamaya Noriaki ve Matsumoto Shirō tarafından yönetilen, Eleştirel Budizm olarak adlandırılan geleneksel Budizm'e eleştirel bir yanıt ortaya çıktı . Noriaki ve Shiro'nun düşünce okulu, Çin ve Japon Budist fikirlerini eleştirel düşünceyi baltalamak, kör inancı ve toplumu iyileştirmek için gevşekliği teşvik etmekle eleştirdi. Bununla birlikte, Doğu Asya Çalışmaları uzmanı Peter Gregory, Eleştirel Budistlerin saf, katkısız bir Budizm bulma girişiminin ironik bir şekilde eleştirdiği özcülüğün aynısını kokladığını söylüyor. Diğer bilim adamları da benzer argümanlar ileri sürmüşlerdir. Eleştirel Budizm, kör inancı ve Buddha Nature'a olan inancı eleştirir, ancak inanç için bir yer ayırır: Noriaki, Budist inancının, gerçek ve yanlış Budizm arasında ayrım yapmak ve gerçek Budizm olana bağlanmak için tavizsiz eleştirel kapasite olduğunu belirtir. Noriaki, bu tür gerçek inancı , şiddet de dahil olmak üzere Budist olmayan ideallerin eleştirel olmayan kabulü ile el ele gittiğine inandığı Japon uyum ideali ( wa ) ile karşılaştırır.

Asya'daki bu yaygın modernist eğilimlere rağmen, bilim adamları rasyonalizmin düşüşünü ve modern öncesi dini öğretilerin ve uygulamaların yeniden ortaya çıktığını da gözlemlediler: 1980'lerden itibaren Sri Lanka Budizminde adanmışlık dindarlığı, büyülü uygulamalar, tanrıları onurlandırmanın yanı sıra ahlaki değerleri de gözlemlediler. Protestan Budizminin etkileri zayıfladıkça belirsizlik daha da yaygınlaştı. Richard Gombrich ve antropolog Gananath Obeyesekere bu nedenle bu eğilimi tanımlamak için post-protestan Budizm'den söz ettiler.

Batı'da Yirminci Yüzyıl Budizmi

Bhikhu Bodhi

Yirminci yüzyılda Budizm'in Batı'ya yayılmasıyla birlikte, Asya etnik toplulukları arasında adanmışlık uygulamaları hala önemli bir rol oynadı, ancak Batılı "mühtedi" topluluklarda çok daha az önemli bir rol oynadı. Budist modernizmin etkisi, meslekten olmayan kuruluşların genellikle adanmışlığa fazla vurgu yapmadan meditasyon kursları sunduğu Batı'da da hissedilebilir. DT Suzuki gibi yazarlar meditasyonu kültürler arası ve din dışı bir uygulama olarak tanımladılar ve bu da batılıların ilgisini çekti. Bu nedenle, Batılı, laik Budizm'de meditasyon, geleneksel Budist topluluklarından daha fazla ve inanç veya bağlılık daha az vurgulandı. Tıpkı modern Asya'da olduğu gibi, Budizm'in rasyonel ve entelektüel yönleri Batı'da çoğunlukla vurgulandı, çünkü Budizm genellikle Hıristiyanlıkla olumlu bir şekilde karşılaştırıldı. Yazar ve Budist öğretmen Stephen Batchelor , orijinal olduğuna inandığı bir Budizm biçimini, eski Budizm'i, "bir din olarak kurumsallaşmadan" önceki haliyle savunmaya çalışmıştır.

Bu tipik modernist eğilimlerin aksine, bazı Batılı Budist toplulukların uygulamalarına ve inançlarına büyük bağlılık gösterdikleri ve bu nedenle New Age maneviyatının çoğu biçiminden daha geleneksel dindar oldukları da gözlemlenmiştir . Ayrıca, birkaç Budist öğretmen, tercüman ve manastır Bhikkhu Bodhi de dahil olmak üzere, tüm inanç ve bağlılığı ortadan kaldıran Budizm yorumlarına karşı konuştu . Bhikkhu Bodhi , Budizm inancın ve kişisel doğrulamanın el ele gitmesi gerektiğini ve inancın terk edilmemesi gerektiğini öğrettiğinden, birçok Batılının Kalama Sutta'yı yanlış anladığını savunuyor (bkz. § Doğrulama ) .

Yirminci yüzyılın ikinci yarısında Budizm ile ilgili olarak Batı'da ortaya çıkan benzersiz bir durum görüldü: Budizm Hindistan'ı terk ettiğinden beri ilk kez birçok Budist geleneği aynı dilde iletişim kurabiliyor. Bu, farklı gelenekler arasında artan bir eklektizme yol açmıştır . Ayrıca, meditasyon yöntemlerinde bilimsel araştırmaların artmasıyla, önde gelen Budist yazarlar, kutsal kitap veya manastır otoritesine atıfta bulunmak yerine, Budist uygulamasının gerçekten etkili olup olmadığını doğrulamak için bilimsel kanıtlara işaret ediyor.

Navayana

1956'da Hint dalit (dokunulmaz) ve ikon Ambedkar (1891–1956), Budizm'e kitlesel bir dönüşüme öncülük etti ve yeni bir Budist hareketi ( Navayāna ) başlattı . Bu yeni hareket, bazıları 500.000 kişiye ulaşan ve aynı anda dönüşen bir kitlesel dönüşüm modeline yol açtı. Hint kast sisteminden memnun olmayan Dalitler , bir çıkış yolu olarak Budizm'e sığındılar. 2010'larda, dalitleri etkileyen şiddet olayları , Gujarat ve diğer eyaletlerde kitlesel dönüşümlerin yeniden canlanmasına yol açtı . Bazı mühtediler, din değiştirmenin artık Hindu kast sistemi tarafından sınıflandırılmamalarına yardımcı olabileceğinden, kendilerini yeniden organize etmek için siyasi bir seçim olduğunu kabul ediyor.

Alimler, Ambedkar'ın Budizm'e bakış açısını, Budizm'in ve rasyonalitenin ateist yönlerini vurguladığı ve Hindu soteriyolojisi ve hiyerarşisini reddettiği için, dini olmaktan ziyade laik ve modernist olarak tanımladılar . Diğer bilim adamları Ambedkarizmi, Ambedkar'ın geleneksel Hindu kavramlarını tamamen reddetmek yerine yeniden yorumladığı bir eleştirel gelenekçilik biçimi olarak yorumladılar. Spesifik olarak, bilgin Gauri Viswanathan  [ de ] , Ambedkar'ın Dalit dönüşümlerinin inanca eskisinden daha merkezi, dünyevi bir rol verdiğini belirtir . Bununla birlikte, kültürler arası araştırmacı Ganguly Debjani, Ambedkar'ın Buda'nın yaşamı ve öğretisiyle ilgili açıklamasındaki dini unsurlara işaret ediyor ve Ambedkar'ın Buda'yı "Rasyonelliğin pınarı" olarak tanımladığını belirtiyor . Bazı bilim adamları, Buda ve Ambedkar'ın, Ambedkar'ın bu tür uygulamaları reddetmesine rağmen, hikaye anlatımı, şarkılar ve şiirler, festivaller ve görüntüler gibi geleneksel adanmışlık uygulamaları ( Sanskritçe : bhakti ) yoluyla takipçileri tarafından onurlandırıldığını savundu .

Ayrıca bakınız

• Hristiyanlıkta İnanç
• Bahai İnancına İnanç
• Nyingma Budist Dharma'ya İnanç

Notlar

alıntılar

Kaynaklar

Dış bağlantılar

• Önemli bilim adamlarının yorumlarıyla geleneksel Budist ülkelerdeki Budist inancının doğası hakkında BBC belgeseli
• Ödüllü The Long Search serisinin bir parçası olan Ronald Eyre tarafından Japon Budizminde öz-güç ve diğer-güç hakkında BBC belgeseli
• Budizm Bir Din midir? İngiliz The Guardian gazetesinde Budizm'in dini ve laik yönleriyle ilgili bir dizi makalenin ilki
• Melbourne Insight Meditasyon Grubu tarafından Ajahn Brahmali ve Stephen Batchelor arasında Budist, ortodoksluk ve inanç hakkında yapılan tartışma