gel - Gello

Gello ( Antik Yunanca : Γελλώ ), Yunan mitolojisinde , kısırlığa , düşüklere ve bebek ölümlerine neden olarak üreme döngüsünü tehdit eden dişi bir iblis veya hortlaktır . By Bizans döneminden , gelloudes ( γελλούδες ) varlıkların bir sınıf olarak kabul edildi. Kadınlar altında olduğuna inanılan şeytani tarafından gelloudes standı olabilir deneme ya tabi şeytan çıkarma .

Gyllou , Gylou , Gillo veya Gelu , alternatif biçimlerinden bazılarıdır.

etimoloji

Gello , muhtemelen hastalık ve ölüm getirdiğine inanılan bir Babil-Asur iblisi olan Gallû'dan türemiştir . Teori Carl Frank (1881-1945) tarafından geliştirildi ve ML West , Walter Burkert ve diğerleri tarafından desteklendi . Adı daha sonraki ghoul kelimesinde de korunmuştur .

Yunan halk etimolojisi , kelimeyi, Gorgon'un yüzünde sıklıkla bulunan ve Barb'ın üreme iblislerini köken olarak ilişkilendirdiği ifade gibi, alay etme veya yüz buruşturma anlamında "sırıtmak, gülmek" köküne bağlar . Bu tür iblisler genellikle denizle ilişkilendirilir veya denizden geldikleri söylenir ve demonolojiler Gyllou'yu Abyssos , uçurum veya "derin" ile ilgili olan Abyzou ile tanımlar .

Klasik Antikacılık

Antik efsaneye göre, Gello, bakire olarak ölen ve başkalarının çocuklarına zarar vermek için bir hayalet ( Antik Yunanca : φάντασμα , phantasma ) olarak geri dönen genç bir kadındı . Efsane, 2. yüzyıl derleyicisi Zenobius tarafından bir atasözüne açıklama olarak verilmiştir . Sappho'nun ondan bahsettiği ve Gello'nun en azından MÖ 6. yüzyıla kadar korkulan bir çocuk belası olduğunu ima ettiği belirtiliyor.

Sözlükbilimci Hesychius 5. veya 6. yüzyılda yazdığı ancak önceki çekti dağarcıkları Gello (glossed Γελλώ hayalet (as) Eidolon hem bakireler ve yeni doğmuş bebekler saldırıya).

Gello, Lamia ve Mormo , benzer yapıları nedeniyle, Erken Orta Çağ'dan beri sıklıkla karıştırılmıştır . Bu üçünün her biri, Antik Yunanistan'da tek bir kadın olarak (kendi köken efsanesi veya aition'ı ile ) ortaya çıktı, ancak daha sonra modern yorumcuların belirttiği gibi bir tür korkutucu hayalet veya şeytana dönüştü.

Bizans Dönemi

Gello sonunda varlığın bir türü yerine bir birey olarak addedilmiştir. Çoğul gelloudes ( γελοῦδες Antik Yunanca bulunamadı), içinde ortaya çıktı Bizans döneminde ve tarafından 7.-8 yüzyılda kullanılan patriği Şam John onun risâlede, peri Stryggōn ( Στρυγγῶν περί "ile ilgili olarak, striges " ). Gelloudes ile eş anlamlı kabul edildi stryggai ( στρίγγαι, Στρῦγγαι ) ya da onun tarafından "cadı", ve pencereler ve kapılar çubuklu zaman nocturnally, hatta evlerin içine engellenmeden kaymış uçtu varlıklar ve boğularak bebeklerde olarak niteledi.

Bilge Mikhael Psellos 11. yüzyılın nosyonunu miras stryggai ve gelloudes "değiştirilebilir" idi. Onları "kan emen ve küçük bebekte bulunan tüm hayati sıvıları yutan" varlıklar olarak tanımladı. Psellus, 11. yüzyılın inançlarında Gelo'nun kurbanlarının genişletilmiş bir kapsamını belgeliyor. Gello, hamile kadınların ve fetüslerinin ölümlerinden de sorumlu tutuluyordu . Gello (veya Gillon) ayrıca yeni doğan bebeklerin durumunun sorumlu tutulan uzak boşa ve bu tür bebeklerin çağrıldı Gillobrota ( Γιλλόβρωτα Psellus göre).

Psellus, bu inançların Antik Yunan kaynaklarını boş yere aradı ve gello'nun İbranice Lilith'ten türediği teorisini formüle etti . Psellus ayrıca "Gillo" adının antik çağdaki şeytani isimler için olağan kaynaklarında keşfedilemeyeceğini, ancak Süleyman'a atfedilen ezoterik veya "okült" ( ἀπόκρυφος ) İbranice kitabında bulunduğunu belirtti. Daha sonra, 17. yüzyıl Yunan Katolik bilgini Leo Allatios , Psellos'un gello ve Lilith'i karıştırmasını eleştirecekti .

14. yüzyıl Yunan dini tarihçisi Nikephoros Kallistos Xanthopoulos, hala "bebeği yutacakmış gibi yatak odasından getir" diyen gelloudes'ten bahsetti .

Orta çağdan modern çağa

Gelloude hakkındaki batıl inançların yönleri , Orta Çağ'dan çeşitli yazılardan ve tılsımlardan, Leo Allatius tarafından 17. yüzyılda yazılan ve ortaçağ inançlarının hala halk tarafından tutulduğunu ve uygulandığını ortaya koyan bir incelemeye kadar takip edilebilir .

Bedensel ve hayalet formlar

Gello'nun davranışlarıyla ilgili raporlar tutarlı olsa da, doğası daha az belirleyicidir. 7-8. yüzyılda, Şamlı John , gelloyu bazen ruh şeklinde görünen, diğer zamanlarda katı bedenleri olan ve giysiler giyen stryggai ile eşitledi .

17. yüzyıl yazarı Allatius tarafından kaydedilen bir şeytan çıkarma metnine göre, strix, şeytani şeytan çıkarmaya tabi olan " kirli bir ruh " ( akátharton pneuma ) olarak kabul edilebilir. Bir kadın halk tarafından da gello olarak kabul edilebilir , ancak suçlamalar dini bir davada reddedildi c. 8. yüzyıl. Psellos veya Ignatius tarafından açıklanan Kilise'nin ortodoks teolojisi, bir iblis resmi olarak cinsiyetsiz olarak kabul edildiğinden, bir kadının cinsiyetli doğasının onu bir iblise dönüşmesini engellediğini savundu. Johnston kelimesi Yunan kullanmayı tercih aōros veya Aore transgressif veya bu form için "ölü zamansız", eşik olağan ifadesini "çocuk öldürme iblis" yanıltıcı bulma, ruh veya kuruluşun.

Bakireden cadı cadılara

Modern yorumcular, orijinal Gello'nun bakire olarak ölen genç bir kadın olmasına rağmen , Hıristiyanlık döneminde stryggai veya "cadı" ile eşanlamlı hale gelen gelloudes'in genellikle eski kıskanç kocakarılar olarak kabul edildiğine dikkat çekmiştir .

Daha önce belirtildiği gibi 7.-8. yüzyılda Şamlı İoannis ile meydana gelen gelloude'leri striggai ile eşitlemek , Striges'in ("cadı" anlamında) Gellones olarak da adlandırıldığını söyleyen 17. yüzyıl Leo Allatius zamanlarında da devam etti. (Latinleştirilmiş form) popüler inanca göre. Allatius ayrıca gelu , gello , gillo (tekil olarak) gibi birçok varyant form kaydetti . Leo Allatius, Yunanistan'daki çağdaşları olan insanların, bu cadıların genellikle şeytanla sözleşme yapan yaşlı kocakarılar olduğu inancına zaten yerleşmiş olduklarını yazdı. Bunun, Batı Avrupa cadısı imajının Yunan gelloudes fikrine bir nakli olduğu ileri sürülmüştür .

Gelo'ya karşı korumalar

Bizans döneminde doğum yapan anneler, yeni doğan bebeğini kötülüklerden korumak için tasarlanmış, Gello veya Gyllou da dahil olmak üzere, muskalara güvenirdi. Kadın, bu tılsımlardan kaçınan ve inancını tamamen Haç'ın gücüne yatıran nadir bir istisnaydı.

17. yüzyılda Leo Allatios , bu tılsımlar veya kırmızı mercan veya sarımsak başı asılması gibi büyücülük kalıntılarını eleştirir ve bir çocuğun yatağının yanına yerleştirilen bir haç veya Mesih'in görüntüsü gibi kesinlikle Hıristiyan profilaktiklerini reçete ederdi. kapalı Gelo veya genel olarak iblisler veya kutsal görüntüleri aydınlatmak için yanan lambalar . Leo Allatios'a göre, bebekleri vaftiz etme uygulamasının iblis kapmaya ve özellikle gelloya karşı koruma sağladığı düşünülüyordu .

Tılsım kitapları

Magico-medikal derleme Cyranides gelen İmparatorluk dönemine gelloudes karşı savunmak için nasıl talimatlar sağladık. Mor bir kese içindeki bir sırtlanın gözbebeklerinin "tüm gece korkularına, ayrıca bebekleri boğan ve kadınları çocuk yatağında rahatsız eden Gello'ya" karşı etkili bir muska olduğu söylenirdi. Bir eşek derisinin uyumak için çarşaf olarak kullanılması da Gello'ya karşı etkili olarak reçete edildi.

Taşlar

Lithica onlar açıkça söz etmeyin rağmen erken İmparatorluk Dönemi'ne Geç Hellenistik yanı etkili takılar büyülü taşlar listelenmiş Gello ya. Bununla birlikte, bu metinlerde galaktitin , bebeklere saldıran Megaira'ya ("Kıskançlık") veya "korkunç kadın"a ( horrida mulier ) karşı koruduğu söylenir .

Erken Bizans muskaları

Dişi üreme iblislerine karşı bazı Bizans tılsımlarının Gelo'yu tasvir ettiği söylenir. Bu, bazen bir gerekçe göstermeden temel bir kural olarak ileri sürülür. İblisi bir Gello veya Gyllou olarak etiketleyen hiçbir Bizans tılsımı bulunmadığından, muskalarda etiketlenen diğer figürlerle, yani iblis Abyzou, Aziz Sisinnios veya "Kıskançlığın Nazarı" ile ilişkilendirilerek bunların Gello olduğu çıkarımı yapılır. .

Çok sayıda erken Bizans tılsımı (6. ila 7. yüzyıllar) onun iblisini " Abyzou " olarak etiketler ve bu iblis , 1. ila 3. yüzyıl Yunanca metnine göre Süleyman'ın Ahit'ine göre yeni doğanları boğan bir iblis olan Obyzouth ile tanımlanır . Bu Abyzou (Obyzouth) Gello (Gyllou), daha sonraki literatürde de olsa, örneğin, 11. yüzyılın Michael Psellos'un yazıları.

Bazı Bizans tılsımları, başta Gelo'nun galibi olarak bilinen Aziz Sisinnios'un adını da anmaktadır. Yine, Sissinios'u Gylou'ya bağlayan metinsel kanıtlar, çok daha sonraki tarihlere, "Melitin tılsımı" ya da St. Sisinnios Efsanesi'nin 15. yüzyıla tarihlenen en eski versiyonuna aittir.

Muska no. 1, Schlumberger'de (1892).
(Yan 1) Kutsal Süvari, balık veya yılan benzeri alt gövde ile yaslanmış bir dişi iblisi deliyor
(Yan 2) "Envy" etiketli Nazar, üç bıçak ve canavar tarafından saldırıya uğradı

Somut bir örnek, sağda gösterilen Schlumberger No. 1 muskadır. Birkaç bilim adamı, belin altında balık veya yılan benzeri özelliklere sahip olduğu fark edilen buradaki dişi iblisin Gello-Gyllou'ya atıfta bulunabileceğini ima etti. İblis, St. Sisinnios veya Süleyman olabilen atlı bir figür (bazen "kutsal binici" veya "binici aziz" olarak adlandırılır) tarafından bir mızrakla bıçaklanıyor. Yazıtta "Kaç, nefret edilen, Süleyman, Sisinnios ve Sisinnarios seni takip ediyor" yazıyor.

Aynı tılsımın ikinci bir yüzü vardır, bu da bir gözü " Hasset " ( phthonos , φθόνος ), silahlar ve hayvanlar tarafından saldırıya uğramış olarak tasvir eder . Yorumculardan biri, Kıskançlığın Nazarını Gylou ile özel olarak ilişkilendirirken, diğerleri onu daha belirsiz bir şekilde çocuk çalan iblise bağlamaktadır veya " Hasset " olarak etiketlenen varlıkların hayalet iblisler ( aōrē ) olduğunu söylemektedir .

Kıskançlık ve Nazar

Gello veya Gylou laneti ilişkilendirilmiştir nazar yorumculara göre, Bizans döneminden itibaren en az Envy. Sarah Iles Johnston gördüğünü Phtonos muska ve üzerinde göz Megaera bir de "süt taşı" için girişinde çağrılan ( "Kıskanç One") Lithica sadece "Envy" bir personfification ancak olarak, (taşların kitap) Aore (hayalet iblisler) kendi haklarına sahiptir ve bu tılsımların onun özel aōrē'lerinden birine, Lamia'ya , Gello'ya veya Mormo'ya uygulanması gerektiğini ima eder. Küçük bir çocuğun hayatını çaldıkları için "kıskanç şeytanları" suçlayan Yunan mezar işaretçilerine işaret ederek , bu aōrēların kıskanç olarak görüldüğü tezini güçlendiriyor .

Aziz Sisinnios Efsanesi

Aziz Sisinnios'un kız kardeşi Melitene'ye iblis Gyllou'ya karşı yardım etme hikayesi bir grup farklı metinde geçer (Bunlar aynı zamanda Gyllou'nun "on iki buçuk adını" açıklamaya zorlandığı metinlerdir). Bunlara çeşitli şekillerde " historiola " olarak atıfta bulunulmuştur, burada "Yunan geleneğinde kadına genellikle Melitene denir", Spier (1993) , s. 36 veya "Melitine büyüsü" veya "Melitene tipi Gylou hikayesi" veya gello şeytan çıkarma metinleri. Metin grubu, 1989 yılında Richard PH Greenfield tarafından , 15. yüzyıla ait bir el yazmasından elde edilen en eski örnekle analiz edilmiştir .

15. yüzyıl el yazması versiyonunda, hikaye " Kral Trajan " zamanında geçiyor . Gyllou'ya altı çocuğunu kaybettikten sonra Melitene, Chalcopratia'da  [ fr ] (Konstantinopolis'in bir parçası) inşa ettiği bir sur içinde yedinci bir çocuk doğurur . Kardeşleri, Sisinnios, Sines ve Sinodoros talep admitansı bir dönüşerek "pis" Gyllou kazançlar giriş yaparken sinek atı üzerine yapışan ve çocuğu öldürür. Azizler dua eder ve onlara Gyllou'yu Lübnan'a kadar takip etmelerini söyleyen bir melek görünür. Azizler, iblisi Melitene'nin anne sütünü aldıktan sonra başardığı Melitene'nin tüm çocuklarını hayata döndürmeye zorlar. Azizlerin isimlerinin yazılı olduğu bir tılsım ve tüm farklı isimleriyle kendisinden uzak tutulabileceğini açıklaması karşılığında merhamet dileyen Gyllou'yu azizler dövmeye devam ediyor. Sonra "on iki buçuk ismini" ifşa etmeye devam ediyor ("yarım isim" ile ne kastedildiği açık olmasa da):

Benim ilk ve özel adımın adı Gyllou; ikinci Amorf; üçüncü Abyzou ; dördüncü Karkhous; beşinci Brianê; altıncı Bardellous; yedinci Aigyptianê; sekizinci Barna; dokuzuncu Khakhanistrea; onuncu Adikia; (…) on ikinci Myia; yarım Petomene.

Bu hikayenin farklı bir versiyonu 17. yüzyılda Leo Allatius tarafından verildi.

Gelo'nun isimleri

Bir iblisin adını bilmek onu kontrol etmek veya zorlamak için gerekliydi; bir iblis bir takma ad altında hareket edebilir. AA Barb'ın klasik denemesi "Antaura"da belirttiği gibi, "tek bir tanesinin ihmal edilmesinin iblislere, kendilerini çalıştırabilecekleri bir boşluk bırakabileceğine dair iyi bilinen sihir kuralı", sihir tılsımlarının karakteristiğidir. zarar."

Aziz Sisinnos Efsanesi'nin bahsi geçen Leo Allatius versiyonunda on iki buçuk isim Gylo, Morrha, Byzo , Marmaro, Petasia, Pelagia, Bordona, Apleto, Chomodracaena, Anabardalaea, Psychoanaspastria, Paedopniktria, ve Strigla. Sihirli kelimeler ( voces magicae ) çoğu zaman aktarım sırasında bozulmuş veya kasıtlı olarak egzotikleştirilmiş olsa da, bu isimlerin birçoğu tanınabilir Yunan öğelerini akla getirir ve işlevsel sıfatlar olarak deşifre edilebilir: Petasia, "vurucu"; Apleto, "sınırsız, sınırsız"; Paedopniktria, "çocuk boğucu." Byzo , Pelagia'nın ("denizin kızı") eşdeğer olduğu bir Abyzou , abyssos , "Derin" biçimidir .

Gylo'nun isimleri ayrıca drakaina , "dişi ejderha" içeren Chomodracaena'yı da içerir . Tek bir metin ile ilgili olarak Gello , o kanını içmeye dağlara sürgün edilir Drako ; diğerinde drako olur ve bu formda insanlara saldırır. Diğer metinlerde çocuğun kendisi Abouzin ( Abyzou ) olarak hitap edilir .

Aziz Michael Efsanesi

Farklı anlatımlarda, Aziz Sisinnios'un rolü, baş melek Mikail tarafından değiştirilir . Bunun için bir 15. yüzyıl el yazması versiyonları da var:

Başmelek Mikail ona, 'Nereden geldin ve nereye gidiyorsun?' dedi. İğrenç olan cevap verdi ve dedi ki: Bir eve gidiyorum ve oraya yılan, ejderha veya sürüngen gibi girerek hayvanları yok edeceğim. Kadınları vuracağım; Kalplerini ağrıtacağım, sütlerini kurutacağım … Çocuklarını boğacağım ya da bir süre yaşamalarına izin vereceğim ve sonra onları öldüreceğim'… .

Gylou adı hayatta kalan hiçbir tılsımda bulunmamakla birlikte, Mihail, Gylou'nun ortaçağ Bizans metinlerinde en sık karşılaştığı düşmandır.

paraleller

Gizli isimlerini itiraf etmeye zorlanan çocuk öldüren bir iblisin irfanına paralellikler , Yunanca , Kıpti , Etiyopya , Ermeni , Rumence , Slavonik , Arapça , Süryanice ve dahil olmak üzere birçok dilin ortaçağ el yazmalarında , historiola veya sihirli büyüleri çevreleyen halk hikayeleri olarak ortaya çıkar. İbranice .

5. veya 6. yüzyıla tarihlenen en eski örnekler, nesneler üzerinde uzun yazıtlar olarak bulunan historiola'nın Aramice versiyonlarıdır : Filistin'den bir gümüş lamel (metal yaprak levha) ve iki büyü kasesi . Bu Aramice örneklerde, iblis Sdrws (veya Yunancada " demir " anlamına gelen Sideros) adını taşır ve on iki oğlu alınan kadın kurbana Smamit ("kertenkele" veya "örümcek") adı verilir. Bu okumanın Etiyopya versiyonundaki dişi iblisin adı olan Werzelya, aynı zamanda "demir" anlamına geldiği düşünülür. Etiyopya geleneği, Werzelya'nın Aziz Susenyōs'in (Budge'ın Sisinnios olarak tanımladığı) kötü kız kardeşi olduğunu ve azizin onu öldürmeye çalıştığını açıklar.

Kilise tutumları ve eylemleri

Leo Allatius, Gelo ile ilgili inançları topladı.

Onun içinde Tarasius Life of , İgnatius Deacon dokuzuncu yüzyıl anlatıyor iki kadın olarak tahsil edildiği gerçek bir vaka ait gelloudes ve babası huzuruna Konstantinopolis Tarasios , beraat onları.

Gello'nun psikolojik yönleri, Leo Allatius tarafından De Graecorum hodie quorundam conceptibus ("Bugün Yunanlıların inançları üzerine") adlı çalışmasında da gözlemlenmiştir . Gello'da topladığı metinsel kaynaklar arasında Sappho'nun şiiri, Suda , şeytan çıkarma ayinleri , bir kilise tarihi, Tarasios'un Hayatı ve atasözleri vardı . Allatios'un amacı, örf ve adetlerin devamlılığını göstermek, aynı zamanda bu inançların çarpıtıldığını veya Hıristiyan doktrinine aykırı olduğunu göstermekti. Bazen Gello'nun karakteristik eylemleri, mahkemede gevezelikle suçlanabilecek ve hatta böyle davrandıklarını iddia edebilecek veya itiraf edebilecek "fakir ve sefil yaşlı kocakarılara" atfedildi .

17. yüzyıl ilahiyatçısı Jean-Baptiste Cotelier'in Nomocanons'larındaki bebek öldürücülerden farklı olarak , gelloudes için farklı bir kefaret reçete edildi . Ancak Michael Psellos, insanların şeytani varlıklara dönüşebileceği ve dolayısıyla belirli bir kefarete gerek olmayacağı fikrini reddetti; Ortodoksluğun resmi konumu, bu tür yaratıkların var olmadığıydı.

Resmi olarak var olmamasına rağmen, gello , bir rahibin katılımını gerektiren şeytan çıkarma ayinlerinde ve dua formüllerinde adlandırılır . Meryem çocuk zarar şeytan karşı çağrılır gylo :

Bu nedenle, Leydim, bu hizmetkarlarınız N ve N'nin çocukları büyüsün ve yaşamlarının tüm günleri için Rab'bin gözünde yaşayıp şükretsinler diye en hızlı yardımınız için dua ediyorum . Öyle olsun Leydim. Günahkar ve değersiz bir kul olarak beni dinle ve günahkar olmama rağmen, zavallı ve sefil duamı küçümseme , kullarının çocuklarını koru ve yaşatmalarına izin ver ve Işık Meleği'ni gönder ki onları korusun ve korusun. bütün kötülük dan, kötü ruhları ve gelen saldırganlardan havada, ve onları diğer [şeytanlar] tarafından ve lanetli tarafından saydı izin vermeyin gylo diye zarar kendileri ve çocukları için gelir.

Gello'nun bir şeytan çıkarma ayininde , Meryem ve "Babaların 318 Azizi" ile birlikte en az 36 aziz ismen çağrılır ve "tüm azizler"in son bir eki bulunur. Bazı dualar, alçakgönüllülükle yardım istemek yerine, azizlere emir vermek veya onları zorlamak için yapılan büyülere benzer. Şeytan çıkarma ayinleri, Hristiyan ailelerin özel korumayı hak ettiğini vurgular. Gello, 20. yüzyıla kadar şeytan çıkarma ayinlerinde isimlendirilmeye devam etti.

Eski kilise, kan içeren doğumları saf olmayan bir şey olarak görüyordu ve yeni doğmuş bir bebek vaftiz edilmek için birkaç gün beklemek zorundaydı ve anne daha uzun süre topluluğa yeniden katılamazdı. Çocuk, kan arayan dişi iblisleri cezbedeceğinden, bu zamanda doğum annesinin etki alanında daha büyük risk altında kabul edildi.

Azizler Sisinnios ve Sisynodorus'un kızkardeşi Melitene'nin hikayesinde çocuk, erkeklerin eline "geri dönene" kadar tehlikededir. Bir versiyonda, gello çocuğu yutar ve erkek azizler tarafından onu canlı olarak kusturmaya zorlanmalıdır. Bu döngü – yutarak ölüm, kusma, yeni yaşam – vaftiz gibi, çocuğun annesinin gello çeken kanının lekesinden ayrıldığını gösteren kabul törenlerinde sembolize edilebilir .

modern folklor

Yunan halk inancı modern çağa kadar devam etti.

19. ve 20. yüzyılın başlarından kalma bir şeytan çıkarma metni, Baskania'ya nazar için olduğu kadar gello için de bir isim verir .

Modern kurgu ve popüler kültür

  • Gyllou Modern önemli bir metinde yer alır Luciferianism , venerates bir inanç sistemi Lucifer . Gelen düşmanın İncil tarafından Michael W. Ford , o Lilith ile ilişkilidir ve temsil Vampirizm sonsuz hayat için bir arzu olarak.
  • Gello (burada "Gilou" yazıldığından), altıncı Kılıç ve Büyücü antolojisinde yer alan Jessie D. Eaker'ın kısa öyküsü The Name of the Demoness'ın baş düşmanıdır . Yeni doğmuş bebekleri çalan parmakları için yılanlarla köpek başlı bir kadın olarak görünür ve birçok ismi önemli bir komplo noktasıdır.
  • "Gylou" veya "el hizmetçisi şeytan", Pathfinder Rol Yapma Oyununda tamamen dişi bir şeytan türüdür . Ayrıca "Düşük Hizmetçileri" olarak da bilinirler ve özellikle bebeklerden nefret ettikleri belirtilir.
  • Gello, indie roguelike oyunu The Binding of Isaac: Rebirth'ün DLC'si, The Binding of Isaac: Repentance'ın tanıdık bir öğesidir.

ilgili iblislerin listesi

Adam , çocuk hırsızı Lilith'in huzurunda bir çocuğu tutuyor

Gello'nun bilimsel tartışmaları, onu aşağıdaki iblisler ve doğaüstü varlıklarla ilgili anlatı geleneklerinin anlamı ile ilişkilendirir ve analiz eder:

Notlar

Referanslar

alıntılar
bibliyografya

daha fazla okuma

  • West, DR "Gello ve Lamia: Semitik Kökenli İki Helen İblisi." Ugarit-Forschungen 23 (1991) 361-368.