Üçlü (teoloji) - Tripartite (theology)
Gelen Hıristiyan teoloji , üçlü görünümü ( trichotomy :) o insanoğlunun üç farklı bileşenlerin bir kompozit tutan vücut , ruh ve ruh . Ruh ve ruhun aynı varlık (manevi ruh) için farklı terimler olarak alındığı iki taraflı görüşün ( ikilik ) aksine .
Kutsal temel
Bu pozisyon için birincil kanıt metinleri aşağıdaki gibidir:
- "Ve RAB Allah yerin toprağından adamı yaptı ve onun burnuna hayat nefesini üfledi ve adam yaşayan can oldu." ( JPS Tanah )
Trikotomistler, Yaratılış 2:7'de insan doğasının bileşenlerinin ilk imalarını görürler. Delitzsch, bu pasaj hakkında yorum yaparken, "Yar. 2:7'yi yeterince dikkatle ele alamayız; çünkü bu tek ayet o kadar derin bir öneme sahiptir ki, yorum onu asla tüketemez: tüm gerçek antropoloji ve psikolojinin temelidir." John Bickford Heard, Yaratılış 2:7'den, maddi nedenin, resmi veya etkin nedenin ve insanın üç katmanlı doğasının nihai nedeninin bir açıklaması olarak bahseder. Maddi neden - Rab Tanrı, insanı yerin tozundan yarattı. Resmi veya etkin neden- Tanrı onun burnuna yaşam nefesini ( neşamah ) üfledi . Nihai sebep, yaşayan bir ruh ( nephesh ) haline geldi . Soru, Yaratılış 2:7'nin iki veya üç farklı gerçeğe atıfta bulunup bulunmadığı ve dolayısıyla Yaratılış 2:7'nin insan yapısının iki veya üç farklı parçasını mı tanımladığıdır. Trichotomistler, Tanrı'nın yaşam nefesinin, insanın tozdan vücuduna solunduğunda, insanın insan ruhu haline geldiğine inanırlar. Süleymanın Meselleri 20:27, insan ruhu için aynı İbranice kelimeyi (neşamah) kullanır, bu da Tanrı'nın yaşam soluğu ile insanın ruhunun yakından ilişkili olduğunu gösterir. George Boardman, İlahi Pneuma ve insan pneumasını "anayasal olarak benzer" olarak tanımlarken, Heard onlara aynı doğayı atfeder. Michael Schmaus ve çoğu trikotomist için insan ruhu, Tanrı imgesinin odak noktasıdır.
- "Ve esenlik Tanrısı'nın kendisi sizi bütünüyle kutsasın; ve ruhunuz, ruhunuz ve bedeniniz, Rabbimiz İsa Mesih'in gelişinde kusursuz olarak korunsun." ( ASV )
Üçlü görüşün savunucuları, bu ayetin, "bütün" ve "tamamen" tanımlayıcılarıyla vurgulanan insanın üç bileşenini açıkça ortaya koyduğunu iddia ederler. Muhalifler, ruh ve ruhun yalnızca eşanlamlıların bir tekrarı olduğunu, fikrin eksiksizliğini eklemek için kutsal metinlerin başka yerlerinde kullanılan ortak bir form olduğunu savunuyorlar.
- 12 Şimdi, dünyanın ruhunu değil, Tanrı'dan gelen Ruh'u aldık, ta ki, Tanrı tarafından bize karşılıksız verilen şeyleri bilelim; 13 ki biz de bunları insan bilgeliğinin öğrettiği sözlerle değil, sözlerle konuşuyoruz. Ruh tarafından öğretilenlerde, manevi (insanlar, pneumatikois ) manevi (nesneler, pneumatikà ) ile bir araya getirir . 14 Fakat ruhlu adam ( psişikos ) Tanrı'nın Ruhu'na ait şeyleri kabul etmez; çünkü bunlar ona akılsızlıktır ve ruhen değerlendirildikleri için onları anlayamaz. 15 Ama ruhani insan ( ho pneumatikòs ) her şeyi değerlendirir, yine de kendisi hiç kimse tarafından değerlendirilmez. 16 Çünkü "Rab'bin O'nu eğitmesi gerektiğini kim bilebilirdi?" Ama Mesih'in zihnine sahibiz.
- 3:1 Ve ben, kardeşler, size ruhi adamlar ( pneumatikois ) gibi değil, şehvetli adamlar ( sarkinois ), Mesih'teki bebekler gibi konuşabilirim . 2 (Sana) içmen için süt verdim, katı yiyecek değil, çünkü henüz alamamışsındır ( alamazsın ) , çünkü şimdi bile alamamışsındır , 3 çünkü sen hâlâ şehvetlisin ( şarlakkoi ). Madem aranızda kıskançlık ve çekişme var, şehvetli ( şarkıkoí ) değil misiniz ve sıradan insanlar gibi yürümüyor musunuz? 4 Çünkü biri, bir yandan, “Ben Pavlus'tanım”, diğer yandan, “Ben Apollos'tanım” dediğinde, siz insan (gibi davranıyorsunuz) musunuz?
Bu pasajda, Havari Pavlus insanları havarisel öğretiye verdikleri tepkilere göre üç kategoriye ayırır: manevi olanlar ( pneumatikos , 2.13, 15; 3.1), ruhani olanlar ( psychikós ; 2.14) ve dünyevi Korintoslular ( sarkvós ; 3.1, 3). Her biri, ister ruh, ister can ya da beden olsun, varlıklarının bir yönü tarafından yönlendirilir veya kontrol edilir. Eğer ruh ve can özdeş ise, Pavlus'un argümanı anlamsızdır.
- "Çünkü Allah'ın sözü diri ve faaldir. İki ucu keskin kılıçtan daha keskindir, canla ruhu, eklemleri ve iliği birbirinden ayırır, kalbin düşünce ve tutumlarını yargılar." ( NIV )
Üçlü görüşün savunucuları, bu ayetin can ve ruh arasında açık bir fark olduğunu açıkladığını iddia ederler, ancak bunlar çok iç içe ve benzer olsalar da, kutsal metin netliği olmadan ayrılmaları zor olur. Muhalifler burada gerçek bir ayrım olmadığını savunuyorlar (ancak iki farklı kelime kullanılıyorsa, en azından vurguda bir fark olmalı), ancak ikisi yalnızca, düşünceler ve niyetler gibi ayırt edilmesi zor şeylerin bir metaforu olarak kullanılıyor. kalbin.
- "Siz de ellerle yapılmayan bir sünnetle, bedenden kurtulmayla, Mesih'in sünnetiyle sünnet edildiniz."
Kurtuluştan önce ruh bedene yapışmıştı.
- "Çünkü ben içteki insandan sonra Tanrı'nın yasasından zevk alıyorum; ama organlarımda farklı bir yasa görüyorum, zihnimin yasasına karşı savaşıyor ve organlarımdaki günah yasası altında beni tutsak ediyor."
Kurtuluştan sonra ruh, ruhu takip etmeye çalışır. Ruh, yeni insan veya yeni doğa olarak bilinir. Aynı zamanda yaşlı adamı ya da eski doğayı (bedeni) takip etmemeye çalışıyor. Ruh ya ruhu takip edip doğru olanı yapabilir ya da bedeni takip edip yanlış olanı yapabilir.
Tarihsel gelişim
Eski Ahit
Eski Ahit, insanın kısımlarını tanımlamak için sürekli olarak üç temel kelime kullanır: basar (et), insanın dışsal, maddi yönüne atıfta bulunur (çoğunlukla insanın zayıflığını vurgulayarak); ruhun yanı sıra tüm kişi veya yaşam anlamına gelen nephesh ; ve Ruach insan ruhuna ifade etmek için kullanılır (Ruach içeriğe bağlı olarak "rüzgar", "nefes" ya da "ruhu" anlamına gelebilir, bakınız Ezek 37: Ruach üçü olarak tercüme edilir 1-14.). Eski Ahit'te basar 266 kez, nefesh 754 kez ve ruah 378 kez geçer ve en az 100 kez insan ruhuna atıfta bulunur.
Trichotomistlere göre, insanın tam antropolojisi ve onun iç kısımları arasındaki uygun ayrım (Mezmur 51:6) Eski Ahit'te gizliyken, Yeni Ahit'e kadar net bir tedavi görmez. Yaratılış 2:7 "ruh, can ve beden üçlemesini öne sürmekten ziyade ima eder" ve tam anlamını ortaya çıkarmak için "sonraki Kutsal Yazıların ışığıyla aydınlatılmalıdır". Bu, birçok ilahiyatçının ilerici vahiy dediği şeye tekabül eder . Tekvin 2:7'de olduğu gibi, Eski Ahit'teki diğer ayetler, insanın ruhunu (ruah) Tanrı'nın nefesi (neşamah) ile doğrudan ilişkilendirir (Eyub 27:3; 32:8; 33:4; 34:14). Bununla birlikte, Kutsal Ruh'un veya Üçlü Birlik'in açığa çıkması gibi, insan ruhunun açığa çıkması da Eski Ahit'te belirsizdir. Yeni Ahit, Tanrı'nın doğası tamamen ve açıkça ortaya çıkana kadar ve aynı şekilde Yeni Ahit (özellikle Mektuplar) insanın doğası tamamen ve açıkça ortaya çıkana kadar olmaz.
Heard'in açıklaması şu şekilde:
Görevimize başlamadan önce yapmamız gereken başka bir uyarı var; bu, vahiy, Tanrı'nın gerçeğinin ilerleyici bir tezahürü olduğundan, insanın doğasının keşfi de ilerleyici olmalıdır. Aynı şekilde, Tanrı'daki Kişilerin çoğulluğu ve birbirleriyle olan ilişkileri Kutsal Kitap'ta ancak yavaş yavaş ortaya çıktı, bu yüzden bunun insanın doğası, ruhu, ruhu ve bedeninin üçlemesi ile olmasını bekleyebiliriz. Üçlü Birlik doktrininde olduğu gibi, Ruh verilinceye kadar tam olarak anlaşılmamıştı, bu nedenle, Psyche ve Pneuma ayrımı, ırk henüz ruhsal bebeklik dönemindeyken öğretilmek yerine ima edildi... İnsanın üçlü doğası, Tanrı'daki kişilerin çoğulluğuna dair yalnızca ima edilen ipuçlarını içeren İncil kitaplarında tam olarak tanımlansaydı, "inanç analojisi" ile uyum içinde olurdu. Konuyla ilgili olarak göreceğimiz her şey, doktrinlerin ve görevlerin, Tanrı'nın doğası ve insanın doğasının birlikte ortaya konduğu uyumlu yol hakkındaki bu görüşü doğrulayacaktır.
Beden ve ruh arasındaki ilişkinin kendisi, ruh ve ruh arasındaki ilişki bir yana, eskiler için net değildi. İbrani ve Arkaik Yunan dünyasının fizyolojisi ve psikolojisi spekülatifti ve bu nedenle kusurlu veriler üzerinde akıl yürüterek düşünce, duygu ve karar yeri olarak çeşitli fiziksel organlardan bahsettiler. Kalp öncelikle düşünce ve duygunun yeriydi, böbrekler düşünmenin yeriydi (Mezmur 16:7; 26:2; Özdeyiş 23:6) ve bağırsaklar sevginin yeriydi (Yaratılış 43:30; Phil 1:8). İskenderiyeli doktorlara (örneğin Erasistratus ve Herophilus ) ve Klasik Yunan filozoflarına (örneğin Platon ve Aristoteles ) kadar insanın iç kısımlarına dair daha doğru bir anlayış ortaya çıkmaya başlamamıştı.
vasiyetler arası dönem
Sırasında intertestamental dönemde , iki faktör şekilli ve "insanın parçalar için Yunanca ve İbranice sözcüklerin anlamsal alanını büyütülmüş" ve insanın doğanın bir daha tam ve doğru anlaşılması için zemin hazırlar. İlk faktör Yunan felsefesiydi. Yunan filozofları, Yunan şairlerinin aksine, malzemeyi insanın maddi olmayan kısmından açıkça ayırdılar, ruhun işlevlerini daha kesin terimlerle tanımladılar ve genel olarak insanın bölümleri için kelime dağarcığını genişlettiler. İkinci faktör Septuagint'in çevirisiydi. Septuagint'in tercümanları, İbranice'yi Yunanca'ya çevirdiklerinde, Yunan filozoflarının dilsel gelişmelerini İncil vahiylerine dahil ettiler.
İyi açıklıyor:
Klasik Yunan yazarları Yeni Ahit yazarları ile aynı kavrayışa ulaşmamış olsalar da, Yunanca belirli anahtar sözcükleri kullanmaları, Yeni Ahit yazarlarına insanın parçalarını tanımlarken çalışacakları daha büyük ve daha kesin bir kelime dağarcığı verdi. Platon ve Aristoteles'ten sonra, insanın iç kısımlarını, özellikle zihni tanımlamak için daha zengin bir kelime dizisi vardı (örneğin, nous , noëma, di-anoia ve phronëma).
Dikotomistler, Platonizm ile olan açık bağlantısı nedeniyle, insan hakkındaki üçlü görüşe karşı genellikle onu gözden düşürerek tartışırlar. Bununla birlikte, Platon ve Yunan filozofları, kesinlikle ikilemciydiler. Plato insanı üç parçaya ayırdı, ancak onun üçlemesi Paul'ün üçlemesinden özü, işlevi ve önceliği bakımından farklıydı. Platon'un bölümleri ruhun üçlü bir bölümüydü (bkz. Platon'un üçlü ruh teorisi ). İnsan ruhunun iştah açıcı, çabuk öfkelenen (canlı) ve rasyonel bir unsurdan oluştuğunu tasavvur etti. Timaeus 30'da ayrıca insanı nous (zihin), psychë (ruh) ve söma (beden) olarak ayırdı ve nous, ruhun en asil parçasıydı. Platon ruhtan söz ettiğinde (Pavlus'un pneuma'sı değil thumos), Pavlus'tan özde farklı bir şeyi kasteder. İnsanın üç parçası Platon ve Paul için eşdeğer değildir ve Platon için usta yeti (nous) Paul için ikincil bir yetidir. "Platonculukla benzerlik kurarak trikotomiyi itibarsızlaştırmak, benzerliği kaynakla karıştırır. Benzer şekilde, dikotomist görüşün kaynağını Yunan dikotomisi (mater ve ruh) ile ilişkilendirebiliriz; bazı yazarlar böyle bir bağlantı için tartışmışlardır."
Yeni Ahit
Trikotomistler, Yeni Ahit boyunca insana ilişkin üçlü bir görüşün açıkça öğretildiğine inanırlar (yukarıdaki Kutsal Yazılara Dayalı Temel bölümüne bakın). Yeni Ahit yazarları, Eski Ahit yazarları gibi, insan doğasının bileşenlerini tanımlamak için sürekli olarak üç temel kelime kullanırlar: sarx , 151 kez (ve yaklaşık 129 kez söma ) kullanılmıştır, insanlığın fiziksel yönüne atıfta bulunur; 105 kez kullanılan psychë , insanlığın psikolojik-mantıksal yönünü ifade eder; ve Yeni Ahit'te toplam 385 kez kullanılan pneuma , bu örneklerin yaklaşık 80'inde insan ruhuna atıfta bulunur.
Yeni Ahit'te, insanın iç organlarının işlevleri ve ilişkileri arasında daha ince ayrımlar yapılabilir.
İnsan doğasının tam olarak ele alınması, Yeni Ahit'te et, beden, ruh, can, kalp, zihin ve vicdan gibi kelimelerin kullanımını dikkate almalıdır. Örneğin, dikotomistler genellikle I. Selanikliler 5:23'teki ruh ve ruh arasındaki ayrımı, ruh ve canın "retorik totoloji" olduğunu vurgulayan terimlerin bir araya gelmesi olarak reddederler. I. Selanikliler 5:23 insanın üç parçadan oluştuğunu kanıtlarsa, o zaman Markos 12:30'un insanın dört parçadan oluştuğunu kanıtlaması gerektiğini çünkü İsa'nın yürek, can, zihin ve gücü saydığını iddia ederler. Bununla birlikte, trikotomistler burada Mukaddes Kitabın kalp, can ve akıl terimlerini nasıl kullandığına dair anlayışlarına dayanarak burada sadece üç kısım görüyorlar. Kalp, ruhun ve vicdanın bir bileşimidir ve akıl, ruhun önde gelen parçasıdır. Bu nedenle, Markos 12:30, üç parçalı bir insan görüşünün parametreleri içindedir.
Erken Kilise
İnsanın üçlü görüşü, kilisenin ilk üç yüzyılında ortodoks bir yorum olarak kabul edildi ve ilk kilise babalarının çoğu (Üçlü Görüşün Destekçileri tablosuna bakınız), insanın beden, ruh ve ruhtan oluştuğunu öğretti. Irenaeus , Tatian , Melito , İskenderiyeli Didymus , Justin Martyr , İskenderiyeli Clement , Origen , Nyssa'lı Gregory ve Cesaraea'lı Basil, destekçilerine göre bu ayrımı sıkıca tuttu.
Bununla birlikte, esas olarak, korkuları "trikotomiye karşı önyargıya" neden olan üç tarihsel hata ortaya çıktı: sözde Gnostik görüş, Apollinyan hata ve yarı-Pelagyan hata. "Fakat", diyor Delitzsch, "bütün bu hatalar karşısında, karşıtları, insanın bu tür hatalı görüşlerin benimsenmesini en ufak bir imada bulunmadan, üç boyutlu olarak kabul edilebileceğini itiraf etmelidir."
Apollinarianizm
4. yüzyılda, Laodikeialı Apollinaris bunu İsa'nın kusursuz insanlığını etkileyecek bir şekilde kullandıktan sonra , insan hakkındaki üçlü görüş, dernek tarafından yavaş yavaş gözden düştü. MS 381'deki Birinci Konstantinopolis Konsili'nde mahkûm edilen bu sapkın doktrinin dışında, Apollinaris ortodoks bir ilahiyatçıydı ve Athanasius ve Cesaraea'lı Basil'in çağdaşıydı.
In Hıristiyan Kilisesi'nin Tarihi Philip Schaff Notlar:
Apollinaris, bu nedenle, Mesih'in tanrılığını öğretti, ancak insanlığının tamlığını (teleiotes) reddetti ve İznik'in homoousion postülatından ayrılarak, aynı şekilde ilahi Logos'u yerine koyan Arian sapkınlığına rastladı. Mesih'teki insan ruhu.
Apollinarizm adı verilen erken bir sapkınlığın ortaya çıkması, Pester'e göre ilk kilisenin insan hakkında üçlü bir görüşe sahip olduğuna bizzat tanıktır. Bu sapkınlık, Mesih'te insan ruhunun yerini saf, ilahi Logos'un aldığını öğretti. İlk kilise, insanın yalnızca beden ve ruhtan oluştuğunu öğretmiş olsaydı, bu sapkınlık asla çekiş kazanamazdı. Bazı ilahiyatçılar Apollinaris kendisi, ancak, şaşırtan tarafından Platonik trichotomy ile Pauline trichotomy karıştı inanıyoruz Pneuma ( ru'ah ile) nous .
Heard'in açıklaması şu şekilde:
Genel olarak konuşursak, Yunan Babaları Kutsal Yazıların psikolojisini doğru anladılar; ama ne yazık ki Platoncu Logos veya Nous'u Yeni Ahit'in Pneuma'sı ile karıştırarak, ya pnömatik ve psişik olanı sırasıyla entelektüel ve bedensel insan olarak ayırdılar (ki bu Gnostiklerin temel hatasıydı) ya da yarı-panteist bir şekilde karıştırdılar. Origen ve Apollinaris örneğinde, kilisenin daha sonra resmen mahkûm ettiği farklı sapkınlıklara yol açan ilahi olan insan Pneuma'sı. Bunun sonucu, bu hatalara karşı tepkide, Augustine ve Jerome'un rehberliğinde genel olarak Latin Kilisesi'nin, Latin dilinin eşdeğerlerini bulabilecek kadar esnek olmadığı Psyche ve Pneuma arasındaki ayrımı tamamen reddetmesiydi. insanın beden ve ruh şeklinde olağan ikiliği Batı'da hakim olan görüş haline geldi.
semipelajianizm
Apollinarianizm MS 381'de Konstantinopolis'te kınandıktan sonra, başka bir sapkınlık, Pauline'in ruh ve ruh ayrımını lekeledi. Semipelagians , Pelagius sonra, bu nedenle, insan doğası temelde iyi ve hakiki özgürlük kurtuluş başlatmak için irade içinde muhafaza ve "ruh beden ve ruh etkilenen ilk günah dışındadır" olduğunu öğretmek için ayrım kullandı. Pelagius'un insan doğası görüşünün aksine, Augustine, ilk günah nedeniyle, doğumda aldığımız insan doğasının "yaralandığını, incindiğini, zarar gördüğünü, yok edildiğini" ve bu nedenle, insanın ayrı ayrı iyilik yapmak veya arzulamaktan aciz olduğunu öğretti. lütfun egemenliğinden. Pelagian partisine karşı orijinal günah doktrinini sürdürürken, Augustinus en sonunda dikotomist insan anlayışına bağlı kaldı ve can ve ruh ayrımından "karsız bir ayrım" olarak geçmenin daha güvenli olduğunu düşündü.
Bununla birlikte Heard, can ve ruh arasındaki ayrımın "ilk günah öğretisini geçersiz kılmak şöyle dursun, aslında onu doğruladığını ve açıkladığını" ileri sürer:
Augustinus, ancak üçlemeyi tanımış olsaydı ve ruach, ya da pneuma ya da spiritus'un -yani insanın esinlenmiş ve Tanrı'ya benzeyen parçasının- düşüş tarafından köreltildiğini ve bu ruhsal yaralanma durumunda Adem'den ruhun ve bedenin yayılmasının öğretildiğini öğretmiş olsaydı. Kusurlu ve dolayısıyla hastalıklı bir yapıyı kendi gelecek kuşaklarına aktarması gerektiğinden, Pelagius'u çürütmesi, onu karşı uçta bir abartmaya acele etmeden yeterince ikna edici olurdu...
Augustinus'un Batı Hıristiyan düşünce tarihi üzerindeki muazzam etkisi, biçim ve içerik bakımından, insanın ikili görüşü kararını kesin olarak etkiledi. Heard, "Augustine'in otoritesi, Batı Kilisesi'nin rotasını, bu ayrımı mistik olarak reddederek ve insanın düşüşü ve yozlaşması doktrinini bozma eğiliminde kararlaştırdı" diyor. George S. Hendry, Kutsal Ruh ve İnsan Ruhu başlıklı bir bölümde , "insanda yaratılmış bir ruhun inkarı, hem eski hem de modern teolojide, tek taraflı, Augustinusçu bir lütuf anlayışıyla bağlantılıdır" sonucuna varır. "
İnsan ruhuna olan ilgi, "eğilimleri tefsirden ziyade skolastik olan ve felsefesi tamamen Aristotelesçi olan" ortaçağ kilisesinde azaldı.
reform
Reformcularda, trikotominin reddi, Augustinus'u takip eden egemen lütuf doktrinleriyle bariz bir uyumsuzluktan kaynaklanmaktadır. Platon'dan bu yana insan ruhu kavramı, güzel, iyi ve ebedi olana yönelik bir özlemi (eros) içeriyordu. İlk Hıristiyanlar benzer şekilde insan ruhunun bu özlemini Tanrı'nın ilahi Ruhu'na duyulan özlem olarak ifade ettiler ve böylece felsefe ile teoloji arasında bir ilişki kurdular. Bu doyumsuz özlem, "yaratılanın Yaradan'a yönelik ontolojik yöneliminin göstergesi" olarak görülüyordu. (Augustine, İtiraflar , s. 3.).” Aquinas'a göre, "sonlunun sonsuz için arzusunu insan ruhuna atfetmek doğaldır." Luther, insan ruhunu “insanın anlaşılmaz, görünmez ve ebedi şeyleri kavrayabildiği en yüksek, en derin, en soylu parçası” olarak tanımlar. "Ancak kısa süre sonra böyle bir görüşün Reform'un ana vurgusu ile birlikte ele alınamayacağı anlaşıldı." Yenilenmemiş insanda bilinçsiz, belirsiz veya yanlış yorumlanmış olsa da Tanrı'ya duyulan özlem, Reformcuların tam bir ahlaksızlık anlayışıyla çatışıyordu. İnsanın ruhsal olarak ölü olduğu için tamamen pasif olduğunu ve Tanrı'yı arzulayamayacağını düşündüler. Böylece “insan tüm niyet ve amaçlar için 'ruhsuz' idi.” Ancak bu, insanı taş, ağaç gibi cansız bir nesneye indirgemiş ve insanın insanlığını ciddi şekilde sarsmıştır. İnsan, "bir yerden başka bir yere taşınması gereken duygusuz ve beceriksiz bir malzeme" idi. Sola gratia doktrini, Augustinus'un lütuf anlayışının etkisi altında, lütfun sadece vazgeçilmez değil aynı zamanda karşı konulmaz olduğunu vurgulayarak insan özgürlüğünün altını oydu. "Temelde itiraz, Augustinus'un kaçınılmazlık ve sorumluluk paradoksunu sorumluluk pahasına çözdüğü ve doğayı ve özgür iradeyi küçümseyerek lütfu yücelttiğiydi." Reformcu bir ilahiyatçı olan Hendry ve diğer trikotomistler, "tinin doğası ve faaliyeti gerektiği gibi anlaşıldığı" sürece, ayrı, yaratılmış bir insan ruhuna sahip insan ile lütfun egemenliği arasında zorunlu bir çatışma görmezler.
Reformcular arasında Luther, muhtemelen, hakim ikilemci görüşün önemli bir istisnası olarak öne çıkıyor. Pelikan, Luther'in yazılarında “insan doğasının beden, ruh ve ruhtan oluştuğuna dair trikotomist fikrin; ama yazılarında, insanın varlığının iki parçası olarak maddi ve maddi olmayan doğasına ilişkin dikotomist fikirden söz ediyormuş gibi görünen yerler de vardır." İncil Psikolojisi'nde Delitzsch, " Luther'in Trichotomy'si", burada Luther'in Magnificat hakkındaki yorumunu uzun uzadıya alıntılıyor.
Luther şöyle yazıyor:
Aziz Pavlus'un dediği gibi Kutsal Yazı insanı üç parçaya ayırır (1 Se. 5:23)... Ve bu üçünden her biri, tüm insanla birlikte, başka bir şekilde, orada Ruh olarak adlandırılan iki parçaya bölünmüştür. ve Et. Hangi bölünme doğal değil, niteleyicidir; yani tabiat ruh, can ve beden olmak üzere üç kısımdır... Musa'nın yaptığı çadırda üç ayrı bölme vardı. İlki kutsalların kutsalı olarak adlandırıldı: Tanrı'nın konutu buradaydı ve orada ışık yoktu. İkincisi kutsal yer olarak adlandırıldı; burada yedi kollu ve yedi lambalı bir şamdan vardı. Üçüncüsü dış avlu olarak adlandırıldı; bu açık gökyüzünün altında ve güneşin tam ışığında yatıyordu. Bu çadırda Hristiyan bir adam figürümüz var. O'nun ruhu, Tanrı'nın inancın karanlığında yaşadığı, ışığın olmadığı kutsalların kutsalıdır; çünkü görmediği, hissetmediği ve idrak etmediği şeylere inanır. Ruhu, yedi kandiliyle, yani her türlü akıl, ayrım, bilgi ve görünür ve bedensel şeyleri anlamasıyla kutsal yerdir. Bedeni ön avludur, herkese açıktır, böylece insanlar onun eserlerini ve yaşam tarzını görebilirler.
John Bickford Heard, George Boardman, James Stalker, Watchman Nee ve Witness Lee de dahil olmak üzere diğerleri, üçlü adamı göstermek için çadırı kullandılar.
Almanya'da 19. yüzyılın başında, üç parçalı insan görüşüne büyük bir ilgi yeniden canlandı (tabloya bakınız). Hendry, bu yeniden canlanmanın felsefi kaygılara yönelik ilk hamlesini açıklar. Almanya'da ortaya çıkan Kant-sonrası idealizmde tin felsefesinin gelişimi, tarihsel olarak, Protestan teolojisinde tinin bastırılmasına karşı bir isyan olarak yorumlanabilir; çünkü başlangıçta niyetinde, insan ruhu."
Üçlü görüşün destekçileri
Aşağıdaki ilahiyatçıların çoğu şeklinde ele alınmıştır Louis Berkhof 'ın Sistematik Teoloji , Augustus H. Güçlü ' ın Sistematik Teoloji , Jan Jacob van Oosterzee en Christian dini dogmaların John Bickford Heard en Man Üçlü Doğa ve Henri de Lubac 'ın Tarihi ve Ruh .
| İsim | Doğmak | Öldü | Teolojik Gelenek | Trikotomiyi Destekleyen Başlıca Eserler | tarafından başvurulan |
| Justin Şehit | 100 | 165 | Erken Hıristiyan savunucusu | Diriliş Üzerine | Van Oosterzee, Heard |
| tatian | 120 | 180 | Erken Hıristiyan savunucusu | Tatian'ın Yunanlılara Hitabı | Van Oosterzee; Erken Hıristiyan İnançları Sözlüğü |
| İskenderiyeli Clement | 150 | 215 | kilise babası | Berkhof | |
| melito | ? | 180 | Sardeis Piskoposu | Van Oosterzee | |
| Roma'nın Hippolitus'u | 170 | 235 | Roma'daki Kilisenin Presbyter'ı | Daniel'in Yorumu, 2. Kitap, Bölüm. 38 | Henri de Lubac |
| origen | 184 | 253 | kilise babası | De Principiis, 2. Kitap, Ruh Üzerine | Van Oosterzee, Berkhof, Henri De Lubac |
| Irenaeus | 2. yüzyıl | 202 | kilise babası | Sapkınlıklara Karşı | Van Oosterzee |
| Eusebius | 260/265 | 339/340 | Romalı tarihçi ve Caesarea Piskoposu | Mezmurlar 102, v. 20 ile ilgili açıklama | Henri de Lubac |
| Apollinarius | ? | 390 | Suriye'de Laodikya Piskoposu | Berkhof | |
| İskenderiyeli Didim | 313 | 398 | Kıpti Kilisesi ilahiyatçısı | Vaiz Yorumları; Mezmurlar ile ilgili yorumlar | Richard A.Layton; Henri de Lubac |
| fesleğen | 329 | 379 | kilise babası | vaaz 21 | Henri de Lubac |
| Nazianzuslu Gregory | 329 | 389/390 | Kilise Babası ve Konstantinopolis Başpiskoposu | Şiirler , bk. 1 saniye. 1, 8 (Ruh Üzerine) | Henri de Lubac |
| Nyssa'lı Gregory | 335 | 395 | kilise babası | İnsanın Yaratılışı Üzerine 8.4–6 | Berkhof |
| Şamlı John | 645/676 | 749 | Doğu Ortodoks | Güçlü | |
| John İklim | 7. yüzyıl | ? | 7. yüzyıl Hıristiyan keşişi | İlahi Yükselişin Merdiveni | |
| Martin Luther | 1483 | 1546 | Alman Reformcu | Magnificat ile ilgili yorumlar | Delitzsch |
| Thomas Jackson | 1579 | 1640 | İngiliz ilahiyatçı, Arminian | ||
| Thomas Beyaz | 1593 | 1676 | Roma Katolik rahip ve bilgin | ||
| Philip Doddridge | 1702 | 1751 | İngiliz Uyumsuz lider | Havari Pavlus'un Selaniklilere İlk Mektubu Üzerine Bir Açıklama ve Notlar | |
| Magnus Friedrich Roos | 1727 | 1803 | Alman Lutheran ilahiyatçı | Kutsal Yazılardan alınan Psikolojinin Anahatları | Berkhof |
| Sarovlu Seraphim | 1754 | 1833 | Rus Ortodoks İlahiyatçısı | Sarov'dan Aziz Seraphim'in Nicholas Motovilov ile Konuşması | |
| Adam Clarke | 1762 | 1832 | İngiliz Metodist ilahiyatçı | Clarke'ın İncil Üzerine Yorumu | |
| Gotthilf Heinrich von Schubert | 1780 | 1860 | Alman ilahiyatçı | Van Oosterzee | |
| Karl Friedrich Goschel | 1784 | 1861 | Prusya Sağ Hegelci | Herzog, Realencyclopadie, makale "Seele" | Güçlü |
| Ağustos Neander | 1789 | 1850 | Alman ilahiyatçı ve kilise tarihçisi | Havariler Tarafından Hristiyan Kilisesinin Dikimi ve Eğitimi Tarihi | Güçlü |
| Hermann Olshausen | 1796 | 1839 | Alman ilahiyatçı | Opuscula Theologica ve 1 Thes Üzerine Yorum. 5:23 | Güçlü, Berkhof |
| Leonhard Usteri | 1799 | 1833 | İsviçre Reformcu ilahiyatçı | Entwickelung Des Paulinischen Lehrbegriffes | Güçlü |
| Ağustos Friedrich Christian Vilmar | 1800 | 1868 | Alman Neo-Lutheran ilahiyatçı | Dogmatik: Akademische Vorlesungen | GC Berkouwer |
| Heinrich August Wilhelm Meyer | 1800 | 1873 | Alman Protestan ilahiyatçı | Yeni Ahit Üzerine Eleştirel ve Tefsir Yorumu | |
| Johann Tobias Beck | 1804 | 1878 | Alman ilahiyatçı | İncil Psikolojisinin Ana Hatları | Güçlü, Berkhof |
| Henry Alford | 1810 | 1871 | Anglikan ilahiyatçı ve bilim adamı | İngilizce Okuyucular için Yeni Ahit | |
| Frederic Charles Cook | 1810 | 1889 | İngiliz din adamı ve dilbilimci | Konuşmacının Yorumu | |
| Johann Gottfried Hausmann | 1811 | 1901 | |||
| Gustav Friedrich Oehler | 1812 | 1872 | Alman Lutheran ilahiyatçı | Eski Ahit'in Teolojisi | Berkhof |
| Søren Kierkegaard | 1813 | 1855 | Danimarkalı Lutheran | Anksiyete kavramı , hastalık ki Ölüm Johannes Climacus'un veya De öğrencilerin dubitandum est . Bir anlatı | |
| Franz Delitzsch | 1813 | 1890 | Alman Lutheran ilahiyatçı | İncil Psikolojisi | Berkhof |
| William Smith | 1813 | 1893 | İngilizce Sözlükbilimci | Smith'in İncil Sözlüğü | |
| Münzevi Theophan | 1815 | 1894 | Rus Ortodoks İlahiyatçısı | Manevi Yaşam | |
| Jan Jacob van Oosterzee | 1817 | 1882 | hollandalı ilahi | Hıristiyan Dogmatiği | Güçlü |
| Charles John Ellicott | 1819 | 1905 | Anglikan ilahiyatçı | Yaratığın Kaderi | Güçlü |
| AR Fausset | 1821 | 1910 | Anglikan ilahiyatçı | Jamieson-Fausset-Brown İncil Yorumu | |
| Karl August Auberlen | 1824 | 1864 | Alman Lutheran ilahiyatçı | Geist des Menschen im Biblischen Sinne | Güçlü, Berkhof |
| George Boardman Genç | 1828 | 1903 | Baptist | "Kutsal Antropoloji." Baptist Quarterly Vol. 1 | Güçlü |
| Andrew Murray | 1828 | 1917 | Hollanda Reform Kilisesi | İsa'nın Ruhu | |
| John Bickford duydu | 1828 | ? | İnsanın Üçlü Doğası | Güçlü, Berkhof | |
| Henry Liddon | 1829 | 1890 | İngiliz İlahiyatçı | John Laidlaw | |
| hermann krem | 1834 | 1903 | Alman Protestan ilahiyatçı | Yeni Ahit Yunanca İncil-teolojik Sözlüğü | Güçlü |
| CI Scofield | 1843 | 1921 | Amerikalı İlahiyatçı | Scofield Referans İncil | |
| GH Pembe | 1837 | 1910 | Plymouth Kardeşler | Dünyanın En Eski Çağları | |
| Otto Stokçu | 1838 | 1917 | Alman Kutsal Hareketi | Spiritual Man'de Bekçi Nee | |
| FB Meyer | 1847 | 1929 | İngiliz Baptist papazı ve evangelist | Manevi Adam ve Ruhun Gizli Gücünde Bekçi Nee | |
| James M Stalker | 1848 | 1929 | İskoç vaiz | Hıristiyan Psikolojisi | |
| clarence larkin | 1850 | 1924 | Protestan (Baptist) | Devir Gerçeği veya Çağlarda Tanrı'nın Planı ve Amacı | |
| Jessie Penn Lewis | 1861 | 1927 | Protestan (Gal) | Ruh ve Ruh, Azizlere Savaş | |
| Mary E. McDonough | 1863 | 1962 | Tanrı'nın Kurtuluş Planı | ||
| Lewis Sperry Chafer | 1871 | 1952 | Amerikalı Protestan İlahiyatçı | Sistematik Teoloji Vol. 1&2 | Bütünleştirici Teolojide Gordon R. Lewis ve Bruce A. Demarest |
| George H.Lang | 1874 | 1958 | Plymouth Kardeşler | İlk Meyveler ve Hasat | |
| Evan Roberts | 1878 | 1951 | Galli Kalvinist Metodist | Azizler Savaşı | |
| Robert Lightfoot | 1883 | 1953 | Anglikan Rahibi ve İlahiyatçı | John Laidlaw | |
| William Theodore duydu | 1884 | 1973 | Roma Katolik Kilisesi'nde Kardinal | ||
| Arthur W. Pembe | 1886 | 1952 | Reform | Yaratılışta Büyük Değişim, Yenilenme veya Yeni Doğuş, Gleanings | |
| Herbert Lockyer | 1886 | 1984 | İncil'in Tüm Öğretileri | John Woodward | |
| Theodore Austin-Sparks | 1888 | 1971 | İngiliz Hıristiyan evangelist | Adam nedir? | John Woodward |
| Ruth Paxson | 1889 | 1949 | Protestan | En Yüksek Düzlemde Yaşam | |
| Bekçi Nee | 1903 | 1972 | Çinli Hıristiyan Vaiz | Ruhsal Adam, Ruhun Serbest Bırakılması | |
| George S. Hendry | 1904 | 1993 | Reformcu İlahiyatçı | Hıristiyan Teolojisinde Kutsal Ruh | |
| Tanık Lee | 1905 | 1997 | Çinli Hıristiyan Vaiz | Tanrı'nın Ekonomisi | |
| ECBragg | 1912 | 1995 | Amerikalı Evanjelik İlahiyatçı | ||
| Lehman Strauss | ? | 1997 | Baptist | Man A Trinity (Ruh, Ruh, Beden) | |
| Mark G Cambron | 1911 | 2000 | İncil Doktrinleri | John Woodward | |
| Lester Sumrall | 1913 | 1996 | Amerikan Pentekostal papaz ve evangelist | Ruh, Ruh ve Beden | |
| S.Lewis Johnson Jr. | 1915 | 2004 | Amerikan Presbiteryen İlahiyatçısı | İnsan ve Doğası, 1. Bölüm | |
| Gleason Okçusu | 1916 | 2004 | Amerikalı ilahiyatçı | İncil Zorlukları Ansiklopedisi | |
| PB Fitzwater | ? | ? | Hristiyan Teolojisi Sistematik Bir Sunum | John Woodward |
Son Gün Azizi teolojisinde de bir tür trikotomi düzenlenmektedir. In Öğreti ve Antlaşmalar'ın , bir vahiy Joseph Smith'in Jr. ( "Ve ruh ve beden insanın ruh vardır": devletler D & C 88:15 ).
Ayrıca bakınız
Notlar
Referanslar
- Ante-Nicene Babalar . Ed. Alexander Roberts ve James Donaldson. Yeniden yazdırın. 10 Cilt Peabody: Hendrickson, 1994.
- Alford, Henry. İngilizce Okuyucular için Yeni Ahit . 2 Cilt Londra: Rivingtons, 1872.
- Augustine. İtiraflar: Kitaplar I-XIII . Trans. FJ Sheed. Indianapolis: Hackett Yayınevi, 1993.
- Berkhof, Louis. Sistematik Teoloji . Erdmans, 1996.
- Boardman, George D. "Kutsal Antropoloji." Baptist Quarterly Vol. 1 (1867): 177–190, 325–340, 428–444.
- Delitzsch, Franz. İncil Psikolojisinin Bir Sistemi . Trans. Robert E. Wallis. 2., İngilizce ed. Edinburg: T. & T. Clark, 1885.
- Ellicott, CJ Yaratığın Kaderi . Londra: Longmans, Green, 1865.
- İyi, Roger. "Çeviride İnsanın Parçaları." Olumlama ve Eleştiri II.4 (Ekim 1997).
- İyi, Roger. "İnsanın Aşamalı Vahiy." Olumlama ve Eleştiri III.1 (Ocak 1998).
- Duydum, John Bickford. İnsanın Üçlü Doğası . 2. baskı. Edinburg: T. & T. Clark, 1868.
- Hendry, George S. Hıristiyan Teolojisinde Kutsal Ruh . Philadelphia: Westminster, 1956.
- Hodge, Charles. Sistematik Teoloji . Ed. Edward N. Brüt. Kısaltılmış ed. Grand Rapids, MI: Baker Kitap Evi, 1992.
- "İnsan Üçlü mü yoksa İkili mi?" Katolik Cevapları. Np, nd Web. 1 Mayıs 2017.
- Kelley, John ND Erken Hıristiyan Doktrinleri . 5., gözden geçirilmiş baskı. Londra: Süreklilik, 1977.
- Lang, GH İlk Meyveler ve Hasat: Diriliş ve Sevinç Üzerine Bir Araştırma . Miami Springs, FL: Conley & Schoettle Pub., 1985.
- Layton, Richard A. Kör Didymus ve Geç Antik İskenderiye'deki Çevresi . Urbana: Illinois Üniversitesi, 2004
- Lee, Tanık. Ruhumuzla Ruhumuz . Anaheim: Yaşayan Akım Bakanlığı, 1994.
- Lee, Tanık. Hayat Bilgisi . 2. baskı. Anaheim: Yaşayan Akım Bakanlığı, 1988.
- Lubac, Henri De. Tarih ve Ruh: Origen'e Göre Kutsal Yazıların Anlaşılması . San Francisco: Ignatius, 2007.
- Marais, JI "Psikoloji." Uluslararası Standart İncil Ansiklopedisi . Grand Rapids: WB Eerdmans Yayınevi, 1939.
- McDonough, Mary E. Tanrı'nın Kefaret Planı . Bournemouth: Üstesinden Gelen Kitap Odası, 1922.
- Ne, Bekçi. Manevi Adam . New York: Hristiyan Kardeşliği, 1968.
- Oehler, Gust Fr. Eski Ahit'in Teolojisi . Trans. George Edward Günü. 2. baskı. New York: Funk ve Wagnalls, 1884.
- Pelikan, Jaroslav. Hıristiyan Geleneği: Doktrinin Gelişiminin Tarihi, Cilt. 1: Katolik Geleneğinin Ortaya Çıkışı (100-600) . Chicago: Chicago Üniversitesi, 1971.
- Pember, GH Dünyanın En Erken Çağları . Londra: Pickering & Inglis, 1900.
- Pes, John. "Üçlü Birlik Tanrısının Deneyiminde İnsan Ruhu." Olumlama ve Eleştiri I.2 (Nisan 1996).
- Pembe, Yaratılış'ta Arthur W. Gleanings . Ciltsiz ed. Chicago, IL: Moody, 1922.
- Scofield, CI Yeni Scofield Referans İncil . New York: Oxford YUKARI, 1967.
- Schaff, Philip. Hıristiyan Kilisesi Tarihi . Cilt 3. Grand Rapids: Eerdmans, 1979.
- Stalker, James. Hıristiyan Psikolojisi . New York ve Londra: Hodder ve Stoughton, 1914.
- Güçlü, Augustus H. Sistematik Teoloji . Valley Forge, PA: Judson, 1907.
- Van Oosterzee, Jan Jacob. Hıristiyan Dogmatiği . Londra: Hodder & Stoughton, 1874.
- Woodward, John B. Man as Spirit, Soul ve Body: A Study of Biblical Psychology . Pigeon Forge, TN.: Grace Bursu Uluslararası, 2007.
Dış bağlantılar
- İnsanın Üçlü Makyajı (wholereason.com)
- Üçlü Adam (tripartiteman.org)
- Bekçi Nee'nin Toplu Eserleri
- Öğreti ve Antlaşmalar 88:15