Qing hanedanlığında Şamanizm - Shamanism in the Qing dynasty

Şamanizm baskın dindi Jurchen insanlar arasında kuzeydoğu Asya ve onların soyundan gelenler, bir Mançu halkının . Jin hanedanı (1111-1234) kadar erken bir tarihte, Jurchenler tangse adı verilen tapınaklarda şamanik törenler düzenlediler . İki tür şaman vardı : transa giren ve ruhların kendilerini ele geçirmesine izin verenler ve cennete, bir klanın atalarına veya klanın koruyucu ruhlarına düzenli kurbanlar sunanlar.

Ne zaman Nurhaci (1559-1626), reisi Jianzhou Jurchens erken on yedinci yüzyılda kendi egemenliği altında diğer Jurchen kabileler birleşik onun klan, koruyucu ruhları dayatılan Aisin Gioro diğer klanların üzerine ve genellikle imha onların türbeleri. 1590'larda Şamanizmi devletinin ritüelinin merkezine yerleştirdi ve askeri seferlere başlamadan önce cennete kurban gitti. Jurchens'in adını "Mançu" olarak değiştiren ve resmi olarak Qing hanedanını (1636–1912) kuran oğlu ve halefi Hong Taiji (1592-1643) , özellikle başkalarının yeni tangse dikmesini yasaklayarak şamanist uygulamaları devletin hizmetine sundu. (tapınaklar) ritüel amaçlar için. 1620s ve 1630'larda olarak, Qing cetvel de şaman fedakarlıklar yürütülen tangse ait Mukden Qing sermaye. 1644'te Qing , Çin'i fethine başlamak için Pekin'i ele geçirir geçirmez, burayı yeni başkentleri olarak adlandırdılar ve orada resmi bir şaman tapınağı diktiler. In Pekin tangse ve kadın arasında çeyrek Yasak Şehir , Qing imparatorlar ve kadar şaman törenleri yapılan profesyonel şamanlar (genellikle kadınlar) feragatla 1912'de hanedanının.

En azından on sekizinci yüzyıla kadar, şamanizm Mançu manevi yaşamının merkezindeydi ve Mançuları Han Çinlilerinden farklı kıldı, hatta çeşitli Çin şehirlerinde garnizonda bulunan Mançu Bannermenleri Çin yaşam tarzının birçok yönünü benimsiyordu. 1747'de Qianlong İmparatoru (r. 1735-1796), kaybolmasından korktuğu şamanik uygulamaları canlandırmak ve düzenlemek için bir "Şamanik Kanun"un yayınlanmasını görevlendirdi. Uygulamalarına rehberlik etmesi için Bannermen'e dağıttı, ancak bu politikanın etkisi hakkında çok az şey biliyoruz. Moğolların ve Han Çinlilerinin şamanik törenlere katılmaları yasaktı. Kısmen gizli yönleri nedeniyle, bu ritüeller, Pekin sakinlerinin ve Qing başkentine gelen ziyaretçilerin merakını çekti. "Şamanik Kanun" Çince'ye çevrildikten ve 1780'lerde yayınlandıktan sonra bile, yabancıların bu uygulamalar hakkında çok az bilgisi vardı.

Rus antropolog S. M. Shirokogoroff , 1910'larda " Mançurya " nın Tunguz halkları arasında yaptığı saha çalışması sırasında, daha sonraki şamanizm hakkındaki teorik tartışmaları şekillendirecek bir şamanizm teorisi inşa etmeye yetecek kadar hayatta kalan uygulama buldu. Ancak 1980'lerin sonlarından itibaren bu teoriler şamanizm ve devlet arasındaki ilişkiyi ihmal ettikleri için eleştirilmiştir. Tarihçiler şimdi kuzeydoğu Asya'daki şamanist uygulamaların devletlerin kurulmasıyla yakından bağlantılı olduğunu tartışıyorlar, bu Qing vakasına çok iyi uyan bir analiz.

1644'e kadar tarihsel kökenler

Şamanizm en tipik dindir tunguzlar ait Kuzeydoğu Asya . Kelime "şaman" kendini ( saman içinde Mançu dilinde ) her görünen Tunguso-Mançurya dili ve Tunguz kökenli gibi görünüyor. Mançulara arasında en yaygın din onlar ve atalarının Şamanizm, oldu Jurchens liderlerinin çok önce uygulanan Çin'i fethetti olarak imparatorların ait Qing hanedanı (1644-1911).

Erken Jurchen şamanizmi

1904'te fotoğrafı çekilen bu Buryat şamanı, Mançu şamanlarıyla aynı özelliklerin çoğunu taşıyordu, özellikle bir önlük , bir şapka, iki tahta çubuk ve bir ritüel davul.

Şamanik bir tapınak veya ruhlara sunak için Mançu adı tangse'dir . Çince eşdeğeri tangzi (堂子) "salon" anlamına geldiğinden, tangse Çince'den türetilmiş gibi görünebilir , ancak tangse sadece 1660 civarında tangzi olarak tercüme edilmeye başlandı . Ondan önce, Çince'ye yemiao (謁廟) veya "ziyaret tapınağı" olarak çevrildi . Terimi tangse taşınabilir "god kutuları" (aynı zamanda "icat edilmiş olabilir tangse hangi") Jurchens hala mobil avcılar iken tanrı figürleri yerleştirdi. Jurchen çeteleri çitlerle çevrili köylere (tipik yerleşimleri) yerleşmeye başladığında, onların tangseleri köyün kalıcı demirbaşları haline geldi.

Her klan -mukûn , ortak ataları paylaştığını iddia eden bir köy veya köyler birliği- kendi kutsal koruyucu ruhlarına ( enduri ) sahipti . Şaman (genellikle bir kadın), ruhları ve ölü ataları yatıştırmaktan ve iyi bir av ya da hasat, hızlı iyileşme, savaşta başarı ve benzeri diğer iyilikler için onlarla temas kurmaktan sorumluydu. Topluluk ve ruhlar arasındaki temas noktası "ruh direği" idi ( Mançu : šomo ; Çince:神柱; pinyin: shénzhù ). Klan reisinin otoritesi genellikle şamanın onayına bağlı olduğundan, Şamanlar bu erken Jurchen topluluklarında çok önemli bir rol oynadılar.

İki tür şamana karşılık gelen iki tür Jurchen şaman ritüeli vardı. En yaygın olanı "yerli ritüel" idi: Cennete ve klanın atalarına, o klandan kalıtsal şamanlar tarafından gerçekleştirilen ritüel temelli kurbanlar. "İlkel ritüel" ise, ruhlar tarafından seçildiklerinin bir işareti olarak görülen "şamanik bir hastalık" geçirmiş kişiler tarafından gerçekleştirilirdi. Bir içine girme transa , bu "dönüşümsel" şamanlar kendileri çeşitli hayvan ruhlar tarafından sahip olsun ve şifa veya şeytan çıkarma gibi amaçlar için bu ruhların yardımını istedi. Bu şamanlar kendi evlerinde bir sunak kurarlar ve kalıtsal şamanlardan farklı bir eğitim alırlar.

Mançu şamanları tipik olarak bir önlük , ruhlar dünyasına uçma yeteneklerini gösteren tüylü bir başlık ve sarkan çanları olan bir kemer giyerler ve bir bıçak, tepeye yapıştırılmış çanları olan iki tahta çubuk ve törenlerde kullandıkları bir davul taşırlardı. Bu nitelikler, yirminci yüzyılın başlarında Mançurya ve Moğolistan'dan gelen şamanlar arasında hala gözlemlenebilirdi .

Nurhacı'nın yükselişinden sonra Şamanizm

Jurchen Şaman uygulamalar Qing kurucusu yükselişi ile değiştirildi Nurhaci (1559-1626). Nurhaci , Jurchen kabilelerini birleştirmeye başladığında , mağlup edilen kabilelerin kanını yok etti ve koruyucu tanrılarının yerine kendi klanının totemik hayvanı olan saksağan Aisin Gioro'yu getirdi . Nurhacı'ya gönüllü olarak katılan kabilelerin kendi tanrılarını tutmalarına izin verildi. Diğer klanların şamanik ritüellerinin Nurhaci klanının ritüellerine bu şekilde dahil edilmesi, on sekizinci yüzyıla kadar devam eden bir "dinin devlet kodlaması" sürecini başlattı.

Nurhaci'nin devletindeki "siyasi merkezileşme sürecini yansıtan" bir başka dönüşümde, çoklu cennetlere olan geleneksel Jurchen inancının yerini, Abka Enduri ("Gökyüzü Tanrısı" veya "Gökyüzü Tanrısı" veya "Gökyüzü Tanrısı") adlı evrensel bir gök tanrısı tarafından yönetilen "Abka" adı verilen tek bir Cennet aldı. Cennetin Tanrısı"), ayrıca Abka Han ("Gökyüzü Han" veya "Cennetin Hanı") ve Abka Ama ("Gökyüzü Babası") olarak da anılır . Bu yeni şaman Cennet Jurchen yöneticilerin de Cennetin kültün benzer bir durum kült nesnesi haline Jin hanedanı (1115-1234) ve Cengiz Han s ibadet' Tengri on üçüncü yüzyılda. Bu devlet kurbanı, Çin'in Cennete tapınmasının erken bir karşılığı oldu. 1590'lardan itibaren Nurhaci Cennet'e "doğru ve yanlışın hakemi" olarak hitap etti. Rakip Hūlun konfederasyonuna ait bir Jurchen kabilesi olan Yehe'ye karşı bir kampanya için ayrılmadan önce 1593'te bir şaman tapınağında Cennete ibadet etti . Qing yıllıkları ayrıca, Nurhaci'nin Nisan 1618'de Ming hanedanına karşı Yedi Büyük Şikayetini duyurduğunda , sarı bir kağıda yazılı olarak Cennete yemin ettiği bir şamanik tören düzenlediğini bildiriyor. Bu tören, Qing mahkemesi tarafından bu olayın sonraki Çince tercümesinden kasıtlı olarak çıkarıldı.

Nurhaci oğlu Hong Taiji Jurchens "adını (r. 1626-1643), Mançuları 1635 yılında" yapma, ritüel amaçlı şaman türbelerini dikme gelen yasakladı halk ve yetkililerin tangse "Cetvelin tekel." Ayrıca şamanların hastalıkları tedavi etmelerini de yasakladı, ancak çok az başarılı oldu. Eski Mançu Arşivleri , 1607 den 1636 için kronik belgeleyen Mançu tarih, devlet ritüelleri düzenlendi göstermek tangse Qing sermaye arasında Mukden 1620s ve 1630'larda içinde. 1644'ün başlarında Banner birliklerini Çin'e komuta etmeden hemen önce , o zamanlar yeni tahta geçen Shunzhi İmparatoru'nun (1643-1661) naibi olan Prens Dorgon (1612-1650), diğer Mançu prenslerini Mukden tangse'de Cennete ibadet etmeye yönlendirdi .

Şamanlar, Nurhaci'nin en büyük oğlu Cuyen'in 1612'de tüm Aisin Gioro soyunu şamanların yardımıyla büyülemeye çalıştığında olduğu gibi, kişisel amaçlar için de kullanılabilir .

1644'ten sonra devlet şamanizmi

Pekin tangse

Qing imparatorlarının 1644'ten (inşa edildiği yıl) 1900'e ( Boksör Ayaklanması sırasında yıkıldığı yıl) kadar Cennete adak adakları şamanik tapınağın ( tangse ) resmi bir örneği .

1644 yılında, Qing şehrini aldı sadece birkaç ay sonra Pekin gelen köylü isyancılar itilmiş olan son imparatoru intihara Ming hanedanının Mançu yeni inşa tangse örnek alınarak, kentte tangse eski Qing Başkent Mukden. Şekli Aisin Gioro klanına özgü sekizgen bir bina olan bu "Mançu şamanist tapınağı" , güneydoğudaki İmparatorluk Şehri'nin dışında , ancak yine de Bannermen tarafından işgal edilen Şehir İçi'nde bulunuyordu , bu da onu imparatorluk ziyaretleri için uygun hale getiriyordu. Orada, imparator Cennete ve at ruhu ve Mançu atası da dahil olmak üzere çeşitli diğer tanrılara adaklar sundu. Çinlilerin ve Moğolların bu ritüel alanına girmeleri kesinlikle yasaktı.

Qing devletinin ana şaman ritüeli, Yeni Yılın ilk gününde imparator tarafından tangse'de gerçekleştirildi . In Shunzhi (1644-1661), Kangxi (1662-1722) ve Yongzheng (1723-1735) dönemlerden bu tören imparatorun ilk yeni yılın ilk gününde faaliyet, ama bazen sırasında oldu Qianlong dönemin (1736- 1796) Aisin Gioro atalarına özel kurbanlardan sonra ikinci sıraya düştü. Bu biraz azalmış olsa bile, bu şamanik ayinler hanedanın sonuna kadar devam etti.

Tangse tarafından 1900 yılında yıkılan dış güçlerin sonrasında Boxer Ayaklanması için misilleme kapsamında iki aylık kuşatma uluslararası Legation Mahallesi . Aralık 1901'de sarayın içinde yeni bir türbe yeniden inşa edildi. Eski yeri genişletilmiş İtalyan elçiliğinin bir parçası oldu . Tarihçi Mark Elliott bugünün Pekin, eski olduğu notlar tangse Doğu bulunan olurdu Chang'an Caddesi , "doğrudan bir 'modern' kanat karşısında Pekin Otel ."

1850'lerde veya 1860'larda Amur bölgesinde bir Rus kaşif tarafından burada çizilen "ruh kutupları" , bir topluluk ile ruhlar arasında bir temas noktası işlevi gördü. Qing, şamanik törenleri yürütmek için Yasak Şehir'in kadın mahallesinde bir tane inşa etti .

Kunning Sarayı

Günlük şaman ayinleri , Yasak Şehir'in kuzey kapısının yakınında , saray kompleksinin merkezi ekseninde bulunan Dünyevi Huzur Sarayı'nda (Çince:坤寧宮; pinyin: Kunning gong ) kadınlar mahallinde de gerçekleştirildi. . Bu saray, Ming hanedanlığı döneminde İmparatoriçe'nin ikametgahı olarak hizmet etmişti, ancak Qing, onu ritüel kullanım için dönüştürdü, cennete kurban sunmak için bir "ruh direği" kurdu, pencerelerin stilini değiştirdi ve kurbanlık yemek pişirmek için büyük kazanlar kurdu. .

Kunning Sarayı'ndaki şamanların hepsi kadındı. In Shunzhi dönemin (1644-1661), fedakarlıklar Aisin Gioro erkeklerin eşleri tarafından ve imparatorun eşlerinden tarafından gerçekleştirildi. : Bundan sonra, shamanesses "saray muhafızı" (Çince eşlerinin seçildi侍衛:; pinyin Şivey , yüksek yetkililer "Üst Üç kayıtlı Gioro haneye ait) Banner'larda imparatora doğrudan aitti". Bu shamanesses (Çince:薩滿太太; pinyin: sāmǎn tàitài ), hadımlarına tarafından desteklenmiş, "Şamanizm Ofisi" tarafından yönetilen (Çince:神房; pinyin: shénfáng ), bir bürosu yetkisi altında Imperial Household departman . Bu tür törenlere yalnızca imparatorluk klanının üyeleri katılabilirdi.

Qing hükümdarlığındaki rolü

Qing imparatoru , imparatorluğun kuzeydoğu sınırlarına yakın yaşayan Evenks , Daur ve Oroqen gibi Tunguz halkları arasında hanedanın meşruiyetini desteklemek için şamanizmi kullandı . Onlara Mançu dili ve Mançu modası öğretildi, ayrıca Qing'in kurucusu Nurhaci'nin birçok macerasında ruhlar tarafından nasıl desteklendiğini anlatan efsaneler öğretildi. Qing imparatorları, çok etnikli imparatorluklarının farklı konularına hitap etmek için farklı imajlar benimsediler. As Han Mançuların ve Moğolların, o bir kendini takdim enkarnasyonun ait bodhisattva'nın ( "aydın varlık") Manjushri ve olarak evrensel Budist cetvel koruyucusu Tibet Budizm . As Çin imparatoru , o sponsor emperyal sınavları dayanan Çin klasikleri ve ibadet Cennet Tapınağı . Şamanizm bu nedenle Qing'in "topluluk ve yönetime ilişkin olağanüstü esnek görüşünün" yalnızca bir yönüydü.

şifa ritüelleri

Devlet ritüelinin yanı sıra, Mançular hastalıkları tedavi etmek için sıklıkla şamanlara başvurdular. 1649 yılında Dorgon kardeşi Dodo Qing yardım etmiş, fethetmek güney Çin 1645 yılında, ile hastalandı çiçek , bir çok bulaşıcı hastalık Mançu olduğunu özellikle korkulan . Onun başucunda için Jingguda adlı bir şaman denilen ama şamanın ritüel tedaviler başarısız oldu ve sonra Dodo 35 yaşından Nisan 1649 yılında öldü variolation 1681 yılında başladı, şaman kurban aşı hayatta emperyal oğulları için yapılmıştır. Kangxi İmparatoru (1661-1722), altıncı oğlu Yinzuo'yu (胤祚) Haziran 1685'te şamanik ayinlerle iyileştirmeye çalıştı , ancak bu oğul birkaç gün sonra öldü.

1747'nin "Şamanik Kodu"

Mançu Şamanik Kodunun ilk Avrupa çalışmasını 1773'te yayınlayan Fransız Cizvit misyoneri Joseph-Marie Amiot

1740'larda, Qianlong İmparatoru , özellikle imparatorluk boyunca garnizonlarda yaşayan Mançu Sancaktarları arasında şamanik geleneklerin kaybolmasından endişe ediyordu. Bu eğilimle savaşmak için, 1741'de, imparatorluk klanının ayinlerine dayanan, şamanik enstrümanların kullanımını ve Mançu ritüel büyülerinin anlamını açıklayacak bir "Şaman Yasası"nı görevlendirdi. Mançu'da akıcı değil, saçma sapan olma noktasına. 1747'de tamamlandı. Mançu'daki tam adıᡥᡝᠰᡝᡳ
ᡨᠣᡴᡨᠣᠪᡠᡥᠠ
ᠮᠠᠨᠵᡠᠰᠠᡳ
ᠸᡝᠴᡝᡵᡝ
ᠮᡝᡨᡝᡵᡝ
ᡴᠣᠣᠯᡳ
ᠪᡳᡨᡥᡝWylie: Ghesei toktopuha Manchusai wetchere metere kauli pitghe, Möllendorff : Hesei toktobuha Manjusai wecere metere kooli bithe , bilginlerin çeşitli şekillerde " İlahilere ve Cennete kurban vermek için imparatorluk tarafından görevlendirilen Mançu ritüelleri", "Cennet ve Mançu ibadeti için Ayinler" olarak tercüme ettikleri ruhlar" ve "Mançus'un imparatorluk tarafından görevlendirilen ritüelleri ve fedakarlıkları". Kurallar, Mançu şamanist uygulamalarını resmileştirmeye çalıştı. Tarihçi Pamela Crossley bunu, imparatorluk klanının uygulamalarını bir model olarak alarak, Qianlong İmparatoru'nun "Mançuların kültürel ve ruhsal yaşamını standartlaştırma" girişimlerinin bir parçası olarak görüyor.

Şamanik Kanun ilk olarak el yazması biçiminde tutulmuş olsa da, Fransız Cizvit Joseph-Marie Amiot'un bu konuda bir çalışması vardı, " Rituels des Tartares Mandchous déterminés et fixés par l'empereur comme şef de sa din ", Amsterdam'da 1773'te yayınlandı . 1777'de Qianlong İmparatoru, kodun Siku quanshu'ya dahil edilmesi için Çince'ye çevrilmesini emretti . Mançu versiyonu 1778'de basıldı, oysa Qinding Manzhou jishen jitian dianli (欽定滿洲祭神祭天典禮) başlıklı Çince baskısı 1780 veya 1782'de tamamlandı.

Bu Kodun derlenmesi "Qing şamanizmini bürokratik incelemeye açtı" ve sıradan Mançuların uygulamalarını değiştirdi. Kurallar, uygulamalarına rehberlik etmesi için Bannermen'e dağıtıldı. Ticari basımlar, halka satılmak üzere bile üretildi. Bu baskılardan biri, 1828 tarihli Manzhou tiaoshen huanyuan dianli (滿洲跳神還願典例), günümüze ulaşmıştır . Bu "Şamanik Kod", Sancaklar arasında şamanik uygulamayı tam olarak birleştirmese de, "çok akışkan ve çeşitli bir inanç sisteminin sistematize edilmesine ve yeniden şekillendirilmesine yardımcı oldu."

Uygulama çeşitliliği

Garnizonlardaki sıradan Bannermenlerin şamanik uygulamaları hakkında çok az kanıt var. Biz (gibi "Şamanik Kanunu" (Süsü gibi) bazı klanlar ve kabileler yayınlanmasından sonra biliyoruz Xibe ) ayrıca mahkeme modeli her zaman takip edilmediğini gösteren kendi ritüelleri ve büyülü sözleri yazdım. Sıradan haneler arasında şamanik kurbanlar, imparatorluk klanındakilerden daha basitti. Pekin'deki soylu Mançular genellikle özel evlerine ruh direkleri dikerlerdi , ancak Mançu hanelerinin özel tangse tapınaklarına sahip olmaları yasak olduğu için, atalarının portrelerinin yanı sıra atalarının portrelerini yerleştirdikleri küçük bir sunakta ruha adak sundular. klan soyağacı.

Çin imparatorluk geleneğinde cennete tapınma, şamanistik fedakarlıklarla paraleldi, ancak yalnızca imparator Çin cennetine adaklarda bulunurken, sıradan Mançular da şamanistik cennete ibadet edebilirdi. Hem Çin hem de Mançu cenneti, devlete meşruiyet kazandırmak için kullanılabilecek "kozmik düzen ve insan kaderinin her şeyi kapsayan bir ilkesi" idi .

Şaman törenlerinde Mançular, Tunguz dışı tanrılar da dahil olmak üzere bir dizi tanrıya taparlardı. Guandi ve bodhisattva (Budist "aydınlanmış varlık") Guanyin , devlet tangsesi ve Kunning Sarayı'nın ritüellerine entegre edilmiş bir avuç "Çin tanrısı" ndan ikisiydi. Tangse'deki dört ayin alanından biri, Buda , Guanyin ve Guandi'nin Yeni Yıl da dahil olmak üzere yılda birkaç kez teklif aldığı büyük bir salondu . Sıradan Mançu haneleri nadiren Budist tanrılara kurban verirdi, ancak neredeyse hepsi savaşla olan ilişkisinden dolayı Guandi'ye tapardı.

Şamanizm ve Mançu kimliği

Yongzheng İmparator (r. 1722-1735), burada bir olarak tasvir Daoist , usta için azarladı Mançu dönüştürür Hıristiyanlığın o ibadet düzgün Mançu yolu olduğunu savunuyordu yerine Şamanizm yoluyla daha yabancı bir din yoluyla "Cennetin Rab" ibadet için cennet.

En azından on sekizinci yüzyıla kadar şamanizm, "Mançu yaşamının manevi çekirdeğini" oluşturarak Mançu etnik kimliğini güçlendirmeye hizmet etti. Qing imparatorları da Mançu kimliğini şekillendirmek için şamanizmi kullandılar. Diye karşı çıktı hangi Nisan 1727 17 tarihli bir fermanla Cizvit Çin misyonları Han ve Mançuları dönüştürmek girişiminde Katolik Kilisesi , Yongzheng İmparator (r. 1722-1735) eleştiri Mançu dönüştürür saydı. İmparator için, " Cennetin Efendisi " -Çince'de Tanrı'nın Cizvit adı- Çinlilerin ve Mançuların zaten taptığı Cennetten başkası değildi . Mançu soylularını Cennete ibadet etmek için mevcut Mançu ritüellerini kullanmaları gerektiğine ikna etmek için, "İmparatorlukta Cenneti onurlandırmak ve O'na kurban vermek için bir tapınağımız var. Biz Mançuların Tiao Tchin'i var. Her yılın ilk günü tütsü yakıyoruz. ve Cenneti onurlandırmak için kağıt. Biz Mançuların Cenneti onurlandırmak için kendi özel ayinlerimiz var." Biz mahkeme Cizvit tarafından bir Fransız çeviri yoluyla biliyorum bu ferman, içinde Antoine Gaubil , Tiao Tchin atıfta Tiao Shen (跳神, kelimenin tam anlamıyla "ruh atlama"), Mançu şaman töreninin Çince adı.

Tarihçi Pamela Kyle Crossley'e göre , Qianlong İmparatoru'nun (h. 1735-1796) Mançu mirasını resmileştirmeye çalışırken Mançuların "Eski Yolu"nun ( fe doro ) bir parçası olarak tanıttığı nitelikler arasında şamanizmde yeterlilik vardı. saltanatına geç kaldı. Mark Elliott , hiçbir Qing belgesinde "mahkemenin Mançus'tan beklediği nitelikler" arasında şamanizmi hiç görmediğini ve bu nedenle şamanizmin "asla Mançu Yolu'nun bir parçası olarak resmen ilan edilmediğini " ( Manjusai doro ) karşı çıkmıştır . İleri Araştırma Enstitüsü'nden Nicola Di Cosmo , Mançu ritüellerinin bir kez resmi düzenlemelere dönüştürüldüğünde, " atalara ait kültlerin salt simülakrları " haline geldiklerini ve Mançu klanlarının manevi yaşamının merkezindeki yerlerini kaybettiklerini söylüyor. Bununla birlikte, Qing sarayındaki şamanist uygulamaların yirminci yüzyıla kadar devam etmesi, Mançuların , yalnızca Çin'e hükmettikleri gerçeğiyle otomatik olarak " cinselleştirilmediklerini " göstermektedir.

Elliott, "şamanizmin Mançu ve Han arasında çok açık bir sınır oluşturarak Mançu kimliğine katkıda bulunduğunu" savunuyor. Şaman tapınağında gerçekleştirilen ritüelleri gözlemlemeleri yasaklanan Çinli sakinler ve ziyaretçiler, bu ayinleri "farklı ve gizemli" veya "gizli ve yabancı" olarak gördüler. Qing'in başlarında Pekin'e gelen bir ziyaretçi, Tangzi'nin başkentte sorulmayan üç şeyden biri olduğunu belirtti. Şaman ayinleri ile Çin ayinleri arasındaki fark hala "önemli ilgi uyandırdı". Örneğin, Joseon'dan gelen Koreli ziyaretçiler sık sık "Tangzi'deki gizli Mançu ayinleri hakkında sorular sordular." Okurlarının bu egzotik uygulamalarla ilgili merakını tatmin etmek isteyen yazarlar, yalnızca on sekizinci yüzyılın sonlarına ait Şamanik Kod'a güvenebilir veya spekülasyon yapabilirdi. On dokuzuncu yüzyıl Çinlilerinin Mançu ayinleri hakkındaki açıklamalarının "parça parça ve genellikle hataya açık" olmasının, ayin diline ilişkin açıklamalarının ise "olumlu kafa karıştırıcı" olmasının nedeni budur.

Bilimsel yorumlar

Şamanizm üzerine etkili teorileri Mançular arasındaki saha çalışmasına dayanan Rus etnolog SM Shirokogoroff

1912'den 1918'e kadar "Mançurya"nın Tunguz halkları arasında yaptığı saha çalışması sırasında, Rus antropolog S. M. Shirokogoroff (1887–1939), etkili bir şamanizm teorisi geliştirmeye yetecek kadar hayatta kalan uygulama buldu. Kuzey Tungus'un Mançu dili ve kültüründen büyük ölçüde etkilendiğini kaydetti: Mançu kıyafetleri ve saç stili giydiler, Mançu kitaplarını okudular ve Mançu geleneklerine göre düğün ve cenaze törenleri yaptılar. Ayrıca keşfettiği gibi, Mançular birçok Budist tanrıya o kadar saygı duyuyorlardı ki, kuzeydoğu Asya şamanizminin Budizm'in bir uzantısı olduğunu varsayıyordu. Bu tez geniş çapta kabul görmemiştir. Ancak onun şamanizm tanımı geniş çapta tartışıldı. Spesifik ritüel aletleriyle donatılmış şaman, bir klana veya kabileye hastalık veya talihsizliğe neden olan zararlı ruhların kontrolünü ele geçirmek için transa girer. Rolü toplumu tarafından tanınır ve ruhları nasıl yönettiğinin açık bir açıklaması vardır.

Shirokogoroff, gerçek şamanizmin yalnızca Tunguz ve Mançular arasında var olduğunu, ancak Tunguz şamanizminin ancak Tunguz kültürünün diğer tüm unsurlarıyla ilişkili olarak anlaşılabileceği ve bu nedenle bulgularının şamanizmin genel bir yorumunu geliştirmeye hizmet etmemesi gerektiği konusundaki uyarılarına rağmen iddia etti. , Shirokogoroff'un fikirleri şamanizm hakkındaki teorik tartışmaları şekillendirdi. Sosyal antropologlar Raymond Firth (1901–2002) ve Ioan Lewis (d. 1930) -sonuncusu EE Evans-Pritchard'ın öğrencisiydi- şamanların sosyal rollerini vurgulamak için Shirokogoroff'un çalışmasından yararlandılar. Lewis'in ruha sahip olma konusundaki etkili analizi de doğrudan Shirokogoroff'tan ilham aldı. Din tarihçisi Mircea Eliade (1907–1986), Şamanizm: Arkaik Ecstasy Teknikleri'nde (1964, 1951 tarihli bir Fransız orijinaline dayanarak) sunduğu ufuk açıcı şamanizm teorisini inşa etmek için Rus etnolog ve diğerlerinden ödünç aldı . Eliade'nin "klasik şamanizm" veya "kesin ve doğru anlamda şamanizm" kavramı Sibirya modellerine dayanıyordu . Ancak Shirokogoroff, ruhlar üzerindeki kontrolün şaman ritüellerinin başlıca işlevi olduğunu vurgularken, Eliade, trans tarafından sağlanan vecd ve vizyoner ruh yolculuğunun şamanizmin en merkezi yönü olduğunu belirtti.

Shirokogoroff ve Eliade'nin şamanizm hakkındaki görüşleri hem bireylere hem de şamanların küçük gruplardaki rolüne odaklanmıştı. Örneğin Shirokogoroff, on sekizinci yüzyıl Qing şamanizminin otantik olamayacak kadar resmi olduğunu düşündü. Kuzeydoğu Asya tarihçileri Eliade ve Shirokogoroff'un yorumlarını şamanların siyasi rollerini ve şamanizmin devletle ilişkisini ihmal ettikleri için eleştirmişlerdir. Eliade'ın şamanizmin özünde arkaik, bireyci ve toplumsal olarak sınır tanımayan olduğu iddiası, onu ve takipçilerini, Qing döneminde olduğu gibi, şamanizmin siyasi işlevleri yerine getirdiği veya devletin ihtiyaçlarına hizmet ettiği tarihsel bağlamları ihmal etmeye yöneltti.

Notlar

Atıfta bulunulan eserler

daha fazla okuma