John Hick - John Hick

Bu makale filozof ve ilahiyatçı hakkındadır. İngiltere Parlamento Üyesi için bkz John Hick (politikacı) .

John Hick
John Hick filozof.png
Doğmak ( 1922-01-20 )20 Ocak 1922
Scarborough, İngiltere
Öldü 9 Şubat 2012 (2012-02-09)(90 yaşında)
Birmingham , İngiltere
çağ 20. yüzyıl felsefesi
Bölge Batı felsefesi
Okul analitik felsefe
Ana ilgi alanları
 Din felsefesi , teoloji
etkiler

John Harwood Hick (20 Ocak 1922 - 9 Şubat 2012), İngiltere'de doğmuş ve kariyerinin büyük bir bölümünde Amerika Birleşik Devletleri'nde öğretmenlik yapmış bir din filozofu ve ilahiyatçıydı . Gelen felsefi teoloji , o alanlarında katkılarda teodise , eskatoloji ve Kristoloji ve din felsefesinde o alanlarına katkıda epistemoloji din ve dini çoğulculuk .

Hayat

John Hick, 20 Ocak 1922'de İngiltere , Scarborough'da orta sınıf bir ailede dünyaya geldi . Gençlik yıllarında, Manchester Üniversitesi'nde yazar ve öğretmen olan amcası tarafından teşvik edilerek felsefe ve dine ilgi duymaya başladı . Hick başlangıçta gitti Bootham Okulu'nda içinde York'ta olan Quaker , sonra da bir takip hukuk diploması de Hull Üniversitesi'nde ancak, dönüştürülmüş olan Evanjelik Hıristiyanlık onun kariyerini değiştirmeye karar verdi ve o kayıtlı Edinburgh Üniversitesi'nde 1941 yılında.

Eğitimi sırasında II . Dünya Savaşı'nda askerlik hizmetinden sorumlu oldu , ancak ahlaki gerekçelerle vicdani retçi olarak Dostların Ambulans Birimi'ne kaydoldu .

Savaştan sonra Edinburgh'a döndü ve Immanuel Kant'ın felsefesine ilgi duymaya başladı ve onun köktenciliğini sorgulamaya başladı. 1948'de İnanç ve Bilgi kitabının temelini oluşturan yüksek lisans tezini tamamladı . O tamamlamak için gitti D. Phil de Oriel College , Oxford University 1950 yılında ve bir DLitt o bir alınan 1977 yılında 1975 yılında Edinburgh gelen fahri doktora İlahiyat Fakültesi Uppsala Üniversitesi , İsveç . 1953'te Joan Hazel Bowers ile evlendi ve çiftin dört çocuğu oldu. Uzun yıllar Birleşik Reform Kilisesi'nin bir üyesi olarak çalıştıktan sonra , Ekim 2009'da İngiltere'deki Dini Dostlar Cemiyeti (Quakers) üyeliğine kabul edildi . 2012 yılında öldü.

Kariyer

Hick'in akademik pozisyonları arasında California Claremont Graduate Üniversitesi'nde (1979'dan 1992'ye kadar ders verdiği) Danforth Din Felsefesi Profesörü ; HG Wood , Birmingham Üniversitesi'nde İlahiyat Profesörü ; ve Birmingham Üniversitesi Sanat ve Sosyal Bilimlerde İleri Araştırma Enstitüsü Üyesi. Hick, Birmingham Üniversitesi'ndeyken, toplum ilişkileri merkezli bir dizi kuruluşta önemli roller oynadı. Karayip Adaları ve Hint alt kıtasından göç arttıkça, çoğunlukla Hindu, Müslüman ve Sih olan Hıristiyan olmayan topluluklar, bu orta İngiltere topluluğunda oluşmaya başlamıştı. Farklı dini geleneklere sahip halkların akın etmesi nedeniyle, toplumu bütünleştirmeye odaklanan organizasyonlar gerekli hale geldi. Birmingham Üniversitesi'ndeki on beş yılı boyunca Hick, All Faiths for One Race (AFFOR) grubunun kurucusu ve ilk başkanı oldu; Birmingham Halkla İlişkiler Komitesi'nin bir bölümü olan Dini ve Kültürel Panel'de başkanlık yaptı; ayrıca şehir okullarında din eğitimi için yeni bir müfredat oluşturmak amacıyla yeni Eğitim Yasası uyarınca toplanan 1944 konferansının koordinasyon komitesine başkanlık etti.

Ayrıca Cornell Üniversitesi , Princeton İlahiyat Fakültesi ve Cambridge Üniversitesi'nde öğretim görevlerinde bulundu . Princeton Ruhban Okulu'nda öğretmenlik yaptığı süre boyunca Hick, "Enkarnasyon inancının Bakire Doğum'un gerçek tarihselliğine inanmayı gerektirip gerektirmediğini" sorgulamaya başladığı için muhafazakar dini konumundan ayrılmaya başladı. Bu sorgulama, Hick'in dini çoğulculuk anlayışına katkıda bulunacak olan kendi Kristolojisinin daha fazla incelenmesi için kapıyı açacaktır. O Başkan Yardımcısı oldu Din Felsefesi British Society'nin inançlara sahip Dünya Kongresi ve Başkan Yardımcısı.

Hick 1986-1987 teslim Gifford dersler ve 1991 yılında prestijli verildi Grawemeyer Ödülü dan Louisville Üniversitesi ve Louisville Presbyterian Teoloji Semineri Din için.

Hick, sapkınlık davasının iki katı konusuydu . 1961'de mi yoksa 1962'de, 1647 tarihli Westminster İtirafında herhangi bir şeye istisna yapıp yapmadığı sorulduğunda , birçok noktanın sorgulanmaya açık olduğu yanıtını verdi. Bu nedenle, bazı yerel bakanlar onun papaz evine kabulüne itiraz ettiler. Onların temyizi Sinod tarafından sürdürüldü. Bir yıl sonra, Genel Kurul Yargı Komitesi tarafından bir karşı temyiz başvurusunda bulunuldu ve Hick, papaz evinin bir üyesi oldu.

Hick'in felsefesi

Robert Smid, Hick'in düzenli olarak "yirminci yüzyıldaki en önemli din felsefecilerinden biri - hatta en önemlilerinden biri" olarak anıldığını belirtmektedir. Keith Ward bir keresinde onu "küresel dinin yaşayan en büyük filozofu" olarak tanımlamıştı. En çok , gençken sahip olduğu geleneksel Hıristiyan öğretilerinden kökten farklı olan dini çoğulculuğu savunmasıyla tanınır . Belki de inançlar arası gruplarla yoğun ilgisi ve bu gruplar aracılığıyla Hıristiyan olmayan inançlara sahip insanlarla etkileşimi nedeniyle Hick, çoğulcu bir bakış açısına doğru ilerlemeye başladı. Her ikisinde birden fazla şekilde not alıyor mu? ve Tanrı ve İnançlar Evreni, Hıristiyan olmayan inançlara mensup bu insanları tanıdıkça, Hıristiyan kardeşlerinde tanıdığı aynı değerleri ve ahlaki eylemleri onlarda gördü. Bu gözlem, onu, tamamen sevgi dolu bir Tanrı'nın, Hıristiyanlıkta saygı duyulan değerleri açıkça benimseyen Hıristiyan olmayanları cehennemde sonsuza kadar nasıl mahkum edebileceğini sorgulamaya başlamasına neden oldu. Hick daha sonra teistik bir dine bağlı olanların kurtuluşa kavuşabilecekleri yolları ortaya çıkarmaya girişti.

Hick, 2005 ve 2013 yılları arasında , İnanç Doktrini Cemaati'nin başkanı olduğu zaman, daha sonra Papa olan Kardinal Joseph Ratzinger tarafından özellikle eleştirildi . Ratzinger, Jacques Dupuis ve Roger Haight gibi görecilikle suçlanan birkaç ilahiyatçının eserlerini incelemiş ve hepsinin olmasa da birçoğunun Hick'ten felsefi olarak ilham aldığını bulmuştur. Bu nedenle, Dominus Iesus beyanı , o zamanlar birçok kişi tarafından Hick'in fikir ve teorilerinin kınanması olarak görülüyordu.

Kantçı etkiler

Kariyerine bir evanjelik olarak başladıktan sonra, Tanrı'nın sevgisini kültürel ve dini çeşitlilik gerçekleriyle uzlaştırmanın bir yolu olarak çoğulculuğa doğru ilerledi. Bu konuda öncelikle, insan zihninin gerçek gerçekliği anlama lehine gizlediğini savunan Immanuel Kant'tan etkilenmiştir (bkz. Kant'ın algı teorisi ). Richard Peters'a göre, Hick için, "insan zihninin Tanrı ile ilişkisinin yorumu... Kant'ın insan zihni ile dünya arasında var olduğunu varsaydığı ilişkiye çok benzer".

Buna rağmen, Hick kesinlikle Kantçı değildi. Peters, "' numenal ' ve ' olağanüstü ' alemler (doğa söz konusu olduğu sürece) arasındaki ayrımın Hick için Kant için olduğu kadar şiddetli olmadığını" belirtiyor. Hick ayrıca, İlahi Varlık'ın , kategoriler aracılığıyla Tanrı'yı ​​deneyimleyebildiği, ancak Tanrı'nın Kendisinin doğası gereği onları gizlediği 'kategoriler arası' dediği şey olduğunu beyan eder .

çoğulculuk

Kantçı etkilerinin ışığında Hick, Gerçeğin bilgisinin (Aşkın Gerçeklik için kullandığı genel terim) yalnızca algılandıkça bilinebileceğini iddia eder. Bu nedenle, Tanrı hakkındaki mutlak doğru iddiaları (Hıristiyan dilini kullanırsak) aslında Tanrı algıları hakkındaki gerçek iddialarıdır; yani, noumenal Tanrı değil, fenomenal Tanrı hakkında iddialar. Ayrıca, tüm bilgiler deneyime dayandığı ve daha sonra algılanan ve insan kavrayış kategorilerine göre yorumlanan deneyime dayandığı için, insan algısını kaçınılmaz olarak etkileyen kültürel ve tarihsel bağlamlar, zorunlu olarak Gerçeğin bilgisinin bileşenleridir. Bu, Tanrı bilgisinin ve bununla ilgili dini hakikat iddialarının kültürel ve tarihsel olarak etkilendiği anlamına gelir; ve bu nedenle mutlak olarak kabul edilmemelidir. Bu, Hick'in , diğer dinlerin kısmi iyilik ve hakikat içermesine rağmen, kurtuluşun yalnızca İsa Mesih'te sağlandığını ve Tanrı'nın tam gerçeğinin yalnızca Hıristiyanlıkta bulunduğunu savunan Hıristiyan dışlayıcılığına karşı argümanının önemli bir yönüdür .

Hick'in dinlerin çoğulculuğu teorisini anlamanın belki de en basit yolu, onun kendi din anlayışı ile güneş sistemimize ilişkin Kopernikçi görüş arasında yaptığı karşılaştırmayı paylaşmaktır. Kopernik , güneş merkezli evren hakkındaki görüşlerini yaymadan önce , yıldızların gökyüzüne boyandığı ve güneşin yükselip dünyanın etrafında battığı Ptolemaik sistem hüküm sürdü. Kısacası, evrenin geri kalanı dünya için vardı ve onun merkezindeydi. Öte yandan Copernicus, dünyanın ve diğer gezegenlerin de aslında hareket etmeyen, ancak gezegenimizin dönüşü nedeniyle hareket ediyormuş gibi görünen güneşi çevrelediğini iddia etti. Copernicus, dünyamızı diğer gezegenlerin güneşin etrafında benzer yollar izlediği anlayışıyla tanıştırdı; her yol farklıyken, hepsi aynı amaca hizmet etti ve aynı sonucu verdi: her gezegen, merkezi yıldızımızın etrafında tam bir yol çiziyor. Bir gezegenin kendi ekseni etrafındaki dönüşü, tıpkı dünyada gece ve gündüz meydana geldiği gibi, o gezegen için gündüz ve geceyi yaratır. Güneş etrafında tam bir yolculuk ve tam bir gündüz-gece döngüsü için zaman çerçeveleri gezegenden gezegene farklılık gösterse de, konsept güneş sistemimiz boyunca sabit kalır.

Benzer şekilde, Hick, Ptolemaik din görüşünün, Hıristiyanlığın gerçek kurtuluşun ve tek gerçek Tanrı'nın bilgisinin tek yolu olduğu metaforunu çizer. Ptolemaios Hristiyanlığı, her şeyin var olduğunu ve tüm tarihin Hristiyan Tanrı'nın görkemi için belirli kalıplarda gerçekleştiğini ve kurtuluşa götürecek başka bir olası yol olmadığını iddia ederdi. Hick, belki de tüm teistik dinlerin tek gerçek Tanrı'ya odaklandığı ve aynı hedefe ulaşmak için farklı yollar izlediği inancını sunan Kopernik olarak görünür.

Dini çoğulculuk üzerine bir konuşmacı olan Keith E. Johnson, Hick'in çoğulcu teolojisini , bir fili tanımlamaya çalışan , biri bacağa, ikincisi hortuma, üçüncüsü filin yanını hisseden üç kör adamın hikayesiyle karşılaştırır . Her adam fili farklı tanımlar ve her biri doğru olsa da, her biri kendi doğruluğuna ve diğer ikisinin yanlışlığına ikna olur.

Robert Smid, Hick'in Hıristiyanlığın ilkelerinin "şimdiki çağda artık mümkün olmadığına ve etkin bir şekilde "indirilmesi" gerektiğine inandığını belirtiyor.

Dahası, Mark Mann, Hick'in tarih boyunca "Gerçeğin örnekleri olan" insanlar olduğunu iddia ettiğini belirtiyor.

Hick'in konumu, "[Karl Rahner ve onun 'Anonim Hıristiyan'ınınki gibi] yalnızca Hıristiyan bir kapsayıcılık değil, karşılıklı olarak kapsayıcı bir çoğulculuktur." Hick, çeşitli dini ifadelerin (dinlerin), Gerçeğin çeşitli algılarına karşı tarihsel ve kültürel olarak etkilenen çeşitli tepkilerin sonucu olduğunu iddia eder. "Karmaşık içsel farklılaşmalarıyla farklı dini geleneklerin, farklı insan kültürlerinde ifade edilen zihniyetlerin ihtiyaçlarını karşılamak için geliştiğini" belirtiyor.

Hick'in çoğulculuğuna karşı birçok çürütme yapıldı.

Hick'in Kristolojisi

Hick , God and the Universe of Faiths'inde (1973) Hıristiyanlığın özünü saptamaya çalışır. İlk olarak Dağdaki Vaaz'ı temel Hıristiyan öğretisi olarak zikreder, çünkü o Hıristiyan inancını yaşamanın pratik bir yolunu sağlar. "Hıristiyan özü, Tanrı hakkındaki inançlarda değil, kendi adına açları besleyen, hastaları iyileştiren ve dünyada adaleti yaratan müritler olarak yaşamakta bulunur" diyor. Bununla birlikte, Hick'in Hıristiyanlığın özü dediği şeyi oluşturan Dağdaki Vaaz da dahil olmak üzere tüm öğretiler, doğrudan İsa'nın bakanlığından akar. Bu da İsa'nın doğumu, yaşamı, ölümü ve dirilişinin Hıristiyan geleneğinin kalıcı temelini oluşturduğu anlamına gelir. Hick, bu çalışmasında İsa'nın çarmıha gerilmesinin ardından kurumsal Hıristiyanlıkta nasıl tanrılaştırıldığını incelemeye devam ediyor ve İsa'nın kendisini gerçekten Mesih ve Tanrı'nın gerçek Oğlu olarak düşünüp düşünmediğini sorguluyor .

Birçok yerde (örneğin The Metaphor of God Incarnate'e yaptığı katkılar ve The Myth of God Incarnate adlı kitabı ) Hick, geleneksel Kristolojinin, özellikle de Enkarnasyon doktrininin yeniden yorumlanmasını önerir . Hick, "tarihsel Nasıralı İsa'nın, kendisinin Tanrı ya da Tanrı'nın Oğlu, Kutsal Üçlü Birliğin İkinci Kişisi, enkarne ya da benzersiz bir anlamda Tanrı'nın oğlu olduğunu öğretmediğini ya da buna inanmadığını" iddia ediyor. Bu nedenle ve belki de dini çoğulculuk ve barış adına Hick, enkarnasyona metaforik bir yaklaşım önermektedir. Yani, İsa (örneğin) kelimenin tam anlamıyla etten (enkarne) Tanrı değildi, ama mecazi anlamda Tanrı'nın mevcudiyetiydi. "İsa ilahi ilhama o kadar açıktı, ilahi ruha o kadar duyarlıydı, Tanrı'nın iradesine o kadar itaatkardı ki, Tanrı onun aracılığıyla ve onun aracılığıyla yeryüzünde eylemde bulunabildi. Ben (Hick) inanıyorum ki, bu, Tanrı'nın gerçek Hıristiyan öğretisidir. enkarnasyon." Hick, enkarnasyonun mecazi bir görüşünün, Mesih'in (tamamen Tanrı ve tamamen insan) ve hatta Üçlü Birlik (Tanrı aynı anda bir ve üçtür) gibi hatalı Hıristiyan paradokslarına duyulan ihtiyacı önlediğine inanır .

Ne Kalsedon Konsili'ne kadar giden yüzyılların yoğun kristolojik tartışmaları ne de 19. ve 20. Yüzyılların yenilenen kristolojik tartışmaları, gerçekten ve açık bir şekilde bir insan olan kişinin aynı zamanda bir insan olduğu iddiasını anlaşılır kılarak çemberin karesini almayı başaramadı. gerçekten ve kesin olarak Tanrı.

kötülük sorunu

Hick, " Irenaean teodisi " veya "Ruh Yapan Savunma" olarak adlandırdığı bir teodise dalı ile özdeşleşmiştir . Bu görüşün basitleştirilmesi, ıstırabın ruhsal gelişimin bir aracı olarak var olduğunu belirtir. Başka bir deyişle, Tanrı, insan ruhlarının olgunlaşmaya doğru büyümesi veya gelişmesi için acı çekmesine izin verir. Hick'e göre, acı ve ıstıraptan nihai olarak Tanrı sorumludur, ancak bu tür şeyler gerçekten kötü değildir. Belki de daha yüksek derecede bir algı ile, acı çekerek deneyimlediğimiz "kötülüğün" nihayetinde kötü değil, iyi olduğunu görebiliriz, çünkü "ruhlarımızı iyileştirmek" için kullanılır.

Bu nedenle Hick, acı ve ıstırabın kötülüklerini, Tanrı'nın "kusurlu ve olgunlaşmamış" insanlığı "zorlanmamış bir inanç ve sevgi içinde" kendisine getirme iyi amacına hizmet etmek olarak görür. Aynı zamanda Hick, bu sürecin dünyamızda sıklıkla başarısız olduğunu kabul ediyor. Ancak ahirette Hick, "Tanrı sonunda tüm insanları Kendisine kazanma amacını gerçekleştirecektir" diye iddia eder.

Hick'teki kötülük tartışması, aralarında David Griffin ve John K. Roth'un da bulunduğu bir dizi teolog ve ahlak filozofu tarafından sorgulanmıştır . Roth, Hick'in kendi sözlerini kullanarak, "Hick'in teodisesi benim için mantıksız, çünkü Tanrı'nın iyiliği hakkındaki iddialarının, kendi bakış açısına yönelik başlıca tehdit olarak adlandırdığı şeyin saldırısına dayanamayacağına inanıyorum: 'her ikisinin de saf miktarı ve yoğunluğu. Ahlaki ve doğal kötülük.” Stephen Davis, Encountering Evil adlı kitabında Hick'e yönelik dört eleştirisini dile getirdi: Dünyada var... İkincisi, Hick'in insanlar tam bir Tanrı-bilinci durumuna ulaşana kadar kademeli bir ruhsal evrim umudundan şüpheliyim... Üçüncüsü, Hick'in de 'maliyet-etkin' dediğim şeyle karşı karşıya olduğuna inanıyorum. özgür irade savunmasının eleştirisi... Hick'e yönelik son ve en ciddi eleştirim, onun evrenselciliğe olan bağlılığına ilişkindir."

Temel eserleri

Kitaplarının bir listesi için başvurulan dipnota bakın.

  • İnanç ve Bilgi , (1. Baskı 1957, 2. Baskı 1966)
  • Tanrı'nın Varlığı , (ed.) (1. baskı 1964), Macmillan
  • Evil and the God of Love , (1966, 1985, 2007'de yeniden basıldı)
  • Arthur C. McGill ile Çok Yüzlü Argüman (1967, 2009).
  • Din Felsefesi (1970, 4. Baskı 1990)
  • Ölüm ve Ebedi Yaşam (1. baskı 1976); 1994 pbk baskısı
  • (Editör) The Myth of God Incarnate (1977)
  • ( Paul F. Knitter ile birlikte editör ) The Myth of Christian Uniqueness: Toward a Pluralistic Theology of Religions (1987) 2005 pbk edition
  • Dinlerin Hıristiyan Teolojisi (1995)
  • Dinin Yorumu: Aşkınlığa İnsan Tepkileri (1989, 2004 yeniden basıldı)
  • The Metaphor of God Incarnate (1993, 2. baskı 2005)
  • Din ve Bilimin Yeni Sınırı: Dini Deneyim, Sinirbilim ve Aşkın (2006)

Ayrıca bakınız

Dipnotlar ve referanslar

Dış bağlantılar