teodise - Theodicy

Gottfried Leibniz , "teodise" terimini, dünyanın görünürdeki kusurları ışığında Tanrı'nın varlığını haklı çıkarmak amacıyla ortaya attı.
Bir serinin parçası
Teizm
inanç türleri
Belirli kavramlar
Özellikle dinler
İbrahimi
Hint-İran
Çince
Öznitellikler
  • deneyimler
  • Uygulamalar
İlgili konular
Bir kısmı bir dizi üzerinde
din felsefesi
Dini kavramlar
Zorluklar
kötülük sorunu
Tanrı
Kavramlar
Varoluş
Için argümanlar
Karşı argümanlar
din tarafından
din teorileri
din filozofları
ateist  / agnostik
Budist
Hıristiyan
İslami
Yahudi
Hindu
Diğerleri
İlgili konular
din felsefesi makale dizini

Theodicy ( / θ Ben bir ɒ d ɪ s i / ) Tanrı'nın zaferinizi anlamına gelir. İyi bir Tanrı'nın neden kötülüğün tezahürüne izin verdiği sorusuna cevap vermek , böylece kötülük sorununu çözmektir . Bazı teodiseler ayrıca " her şeyi bilen , her şeye gücü yeten ve her şeye gücü yeten bir Tanrı'nın varlığını dünyadaki kötülüğün ya da acının varlığıyla tutarlı hale getirmeye" çalışarak kanıtsal kötülük sorununu ele alır . Tanrı'nın varlığının kötülüğün ışığında mantıksal olarak mümkün olduğunu göstermeye çalışan bir savunmanın aksine , bir teodise, Tanrı'nın varlığının da makul olduğu bir çerçeve sağlamaya çalışır. Alman filozof ve matematikçi Gottfried Leibniz , 1710'da Théodicée adlı eserinde "teodise" terimini kullandı , ancak daha önce kötülük sorununa çeşitli cevaplar önerildi. İngiliz filozof John Hick , 1966 tarihli Evil and the God of Love adlı çalışmasında ahlaki teodise tarihinin izini sürdü ve üç ana geleneği belirledi:

  1. Plotinus'un adını taşıyan Plotinian teodisi
  2. Augustinerinnen teodise Hick yazılarında göre, Hippolu Augustine
  3. Irenaean teodise Aziz ait düşünmeye dayalı Hick geliştirilen, Irenaeus

Sorun, İslam dünyasındaki modern öncesi ilahiyatçılar ve filozoflar tarafından da analiz edildi. Alman filozof Max Weber (1864–1920), teodisi, insanın dünyanın şaşırtıcı yönlerini açıklama ihtiyacına dayanan sosyal bir sorun olarak gördü. Sosyolog Peter L. Berger (1929–2017), dinin bir sosyal düzen ihtiyacından ortaya çıktığını ve onu sürdürmek için “tüm sosyal düzenin örtük bir teodisi”nin geliştiğini savundu. Holokost'u takiben , bir dizi Yahudi ilahiyatçı , kötülük sorununa, bazen anti-teodise olarak adlandırılan ve Tanrı'nın anlamlı bir şekilde haklı çıkarılamayacağını iddia eden yeni bir yanıt geliştirdi. Teodise alternatif olarak, Amerikalı filozof Alvin Plantinga tarafından Tanrı'nın varlığının mantıksal olasılığını göstermeye odaklanan bir savunma önerilmiştir . Plantinga'nın özgür irade savunması versiyonu, Tanrı'nın ve kötülüğün bir arada var olmasının mantıksal olarak imkansız olmadığını ve bu özgür iradenin, Tanrı'nın varlığını tehdit etmeden kötülüğün varlığını daha da açıkladığını savundu.

Bir teodise benzer şekilde, bir kozmodisi evrenin temel iyiliğini haklı çıkarmaya çalışır ve bir antropodisi insanlığın iyiliğini haklı çıkarmaya çalışır.

Tanım ve etimoloji

Alvin Plantinga'nın tanımladığı gibi teodise, "Tanrı'nın kötülüğe neden izin verdiği sorusunun yanıtıdır". Teodise girişimleri tepki olarak Allah'ı savunmak için bir teolojik yapı olarak tanımlanır kötülük delil sorununun bir varlığı ile tutarsız görünüyor sonsuz kudret ve omnibenevolent ilah. Teodisenin bir başka tanımı, kötülüğün varlığı göz önüne alındığında ilahi iyiliğin ve takdirin doğrulanmasıdır. Kelime teodise türetilmiştir Yunan kelimelerin Θεός Τheos ve δίκη dike . Theos "Tanrı" olarak çevrilir ve dikē , "deneme" veya "yargı" olarak tercüme edilebilir. Bu nedenle, teodise, kelimenin tam anlamıyla "Tanrı'yı ​​haklı çıkarmak" anlamına gelir.

Gelen Felsefe İnternet Ansiklopedisi , Nick Trakakis bir teodiseye içinde yer almalıdır ek üç şart önerdi:

  • Dünyanın sağduyulu görüşleri
  • Yaygın olarak tutulan tarihsel ve bilimsel görüş
  • makul ahlaki ilkeler

Kötülük sorununa bir yanıt olarak, bir teodise bir savunmadan farklıdır. Bir savunma, kötülüğün meydana gelmesinin Tanrı'nın varlığıyla çelişmediğini göstermeye çalışır, ancak rasyonel varlıkların Tanrı'nın neden kötülüğe izin verdiğini anlayabileceklerini öne sürmez. Bir teodise, dünyadaki kötülüğe rağmen Tanrı'ya inanmanın makul olduğunu göstermeye çalışır ve kötülüğün neden var olduğunu açıklayabilecek bir çerçeve sunar. Bir teodise genellikle , Tanrı'nın varlığını kanıtlamaya çalışan ve Tanrı'nın varlığının, Tanrı'nın kötülüğün olmasına izin vermesi için bir gerekçe vererek, kötülük sorunu ortaya çıktıktan sonra olası kaldığını göstermeye çalışan önceki bir doğal teolojiye dayanır . Savunmalar mantıksal kötülük sorununa çözümler önerirken, teodiseler kanıtsal (tümevarımsal) sorunu yanıtlamaya çalışır.

Kötülüğün en az iki kavramı olduğunu belirtmek önemlidir: geniş bir kavram ve dar bir kavram. Geniş kavram, herhangi bir kötü durumu seçer... [ve] iki kategoriye ayrılmıştır: doğal kötülük ve ahlaki kötülük. Doğal kötülükler, ahlaki faillerin niyetlerinden veya ihmallerinden kaynaklanmayan kötü durumlardır. Kasırgalar ve diş ağrıları doğal kötülüklere örnektir. Buna karşılık, ahlaki kötülükler, ahlaki faillerin niyetlerinden veya ihmallerinden kaynaklanır. Cinayet ve yalan, ahlaki kötülüklerin örnekleridir. Tüm doğal ve ahlaki kötülükleri içeren geniş anlamıyla kötülük, teolojik bağlamlarda atıfta bulunulan türden bir kötülük olma eğilimindedir... ahlaki kınama, [ve] uygun bir şekilde yalnızca ahlaki faillere ve onların eylemlerine atfedilir.

Filozof Susan Neiman , " insanlığa karşı suç , prosedürlerimiz olan bir şeydir, ... [ve] ... deneyimimizin geri kalanına ... uyabilir. Bir eyleme kötü demek, onun olamayacağını [olamayacağını" öne sürmektir. içine sığdı]..."

"Hegel'i seçici olarak işleyen" Marksizm, kötülüğü etkisi açısından tanımlar. Filozof John Kekes, kötülüğün etkisinin "bir kişinin tam teşekküllü bir ajan olarak işleyişine müdahale eden" gerçek zararı içermesi gerektiğini söylüyor. (Kekes 1998, 217) Richard Swinburne ve NT Wright gibi Hıristiyan filozoflar ve teologlar da kötülüğü, "...eylem, sonuçları iyi (veya kötü) yse nesnel olarak iyidir (ya da kötüdür)" diyerek etki açısından tanımlarlar. . Hinduizm, kötülüğü etkisine göre tanımlar ve "insanların (ve aslında hayvanların) şu anki yaşamda başına gelen kötülükler, önceki yaşamda yapılan yanlışların etkileridir" diyerek tanımlar. Bazı çağdaş filozoflar, kötülüğün aktif olarak zarara neden olmadan gözlemleyebildiği ve hala kötü olduğu için kötülüğün etkilerine odaklanmanın bir tanım olarak yetersiz olduğunu savunuyorlar.

Sözde Dionysos , kötülüğü iyiliğin yokluğunu gösteren yönlerle tanımlar. Bu gelenekteki yazarlar, şeyleri "biçimlere" ait olarak ve kötülüğü, biçimlerinin iyi bir örneği olmama durumu olarak gördüler: iyiliğin olması gereken yerde iyiliğin eksikliği olarak. Bu düşünce aynı hat olarak, St. Augustine aynı zamanda ilahiyatçı yaptı ve keşiş, iyiliği kalktığı şeklinde kötülüğü tanımlanan Thomas Aquinas erkek denir ... ": bahsedilen kötü diye bir erdem yoksun olarak sürece ve göz denir görme gücünden yoksun olduğu sürece kötü ." Kötü bir yokluğu olarak iyi yeniden ortaya çıkar Hegel , Heidegger ve Barth . Kötülüğün bir mahrumiyet olduğunu söyleyen Plotinus ve çağdaş filozof Denis O'Brien gibi Neoplatonistler çok benzer .

Immanuel Kant , tamamen iyi olmayan bir iradeye sahip olarak nedenine dayalı olarak kötülüğün değerlendirici bir tanımını vererek, tamamen seküler bir kötülük teorisi sunan ilk kişiydi . Kant, Hannah Arendt , Claudia Card ve Richard Bernstein gibi filozoflar üzerinde önemli bir etkiye sahip olmuştur . "...Hannah Arendt... [radikal kötülük] terimini, diğer ahlaki kavramlar tarafından kavranamayacak yeni bir yanlış yapma biçimini belirtmek için kullanıyor." Claudia Card, kötülüğün aşırı yanlış yapmak olduğunu söylüyor; Hillel Steiner gibi diğerleri , kötülüğün niteliksel olarak salt yanlış yapmaktan niceliksel olarak farklı olmadığını söylüyor.

Locke , Hobbes ve Leibniz iyi ve kötüyü zevk ve acı terimleriyle tanımlarlar. Richard Swinburne gibi diğerleri, "bireysel insanların iyiliği...özgür iradeye sahip olmalarından...karakter geliştirme..., cesaret ve sadakat gösterme yeteneklerinden oluşur" diyerek bu tanımı yetersiz buluyorlar. , sevmek, faydalı olmak, güzelliği düşünmek ve gerçeği keşfetmek... [İyi] bütün bunlar... acı çekmeden elde edilemez."

Kötülük hakkında yazan çoğu teorisyen, kötü eylemin belirli bir tür motivasyon gerektirdiğine inanır... zarar verme veya yanlış yapma arzusu,...zevk (Steiner 2002), tüm varlığı yok etme arzusu (Eagleton 2010), veya başkalarının kendi iyiliği için yok edilmesi (Cole 2006). Kötülük, bu tür motivasyonlardan kaynaklanan eylemlerle sınırlandırıldığında, teorisyenler bazen konularının saf, radikal, şeytani veya canavarca kötülük olduğunu söylerler. Bu, tartışmalarının kötülüğün bir türü veya biçimiyle sınırlı olduğunu ve kendi başına kötüyle değil.

Bazı teorisyenler kötülüğü, ona hangi duyguların bağlı olduğuyla tanımlar. "Örneğin Laurence Thomas, kötülük yapanların zarar vermekten zevk aldıklarına veya kurbanlarına karşı nefret duyduklarına inanıyor (Thomas 1993, 76-77). Budizm, çeşitli kötülük türlerini tanımlar; bir tür, dünyadan duygusal olarak kopamamaktan kaynaklanan davranış olarak tanımlar.

Hıristiyan teologlar genellikle kötülüğü hem insanın sorumluluğu hem de Tanrı'nın doğası açısından tanımlarlar: "Hıristiyan etiğinin özcü görüşünü alırsak... kötülük, Tanrı'nın iyi doğasına aykırı olan herhangi bir şeydir...(karakter veya nitelikler)." Yahudi görüşü, kötülüğün insani ve ilahi bakış açısı arasındaki farkı kabul ederken, yaratılışın kendi doğasına ve maddenin mükemmelleşme kapasitesinin doğasında var olan sınırlamaya dayanır; özgür irade eylemi, bireysel çabadan mükemmellik potansiyelini içerir ve kötülüğün sorumluluğunu insan eline bırakır.

"Tanrı'nın yarattıklarına karşı sevgi dolu olması ve bu ona karşı ahlaki açıdan iyi davranmasını içermesi, tüm Hıristiyan (ve diğer Batılı) din geleneğinin derinden merkezidir." Hristiyanlıkta "Tanrı'nın bir şekilde kişisel olduğu varsayılır... özünde sonsuz, her şeye gücü yeten, her şeyi bilen, evrenin Yaratıcısı ve devamı sağlayan ve mükemmel bir şekilde iyi olan bir varlık. Her şeye gücü yeten bir varlık, mantıksal olarak mümkün olan her şeyi yapabilen bir varlıktır.. böyle bir varlık benim var olmamı ve aynı anda varolmamamı sağlayamazdı ama yıldızları yok edebilirdi... Her şeyi bilen bir varlık, mantıksal olarak bilmesi mümkün olan her şeyi bilendir... [yani özgür iradeye sahip insanlar] olacağı önceden belirlenmiş olmadıkça..." "Tanrı'nın mükemmel iyiliği, ahlaki iyiliktir." "Batı dini her zaman acı ve ıstırabın neden olduğuna dair derin bir sorun olduğunu savunmuştur - ki Tanrı'nın ahlaki açıdan iyi olması gerekmeseydi bu olmazdı... ahlaki açıdan iyi olmayan bir kişisel varlık büyük olmazdı. Tanrı olmanın... [Teodise] Batı dininin ilgilendiği türden Tanrı'nın varlığıyla (ya da olmamasıyla) ilgili olduğu için, Tanrı'nın tanımına ilişkin bu anlayış geçerli olmalıdır."

teodise nedenleri

Alman filozof Max Weber teodiseyi toplumsal bir sorun olarak yorumlamış ve teodiseyi bir "anlam sorunu" olarak görmüştür. Weber, insan toplumu giderek daha rasyonel hale geldikçe , iyi insanların neden acı çektiğini ve kötü insanların zenginleştiğini açıklama ihtiyacının daha önemli hale geldiğini çünkü dinin dünyayı "anlamlı bir kozmos" olarak gördüğünü savundu . Weber, kötülük problemini, din daha karmaşık hale geldikçe daha önemli hale gelen, iyinin acı çekebileceği ve kötünün gelişebileceği ikilemi olarak çerçeveledi. Teodisenin iki amacını belirledi: iyi insanların neden acı çektiğini (acı teodisi) ve insanların neden başarılı olduğunu açıklamak (iyi talih teodisi). İyi talih teodisi, toplumdaki insanların iyi talihini haklı çıkarmaya çalışır; Weber, başarılı olanların, neden başarılı olmayı hak ettiklerini gerekçelendirmedikçe tatmin olmayacaklarına inanıyordu. Acı teodiselerle için Weber teodise emerged- üç farklı çeşit savundu kader , dualizm ve karma -tüm bunlar anlam insan ihtiyacını karşılamak çalışırsanız ve inandığı anlamına arayışı, acı hafif düşünüldüğünde, acı çekme sorunu haline gelir.

Sosyolog Peter L. Berger, dini, insanın kaotik bir dünyadan düzen kurma girişimi olarak nitelendirdi. İnsanların dünyadaki hiçbir şeyin anlamsız olduğunu kabul edemeyeceğine inanıyordu ve teodiseyi, aksi yöndeki kanıtlara rağmen, kozmosun bir anlamı ve düzeni olduğu iddiası olarak gördü. Berger, Weber'inkine benzer bir argüman sundu, ancak teodise ihtiyacının öncelikle insan toplumunun durumundan kaynaklandığını öne sürdü. Teodiselerin, bireylerin kendilerini aşmalarına izin vermek için var olduğuna ve bireyi sosyal düzen lehine inkar ettiğine inanıyordu.

Filozof Richard Swinburne, "çoğu teistin bir teodiseye, Tanrı'nın kötülüğün olmasına neden izin verebileceğine dair bir açıklamaya [ihtiyaçları vardır]" der. Bir teodise olmadan kötülük, Tanrı'nın varlığına karşı sayılır."

Tarih

Teodise terimi , Alman filozof Gottfried Leibniz tarafından Fransızca yazılmış, Essais de Théodicée sur la bonté de Dieu, la liberté de l'homme et l'origine du mal ( Teodise: Essays on the Goodness of God , İnsanın Özgürlüğü ve Kötülüğün Kökeni ). Leibniz'in Théodicée'si , Dictionnaire Historique et Critique adlı eserinde , onu çözmeye yönelik üç girişimi reddettikten sonra, kötülük sorununa rasyonel bir çözüm görmediğini yazan şüpheci Protestan filozof Pierre Bayle'ye bir yanıttı . Bayle, İncil'in Tanrı'nın ve kötülüğün bir arada var olduğunu iddia ettiği için, bu durumun basitçe kabul edilmesi gerektiğini savundu .

Fransız filozof Voltaire , Poème sur le désastre de Lisbonne ( Lizbon felaketi üzerine Şiir ) adlı eserinde Leibniz'in teodise kavramını eleştirdi ve Lizbon depreminin neden olduğu masum hayatların kitlesel yıkımının Tanrı'nın "mümkün olan tüm dünyaların en iyisini" sağlamadığını gösterdiğini öne sürdü. ". Voltaire, Candide adlı romanında deprem/teodise temasına da yer verir .

In The Catholic Encyclopedia (1914), Konstantin Kempf filozoflar kötülük "teodiselerle" sorunu üzerine çalışmalarını denir ve Tanrı hakkında felsefesi theodicy disiplin altına alındı, Leibniz'in çalışmaları takip savundu. Teodisenin tüm doğal teolojiyi içermeye başladığını , yani teodisenin, aklın sistematik kullanımı yoluyla Tanrı'nın insan bilgisinden oluştuğunu savundu .

1966'da İngiliz filozof John Hick , kendi problemini geliştirmeden önce, kötülük sorununa çeşitli Hıristiyan tepkilerini araştırdığı Evil and the God of Love'ı yayınladı . Hick, çalışmasında üç tür teodise tanımladı ve ayırt etti: Plotinus'un adını taşıyan Plotinian , yüzyıllar boyunca Batı Hıristiyanlığına egemen olan Augustinian ve Doğu Kilisesi Peder Irenaeus tarafından geliştirilen Irenaean , bir versiyonu olan Irenaeus . Hick kendi kendine abone oldu.

Raymond Smullyan , 1977'de The Tao is Silent adlı kitabında yayınlanan "Tanrı bir Taoist midir?" diyaloğunda , tıpkı olduğu gibi Tanrı için bile "kötülüğe" izin vermeden canlı varlıklara sahip olmanın mantıksal olarak imkansız olduğunu kanıtladığını iddia eder. Öklid düzleminde açıları toplamı 180°'den farklı olan bir üçgen oluşturması onun için imkansızdır. Dolayısıyla, hissetme yeteneği, burada diğer canlı varlıklara zarar vermek olarak anlaşılan "kötülük" üretebilecek özgür irade anlamına gelir. İyi veya masum insanların başına gelen kötülük sorunu burada doğrudan ele alınmaz, ancak hem reenkarnasyon hem de karma ima edilir.

eski dinler

Yahudiler, Yunanlılar, Hıristiyanlar ve Doğu dinlerinin teodise üzerine yazıları ve söylemleri binlerce yıldır gezegenimizi süsledi. Gelen Mısır Orta Krallık Antik Mezopotamya ve İsrailli literatürde olarak (2000 M.Ö. 1700 M.Ö.), teodise önemli bir konu olmuştur.

Dallas Baptist Üniversitesi'nden Philip Irving Mitchell, bazı filozofların teodise arayışını modern bir teodise arayışına soktuklarına dikkat çekiyor, çünkü daha önceki bilim adamları kötülük problemini belirli bir tanrının varlığını bir diğeri üzerinde desteklemek, bilgeliği açıklamak veya bir dönüşümü açıklamak için kullandılar. Tanrı'nın iyiliğini haklı çıkarmak yerine. Sarah Iles Johnston savunuyor gibi antik uygarlıkların antik Mezopotamyalılar , Yunanlılar , Romalılar ve Mısırlılar düzenlenen tanrılı farklı teodiseye kavramı ile başa çıkmak için bunları etkin olabilir inançları. Bu dinler , günlük yaşamın çeşitli yönlerini kontrol eden birçok tanrı ve tanrıçanın varlığını öğretti . Bu erken dinler, tanrılarına insanlığı rahatsız eden aynı kusurları ve kıskançlıkları bahşeterek teodise meselesinden kaçınmış olabilirler . Hiçbir tanrı ya da tanrıça temelde iyi ya da kötü değildi; bu, bir tanrıyı kızdırırlarsa iyi insanların başına kötü şeylerin gelebileceğini, çünkü tanrıların insanoğlunun sahip olduğu aynı özgür iradeyi uygulayabileceğini açıklıyordu. Bu tür dinler, bazı tanrıların yardımsever ve iyiliksever olmaya daha meyilli olduğunu, diğerlerinin ise daha kinci ve saldırgan olduğunu öğretti. Bu anlamda, kötü tanrılar talihsizlik için suçlanabilirken, iyi tanrılar işleri düzeltmek için dua ve fedakarlıklarla talep edilebilir. Tanrılarla haklı olan bireylerin cezadan kaçınabileceği konusunda hâlâ bir adalet duygusu vardı.

Ancak " Epicurean trilemma " zaten c yükseltildi .  300 MÖ tarafından Epicurus : göre David Hume 1779 yılında Hume göre, Trilemma onların yardımseverlik ve şer varlığı ile bir şeye kadir ilah uzlaştırılması sorununu açıklar. Bununla birlikte, Epikuros, Hume'un kendisine atfettiği belirli sorunlar üzerine bir tartışma yazsaydı, bu Hume'un varsaydığı gibi her şeye kadir ve her şeyi bilen bir Tanrı sorusuyla bağlantılı olmayacaktı (çünkü Hume, Epikuros'un bu konudaki akademik kulaktan dolma veya efsaneden daha büyük bir ağırlığı olan yazıları hakkında bilgisi vardı).

İncil teodisi

Ana madde: Teodise ve İncil

Tanrı'nın huzurunda kötülüğün ve ıstırabın gerekçelendirilmesine ilişkin İncil'deki anlatım, İbranice İncil ve Yeni Ahit'te hem benzerliklere hem de zıtlıklara sahiptir. İbranice İncil için, Eyüp Kitabı genellikle yetkili tartışma kaynağı olarak alıntılanır.

Eyüp'ün yazarı, ilahi adalet anlayışını genişletmeye çalışır... basit bir cezalandırmanın ötesinde, Kral'ın, tebasının sadakatini test etme hakkına sahip olduğunu [gösteren] bir ilahi egemenlik sistemini dahil etmek için... Eyüp kitabı katı ve katı olanı düzeltir. ıstırabı günaha ve cezaya atfetme konusunda aşırı basit öç alma doktrini. Yaratıcı ve yaratılış arasındaki bağa, birini buna yerleştirmeye ve Tanrı'nın nihai kontrolün elinde olduğu inancına dayanan umuda odaklanarak kapanıyor.

Tanrı'nın Eyüp'teki duyarlı konuşmalarının Eyüp'ün şikayetlerine doğrudan yanıt vermediği genel olarak kabul edilir; Tanrı, kendisini haklı çıkarmaya veya Eyüp'ün çektiği acıların nedenini ona açıklamaya çalışmaz; bunun yerine RAB'bin konuşmaları, Eyüp'ün Tanrı ile olan ilişkisine ilişkin genel anlayışını artırmaya odaklanır. Bu, İncil teodisesinin bir örneğidir. Mukaddes Kitap bilginleri arasında, Mukaddes Kitabın "kötülük üzerine tekil bir bakış açısını kabul etmediği konusunda genel bir fikir birliği vardır... Bunun yerine çeşitli bakış açılarıyla karşılaşırız... Sonuç olarak [Kutsal Kitap] rasyonel veya mantıksal değil, ahlaki ve ruhsal çözümlere odaklanır. [gerekçeler]... İncil'in rasyonalist, soyut, ontolojik bir manzaradan ziyade kozmik, ahlaki ve manevi bir manzara içinde faaliyet göstermesidir."

Bu, Yehova'nın Eyüp'teki birinci ve ikinci konuşmasında kanıtlanmıştır. Yahweh'in ilk konuşması, insan cehaleti ve Tanrı'nın otoritesi ile ilgilidir. Eyüp kendisini olayların merkezinde görmüş, Tanrı'nın kendisini zulmetmek için seçtiğine yakınmıştı; Yahweh, Eyüp'ün merkez olmadığını, Tanrı'nın olduğunu söyler; krallığı karmaşıktır, büyük ölçekte yönetir. Yahweh tüm dünyaya egemen olduğu için, Eyüp Tanrı'nın yapabileceği her şeyi yapabileceğini kanıtlamadıkça, Eyüp onu mahkûm edemez. Yahweh'in ikinci konuşması insanın kendini haklı çıkarmasına karşıdır. Eyüp, Tanrı'yı ​​"her şeye kadir zorba, kozmik haydut" olarak adaleti engellemekle şiddetle suçladı. Bazı bilginler, Yahweh'in yanıtını kendi adına başarısızlığın kabulü olarak yorumluyorlar, ancak o, güce sahip olduğunu ve kendi zamanlamasının sonunda adaleti getireceğini söylemeye devam ediyor.

"İşaya genellikle peygamberlik külliyatının en ilerici kitaplarından biri olarak kabul edilir." İbranice İncil bilgini Marvin A. Sweeney şöyle diyor: "...[Isaiah]'ın birleşik bir okuması, teodise sorununu ön plana koyar... sorunun üç ana boyutuyla...: tövbe olasılığı olmayan İsrail'e karşı yargı kararı ve Yahweh'in programının kitabın sonuna kadar gerçekleştirilememesi." Hıristiyan ilahiyatçılar İşaya'daki bazı pasajları farklı okurlar. "Her iki durumda da ıstırap aşkın bir anlama sahip olarak anlaşılır... insan gücü, ıstırabın belirli durumlarına, onu üretken bir şeye dönüştüren mistik bir anlam verebilir."

Hezekiel kitabındaki (ve ayrıca Yeremya 31:29-30'daki) teodise, kişisel ahlaki sorumluluk kavramıyla yüzleşir. "Ana nokta, başta ve sonda belirtilir -"günah işleyen ruh ölür"- ve üç kuşak boyunca izlenen bir ailenin vaka öyküsü ile açıklanır." Bu kalıtımla ilgili değil, ilahi yönetim altındaki bir dünyada ilahi adaleti anlamakla ilgilidir.

"Küçük Peygamberlerdeki teodise, Yeşaya, Yeremya ve Hezekiel'dekinden çok az farklıdır." Örneğin, Habakuk'un ilk bölümü Yahweh'in adaleti hakkında sorular sorar, Tanrı'nın adaletsizliği cezalandırmadaki eylemsizliğinden yakınır ve karşılık olarak Tanrı'nın eylemini arar - sonra Tanrı'nın seçtiği şeye itiraz eder. Tanrı, tartışmaya girmek yerine, Habakuk'a bir teodise oluşturan beş kehaneti içeren bir gelecek vizyonu verir: (1) Tanrı'nın bir planı vardır ve yargı için bir zaman belirlemiştir. İnsanlar bir şeyleri gördükçe gelmesi yavaş olabilir, ama gelecektir. (2) Kehanetler, kötülüğün dünyadaki yaygınlığı ve bu eylemlerin kazandığı adaletle yüzleşir (3) Tanrı'nın tezahürü vizyonu, Tanrı'nın bu sorunları ele alma gücünün tanınmasıdır (4) Bir savaşçı olarak Tanrı savaşacaktır halkı için (5) Zafer şarkısı, inananların güven ve umuda tutunarak galip geleceğini söylüyor. Joel ve diğer küçük peygamberler, İncil'de teodise ve eskatolojinin bağlantılı olduğunu gösterirler.

Mezmur 73, kişisel acıların ve kötülerin refahının yarattığı iç mücadeleyi sunar. Yazar, "Tanrı'nın tapınağına (16-17) girdiğinde", Tanrı'nın adaletinin eninde sonunda galip geleceğini görerek bir bakış açısı kazanır. Yahveh ile ilişkisini yeniden teyit eder, kırgınlığından utanır ve güveni seçer. Mezmur 77, Tanrı'ya karşı açık sözlülüğün yanı sıra iman ve güvene bağlı kalma kararlılığını da içerir.

Hristiyan için, Kutsal Yazılar ona kötülüğe izin vermenin Tanrı ile ilişkiye dayalı iyi bir amaç için olduğunu garanti eder. "İyilerin bir kısmı ... gecikme ve acı çekmeden elde edilemez ve bu dünyanın kötülüğü gerçekten bu iyi amaçların gerçekleştirilmesi için gereklidir. ... Tanrı, bu tür kötülüklerin meydana gelmesine izin verme hakkına sahiptir. 'iyiler' kolaylaştırılır ve 'kötülükler', diğer çeşitli Hıristiyan doktrinlerinin (insan özgür iradesi, ölümden sonraki yaşam, dünyanın sonu, vb.) (Hıristiyan doktrinine göre) Tanrı'nın aradığı durumlar o kadar iyidir ki, beraberindeki kötülüklerden daha ağır basarlar."

Bu, Çıkış Kitabı'nda, Firavun'un Tanrı'nın adının tüm dünyada bilinmesi için diriltilmiş olarak tanımlandığı zaman bir şekilde örneklenir . Çıkış 9:16. Bu, Romalıların dokuzuncu bölümünde yansıtılır; burada Pavlus, Tanrı'nın iyiliğini Hıristiyanlar tarafından deneyimsel olarak bilinerek, yeterli açıklama olarak Tanrı'nın egemenliğine başvurur.

Augustinus teodisi

Ana madde: Augustinus teodisi

Protestan ve Reform okuma Augustinerinnen teodiseye öncelikle terfi olarak, John Hick yazılarında dayanmaktadır, Augustinus , bir Hıristiyan filozof ve teolog 430. Katolik (pre-reform) aynı formülasyona MS 354 den yaşamış konu önemli ölçüde farklıdır ve aşağıda özetlenmiştir. Hick'in yaklaşımında, bu teodise biçimi, kötülüğün, iyiliğin bir yoksunluğu -ya da bozulması- dışında var olmadığını ve dolayısıyla Tanrı'nın kötülüğü yaratmadığını savunur . Augustinusçu bilim adamları, Tanrı'nın dünyayı hiçbir kötülük ya da insan ıstırabı olmadan mükemmel bir şekilde yarattığını savundular. Kötülük, Adem ve Havva'nın itaatsizliği yoluyla dünyaya girmiştir ve teodise, kötülüğün varlığını bu ilk günah için adil bir ceza olarak atar . Teodise, insanın Âdem ve Havva'nın kalıtsal asl günahı nedeniyle aslî iyiliğinden, biçiminden, düzeninden ve ölçüsünden yoksun olduğu kadar kötü bir tabiata sahip olduğunu , ancak Tanrı'dan gelen varoluş nedeniyle nihayetinde yine de iyi olduğunu savunur. çünkü eğer bir doğa tamamen kötüyse (iyilikten yoksun), varlığı sona ererdi. Tanrı'nın kusursuz ve iyi olduğunu savunur.

In Roma Katolik okunması Augustine , sorunu sadece savaş kitabında geliştirilen Tanrı'nın Sehir ölçüde adil bir neden için savaşa karşılaşılan zaman bir düşman çektirilen olarak öldürme, acı ve ağrı olumlu gerekçe ilişkin tutumunu kurdu. Augustine, ancak şiddetle durdurulabilecek ciddi bir yanlış karşısında barışçıl olmanın günah olacağını ileri sürdü. Özellikle meşru bir otorite tarafından yetki verildiğinde, kişinin kendini veya başkalarını savunması bir zorunluluk olabilir. Augustine , savaşın adil olması için gerekli koşulları detaylandırmamakla birlikte, yine de The City of God adlı eserinde bu ifadenin kendisini yarattı . Özünde, barış arayışı, uzun vadede barışı korumak için tüm olasılıklarıyla savaşma seçeneğini içermelidir. Böyle bir savaş, barışı yeniden sağlamak için önleyici değil, savunmacı olabilir. Thomas Aquinas , yüzyıllar sonra, bir savaşın adil olabileceği koşulları tanımlamak amacıyla Augustine'in argümanlarının otoritesini kullandı.

irena teodisi

Ana madde: Irenaean teodisesi

Irenaeus ( ö . 202), ikinci yüzyılın başlarında doğdu, kötülüğün varlığını insan gelişimi için gerekli olarak açıklayan fikirleri dile getirdi. Irenaeus, insanın yaratılışının iki bölümden oluştuğunu savundu: insanlar önce Tanrı'nın suretinde, sonra da benzerliğinde yaratıldı. Tanrı'nın sureti, ahlaki mükemmelliğe ulaşma potansiyeline sahip olmaktan oluşur, oysa Tanrı'nın benzerliği bu mükemmelliğin elde edilmesidir. Ahlaki mükemmelliğe ulaşmak için Irenaeus, insanların özgür iradeye sahip olması gerektiğini öne sürdü. Böyle bir özgür iradeye ulaşmak için insanların acı çekmesi ve Tanrı'nın insanlıktan epistemik bir mesafede (bilgi mesafesi) olması gerekir . Bu nedenle kötülük, insanların ahlaki failler olarak gelişmesine izin vermek için vardır. Yirminci yüzyılda, John Hick , Irenaeus'un fikirlerini ayrı bir teodisede harmanladı. Dünyanın bir "ruh yaratma vadisi" ( John Keats'ten aldığı bir ifade) olarak var olduğunu ve bu nedenle acı ve kötülüğün olması gerektiğini savundu . İnsan iyiliğinin kötülük ve acı deneyimi yoluyla geliştiğini savundu.

origen teodisi

John Hick'in teodise tanımına doğrudan yanıt olarak Mark Scott, ne Hippo'lu Augustinus'un ne de Lyons'lu Irenaeus'un Hick'in teodisenin teistik versiyonunun tartışması için uygun bir bağlam sağlamadığını belirtti. Apokatastasis (ya da evrensel uzlaşma ) teorisini dile getiren Kilise Babaları arasında bir teolog olarak , İskenderiyeli Origen , Hick'in evrensel kurtuluş ve teodise sunumunu tartışmak için daha doğrudan bir teolojik karşılaştırma sağlar. Ne Irenaeus ne de Augustine, John Hick'inkine benzer herhangi bir biçimde evrensel kurtuluş teolojisini onaylamadı.

Nispeten küçük teodiseler

Michael Martin , “nispeten önemsiz” teodiseler dediği şeyi özetliyor.

  • Sonlu Tanrı Teodise Allah-iyi (konusunda ısrar omnibenevolent ) ama çok güçlü değil ( her şeye kadir ).
  • Tüm Olası Dünyalar En Teodise, geleneksel teoloji, yaratılış tüm olası dünyaların en iyisi olduğunu savunuyor.
  • Original Sin Teodise kötülük yüzünden insanlığın ilk günah dünyaya geldiğini tutar.
  • Nihai Uyum Teodisi, kötülüğü “uzun vadeli iyi sonuçlara” yol açtığını haklı çıkarır.
  • Bilinçli Bir Devlet Teodisesinin Arzu Edilebilirlik Derecesi, “karmaşık bir teodise” olarak kabul edilmiştir. Bir kişinin durumunun, ancak kişi için istenmeyen durumlarda kötü sayıldığını savunur. Ancak Tanrı, kişinin durumunu kişi için arzu edilir kılamadığı için, teodik sorun yoktur.
  • Reenkarnasyon Teodise insanlar nedeniyle yanlış-yapmanın bir önceki hayatında bir kötülüğü acı inanmaktadır.
  • Zıtlık Teodisesi, insanların iyiyi takdir etmelerini veya anlamalarını sağlamak için kötülüğün gerekli olduğunu savunur.
  • Uyarı Teodisesi, kötülüğü Tanrı'nın insanlara yollarını düzeltmeleri için uyarısı olarak rasyonalize eder.

İslam dünyası

Mu'tezile kelamcıları, teodise sorununa, amellerin ahlâkî değerinin yardımsız akılla erişilebilir olduğu ve böylece insanların ilahî fiiller hakkında ahlâkî hükümler verebildikleri bir ahlâkî realizm çerçevesinde yaklaşmışlardır . İlahi yaratma eyleminin acıların varlığına rağmen iyi olduğunu, çünkü insanlara öbür dünyada daha büyük bir ödül tazminatı verdiğini savundular. Bireylerin kötülük yapmak için özgür iradeye sahip olduklarını ve bu tür eylemler için Tanrı'yı ​​​​sorumluluktan muaf tuttuklarını öne sürdüler. Dolayısıyla Tanrı'nın adaleti, yanlış yapanları cezalandırmaktan ibarettir. Mu'tezile'nin bir okul olarak ölümünden sonra, onların teodisi Şii İslam'ın Zeydi ve Oniki İmamcı kollarında benimsendi .

Çoğu Sünni ilahiyatçı, teodisiyi anti-realist bir metaetik bakış açısından analiz etti . Eş'ari ilahiyatçıları, sıradan ahlaki yargıların , ilahi eylemleri kınamak veya haklı çıkarmak için yetersiz olan duygu ve sosyal sözleşmeden kaynaklandığını savundu . Eş'ariler , insan eylemleri de dahil olmak üzere her şeyi Tanrı'nın yarattığına inanırlar, ancak yaratmayı ( halk ) eylemlerin edinilmesinden ( kesb ) ayırt ederler . Terimin tam anlamıyla özgür iradenin varlığını varsaymasalar da, bireylere ikinci yeteneğe izin verirler. Deyişiyle Al-Şehristânî (1086-1153):

Allah, insanda bir eylemi gerçekleştirme gücünü, kabiliyetini, seçimini ve iradesini yaratır ve bu türetilmiş güce sahip olan insan, alternatiflerden birini özgürce seçer ve eylemi yapmak ister veya ister ve bu niyete karşılık gelir. , Tanrı eylemi yaratır ve tamamlar.

Onuncu yüzyıldan on dokuzuncu yüzyıla kadar Sünni İslam'a egemen olan Eş'ari teolojisi, aynı zamanda nihai ilahi aşkınlıkta ısrar eder ve buna ilişkin insan bilgisinin, peygamberler aracılığıyla vahyedilenlerle sınırlı olduğunu, dolayısıyla Tanrı'nın insanları yaratması sorununda olduğunu öğretir. şer, vahiy bila kayfeyi (nasıl diye sormadan) kabul etmek zorundadır .

En etkili Müslüman filozof olan İbn Sina , teodisi tamamen ontolojik, neoplatonik bir bakış açısıyla analiz etti ve Tanrı'nın mutlak iyi İlk Neden olarak iyi bir dünya yarattığını kanıtlamayı amaçladı. İbn Sina, kötülüğün ya bir varlığın bir sebebine (ateşte yanma gibi), başka bir varlığın niteliği olmasına ya da kusurluluğuna (körlük gibi) atıfta bulunduğunu ve bu durumda bir varlık olarak var olmadığını savundu. İbn Sina'ya göre, bu tür nitelikler, olabilecek en iyi düzenin zorunlu nitelikleridir, öyle ki, hizmet ettikleri iyilik, verdikleri zarardan daha büyüktür.

İbn Arabi gibi felsefi tasavvuf kelamcıları , İbn Sina'nın neoplatonik teodisesinden etkilenmişlerdir . Gazali , Leibniz'in iyimser teodisesini "olasılıktan daha harika bir şey yoktur" sözünde öngörmüştür. Ana akım Sünni görüşü temsil eden Fahreddin er -Razi , İbn Sina'nın analizine meydan okudu ve bunun yalnızca zevkten çok acı içeren bir dünyada insanın acı çekme deneyimine dayanan gerçek kötülük probleminden kaçtığını savundu.

Hanbelî bilgini İbn Teymiyye olan yazıları etkili oldu Vahabizm , Tanrı insan eylemlerini yaratır iken, insanlar kendi eylemlerinin ajanları olarak yaptıklarından sorumludur, savundu. Tanrı her şeyi bilge amaçlar için yarattığı için, ilahi yaratılışın nedensel bir bakış açısından iyi olduğunu savundu. Böylece görünürdeki kötülük, amacına göre gerçekte iyidir ve saf kötülük yoktur. Bu analiz İbnü'l-Kayyim tarafından pratik örneklerle daha da geliştirildi .

alternatifler

Yahudi anti-teodisi

Ana madde: Holokost teolojisi

1998'de Yahudi ilahiyatçı Zachary Braiterman (Tanrı) Auschwitz'den Sonra adlı kitabında , kötülük sorununa tepkisi protesto ve ilişkiyi araştırmayı reddetme olan Yahudileri hem İncil'de hem de Holokost sonrası bağlamda tanımlamak için anti-teodise terimini kullandı. Tanrı ve acı arasında. Bir teodise karşıtlığı, bir teodiseye karşı hareket eder ve tüm kötülük deneyimi için tüm suçu Tanrı'ya yükler, ancak bir bireyin Tanrı'ya olan inancından ve sevgisinden kaynaklanmalıdır. Anti-teodise, Eyüp Kitabı'ndaki Eyüp'ün protestolarına benzetilmiştir . Braiterman, bir teodise karşıtlığının, Tanrı ile kötülük arasında anlamlı bir ilişki olduğu veya Tanrı'nın kötülük deneyimi için haklı gösterilebileceği fikrini reddettiğini yazdı.

Holokost bazılarında theodicy yeniden değerlendirme istendiğinde Musevi çevrelerinin. Kendisi de Nazi Almanyası'nda savaş esiri olan Fransız Yahudi filozof Emmanuel Levinas , teodisenin "tüm ahlaksızlıkların kaynağı" olduğunu savunarak "küfür" ilan etmiş ve teodise projesine son verilmesini istemiştir. Levinas, mutlakiyetçilik fikrinin Holokost'tan sonra varlığını sürdürüp sürdürmediğini sordu ve bunu önerdi. İnsanların kötülük karşısında Tanrı'yı ​​haklı çıkarmaya değil, Tanrı'ya uygun bir yaşam sürmeye çağrıldıklarını savundu; İnsanların görevi, Holokost sırasında Tanrı'nın var olup olmadığını düşünmek yerine, iyiliğin hakim olacağı bir dünya inşa etmektir.

İlahiyat profesörü David R. Blumenthal, Facing the Abusing God adlı kitabında , Tanrı'nın Yargılanması adlı oyunda sunulduğu şekliyle gördüğü "protesto teolojisi"ni desteklemektedir . O, Holokost'tan kurtulanların Tanrı'yı ​​affedemeyeceği ve bu yüzden onu protesto etmeleri gerektiği görüşünü destekliyor. Blumenthal, Eyüp'ün Tanrı'nın varlığını veya gücünü değil, ahlakını ve adaletini sorguladığı Eyüp kitabında da benzer bir teolojinin sunulduğuna inanmaktadır . Yahudi geleneğinde Holokost'un mevcudiyetinde Tanrı'nın aklanması üzerine yorum yapan diğer önde gelen sesler, Nobel ödüllü yazar Elie Wiesel ve Richard L. Rubinstein'ın Tarihin Kurnazlığı adlı kitabında yer almıştır .

Chabad Lubavitch'in yedinci Rebbe'si olan Rabbi Menachem Mendel Schneerson, Tanrı'ya olan inancın (ya da güvenin, emunah'ın ) teodise karşıtlığının tam, aşkın ön koşullarını nasıl tanımladığını açıklamaya çalıştı . Eyüp ve Yeremya'nın hikayelerinde ve aynı zamanda İbrahim ( Yaratılış 18 ) ve Musa'nın ( Çıkış 33 ) hikayelerinde bulunan "kutsal protesto" tutumunu onaylayan Haham Schneerson, mantıksal sınırlarına taşındığında bir protesto fenomenolojisinin olduğunu savundu. , ilk olarak İbrahim'in sorusunda bulduğumuz gibi, kozmik adalete derin bir inancı ortaya koymaktadır: "Bütün dünyanın Yargıcı adalet yapmayacak mı?" (Tekvin 18:25). Kant'ın teodisedeki tüm teorik girişimlerin başarısızlığı üzerine 1791 tarihli makalesini hatırlatarak, uygulanabilir bir pratik teodise mesihçilikle özdeşleştirilir . Bu sadık anti-teodise, 26 Nisan 1965'te Elie Wiesel'e yazılan uzun bir mektupta işlenmiştir .

Teodiseye Hıristiyan alternatifleri

Bazı Hıristiyan yazarlar teodiselere karşı çıkarlar. Todd Billings, teodiseler inşa etmeyi “yıkıcı bir uygulama” olarak görüyor. Aynı şekilde, Nick Trakakis , “teodik söylemin dünyanın kötülüklerine yalnızca katkıda bulunabileceğini, onları ortadan kaldıramayacağını veya aydınlatmayacağını” gözlemliyor. Bazı ilahiyatçılar, teodise alternatif olarak, kötülüğe daha uygun bir yanıt olarak “trajedi üzerine düşünme”yi savundular. Örneğin Wendy Farley, “adalet arzusunun” ve “acıya duyulan öfke ve acımanın” “teodisenin kötü kötü gerekçelerinin” yerini alması gerektiğine inanıyor. Sarah K. Pinnock, kötülüğü ve acıyı meşrulaştıracak soyut teodiselere karşı çıkar. Bununla birlikte, insanların Tanrı'yı, kötülüğü ve acıyı pratik bir inanç perspektifinden düşündüğü teodise tartışmalarını desteklemektedir.

Karl Barth , insan ıstırabının kötülüğünü nihai olarak “ ilahi takdirin kontrolünde” olarak gördü . Bu görüş göz önüne alındığında, Barth, insanların "Tanrı'nın iyiliği fikrini" kuran bir teodise tasarlamasının imkansız olduğunu düşündü. Barth'a göre, yalnızca çarmıha germe Tanrı'nın iyiliğini kanıtlayabilirdi. Çarmıha gerilmede, Tanrı insanlığın acısını taşır ve acı çeker. Tanrı'nın bizzat bu ıstırabı, insan teodiselerini antiklimaktik hale getirir. Barth, çarmıha gerilmede "iki yönlü bir gerekçe" buldu: günahkar insanlığın aklanması ve "Tanrı'nın Kendisini akladığı aklanma".

Christian Science , kötülüğün nihayetinde var olduğunu inkar ederek soruna rasyonel, ancak yaygın olarak kabul edilemez bir çözüm sunar. Mary Baker Eddy ve Mark Twain , teodise ve ıstırap konusunda Stephen Gottschalk tarafından çok iyi tanımlanan bazı zıt görüşlere sahipti .

Kurtarıcı acı merkezli Papa John Paul II 'nin vücut teolojisi ve kendisini değerini sahip olarak acı kucaklayış. "Karanlıkta Dolaşmak"ta Eleonore Stump , Thomistik teodisede olduğu gibi, kurtarıcı ıstırabın ıstırap sorunu için tutarlı ve inandırıcı bir savunma oluşturabileceğini göstermek için psikoloji, anlatı ve tefsir kullanır.

özgür irade savunması

Ayrıca bakınız: Teodise ve İncil § İncil ve özgür irade teodisesi

Bir teodise alternatif olarak, kötülük sorununa bir yanıt olarak bir savunma önerilebilir. Bir savunma, Tanrı'nın varlığının, kötülüğün varlığı tarafından mantıksal olarak imkansız hale getirilmediğini göstermeye çalışır; doğru veya makul olması gerekmez, yalnızca mantıksal olarak mümkün olması gerekir. Amerikalı filozof Alvin Plantinga , insanın özgür iradesinin kötülüğün varlığını yeterince açıklarken, Tanrı'nın varlığının mantıksal olarak mümkün olduğunu savunan bir özgür irade savunması sunar . Tanrı'nın varlığı ile kötülüğün varlığının mantıksal olarak tutarsız olması için, eğer doğruysa, onları tutarsız kılacak bir öncülün sağlanması gerektiğini savunur; hiçbiri sağlanmadığından, Tanrı'nın varlığı ve kötülüğün tutarlı olması gerekir. Özgür irade, kötülüğün varlığıyla bağlantılı olarak, Tanrı'nın varlığının tutarlı kalmasını gerektiren bir öncül sağlayarak bu argümanı ilerletir. Muhalifler, bu savunmanın, kuraklık, tsunamiler ve sıtma gibi insan kaynaklı olmayan kötülüklerin varlığı nedeniyle gözden düştüğünü savundu.

Kozmodi ve antropodiklik

Bir kozmodisi , kötülük karşısında evrenin temel iyiliğini haklı çıkarmaya çalışır ve bir antropodisi , insanlar tarafından üretilen kötülükler karşısında insan doğasının temel iyiliğini haklı çıkarmaya çalışır .

Johannes van der Ven, teodise ve kozmodi arasındaki ilişkiyi göz önünde bulundurarak, teodise ve kozmodi arasındaki seçimin yanlış bir ikilem olduğunu savundu. Philip E. Devenish, "teodise ve kozmodinin alternatif kavramlardan ziyade tamamlayıcı hale getirildiği nüanslı bir görüş" olarak tanımladığı şeyi önerdi. İlahiyatçı J. Matthew Ashley, teodise, kozmodisi ve antropodisi arasındaki ilişkiyi şöyle tanımlamıştır:

Klasik terimlerle bu, teodise sorununu ele almaktır: Tanrı'nın yaratışındaki ıstırap karşısında Tanrı hakkında nasıl düşünülür. Tanrı'nın tarihin öznesi olarak tahttan indirilmesinden sonra, soru tarihin yeni öznesi olan insana geri döner. Sonuç olarak, teodise antropodisi haline gelir - insanlığın yaptığı tarihe ayrılmaz bir şekilde dokunan ıstırap karşısında, tarihin öznesi olarak insanlığa olan inancımızın gerekçeleri.

temel kenosis

Esansiyel kenosis , bir kişinin Tanrı'nın her şeye kadir olduğunu teyit etmesine izin verirken, aynı zamanda Tanrı'nın gerçek kötülüğü engelleyemeyeceğini teyit eden bir süreç teolojisidir (" açık teizm " ile ilgili). Tanrı sevgiden dolayı yaratmaya zorunlu olarak özgürlük , faillik , öz-örgütlenme , doğal süreçler ve yasa benzeri düzenlilikler verdiğinden, Tanrı bu kapasiteleri geçersiz kılamaz, geri çekemez veya sağlamada başarısız olamaz. Sonuç olarak, Tanrı gerçek kötülüğü önlemekte başarısız olduğu için suçlu değildir. Thomas Jay Oord'un çalışması bu görüşü en iyi şekilde açıklar.

Gijsbert van den Brink, Tanrı'nın sevgisinden dolayı gücünü kısıtladığını söyleyen her türlü görüşü, bunun "metafizik bir ikicilik" yarattığını söyleyerek etkili bir şekilde reddeder ve Tanrı'nın kötülük için sorumluluğunu hafifletmez, çünkü Tanrı kendini kısıtlamayarak kötülüğü önleyebilirdi. Van den Brink, güç ve sevgiyi eşitleyen Teslis görüşü içinde güç ve sevginin bir açıklamasını ve Tanrı'nın kötülüğe karşı mücadeleye katılımının temsilcisi olarak "sevginin gücü" dediği şeyi detaylandırmaya devam ediyor.

Ayrıca bakınız

Referanslar

bibliyografya

Dış bağlantılar